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Cultivando a equanimidade

Cultivando a equanimidade

Homem com a mão na cabeça, olhando no espelho.
Quanto mais velho fico, mais percebo que a existência cíclica deixa muito a desejar. (Foto por エンバルドマン

Eu certamente desejo ter um bom renascimento. Que pessoa em sã consciência deseja renascer como um ser infernal, um fantasma faminto ou um animal? A descrição desses renascimentos inferiores no Lam-rim os textos são bastante gráficos e assustadores. Achei esta seção muito difícil de ler e meditar sobre. Estou feliz por não ter pesadelos.

Eu certamente desejo eventualmente escapar do samsara. Quanto mais velho fico, mais percebo que a existência cíclica deixa muito a desejar. Nunca há nenhuma certeza real, segurança ou estabilidade neste mundo, exceto pela certeza de carma e duhkha. O duhkha da dor é obviamente bastante desagradável. Mas mesmo as experiências agradáveis ​​são, na melhor das hipóteses, temporárias e não totalmente satisfatórias. Se você continuar comendo aquele delicioso bolo de chocolate, acabará tendo uma terrível dor de estômago. Isso é chamado de duhkha da mudança. E não se esqueça do difuso duhkha de condicionamento que nos impulsiona de um renascimento para outro sob a influência de nossas aflições e carma. Como seria maravilhoso ser libertado desse ciclo interminável de nascimento, envelhecimento, doença e morte.

Eu certamente desejo atingir o despertar completo e o estado de Buda para o benefício de todos os seres sencientes. Quão maravilhoso seria libertar todos de suas aflições e carma e eliminar todo o sofrimento do mundo. Há um pequeno problema que preciso superar antes de entrar no caminho do praticante avançado. Esse “pequeno” problema está desenvolvendo a equanimidade. Posso facilmente sentir forte amor e compaixão por meus amigos e parentes (pelo menos a maioria deles). E quando vejo um estranho sem-teto na rua, meu coração realmente se solidariza com ele. São as pessoas difíceis, as pessoas com quem não concordo que são o verdadeiro teste da minha prática. E depois desta última eleição percebo que tenho muito trabalho a fazer.

Eu ouvi e li todas as razões para ter igual amor e compaixão por todos os seres sencientes. Todos são iguais em querer a felicidade e a liberdade do sofrimento. Todos estão infectados com a ignorância, raiva e apego o que resulta em comportamento prejudicial e garante que experimentaremos sofrimento e não felicidade. As pessoas “difíceis” da minha vida só são assim devido às minhas próprias aflições e carma. Eu preciso separar a ação da pessoa que está fazendo a ação. Todo ser senciente já foi minha mãe. Então, por que é tão difícil quebrar esse hábito de julgar as pessoas e colocá-las nas três caixas de amigo, inimigo e estranho? É a dupla feia de egocentrismo e ignorância egoísta.

Como cheguei a um impasse em meus esforços para desenvolver a equanimidade, decidi procurar outra linha de raciocínio que pudesse ressoar em minha mente desafiadora. Quando estudamos a vacuidade, aprendemos que não existe um eu inerentemente existente. Não somos permanentes, sem partes ou independentes. Não somos auto-suficientes e substancialmente existentes. Só somos concebidos e designados na dependência de nossos agregados. Esses agregados de corpo e a mente estão em constante fluxo. Embora eu seja um continuum, não sou a mesma pessoa que era quando criança ou jovem. Minha mente não pensa da mesma maneira, e meu corpo definitivamente não parece ou se sente da mesma maneira. Meu eu passado e meu eu futuro estão relacionados, mas ao mesmo tempo são diferentes do meu eu presente. Quando olho para os meus 67 anos, posso me lembrar de momentos em que gostei de mim, em que me odiei e em que não me conhecia. Então, tenho sido amigo, inimigo e estranho para mim mesmo ao longo dos anos. Essas três categorias são geralmente aplicadas a outras pessoas. Mas também posso aplicá-los à maneira como me vejo. O inimigo no caso de si mesmo é meu egocentrismo e ignorância egoísta.

Ao usar essas três categorias e aplicá-las a mim mesmo e aos outros, isso me ajuda a pensar menos dualisticamente. Se eu puder diminuir meu apego, raivae apatia em relação a mim mesmo, deve ser mais fácil desenvolver equanimidade. Se eu puder desenvolver compaixão por mim mesmo como amigo, inimigo e estranho, talvez eu possa ter compaixão igual por todos os outros. Assim que comecei a pensar em mim mesmo do ponto de vista de ser um amigo, inimigo e estranho a mim mesmo, pude sentir minha mente julgadora tornar-se menos crítica dos outros.

Kenneth Mondal

Ken Mondal é um oftalmologista aposentado que vive em Spokane, Washington. Ele recebeu sua educação na Temple University e na University of Pennsylvania na Filadélfia e treinamento de residência na University of California-San Francisco. Ele praticou em Ohio, Washington e Havaí. Ken conheceu o Dharma em 2011 e frequenta regularmente os ensinamentos e retiros na Abadia de Sravasti. Ele também adora fazer trabalho voluntário na bela floresta da Abadia.

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