Revertendo o egoísmo

• Os efeitos de anexar recompensa monetária (ou demanda) atos de bondade
• A lente econômica e a lente moral
• Como podemos entrar em contato com nossa bondade inata

A parte 1 pode ser encontrada aqui: Sobrevivência dos mais cooperativos

Eu queria continuar com o artigo que comecei ontem. É do New York Times de David Brooks, sobre o poder do altruísmo. Ele estava falando sobre como nossa sociedade se baseia nessa noção de que somos inerentemente egoístas, mas que há muitas evidências para provar que esse não é realmente o caso.

Paramos na parte em que ele estava falando se você tem um bebê de 18 meses e alguém deixa cair alguma coisa, o bebê vai pegar e devolver a alguém tão rápido quanto um adulto fará o mesmo, mostrando que há alguma empatia e alguns desejam ajudar. E o interessante é que se você desse um presente ao bebê por ser gentil, na verdade diminuiria sua propensão a ajudar no futuro, o que eu acho muito interessante.

Então ele continua:

Quando construímos disciplinas acadêmicas e instituições sociais sobre suposições de egoísmo, estamos perdendo as motivações que movem as pessoas na maior parte do tempo.

Muito verdadeiro.

Pior ainda, se você espera que as pessoas sejam egoístas, na verdade pode acabar com a tendência delas de serem boas.

Isso tem muita relevância neste momento, não é mesmo?

Samuel Bowles fornece uma série de exemplos em seu livro “A Economia Moral.” Por exemplo, seis creches em Haifa, Israel, impuseram uma multa aos pais que se atrasassem para pegar seus filhos no final do dia. A proporção de pais que chegaram atrasados ​​dobrou.”

Isso não é incrível? Quando tem que pagar multa dobrava o número de pais que chegavam atrasados.

Antes da multa, buscar os filhos no horário era um ato de consideração com os professores. Mas depois da multa, aparecer para buscar os filhos tornou-se uma transação econômica. Eles sentiram menos escrúpulos em serem gentis.

Interessante, não é? Quando você muda isso para uma transação econômica em vez de ser algo que você faz porque está se conectando com outro ser humano sendo cortês com ele.

Em 2001, o comissário de bombeiros de Boston encerrou a política de seu departamento de dias de doença ilimitados e impôs um limite de 15 por ano. Aqueles que ultrapassaram o limite tiveram seus salários descontados. De repente, o que havia sido uma ética de servir à cidade foi substituído por um arranjo utilitário pago. O número de bombeiros que avisaram que estavam doentes no Natal e no Ano Novo aumentou dez vezes em relação ao ano anterior.

Isso não é incrível? Quando você o torna econômico, as pessoas perdem sua bondade, perdem sua ética, perdem parte de sua integridade em fazer seu trabalho.

Para simplificar, existem duas lentes que as pessoas podem usar para ver qualquer situação: a lente econômica ou a lente moral.

Quando você introduz um incentivo financeiro, você incita as pessoas a verem sua situação através de lentes econômicas. Em vez de seguir seu viés natural para a reciprocidade, serviço e cooperação [sua motivação natural para isso], você encoraja as pessoas a fazer um cálculo egoísta de custo-benefício. Eles começam a perguntar: “O que eu ganho com isso?”

Ao evocar uma motivação econômica, muitas vezes você obtém resultados piores. Imagine o que aconteceria com um casamento se ambas as pessoas dissessem: “Quero tirar mais proveito disso do que investi”. As perspectivas de tal casamento não seriam boas.

Muitos dos nossos compromissos, profissionais ou cívicos, são assim. Para ser um bom cidadão, para ser um bom trabalhador, muitas vezes você tem que assumir um compromisso altruísta com algum grupo ou ideal, que o ajudará nos momentos em que seu trabalho de cidadania é difícil e frustrante.”

Um compromisso moral. Um compromisso de bondade - um compromisso altruísta - envolve conectar-se com outras pessoas, passar por dificuldades e fazer parte de um grupo que você apóia e que apóia você. Coisas econômicas, estamos por nossa conta. “Custa tanto e só eu tenho que pagar tanto, o que ganho com isso?”

Quer você seja um professor servindo aos alunos ou um soldado servindo ao seu país ou um funcionário que gosta de seus colegas de escritório, a motivação moral é muito mais poderosa do que as motivações financeiras. Arranjos que despertam apenas a lente financeira estão apenas bagunçando tudo.

Você sabe, em termos de Dharma no Ocidente, muitos centros de Dharma sentem que precisam cobrar para empatar. E acho que, ao cobrar, eles desencorajam as pessoas de ver o Dharma e seu envolvimento com o Centro como algo que vem de seus corações, que faz parte de sua integridade como ser humano, que os conecta com os outros, que os permite ser gentil e generoso, e em vez do Buda dando-lhe ensinamentos e você se sente elevado, é uma transação financeira, todo mundo está fazendo negócios, ninguém cria nenhum mérito e você não se conecta com o grupo. E na verdade você vê o grupo e a organização como um desafio, porque eles continuam aumentando as mensalidades, e talvez você não possa continuar frequentando porque não pode pagar tanto. Isso te afasta do grupo. E acho que fazer parte de um grupo é o que a maioria das pessoas nos Estados Unidos deseja. Quando eles vêm para os centros, o que eu vejo são pessoas, elas querem se sentir pertencentes a algum lugar. E eles não pertenciam a suas igrejas anteriores e querem sentir que podem pertencer a seus centros de Dharma.

Em 1776, Adam Smith definiu o capitalismo como uma máquina que toma o auto-interesse privado e o organiza para produzir prosperidade geral.

Isso é o que todos nós aprendemos, lembra?

Alguns anos depois, os fundadores da América criaram uma democracia estruturada para pegar a competição faccional privada e, por meio de freios e contrapesos, transformá-la em democracia deliberativa. Ambos se baseiam em uma visão baixa, mas constante, da natureza humana e tentam transformar o vício privado em virtude pública.

Nosso sistema político é baseado em todos serem egoístas. Nosso sistema econômico baseado no egoísmo de todos. E então a constituição e as “regras” do capitalismo supostamente fornecem fatores atenuantes para que o egoísmo privado possa de alguma forma trazer a virtude pública.

E então você se pergunta por que é tão difícil para os americanos cooperarem uns com os outros. O individualismo que tanto fundamenta o nosso país, que tanto nos dificulta... Se não concordamos com tudo em grupo só não vamos jogar bola. Tudo tem que ser do nosso jeito, ou na estrada.

Mas naquela época havia muitas instituições que promoviam a lente moral para equilibrar a lente econômica: [portanto, no século 18 havia] igrejas, guildas, organizações comunitárias, serviço militar e códigos de honra.

Desde então, as instituições que despertam a lente moral murcharam, enquanto as instituições que manipulam os incentivos – o mercado e o estado – se expandiram”.

Não é verdade? E até a mídia se baseia nessa ideia de que “todo mundo é egoísta”. Você lê as manchetes dos artigos no jornal, olha os nomes das revistas, tudo é baseado na suposição de que todo mundo está apenas cuidando de si mesmo. E ao fazer isso, eles encorajam isso.

Agora, o pensamento econômico e utilitário tornou-se a forma normal de fazermos análises sociais e vermos o mundo.

Estou apenas pensando no que Trump disse sobre apoiar nossos aliados com quem temos acordos escritos há 70 anos, e agora ele não sente a necessidade de continuar com esses acordos. Não há nenhum sentimento moral como “fizemos uma promessa”. E, em vez disso, ele está dizendo que eles precisam pagar sua parte justa. Sem perceber que, se mantivermos nossos compromissos, isso realmente estabiliza o mundo e evita muitos conflitos militares. Toda essa visão…. O que acontece?

Acabamos com uma sociedade menos cooperativa, menos confiante, menos eficaz e menos amável.

É isso que estamos tentando reverter aqui na Abadia. É isso que estamos tentando reverter.

Ao presumir que as pessoas são egoístas, ao priorizar arranjos baseados no egoísmo, encorajamos pensamentos egoístas. Talvez seja hora de derrubar a economia clássica e a ciência política. Talvez seja hora de construir instituições que aproveitem o desejo natural das pessoas de fazer o bem.

E acho que é isso que está por trás da declaração de JFK: “Não pergunte o que seu país pode fazer por você, mas o que você pode fazer por seu país.” E o que Hillary estava encorajando em seu discurso de aceitação: “Todos nós temos que contribuir e trabalhar juntos”. Mas todos nós fomos inculcados e condicionados com todo esse lixo, então há muito que precisamos trabalhar em nossa prática espiritual e coletivamente como indivíduos quando falamos com outras pessoas, para superar essa visão de que somos todos egoístas. e apenas cuidando de nós mesmos.

Imagine como seria... Esta é uma boa meditação façam. Você sabe, quando nos imaginamos ser Chenrezig ou qualquer um dos budas, tentamos imaginar como seria ser isso Buda. Isso seria parte desse processo de autogeração, de como seria ter esse compromisso com a sociedade, com os grupos, com os indivíduos que valorizam nossa conexão, que valoriza a felicidade de todos. Imagine o que seria nos libertarmos desse preconceito que está profundamente enterrado em nossas mentes, mas muito ativo, que diz que devemos cuidar primeiro de nós mesmos. Como seria estar livre disso?

Acho que quando fazemos a “dignidade divina” de ser um dos budas, isso faz parte do que estamos tentando imaginar como ser e agir como em nossas interações normais do dia a dia com outras pessoas. Em vez de presumir que todos ao nosso redor estão apenas cuidando de si mesmos e não querem contribuir, vão se aproveitar de nós e nos roubar, e assim por diante.

Isso não significa que você desista de sua esperteza e apenas confie em todos incondicionalmente. Quero dizer, temos que manter nossa esperteza nas ruas, isso é importante, mas deixar esse espaço, aproveitar a bondade e integridade de outras pessoas.

A parte 1 pode ser encontrada aqui: Sobrevivência dos mais cooperativos