A controvérsia sobre a ordenação de bhikkhunī

Introdução

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No Theravada tradição, a linhagem de bhikkhunīs morreu há alguns milhares de anos. As tentativas atuais de reviver essa linhagem encontram oposição. A seguir, examino os argumentos levantados pelos oponentes ao renascimento da ordenação de bhikkhunī. Eu começo com o aspecto legal, seguido pela questão se um renascimento de uma ordem de bhikkhunīs é desejável.

A questão jurídica: as regras

O principal argumento levantado contra a ordenação de bhikkhunī é baseado na suposição amplamente aceita de que, uma vez que um Theravada A ordem bhikkhunī foi extinta, não pode ser revivida. Esta avaliação baseia-se nas duas regras principais que, de acordo com a Cullavagga (Cv) do Pali Vinaya, foram dados pelo Buda aos bhikkhus sobre a questão da ordenação superior de candidatas. As duas regras são as seguintes:

Cv X.2: “Bhikkhus, eu autorizo ​​a concessão da ordenação superior de bhikkhunis por bhikkhus,” anujanami, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetun ti.

Cv X.17: “Bhikkhus, eu autorizo ​​a ordenação superior na comunidade de bhikkhus para aquele que foi ordenado superior de um lado e se purificou na comunidade de bhikkhunis,” anujānāmi, bhikkhave, ekato-upasampannāya bhikkhunīsaṅghe visuddhāya bhikkhusanghe upasampadan ti.

De acordo com a regra anterior dada aos bhikkhus sobre a questão da ordenação de bhikkhunīs (Cv X.2), somente os bhikkhus podem dar a ordenação superior. Sem que esta regra seja explicitamente rescindida, a regra subsequente (Cv X.17) então estipula que a ordenação superior de candidatas do sexo feminino requer a cooperação de uma comunidade de bhikkhunīs já existentes. Estes primeiro realizam sua parte em dar ao candidato a ordenação superior, seguida pela conclusão da cerimônia de ordenação na presença de uma comunidade de bhikkhus.

As razões pelas quais essas regras são mantidas para evitar o renascimento de uma ordem extinta de bhikkhunīs podem ser reunidas nos escritos de dois eminentes contemporâneos. Theravada bhikkhus, Phra Payutto e Bhikkhu Ṭhānissaro. Bhikkhu Ṭhānissaro (2001/2013: 449f) explica que

"a Buda seguiram dois padrões diferentes na alteração das transacções comunitárias, consoante o tipo de alterações efectuadas. Somente ao retirar totalmente a permissão para algo que ele havia permitido anteriormente … ele seguiu o padrão de rescindir explicitamente a permissão anterior ….

“Ao manter uma provisão anterior ao colocar novas restrições sobre ela, ele seguiu um segundo padrão, no qual ele apenas enunciou as novas restrições para a provisão e deu instruções sobre como a nova forma da transação relevante deveria ser conduzida de acordo com a adição restrições”.

“Como Cv.X.17.2, a passagem que permite aos bhikkhus dar total Aceitação a um candidato que recebeu Aceitação pela Bhikkhunī Sangha, simplesmente adiciona uma nova restrição à permissão anterior dada em Cv.X.2.1, segue este segundo padronizar. Isso rescinde automaticamente o subsídio anterior.”

Bhikkhu Ṭhānissaro conclui que “no caso de a Bhikkhunī Sangha original se extinguir, o Cv.X.17.2 impede que os bhikkhus concedam Aceitação às mulheres”.

Assim, de acordo com Bhikkhu Ṭhānissaro, com o desaparecimento de uma ordem de bhikkhunīs, torna-se impossível para bhikkhus dar a ordenação superior a candidatas do sexo feminino. A razão é que a primeira regra (Cv X.2) que lhes permite fazê-lo foi implicitamente rescindida pela promulgação da segunda regra (Cv X.17). Seu argumento está de acordo com um princípio básico do direito em geral e da Vinaya em particular, quando a última regra sobre um determinado assunto é a que é válida e que deve ser seguida.

Na mesma linha, Phra Payutto (2013: 58f) explica que

"quando o Buda prescreve uma regra específica e depois faz revisões nela... a versão mais recente da regra é obrigatória. Não é necessário dizer que as versões anteriores foram anuladas. Este é um padrão geral no Vinaya. "

Ele acrescenta que “a razão pela qual o Buda não rescindiu a permissão para bhikkhus ordenarem bhikkhunis é simples: os bhikkhus ainda eram obrigados a completar as ordenações de bhikkhuni.”

Phra Payutto (2013: 71) acrescenta que “se alguém assumisse que a permissão original para bhikkhus ordenarem bhikkhunis por si mesmos sempre foi válida... BudaDurante toda a vida de Jesus também haveria ordenações conduzidas exclusivamente pelos bhikkhus... mas isso não aconteceu. Por quê? Porque uma vez que o Buda estabeleceu a segunda regra que os bhikkhus praticaram de acordo e abandonaram a primeira permissão.”

Em suma, Phra Payutto e Bhikkhu Ṭhānissaro concluem que a decisão anterior foi automaticamente rescindida pela decisão posterior. A interpretação proposta por Phra Payutto e Bhikkhu Ṭhānissaro segue claramente uma coerência e lógica internas. Está de acordo com uma base Vinaya princípio segundo o qual a última regra sobre uma questão específica é a mais válida. Essa coerência interna explica por que a conclusão a que chegaram esses dois eminentes bhikkhus foi por muito tempo tomada como a palavra final sobre o assunto.

A questão jurídica: o contexto narrativo

Observe que a discussão até agora considerou as duas regras à parte de seu contexto narrativo. Vinaya lei é, em princípio, jurisprudência. As várias regras que, de acordo com o Vinaya foram divulgados pelo Buda vêm em resposta a uma situação particular (a única exceção é a garudhammas). Como em qualquer jurisprudência, um estudo do significado de uma determinada decisão requer um exame de seu contexto narrativo. Este contexto narrativo determina a aplicabilidade jurídica da respectiva norma.

A fim de levar em conta esta exigência, a seguir esboço o Vinaya narrativa no fundo dessas duas regras. Neste esboço não estou tentando reconstruir ou fazer um pronunciamento sobre o que realmente aconteceu. Em vez disso, minha intenção é apenas resumir o que o Pali Vinaya apresenta como pano de fundo narrativo para a promulgação dessas duas regras, Cv X.2 e Cv X.17.

A promulgação do Cv X.2 é precedida por um relato de como Mahāpajāpatī Gotamī se tornou a primeira bhikkhunī. Isso aconteceu por ela aceitar os oito garudhammas, “princípios a serem respeitados”. A sexta dessas garudhammas lida com a ordenação de bhikkhunīs. Lê-se da seguinte forma:

“Um probacionista que treinou por dois anos em seis princípios deve buscar a ordenação superior de ambas as comunidades”, dve vassani chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā.

Tendo se tornado uma bhikkhunī através da aceitação das oito garudhammas, Mahāpajāpatī Gotamī então se aproximou do Buda com a seguinte pergunta:

“Venerável senhor, como devo proceder em relação àquelas mulheres Sākyas,” kathāhaṃ, bhante, imāsu sākiyānīsu patipajjāmī ti?

Ela estava perguntando sobre o curso adequado a ser tomado em relação ao seu seguimento de 500 mulheres Sakyas, que se juntaram a ela em busca de ordenação superior. Em resposta a esta pergunta, o Buda promulgou o Cv X.2, segundo o qual bhikkhus por conta própria deveriam dar a ordenação superior a candidatas do sexo feminino.

Considerando os antecedentes da primeira regra esclarece que, de acordo com a Vinaya narrativa, o Buda queria que a ordenação de bhikkhunī desde o início fosse feita por ambas as comunidades. Isto é claramente evidente em seu pronunciamento do sexto garudhamma.

Mahāpajāpatī Gotamī aceitou empreender este e os outros garudhammas e assim se tornou uma bhikkhunī. Como ela era apenas uma única bhikkhunī, ela foi incapaz de seguir a sexta garudhamma. Não havia outras bhikkhunīs para formar o quórum mínimo exigido para a ordenação superior. Porque era impossível para ela nesta conjuntura de eventos agir de acordo com o sexto garudhamma, ela se aproximou do Buda e indagou sobre a conduta adequada a ser adotada em relação aos seus seguidores. Em resposta, o Buda autorizou que os bhikkhus lhes dessem ordenação por conta própria.

Assim, a primeira das duas regras em discussão, Cv X.2, tem um propósito muito claro. Ele aborda uma situação em que uma ordenação por uma comunidade de bhikkhus em cooperação com uma comunidade de bhikkhunīs é a maneira correta de proceder, conforme indicado em garudhamma 6. No entanto, isso não é possível se não existir uma comunidade de bhikkhunīs. Em tal situação o Buda autorizou que os bhikkhus dessem a ordenação superior por conta própria. Ele estabeleceu esta regra depois de ter promulgado o sexto garudhamma e assim após ter expressado claramente sua preferência pela ordenação de bhikkhunī a ser conduzida por ambas as comunidades.

A decisão Cv X.2 vem no Vinaya diretamente após o relato de Mahāpajāpatī Gotamī se tornar uma bhikkhunī. Seguindo o Cv X.2, o Vinaya continua com uma série de outros eventos relacionados de uma forma ou de outra a uma ordem bhikkhunī já existente. Por exemplo, o Buda explica a Mahāpajāpatī Gotamī que para ela e as novas bhikkhunīs as regras que eles têm em comum com os bhikkhus são tão obrigatórias quanto as regras promulgadas especificamente para eles (Cv X.4).

De acordo com Vinaya Na narrativa, a regra Cv X.17 foi ocasionada pelo fato de que algumas candidatas eram muito tímidas para responder às perguntas dos bhikkhus sobre sua adequação para ordenação superior. Como parte do procedimento padrão para a ordenação superior tanto para homens quanto para mulheres, os monásticos que ordenam precisam certificar-se de que o candidato não tem nenhuma anormalidade sexual. Em um ambiente tradicional, as mulheres podem facilmente se sentir envergonhadas se tiverem que responder a essas perguntas na frente dos bhikkhus.

Para lidar com esse problema, surgiu a segunda das duas regras mencionadas acima. De acordo com a regra Cv X.17, o questionamento de candidatas do sexo feminino agora era delegado às bhikkhunīs. Uma comunidade de bhikkhunīs deve primeiro dar ordenação superior. Uma vez que isso tenha sido feito, os bhikkhus realizam sua parte. Esta segunda regra é dada em uma situação onde existe uma comunidade de bhikkhunīs. Seu objetivo é permitir a realização da ordenação superior para uma candidata sem criar constrangimento desnecessário para elas.

A redação do Cv X.17 não suporta a suposição de Phra Payutto de que o Cv X.2 não poderia ser rescindido porque “os bhikkhus ainda eram obrigados a completar as ordenações de bhikkhuni”. O Cv X.17 indica claramente que uma candidata deve receber “a ordenação superior na comunidade de bhikkhus”. Isso é suficiente por si só e não requer a manutenção de nenhuma outra regra para funcionar. Mesmo que nunca tenha havido qualquer decisão do tipo dada na Cv X.2, a funcionalidade da Cv X.17 não seria de forma alguma prejudicada. Ainda estaria claro que os bhikkhus devem dar a ordenação superior às candidatas do sexo feminino, uma vez que estas tenham sido ordenadas pelas bhikkhunis. Na verdade já com o sexto garudhamma que o Buda havia deixado claro que ele queria que os bhikkhus desempenhassem sua parte na ordenação de bhikkhunis. Uma vez que isso ficou claro, não havia necessidade de fazer uma regra apenas para esclarecer isso.

A função do Cv X.2 é mais especificamente permitir a entrega da ordenação superior a candidatas do sexo feminino em uma situação onde não existe nenhuma ordem bhikkhunī. Isso é inequivocamente claro a partir do contexto narrativo. Em contraste, a função do Cv X.17 é regular a concessão da ordenação superior para candidatas do sexo feminino quando uma ordem bhikkhunī existe. Isso também é inequivocamente claro a partir do contexto narrativo. Portanto, há uma diferença decisiva entre as duas regras que precisa ser levada em consideração: As duas regras destinam-se a abordar duas situações substancialmente diferentes.

Ao contrário das suposições de Phra Payutto e Bhikkhu Ṭhānissaro, o que temos aqui não é apenas uma regra inicial e sua subsequente adaptação. Em vez disso, temos duas regras sobre questões relacionadas, mas diferentes. Isso explica porque depois que uma ordem de bhikkhunīs passou a existir durante a vida das Buda não havia ordenações de bhikkhunis conduzidas somente por bhikkhus. Só pode haver uma situação de cada vez: ou existe uma comunidade de bhikkhunīs, caso em que Cv X.17 deve ser seguido, ou então não existe uma comunidade de bhikkhunīs, caso em que Cv X.2 é para ser seguido.

Uma vez que a crença na impossibilidade de reviver uma ordem de bhikkhunis tem uma longa história na Theravada círculos, talvez um exemplo possa ajudar a esclarecer o ponto em questão. Suponha que uma pessoa se desloque regularmente de casa para o trabalho por uma rodovia que liga duas cidades, e as autoridades municipais estabeleceram um limite de velocidade de 100 km/h para essa rodovia. Mais tarde, essa pessoa ouve que as autoridades municipais estabeleceram outro limite de velocidade de 50 km/h.

Embora o limite anterior de 100 km/h não tenha sido explicitamente abolido, quando apanhado pela polícia por conduzir a 80 km/h esta pessoa não poderá argumentar que naquele dia decidiu seguir a velocidade anterior regulação do limite. Não é possível supor que ambos os limites são válidos simultaneamente e pode-se escolher livremente qual deles seguir. O último limite de velocidade é o que conta.

A situação muda consideravelmente, no entanto, uma vez que uma investigação mais detalhada revela que o segundo limite de velocidade estabelecido pelas autoridades municipais não foi colocado na rodovia, mas na cidade. Refere-se ao trânsito na cidade em que essa pessoa trabalha, não se refere à estrada que leva a essa cidade. Nesse caso, ambos os limites de velocidade são válidos ao mesmo tempo. Ao dirigir na rodovia, o limite de velocidade ainda é de 100 km/h, mas ao sair da rodovia e entrar na cidade para chegar ao local de trabalho, o limite de velocidade de 50 km/h precisa ser observado.

Da mesma forma, Cv X.2 e Cv X.17 são ambos válidos. A segunda das duas, Cv X.17, não implica a rescisão da primeira, assim como o limite de velocidade da cidade não implica a rescisão do limite de velocidade da rodovia. Ambas as regras são simultaneamente válidas, pois se referem a duas situações distintas.

Em suma, a crença tradicional de que o Theravada Vinaya não permite o renascimento de uma ordem bhikkhunī extinta parece ser baseada em uma leitura das regras relevantes sem consideração suficiente de seu pano de fundo narrativo. Se estudados em seu contexto narrativo, fica claro que uma ordem extinta de bhikkhunīs pode ser revivida pelos bhikkhus, desde que também não estejam extintas.

Como já afirmado pelo Jetavan Sayādaw (1949), traduzido por Bhikkhu Bodhi (2009: 60 e 62):

“a declaração do Exaltado: 'Bhikkhus, eu permito que bhikkhus ordenem bhikkhunīs' concernentes... um período no passado quando as Bhikkhunī Sangha não existe; no futuro, também, será restrito a um período em que a Bhikkhunī Sangha não existirá; e atualmente está restrito a um período em que a Bhikkhunī Sangha não existe." Ele explica ainda que a Buda sabia “que quando a Bhikkhunī Sangha é inexistente, surge a ocasião para uma permissão [dada] ao Bhikkhu Sangha [a ser usado], o Buda estabelecido … que as mulheres podem ser ordenadas pelo Bhikkhu Sangha, isto é: 'Bhikkhus, eu permito que bhikkhus ordenem bhikkhunīs.'”

A interpretação proposta pelo Jetavan Sayādaw é claramente um reflexo mais preciso do Pāli Vinaya do que as interpretações propostas por Phra Payutto e Bhikkhu Ṭhānissaro. A conclusão que surge, depois de considerar suficientemente o contexto narrativo das duas regras em questão, é que é definitivamente possível reviver uma ordem extinta de bhikkhunīs através da ordenação dada apenas por bhikkhus.

A ordem das bhikkhunis: a conveniência de seu renascimento

Phra Payutto (2014: 71) também se pergunta se é desejável que as mulheres se tornem bhikkhunīs. Ele comenta que

“ordenar como uma bhikkhuni pode criar ainda mais obstáculos para as mulheres. Isso porque, uma vez que tenham recebido a ordenação de bhikkhuni, serão obrigados a manter o treinamento 311. preceitos. Vá em frente e tente manter essas regras na atual era da alta tecnologia. Isso simplesmente aumentaria os problemas?” “No ambiente social de hoje e no modo de vida geral, manter as regras de treinamento 311 será um obstáculo para as mulheres que são ordenadas”.

Embora seja verdade que manter preceitos que evoluiu em um cenário diferente há dois milênios e meio é um desafio, o mesmo se aplica também aos bhikkhus. Da mesma forma, pode-se perguntar se isso não aumentará os problemas para os homens se eles fizerem uma ordenação superior.

Outro ponto digno de nota é que muitas vezes os argumentos levantados contra o renascimento da ordem bhikkhunī parecem assumir que isso implica uma rejeição dos oito ou dez preceito freiras que se desenvolveram em Theravada países. Estes são os Mae Chis na Tailândia, o Thila Canelas na Birmânia e na dasasil matas no Sri Lanka, ao qual o siladharas no Ocidente poderia ser adicionado. O desejo de reviver uma ordem bhikkhunī não requer a substituição dessas ordens nos respectivos países. Não há razão para que ambos não possam existir lado a lado. A questão, portanto, não é abolir ou descartar o que já existe, mas sim permitir que as mulheres escolham entre as alternativas de se tornarem oito ou dez preceito monja e receber a ordenação como bhikkhunī.

Hoje em dia em Theravada Em alguns países, alguns homens também preferem não se tornar bhikkhus e, em vez disso, viver uma vida leiga celibatária, às vezes tornando-se anagārikas. Esses homens celibatários existem ao lado de bhikkhus, na verdade, muitas vezes eles vivem em estreita relação com bhikkhus em um mosteiro. Da mesma forma, a opção de ser oito ou dez preceito freiras provavelmente serão de apelo contínuo para algumas mulheres em Theravada países. Isso não implica, no entanto, que a opção alternativa de se tornar uma bhikkhunī também não deva ser disponibilizada para aqueles que se sentem prontos para isso.

Melhorar a situação dos oito ou dez preceito monjas é uma tarefa muito importante e louvável que deve receber toda a atenção, mas isso não basta para satisfazer o desejo de quem quer ter Acesso à plena ordenação. Ao lado de tais esforços, permanece claramente a necessidade de restaurar a ordenação completa para as bhikkhunīs. Se uns oito e dez preceito freiras em Theravada países não querem se tornar bhikkhunīs, então isso não dispensa a necessidade de reviver tal ordem em princípio para outros que desejam ordenação superior.

Os desenvolvimentos recentes no Sri Lanka mostraram, de facto, que o número de dasasil matas, que antes não estavam interessados ​​na ordenação de bhikkhunī, mudaram de ideia assim que isso se tornou disponível e receberam ordenação superior. Além disso, as novas bhikkhunīs no Sri Lanka são muito respeitadas pelos leigos e dão uma grande contribuição ao atender as necessidades dos seguidores leigos. Isso deixa pouco espaço para argumentar que um renascimento da ordem bhikkhunī não é necessário ou não será benéfico para a sociedade em geral.

A ordem das bhikkhunis: a atitude do Buda

A noção de que tal avivamento deve ser evitado muitas vezes parece relacionado à impressão transmitida pelo relato da fundação da ordem bhikkhunī no Vinaya. De acordo com a narração que vem antes do garudhammas, Buda originalmente se recusou a deixar Mahāpajāpatī Gotamī e seus seguidores irem adiante.

A fim de compreender as implicações desta passagem, a parte relevante do Theravada Vinaya precisa ser estudado em comparação com outros Vinaya tradições, porque durante o longo período de transmissão oral uma parte do texto pode ser perdida.

A possibilidade de uma parte do texto ser perdida pode ser ilustrada com o caso do Chabbisodhana-sutta da Majjhima-Nikaya, o “Discurso sobre Pureza Sêxtupla”. Apesar da referência explícita a seis em seu título, o discurso expõe apenas cinco tipos de pureza de um arahant. O comentário relata várias explicações para essa inconsistência, sendo uma delas que, segundo os recitadores da Índia, o desapego de um arahant em relação aos quatro nutrientes (alimento comestível, contato, volição e consciência) deve ser adicionado às cinco purezas mencionadas. no discurso (Sl IV 94, comentando MN 112).

Que esta é de fato a solução pode ser visto através do estudo comparativo de um paralelo preservado no Madhyamagama, coleção discursiva trazida da Índia para a China para ser traduzida para o chinês. Além das cinco purezas mencionadas no Chabbisodhana-sutta, este paralelo lista os quatro nutrientes como uma sexta pureza (TI 732b).

A partir disso, segue-se que, em algum momento durante a transmissão oral da Índia para o Sri Lanka, essa sexta pureza foi perdida. Os recitadores indianos ainda conheciam uma versão completa do discurso que tinha essa sexta pureza, mas quando o discurso chegou ao Sri Lanka, essa parte do texto havia desaparecido. O caso do Chabbisodhana-sutta mostra que partes substanciais de um texto canônico Pāli podem se perder durante a transmissão oral.

As dificuldades de confiar na transmissão oral são explicitamente abordadas nos próprios discursos pāli. o Sandaka-sutta aponta que a tradição oral pode ser bem ouvida ou não ser bem ouvida, pelo que parte dela é verdadeira, mas parte é diferente (MN 76). o Cankī-sutta também retoma a inconfiabilidade da tradição oral, recomendando que quem deseja preservar a verdade não se posicione sobre a transmissão oral alegando que só isso é verdade, todo o resto é falso (MN 95).

Portanto, considerar as versões paralelas de um determinado texto oferece uma maneira de considerar adequadamente a natureza da transmissão oral e seus possíveis erros de acordo com as indicações feitas no Sandaka-sutta e o Caṅkī-sutta. Fazer justiça às indicações desses discursos em Pāli requer permitir, em princípio, a possibilidade de que, às vezes, uma parte do texto preservado no cânone Pāli possa estar incompleta devido à perda textual.

Com base em permitir em princípio essa possibilidade, revisitando o relato da fundação da ordem das bhikkhunīs no Pāli Vinaya traz à luz uma reviravolta que não é inteiramente direta. Depois de Buda recusou o pedido de Mahāpajāpatī Gotamī para sair, ela e seus seguidores rasparam seus cabelos e vestiram mantos.

De acordo com a tradição comentada Pāli, Mahāpajāpatī Gotamī já havia se tornado um entrante na corrente (Dhp-a I 115). Parece inconcebível que um intruso desafie abertamente o Buda's comando desta forma. Além disso, quando Mahāpajāpatī Gotamī com a cabeça raspada e vestindo mantos se aproxima de Ananda, esta comenta sobre sua condição física exausta depois de ter viajado, mas não faz nenhuma observação sobre ela estar com a cabeça raspada e vestindo mantos (Cv X.1).

A solução para este enigma pode ser encontrada consultando relatos do mesmo evento em outros Vinayas, a fim de permitir a perda de texto durante a transmissão oral. Relevantes para a presente edição são as versões desta história preservadas nos textos canônicos de três escolas budistas, a Mahīśāsaka, a Mūlasarvastivada, e as Sarvastivada. Todos esses textos canônicos são da Índia e foram trazidos para a China para tradução. Além da tradução chinesa, no caso do Mūlasarvastivada Vinaya também temos a passagem relevante preservada em um fragmento em sânscrito, bem como na tradução tibetana.

Esses textos relatam que quando Mahāpajāpatī Gotamī se aproximou do Buda com o pedido dela, ele de fato não permitiu que ela saísse, mas então lhe ofereceu uma alternativa. Esta alternativa era que ela poderia raspar o cabelo e usar roupões (traduzido em Anālayo 2011: 287f). Mas ela aparentemente deveria fazê-lo ficando no ambiente protegido em sua casa, em vez de sair para vagar pela Índia como uma sem-teto.

A perspectiva proporcionada por um estudo comparativo altera consideravelmente a situação. Ao invés de Buda apenas sendo contra uma ordem de bhikkhunīs em princípio, ele oferece uma alternativa. Essa alternativa parece expressar sua preocupação de que, em uma época em que a ordem budista ainda estava em seus primórdios, a falta de moradias adequadas e as outras duras condições de vida condições de uma vida sem-teto pode ser demais para a rainha Mahāpajāpatī Gotamī e seus seguidores.

A Theravada Vinaya de fato, registra que bhikkhunīs foram estupradas (por exemplo, Mv I.67), deixando claro que na Índia antiga para as mulheres sair poderia ser perigoso. A situação então era claramente bem diferente do sul e sudeste da Ásia modernos, onde as mulheres que saíram podem esperar ser respeitadas em sua escolha de viver uma vida celibatária.

Para Mahāpajāpatī Gotamī e seus seguidores sair em tal situação seria de fato comparável a uma casa com muitas mulheres e poucos homens, que pode ser facilmente atacada por ladrões (Cv X.1). A possibilidade de ser estuprada seria de fato semelhante a uma safra madura de arroz ou cana-de-açúcar que é subitamente atacada por uma doença.

Voltando ao Vinaya Na narração, supondo que Mahāpajāpatī Gotamī e seus seguidores tenham recebido uma permissão explícita para raspar o cabelo e usar túnicas, o resto da história flui naturalmente. Agora se torna compreensível por que eles realmente fariam isso e por que Ananda, ao ver Mahāpajāpati Gotamī com a cabeça raspada e em mantos, não acharia isso digno de comentários.

Os leigos às vezes seguiam o Buda por uma certa distância em suas viagens (Mv VI.24). Em vista de tal costume, parece natural que Mahāpajāpatī Gotamī e seu grupo sigam o mesmo Buda em uma tentativa de mostrar que eles foram capazes de enfrentar os vivos condições de ir adiante. Tal ação não teria sido algo que Buda havia proibido. Ter provado assim sua capacidade de lidar com a condição de ir adiante também explicaria por que o Buda eventualmente permitiu que elas se tornassem bhikkhunīs.

A fim de validar este entendimento alternativo de como a ordem bhikkhunī surgiu, o princípio canônico dos quatro mahapadesas precisa ser seguido (DN 16 e AN 4.180). De acordo com o princípio consagrado nestes quatro mahapadesas, qualquer declaração em particular que afirme voltar ao Buda precisa ser comparado com os discursos e as Vinaya para verificar se está de acordo com eles. No presente caso, isso requer examinar o que outras passagens canônicas têm a dizer sobre o Budaa atitude de 's em relação a uma ordem de bhikkhunīs. Outras passagens canônicas apóiam o que o estudo comparativo trouxe à luz, a saber, que a existência de uma ordem de bhikkhunis não é algo indesejável que o Buda preferia ter evitado?

A Lakkhaṇa-sutta da Dīgha-Nikaya descreva o Budaa posse de trinta e duas marcas corporais superiores (DN 30). Cada um deles tem uma relação especial com suas virtudes e atos anteriores. Aqui as marcas das rodas nas solas dos BudaOs pés de 's são presságios de seu destino de ser cercado por uma grande comitiva de quatro assembléias de discípulos. Essas quatro assembléias são bhikkhus e bhikkhunīs, bem como seguidores leigos masculinos e femininos. Segundo esse discurso, o Buda foi desde seu nascimento destinado a ter uma ordem de bhikkhunīs. Isso torna a existência das bhikkhunīs uma parte integral e indispensável do sāsana, o Budadispensa.

A Pāsādika-sutta no mesmo Dīgha-Nikaya proclama que a plenitude da vida santa ensinada pelo Buda ficou evidente na realização de suas quatro assembléias de discípulos, incluindo uma ordem de bhikkhunīs (DN 29). O mesmo emerge do Mahāvacchagotta-sutta no Majjhima-Nikaya, segundo a qual a integralidade do BudaO ensinamento de 's pode ser visto no grande número de bhikkhus e bhikkhunīs que se tornaram totalmente liberados, e no fato de que um número similarmente alto de seguidores leigos de ambos os sexos alcançaram outros níveis de despertar (MN 73). Claramente, sem bhikkhunīs realizadas, o Budaa dispensa de 's não teria sido completa.

De acordo com Mahaparinibbāna-sutta no Dīgha-Nikaya, Buda havia declarado que ele não morreria até que ele tivesse cumprido sua missão de ter discípulos competentes de cada uma das quatro assembléias, incluindo bhikkhunīs (DN 16). A importância desta afirmação é refletida no fato de que ela se repete novamente no cânone Pāli no Saṃyutta-Nikaya, Aṅguttara-Nikaya, e as Udāna(SN 51.10, AN 8.70 e Ud 6.1).

Deste modo, desde o seu nascimento até ao seu falecimento, foi parte integrante da Budamissão de ter uma ordem de bhikkhunīs. Ao seguir o princípio mahāpadesa, os resultados do estudo comparativo encontram confirmação. Uma ordem de bhikkhunis é uma parte desejável, de fato indispensável, da dispensação do Buda.

A ordem das bhikkhunīs: a duração do ensinamento

As passagens pesquisadas até agora ajudam a contextualizar a profecia de que porque uma ordem de bhikkhunis surgiu durante a vida das bhikkhunis Buda, a duração dos ensinamentos será reduzida para 500 anos (Cv X.1). Agora esta profecia é surpreendente, pois uma vez não se esperaria que o Buda fazer algo que ele sabia de antemão que teria tal efeito. De fato, a profecia da forma como está registrada no Vinaya não se tornou realidade, pois depois de 2,500 anos o ensinamento ainda existe. Mesmo a ordem bhikkhunī ainda existia na Índia no século VIII e, portanto, mais de 8 anos após a época do Buda.

Também é preciso notar que a condição básica descrita nesta profecia foi cumprida quando uma ordem de bhikkhunis passou a existir durante o Budavida. A profecia não tem relação se uma ordem de bhikkhunīs continua ou é revivida hoje em dia.

Parece, então, que aqui temos outra apresentação que não é inteiramente direta. Seguindo o mesmo princípio dos quatro mahapadesas, agora precisamos examinar o que outras passagens têm a dizer sobre as possíveis causas para o declínio do ensino. Um discurso no Aṅguttara-Nikaya descreve como cada uma das quatro assembléias pode contribuir para a prosperidade do Budaensinamentos. Aqui uma bhikkhunī pode se destacar por iluminar a comunidade budista através de seu aprendizado (AN 4.7). Outro discurso na mesma coleção indica que uma bhikkhunī também ilumina a comunidade através de sua virtude (AN 4.211). Esses dois discursos refletem uma clara apreciação da contribuição que as bhikkhunīs eruditas e virtuosas podem dar à comunidade budista, em vez de vê-las como algo prejudicial.

Outros discursos abordam mais especificamente o que impede o declínio do ensino. Segundo um discurso no Saṃyutta-Nikaya, tal declínio pode ser evitado quando os membros das quatro assembléias, incluindo bhikkhunīs, habitam com respeito pelo professor, o Dhamma, a Sangha, o treinamento e a concentração (SN 16.13). Aqui, os bhikkhunīs realmente contribuem para prevenir o declínio, ao invés de serem eles próprios a causa.

Apresentações semelhantes podem ser encontradas em três discursos no Aṅguttara-Nikaya. De acordo com o Saṃyuttanikāya No discurso que acabamos de mencionar, esses três discursos apresentam comportamento respeitoso por parte dos membros das quatro assembléias, incluindo bhikkhunīs, como o que previne o declínio (AN 5.201, AN 6.40 e AN 7.56). Além do respeito ao professor, o Dhamma, a Sangha e o treinamento, esses três discursos também mencionam o respeito das quatro assembléias umas pelas outras, atenção e ajuda (umas às outras).

Essas passagens colocam claramente a responsabilidade de impedir o declínio do ensino em cada uma das quatro assembléias. É a sua morada com respeito aos aspectos essenciais da Budaensinamento e um ao outro que previne o declínio.

De acordo com Phra Payutto (2013: 49),

"a Buda colocou os oito garudhammas como um dique de proteção. Com tal proteção os ensinamentos durarão por muito tempo, assim como antes.”

Agora, para este aterro protetor dos oito garudhammas para funcionar, é necessária a colaboração dos bhikkhus. A maioria dos oito garudhammas envolvem interações entre bhikkhus e bhikkhunīs em assuntos como passar o retiro da estação chuvosa (2), anúncio do dia de observância e a exortação, ovada (3), convite, Pavāraṇā (4), penitência, manatta (5), e a concessão de ordenação superior, upasampadā (6). Estes claramente requerem a cooperação dos bhikkhus.

Participar da ordenação superior de bhikkhunīs, desde que isso esteja de acordo com os requisitos legais do Theravada Vinaya, suporta assim o aterro de proteção construído pelo Buda para proteger a longa vida de sua dispensação.

Em suma, seguindo o princípio dos quatro mahapadesas parece claro que uma ordem de bhikkhunīs é desejável e um ativo importante para evitar o declínio da Budaestá ensinando. De fato, os países budistas que não possuem tal ordem estão, a esse respeito, na categoria de países fronteiriços. É uma condição lamentável renascer em tal país fronteiriço, já que as quatro assembléias, incluindo uma ordem de bhikkhunīs, não são encontradas lá (AN 8.29). Tal condição torna mais difícil praticar o Dharma.

Uma tradição budista que tem apenas três das quatro assembléias pode ser comparada a um elefante nobre com uma perna aleijada. O elefante ainda pode andar, mas apenas com dificuldades. O remédio para restaurar a perna aleijada já está disponível, basta um esforço conjunto para apoiar o processo de cicatrização.

Abreviaturas

(As referências são para a edição PTS)

AN Aṅguttara-Nikaya
Cv Cullavagga
Dhp-a Dhammapada-aṭṭhakathā
DN Dīgha-Nikaya
MN Majjhima-Nikaya
Mv Mahavagga
Ps Papañcasūdanī
SN Saṃyutta-Nikaya
T Taisho
Ud Udana

Referências

Anālayo 2011: “A Saída de Mahāpajāpatī no Madhyama-āgama,” Jornal de Ética Budista, 18: 268 – 317. http://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/fileadmin/pdf/analayo/Mahapajapati.pdf

Bodhi, Bhikkhu 2009: O Reavivamento da Ordenação Bhikkhunī no Theravada Tradição, Georgetown, Penang: Inward Path Publisher (reeditado em 2010 em Dignidade e Disciplina, Revivendo a Ordenação Plena para Monjas Budistas, T. Mohr e J. Tsedroen (ed.), 99-142, Boston: Sabedoria).

Payutto, Phra e M. Seeger 2013: A Disciplina Budista em Relação às Bhikkhunis, Perguntas e Respostas, R. Moore (traduzido), http://www.buddhistteachings.org/the-buddhist-discipline-in-relation-to-bhikkhunis

Payutto, Phra e M. Seeger 2014: A Disciplina Budista em Relação às Bhikkhunis, Perguntas e Respostas, R. Moore (traduzido), http://www.buddhistteachings.org/downloads-part-ii

Ṭhanissaro Bhikkhu 2001/2013: O budista Monástico Código II, As Regras Khandaka traduzidas e explicadas por Ṭhānissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), edição revisada, Califórnia: Metta Mosteiro da Floresta.