A legalidade da ordenação de bhikkhunī

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Introdução

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Minha apresentação é baseada em extratos de um estudo mais detalhado de vários aspectos relacionados a “O Renascimento da ordem bhikkhunī e o Declínio do Sāsana”, no qual também tentei cobrir fontes secundárias relevantes da melhor maneira possível (JBE 20 : 110-193). No que segue, concentro-me nas fontes canônicas apenas na tentativa de tornar minhas principais descobertas sobre a questão da legalidade da ordenação de bhikkhunī facilmente acessíveis ao leitor em geral. Minha apresentação abrange os seguintes pontos:

1. A ordem bhikkhunī e a ordenação Bodhgayā
2. Theravada princípios legais
3. O sexto garudhamma
4. As candidatas na ordenação de Bodhgayā
5. Os preceptores chineses
6. Ordenação única por bhikkhus

A ordem bhikkhunī e a ordenação Bodhgayā

O relato da constituição da ordem bhikkhunī no Theravada Vinaya é o seguinte (Vin II 255). o Cullavagga (X.1) relata que Mahāpajāpatī foi a primeira mulher a receber ordenação superior. No caso dela, isso aconteceu aceitando os “oito princípios a serem respeitados”, garudhammas.

Um desses garudhammas é de considerável importância para os aspectos legais da ordenação de bhikkhunī. Este é o sexto garudhamma, que estipula que a candidata deve ter cumprido um período de estágio de dois anos como estagiária, sikkhamana. Após ter observado este período de treinamento, a ordenação superior deve ser solicitada por ela de ambas as comunidades, isto é, das comunidades de bhikkhus e bhikkhunīs.

A Cullavagga (X.2) continua relatando que, depois de se ordenar ela mesma ao aceitar os oito garudhammas, bhikkhunī Mahāpajāpatī perguntou ao Buda como ela deveria proceder em relação às suas seguidoras, que também queriam se tornar bhikkhunīs. Em resposta, o Buda prescreveu que os bhikkhus deveriam ordená-los.

De acordo com uma seção posterior do Cullavagga (X.17), candidatas do sexo feminino que queriam se tornar bhikkhunis sentiram vergonha ao serem formalmente interrogadas por bhikkhus sobre sua adequação para ordenação superior (Vin II 271). Tal interrogatório envolve questões sobre a natureza de seus genitais e sua menstruação, então naturalmente as mulheres em um ambiente tradicional não se sentem à vontade para discutir tais assuntos com homens, muito menos com bhikkhus. o Cullavagga relata que quando o Buda foi informado deste problema, ele deu uma decisão para alterar esta situação. Ele prescreveu que os bhikkhus deveriam ordenar candidatas do sexo feminino que tivessem sido previamente submetidas ao interrogatório formal na frente da comunidade de bhikkhunīs. Esses são os principais elementos do Cullavagga conta.

No que se segue, examino brevemente a história subsequente da ordem bhikkhunī. A ordem das bhikkhunis parece ter prosperado na Índia até por volta do século VIII. Antes de desaparecer da Índia, a linhagem de ordenação foi transmitida ao Sri Lanka durante o reinado do rei Asoka. A crônica do Ceilão Dipavaṃsa relata que o rei recém-convertido do Sri Lanka se aproximou do bhikkhu Mahinda com o pedido de permitir que sua esposa, a rainha Anula, saísse. De acordo com Dipavaṃsa (Dīp 15.76), bhikkhu Mahinda explicou que as bhikkhunīs da Índia eram necessárias porque: akappiya maharaja itthipabbajja bhikkhuno, “Grande Rei, não é apropriado para um bhikkhu conferir a saída a uma mulher.” As implicações desta passagem precisam de um pouco de discussão.

O canônico Vinaya não tem nenhuma regra explícita contra a atribuição da “saída” a uma mulher por um bhikkhu e é apenas no comentário que se encontra a sugestão de que uma candidata deve receber a saída apenas de uma bhikkhunī (Sp V 967). Considerado dentro de seu contexto narrativo, parece que nesta passagem do Dipavaṃsa a expressão pabbajja não carrega a sua técnica Vinaya sentido de “sair” como um estágio distinto da ordenação superior, upasampadā. Em vez disso, parece ser usado aqui como um termo que descreve a transição da vida leiga para monástico vida em geral. Ou seja, aqui a expressão pabbajja abrangeria tanto a “saída” quanto a “ordenação superior”.

Como o rei havia se convertido recentemente ao budismo, dificilmente se poderia esperar que ele estivesse familiarizado com os aspectos técnicos da ordenação. Como seu pedido é formulado com a expressão “sair”, pabbājehi anūlakaṃ (Dīp 15.75), é natural que a resposta de Mahinda use a mesma terminologia. o Dipavaṃsa (Dīp 16.38f) de fato continua a usar a mesma expressão ao relatar que Anulā e seus seguidores receberam ordenação: pabbajiṃsu, mesmo que eles tenham se tornado bhikkhunīs, não apenas samaneris. Assim, parece claro que neste uso tanto a “saída” quanto a “ordenação superior” estão incluídas sob o termo pabbajiṃsu.

Voltemos ao tópico da história da ordenação de bhikkhunī. No Sri Lanka, a ordem das bhikkhunīs, fundada com a ajuda de um grupo de bhikkhunīs indianas lideradas por Sanghamittā, continuou a prosperar até o século 11. Durante um período de turbulência política que dizimou toda a monástico comunidade, a linhagem de ordenação bhikkhunī parece ter chegado ao fim no Sri Lanka.

A linhagem de ordenação de bhikkhunī foi recentemente restabelecida no Sri Lanka com a ajuda de bhikkhunīs chinesas em uma ordenação realizada em 1998 em Bodhgayā na Índia. (Foto por Dennis Jarvis)

Antes do fim da ordem bhikkhunī do Sri Lanka, no início do século V um grupo de bhikkhunīs do Sri Lanka transmitiu a linhagem de ordenação para a China (TL 939c). UMA Theravada Vinaya havia sido traduzido para o chinês no final do século V, mas foi posteriormente perdido (T LV 13b), presumivelmente durante um período de instabilidade política. No início do século VIII, a Dharmaguptaka Vinaya parece ter sido imposta pela ordem imperial a todos os monásticos na China (TL 793c). Daquele período em diante, todos os bhikkhus e bhikkhunīs na China tiveram que seguir este Vinaya.

A linhagem de ordenação de bhikkhunī foi recentemente restabelecida no Sri Lanka com a ajuda de bhikkhunīs chinesas em uma ordenação realizada em 1998 em Bodhgayā na Índia. Embora tenha havido ordenações de bhikkhunī anteriormente, é desde a ordenação de Bodhgayā em 1998 que a ordem de bhikkhunī no Sri Lanka ganhou força e as ordenações de bhikkhunī subsequentes foram conduzidas no próprio Sri Lanka.

Na ordenação de Bodhgayā bhikkhunī, os candidatos receberam Theravada roupões e tigelas; eles não levaram o bodhisattva . Depois de completar a ordenação, as novas bhikkhunīs passaram por uma segunda ordenação na qual apenas Theravada bhikkhus oficiaram. A questão crucial agora é se esta ordenação pode ser reconhecida como válida a partir de um Theravada ponto de vista jurídico. Para explorar isso, primeiro preciso discutir Theravada princípios jurídicos.

Princípios legais Theravada

O termo Theravada pode ser traduzido como “Ditos dos Anciãos”. o Dipavaṃsa (Dīp 4.6) usa o termo Theravada pelos “provérbios” que, segundo o relato tradicional, foram recolhidos pelos anciãos na primeira recitação comunal (saṅgīti) em Rajagaha. O mesmo termo Theravada no Dipavaṃsa (Dīp 5.51f) e no comentário sobre o Kathavatthu (Kv-a 3) então se refere à escola budista ceilônica que preservou a versão em pāli desses ditos coletados na primeira recitação comunal. Um aspecto central da Theravada senso de identidade é, portanto, o cânone Pali. Esta é a escritura sagrada do Theravada tradições que se desenvolveram em diferentes países do sul e sudeste da Ásia, que também compartilham o uso do pāli como sua língua litúrgica.

As regras e regulamentos indicados no Vinaya parte do cânone Pāli são, portanto, de importância central para monástico membros de Theravada tradições. O comentário sobre o Vinaya , Samantapāsādika (Sp I 231), destaca a posição eminente dos ditos canônicos. Declara que a própria opinião não é uma base tão firme quanto as indicações dadas pelos antigos mestres como registradas na tradição comentada, e estas, por sua vez, não são uma base tão firme quanto a apresentação canônica, attanomatito ācariyavādo balavataro … ācariyavādato oi suttanulomaṃ balavataraṃ. Em suma, o Pali Vinaya é o ponto de referência central para decidir questões jurídicas que dizem respeito Theravada monaquismo.

Para a questão de reviver a ordem bhikkhunī no Theravada tradições, o papel central do Pāli Vinaya tem ramificações importantes. Para propor que o Vinaya as regras devem ser alteradas para permitir o reviver da ordenação de bhikkhunī é inaceitável do ponto de vista tradicional. Tal sugestão deixa de lado um aspecto central da Theravada tradições, nomeadamente a estrita adesão aos regulamentos na forma como estes foram preservados no Pāli Vinaya.

De acordo com o comentário do Dīgha-Nikaya, o Sumaṅgalavilāsinī (Sv I 11), na primeira recitação comunal em Rajagaha os bhikkhus decidiram recitar o Vinaya primeiro. Eles o fizeram porque sentiram que o Vinaya é o que dá força vital ao Budadispensa de, vinayo nāma buddhassa sasanassa āyu. O Budaa dispensação durará enquanto o Vinaya perdura, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti.

A proposta de ajuste das regras não só deixa de fora o que se considera ser a força vital do Buda, também sugere algo que dentro da estrutura tradicional não é realmente possível. De acordo com Mahaparinibbāna-sutta (DN II 77), o Buda destacou um conjunto de condições que levará ao bem-estar de seus discípulos e impedirá o declínio. De acordo com um desses condições, os bhikkhus não devem autorizar o que não foi autorizado e não devem revogar o que foi autorizado: appaññattam na paññapessanti,¹ paññattam na samucchindissanti. Assim, não é particularmente significativo argumentar pela adesão ao Theravada tradições e, ao mesmo tempo, solicitar mudanças que são diretamente opostas à própria forma como o Theravada tradições garantem a sua continuidade.

O renascimento da ordenação de bhikkhunī de fato não é simplesmente uma questão de igualdade de gênero. Os efeitos prejudiciais da discriminação são, obviamente, valores importantes nos dias de hoje, mas estes não são critérios decisivos em relação à questão da participação no Theravada monástico tradições. Ou seja, grande parte do problema está na apreensão de que os princípios jurídicos, que fundamentam a Theravada monástico tradições, estão sendo prejudicadas.

Suponha que uma mulher que queira se tornar uma bhikkhunī faça o curso chinês Dharmaguptaka ordenação e, posteriormente, veste seu estilo de túnicas e participa de suas monástico rituais. Os tradicionalistas provavelmente teriam pouco a objetar, apenas não a reconheceriam como uma Theravada bhikkhunī. O problema não é meramente que uma mulher quer se tornar uma bhikkhunī. A questão é se uma bhikkhunī, que foi ordenada na língua chinesa Dharmaguptaka tradição, pode tornar-se um membro reconhecido da Theravada comunidades.

Esta é uma questão que precisa ser resolvida dentro dos parâmetros da Theravada tradições. Em particular, ele precisa ser avaliado do ponto de vista do Pāli Vinaya. Embora os apelos à igualdade de género, etc., tenham influência no caso de ambiguidade jurídica, não são em si decisivos. De importância decisiva são antes os princípios jurídicos reconhecidos na Theravada tradições.

Portanto, se as regras do Theravada Vinaya tornar um renascimento da ordem bhikkhunī legalmente impossível, então tal renascimento tem poucas chances de encontrar a aprovação geral. Ao mesmo tempo, porém, se um avivamento pode ser feito sem infração das regras, então também não há base real para se recusar a aceitar que a ordem bhikkhunī foi ressuscitada.

Com isso em mente, passo agora aos aspectos jurídicos envolvidos. Minha discussão se concentra na canônica Vinaya regulamentações, de acordo com a liminar proferida no art. Samantapāsādika (Sp I 231) que as injunções canônicas no Vinaya em si são mais importantes do que a tradição comentada ou a própria opinião. Esses Vinaya injunções são o padrão final para avaliar se um renascimento da ordem bhikkhunī no Theravada tradições é legalmente possível ou não.

Quanto à própria opinião, no que se segue considero a Vinaya descrição de eventos simplesmente pelo valor de face. Esta descrição, da forma como chegou ao texto canônico, Vinaya, constitui a base para as decisões jurídicas no Theravada tradições. Por várias razões, posso acreditar que as coisas aconteceram de forma diferente. Ainda assim, meu pessoal visualizações não são diretamente relevantes para o presente assunto, que é explorar uma questão jurídica com base no documento legal relevante. O documento legal em questão é o Pāli Vinaya. Portanto, minha discussão sobre o rolamento do Vinaya sobre a presente questão tem que ficar dentro dos parâmetros do relato canônico, independentemente de eu acreditar que isso realmente ocorreu ou não.

O sexto garudhamma

O termo garudhamma, “princípio a ser respeitado”, carrega significados distintos no Vinaya. Em geral, o termo Panela pode ter dois significados principais: Panela pode significar “pesado” em contraste com leve, ou então “respeitado” em contraste com ser desrespeitado.

Um exemplo para o primeiro sentido pode ser encontrado na Cullavagga (X.1), segundo a qual uma bhikkhunī que cometeu um garudhamma precisa se submeter a penitência (manatta) por meio mês em ambas as comunidades (Vin II 255). Aqui o termo garudhamma refere-se a um saṅghādisesa ofensa - a segunda ofensa mais grave reconhecida no Vinaya- que requer a realização de penitência (manatta). Posteriormente, o infrator monástico tem que passar por um ato de reabilitação chamado abhana. UMA saṅghādisesa a infracção é uma infracção bastante grave, uma violação das regras que merece a suspensão temporária do infractor. Então aqui o termo garudhamma significa uma “ofensa grave”.

Este não é necessariamente o sentido do termo garudhamma carrega na mesma parte do Cullavagga (X.1), no entanto, quando é usado para os oito dhammas que Mahāpajāpatī aceitou para receber ordenação superior. Uma inspeção mais detalhada mostra que aqui o termo Panela não representa crime de saṅghādisesa categoria.

Vários dos oito garudhammas se repetem como regras de caso em outras partes do Vinaya. Nenhum dos oito garudhammas, no entanto, ocorrem na categoria de saṅghādisesa ofensas. Em vez disso, aqueles garudhammas que se repetem em outros lugares são todos encontrados no pacittiya classe. UMA pacittiya é uma ofensa de uma classe mais leve que requer divulgação a um colega monástico. Se o pacittiya delito envolve posses, seu confisco formal é necessário.

De acordo com o segundo princípio a ser respeitado (garudhamma 2), uma bhikkhunī não deve passar o retiro da estação chuvosa em um lugar onde não há bhikkhu. este garudhamma é idêntico a pacittiya regra 56 para bhikkhunīs no Bhikkhunīvibhanga (Vim IV 313).

O terceiro princípio (garudhamma 3) estipula que uma bhikkhunī deve perguntar quinzenalmente sobre a data do dia de observância (uposatha) da comunidade de bhikkhus e ela deve vir para exortação (ovada). Este garudhamma corresponde pacittiya regra 59 no Bhikkhunīvibhanga (Vim IV 315).

De acordo com o quarto princípio (garudhamma 4), uma bhikkhunī deve realizar o convite (Pavāraṇā) para ser informada de qualquer uma de suas deficiências na frente de ambas as comunidades, as comunidades de bhikkhus e bhikkhunīs. este garudhamma tem sua contrapartida em pacittiya regra 57 no Bhikkhunīvibhanga (Vim IV 314).

O sétimo princípio a ser respeitado (garudhamma 7) estipula que uma bhikkhunī não deve insultar ou abusar de uma bhikkhu. este garudhamma corresponde pacittiya regra 52 no Bhikkhunīvibhanga (Vim IV 309).

Portanto, parece claro que esses garudhammas pertencer ao pacittiya classe; não são delitos “graves” do saṅghādisesa classe.

Agora, outra característica notável dos oito garudhammas é que eles não fazem uma estipulação sobre a punição apropriada para quem os viola. Na verdade, os oito garudhammas diferem de todas as outras regras do Vinaya porque eles não são estabelecidos em resposta a algo que aconteceu. Em vez disso, eles são pronunciados com antecedência. Além disso, eles são pronunciados em relação a alguém que no momento de sua promulgação ainda não foi formalmente ordenado. De acordo com Cullavagga, Mahāpajāpatī só se tornou uma bhikkhunī após esses garudhammas havia sido pronunciada pelo Buda e depois que ela decidiu aceitá-los. Os oito garudhammas claramente diferem em natureza das regras encontradas em outras partes do Vinaya.

Essa impressão é reforçada quando se examina a pacittiyas que correspondem a alguns garudhammas. O Bhikkhunīvibhanga relatos de que o Buda prescreveu estes pacittiya regras em resposta a algum evento que envolve bhikkhunīs. Do ponto de vista do Vinaya , esses eventos, portanto, devem ter ocorrido após a promulgação do garudhammas, que marca o surgimento das bhikkhunīs.

Agora cada um dos pacittiya regras discutidas acima - regras 52, 56, 57 e 59 - conclui de uma forma que é comum para Vinaya regras: Indicam que o primeiro perpetrador (adikammika) não é culpado, anapatti. Isso significa que o primeiro transgressor contra o pacittiya regras que correspondem a garudhammas 2, 3, 4 e 7 não incorre em infração. Somente após o correspondente pacittiya regra passou a existir são os transgressores considerados culpados.

Isso, por sua vez, mostra que, do ponto de vista da Vinaya , os oito garudhammas não são regras em si. Caso contrário, seria impossível transgredi-los, uma vez que foram promulgados, e ainda ficar livre de punição. Só depois de um regulamento correspondente ter sido estabelecido como pacittiya que alguém pode se tornar culpado de uma ofensa, apatti.

Em suma, os oito garudhammas não são regras cuja quebra implica uma punição, mas sim recomendações. A descrição de cada um desses oito garudhammas no Cullavagga (X.1) indica que eles são algo a ser reverenciado, respeitado, honrado e estimado, sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā. Em suma, um garudhamma é um “princípio a ser respeitado”.

Com esta avaliação básica da natureza do garudhammas em mente, agora é hora de nos voltarmos para o sexto deles. Este princípio deve ser respeitado (garudhamma 6) estipula que uma mulher que deseja receber a ordenação de bhikkhunī deve primeiro ter passado por um período de treinamento de dois anos como probacionista, sikkhamana, após o que ela deve solicitar ordenação superior de ambas as comunidades, dos bhikkhus e das bhikkhunīs (Vin II 255). Aqui está a formulação deste princípio a ser respeitado:

Um estagiário que tenha treinado por dois anos em seis princípios deve buscar a ordenação superior de ambas as comunidades, dve vassani chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā.

A exigência de treinar como sikkhamana também é contemplado em um dos pacittiya regras (63) no Bhikkhunīvibhanga (Vin IV 319). A necessidade de envolvimento de ambas as comunidades, no entanto, não tem contrapartida entre as regras encontradas em outros lugares do Vinaya.

As candidatas na ordenação de Bodhgayā

As estipulações feitas na sexta garudhamma dão origem a duas questões em relação à ordenação superior realizada um Bodhgayā:

1. As candidatas foram habilitadas para a ordenação superior por terem observado a formação por dois anos como estagiárias?
2. Os preceptores de bhikkhunī chineses oficiantes podem ser reconhecidos como preceptores de bhikkhunī de um Theravada ponto de vista?

Em relação ao primeiro desses dois pontos, as candidatas que vieram do Sri Lanka para participar da ordenação de Bodhgayā foram cuidadosamente escolhidas entre experientes dasasil matas. Além disso, eles receberam um treinamento especial para prepará-los para a ordenação superior. Porque eles tinham sido dasasil matas por muitos anos, eles treinaram por muito tempo em uma forma de monástico conduta que abrange as seis regras que incumbem a um estagiário, um sikkhamana. No entanto, eles não se tornaram formalmente sikkhamānas.

Como mencionei acima, a necessidade de treinar como sikkhamana também é contemplado em um dos pacittiya regras (63). o Bhikkhunīvibhanga explica que se uma candidata não tiver treinado por dois anos como sikkhamana, ordená-la, no entanto, resulta em um pacittiya ofensa para os preceptores bhikkhunī ordenantes. É um padrão padrão no Vinaya que uma regra particular é seguida por uma discussão de casos possíveis. De acordo com esse padrão, o Bhikkhunīvibhanga continua discutindo vários casos de ordenação de uma candidata que não cumpriu o sikkhamana Treinamento. Três desses casos descrevem que uma ofensa pode ocorrer quando a própria ordenação é legal, Dhammakamma, e outros três casos dizem respeito a uma ordenação que não é legal, Adhammakamma (Vin IV 320). Os três primeiros casos são os seguintes:

1. dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, “sendo o ato legal, ela ordena que ela perceba o ato como legal”;
2. dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, “sendo o ato legal, ela a ordena incerta [sobre sua legalidade]”;
3. dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, “sendo o ato legal, ela ordena que ela perceba o ato como ilegal”.

Esses três casos diferem porque o preceptor tem uma percepção diferente. Ela pode pensar que o ato é legal (1), ela pode estar em duvido sobre sua legalidade (2), ou ela pode pensar que o ato é ilegal (3). Em cada um desses três casos, o preceptor incorre em pacittiya ofensa, apatti pacittiyassa. Em cada um destes três casos, porém, o próprio ato de ordenar uma candidata que não tenha cumprido a formação como sikkhamana é legal, Dhammakamma. Isso implica claramente que uma ordenação de bhikkhunī não é invalidada pelo fato de que a candidata não cumpriu os requisitos. sikkhamana treinamento.

Portanto, do ponto de vista da canônica Vinaya , a ordenação superior de uma candidata feminina não é inválida se ela não tiver realizado o período de treinamento de dois anos como sikkhamana. Isso, por sua vez, significa que a validade das ordenações de Bodhgayā não é prejudicada pelo fato de as candidatas não terem formalmente assumido o sikkhamana Treinamento. De fato, como já mencionado, na prática eles seguiram uma formação comparável.

Os preceptores chineses

Os preceptores chineses são os herdeiros da linhagem bhikkhunī que foi trazida do Sri Lanka para a China no século V. No entanto, as bhikkhunīs chinesas agora seguem um código de regras diferente, patimokkha. Estas são as regras encontradas no Dharmaguptaka Vinaya , que parece ter sido imposta na China por ordem imperial no século VIII. o Dharmaguptaka Vinaya tem mais regras para bhikkhunīs do que o Theravada Vinaya e também difere na formulação de algumas das regras que os dois Vinayas compartilhar. Além disso, os marcadores que, de acordo com a Dharmaguptaka Vinaya pode ser usado para estabelecer o limite ritual para a ordenação, o sima, diferem, bem como as formulações a serem utilizadas para este fim.

Assim, as bhikkhunīs chinesas pertencem a uma “comunidade diferente”, nanasaṃvāsa, em relação Theravada monásticos. Ser de uma “comunidade diferente” significa que não lhes é possível praticar atos jurídicos que serão reconhecidos como válidos pelos membros tradicionais da comunidade. Theravada.

No Vinaya , a noção de ser de uma “comunidade diferente”, nanasaṃvāsa, refere-se a um caso de desacordo sobre as regras. Aqui um totalmente ordenado monástico discorda da comunidade onde vive sobre se um determinado ato constitui uma ofensa. Por causa dessa discórdia sobre a implicação de um Vinaya regra, o monástico, juntamente com seus seguidores plenamente ordenados, realiza atos jurídicos independentes da comunidade. Alternativamente, a comunidade o proíbe de participar de seus atos legais por meio de um ato de suspensão.

O estado de ser nanasaṃvāsa assim, passa a existir por causa de uma disputa sobre a interpretação das regras. Portanto, pode ser resolvido pela resolução da disputa. Uma vez que haja acordo em relação à interpretação do Vinaya regras, aqueles que foram nanasaṃvāsa tornar-se novamente samānasaṃvāsa, parte da mesma comunidade.

A Mahavagga (X.1) explica que existem duas maneiras de tornar-se novamente samānasaṃvāsaka (Vin 340). A primeira é quando “sozinho se faz da mesma comunidade”, attanā vā attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karoti.² Aqui a pessoa se torna parte da comunidade por sua própria decisão. Isso acontece quando alguém desiste de sua visão anterior e está disposto a adotar a visão mantida pelo resto da comunidade em relação à Vinaya regras.

A segunda maneira de voltar a fazer parte da mesma comunidade ocorre quando se é reinstituído pela comunidade depois de ter sido suspenso por não ver uma ofensa, não expiar, não desistir dela.

Para o presente caso de ordenação de bhikkhunī, esta segunda opção não parece relevante, pois não há registro de que os Dharmaguptakas tenham sido suspensos pelos Theravādins ou o contrário. As duas tradições parecem ter surgido simplesmente por causa da separação geográfica. Portanto, apenas a primeira dessas duas alternativas seria relevante. Seguindo a primeira dessas duas alternativas, talvez a diferença nas regras possa ser superada se as bhikkhunīs recém-ordenadas decidirem seguir as Theravada Vinaya código de regras. Por meio de uma decisão formal desse tipo, talvez pudessem se tornar samānasaṃvāsa.

A ordenação realizada por Theravada bhikkhus após a ordenação dupla em Bodhgayā poderia então ser considerado como uma expressão da aceitação dessas bhikkhunīs recém-ordenadas pelo Theravada comunidade. Isso estaria de acordo com o procedimento de resolução de uma disputa sobre monástico regras que levaram à condição de ser nanasaṃvāsa.

Desta forma, a ordenação pelo Theravada bhikkhus teriam a função do que na tradição moderna é conhecido sob o termo técnico de daḷhīkamma, literalmente “tornando forte”. Isso se refere a um ato formal através do qual um bhikkhu ou um grupo de bhikkhus ordenados em outro lugar ganha o reconhecimento de uma comunidade particular da qual ele ou eles desejam fazer parte.

Embora isso possa ser uma solução possível, também está claro que isso não é necessariamente convincente. Na verdade o Vinaya precedente sobre como se tornar samānasaṃvāsa diz respeito apenas a diferenças na interpretação das regras. Aqui, no entanto, a diferença está nas próprias regras. Portanto, é preciso verificar se a cooperação das bhikkhunis chinesas é um requisito indispensável para reviver o Theravada ordem bhikkhunī. Esta é a questão para a qual me volto a seguir, ou seja, a questão da ordenação única, de bhikkhunīs sendo ordenadas apenas por bhikkhus.

Ordenação única por bhikkhus

À primeira vista, a ordenação única por bhikkhus só parece ser descartada pelo sexto garudhamma. No entanto, em termos de validade jurídica, deve-se ter em mente que os oito garudhamma são apenas recomendações, não são regras cuja violação carrega consequências explicitamente formuladas. Outro fato bastante significativo sobre todos esses garudhammas— tão óbvio que passa facilmente despercebido — é que eles estão preocupados com o comportamento que deve ser adotado por sikkhamānās e bhikkhunīs. o garudhammas não são regras dadas aos bhikkhus.

A Cullavagga (X.5) relata que as bhikkhunīs recém-ordenadas não sabiam como recitar o patimokkha, como confessar uma transgressão, etc. (Vin II 259). Isso sugere que a lógica por trás do sexto garudhamma pode ter sido para garantir que a ordem bhikkhunī recém-fundada realizasse a ordenação superior de acordo com os caminhos estabelecidos pela comunidade bhikkhu. Em tal cenário, seria natural garantir que as bhikkhunis não conduzam ordenações superiores sem o envolvimento de bhikkhus. Em outras palavras, o sexto garudhamma seria para evitar que as bhikkhunīs apenas dessem ordenação superior por conta própria. Também serviria para evitar sikkhamānas de receber ordenação apenas de bhikkhunīs, sem qualquer envolvimento dos bhikkhus.

No entanto, o mesmo garudhamma não é uma regra sobre como os bhikkhus devem se comportar. Escusado será dizer que um grande número de regras no Vinaya aplicam-se a bhikkhunis, mas não a bhikkhus. Essa distinção é feita explicitamente na Cullavagga (X.4). Aqui o Buda aconselha Mahāpajāpatī sobre o comportamento apropriado que as bhikkhunīs devem adotar em relação a dois tipos de regras: a) aquelas que compartilham em comum com os bhikkhus eb) aquelas que se aplicam apenas às bhikkhunīs (Vin II 258). Ambos os tipos de regras são obrigatórios para Mahāpajāpatī, para seus seguidores ordenados pelos bhikkhus e para as bhikkhunīs que foram ordenadas por ambas as comunidades.

De acordo com Cullavagga (X.2), após a promulgação do sexto garudhamma Mahāpajāpatī Gotamī aproximou-se do Buda com a pergunta (Vin II 256): “Venerável senhor, como devo proceder em relação àquelas mulheres Sakyas?” kathāhaṃ, bhante, imāsu sākiyanīsu patipajjāmī ti?³

Seguindo as Cullavagga conta, esta questão estaria relacionada com o sexto garudhamma, Em que o Buda havia recomendado a ordenação dupla. Tendo-se comprometido a respeitar esta garudhamma, Mahāpajāpatī Gotamī estava agora perguntando sobre o procedimento adequado a esse respeito. Como uma única bhikkhunī, ela não foi capaz de formar o quórum necessário para conduzir a ordenação superior de seus seguidores em uma ordenação dupla. Nessa situação, ela estava pedindo ao Buda para orientação. De acordo com Vinaya conta, o Buda sobre isso explicitamente prescreveu que os bhikkhus deveriam dar a ordenação de bhikkhunī (Vin II 257):

“Bhikkhus, eu prescrevo a entrega da ordenação superior de bhikkhunis pelos bhikkhus,” anujanami, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetun ti.

Ao contrário do sexto garudhamma, este é um regulamento que se destina a bhikkhus, e é o primeiro regulamento para bhikkhus sobre a questão de ordenar bhikkhunīs.

Vale ressaltar que a Vinaya conta não continua com o Buda ele mesmo ordenando as seguidoras de Mahāpajāpatī. Uma simples permissão do Buda para todo o grupo sair em sua dispensação teria tornado a situação clara: quando nenhuma ordem bhikkhunī existe, apenas uma Buda podem ordenar bhikkhunis.

Embora esta seja a interpretação predominante hoje em dia, não é o que ocorreu de acordo com o Vinaya conta. De acordo com Vinaya , quando abordada por Mahāpajāpatī e perguntada como ela deveria proceder em relação aos seus seguidores, a Buda voltou-se para os bhikkhus e prescreveu que eles realizassem a ordenação de bhikkhunī.

Seguindo o canônico Theravada Vinaya conta, esta primeira prescrição dada aos bhikkhus de que eles deveriam ordenar bhikkhunis foi dada depois de a promulgação do sexto garudhamma. Essa decisão do Buda assim vem depois do Buda havia expressado claramente sua preferência por uma ordenação dupla para bhikkhunīs. As implicações são que, embora a ordenação dupla seja preferível, a ordenação única de bhikkhunīs por bhikkhus é a maneira correta de proceder se uma comunidade de bhikkhunī não existir.

Esta prescrição original para ordenar bhikkhunīs foi dada na mesma situação dos dias modernos: um grupo de candidatas desejava receber ordenação superior, mas nenhuma comunidade de bhikkhunī capaz de carregar
a ordenação existia, porque até agora apenas Mahāpajāpatī havia recebido ordenação superior. Na situação moderna, se o Dharmaguptaka bhikkunis são considerados incapazes de fornecer uma ordenação válida por Theravada padrões, surge a mesma situação: um grupo de candidatas deseja receber ordenação superior, mas não existe nenhuma comunidade bhikkhunī capaz de realizar a ordenação.

A BudaA primeira prescrição de bhikkhus de que bhikkhus podem ordenar bhikkhunis é seguida por uma segunda declaração explícita com o mesmo efeito, feita pelas próprias bhikkhunis recém-ordenadas (Vin II 257): “O Abençoado estabeleceu que bhikkhunis devem ser ordenadas por bhikkhus,” bhagavatā paññattaṃ, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetabbā ti.

Isso reforça a importância de um tema que percorre como um fio vermelho os estágios de evolução na ordenação de bhikkhunīs no Vinaya: a necessidade do envolvimento dos bhikkhus. A cooperação dos bhikkhus é necessária. A importância atribuída à disposição dos bhikkhus de conferir ordenação superior às bhikkhunīs sugere-se também a partir de uma passagem no Mahavagga (III.6) do Vinaya (Vin 146). Esta passagem permite que um bhikkhu deixe sua residência de chuva por até sete dias para participar da ordenação superior de uma bhikkhunī.

O ponto central da sexta garudhamma e dos regulamentos subsequentes é que os bhikkhus podem conferir ordenação superior a candidatas do sexo feminino. Eles podem fazê-lo em cooperação com uma ordem bhikkhunī, se tal existir, ou então por conta própria, se nenhuma ordem bhikkhunī existir. A cooperação dos bhikkhus é indispensável para ordenar bhikkhunīs. O mesmo claramente não é o caso da cooperação de uma ordem bhikkhunī, que não é um requisito indispensável.

A Cullavagga (X.17) relata que quando surgiu o problema de entrevistar candidatas, o Buda deu outra receita. De acordo com essa regra, os bhikkhus podem realizar a ordenação de bhikkhunī mesmo que a candidata não tenha se absolvido – passando pelo interrogatório formal – na frente dos bhikkhus. Em vez disso, ela fez isso antes na frente da comunidade de bhikkhunīs (Vin II 271). Eis a decisão:

“Bhikkhus, eu prescrevo a ordenação superior na comunidade de bhikkhus para aquele que foi ordenado superior de um lado e se purificou na comunidade de bhikkhunis.” anujānāmi, bhikkhave, ekato-upasampannāya bhikkhunīsaṅghe visuddhāya bhikkhusanghe upasampadan ti.⁴

Como o contexto indica, a situação que levou a essa prescrição foi que as candidatas sentiam vergonha de serem formalmente interrogadas pelos bhikkhus. Esta parte da tarefa de ordenação – o interrogatório do candidato – foi, portanto, passada para as bhikkhunīs. Isso permite que os bhikkhus realizem a ordenação de bhikkhunīs sem esse interrogatório. Por esta razão, o regulamento se refere a uma candidata que “se purificou na comunidade de bhikkhunis” e que “foi ordenada por um lado”.

É instrutivo comparar a redação desta prescrição com a regra no caso de ordenação superior para bhikkhus. De acordo com a conta no Mahavagga (I.28), a ordenação superior de bhikkhus desenvolveu-se em estágios sucessivos. No início, os bhikkhus foram ordenados através da concessão dos três refúgios. Mais tarde eles foram ordenados através de uma transação com uma moção e três proclamações. Desde o momento da transação com uma moção e três proclamações, a mera concessão dos três refúgios serviu apenas como parte da saída. Portanto, não era mais uma forma válida de ordenação superior. Para deixar esse assunto claro, o Buda está registrado por declarar explicitamente que a forma anterior está sendo abolida (Vin I 56):

“Deste dia em diante, bhikkhus, eu aboli a ordenação superior tomando os três refúgios que eu havia prescrito; Bhikkhus, eu prescrevo a entrega da ordenação superior por uma transação com uma moção e três proclamações.” yā sā, bhikkhave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, tāhaṃ ajjatagge paṭikkhipāmi; anujanami, bhikkhave, ñatticatutthena kammena upasampādetuṃ.⁵

O segundo regulamento para bhikkhus sobre o tema da ordenação de bhikkhunī não é precedido por nenhuma abolição explícita da primeira prescrição de que bhikkhus podem ordenar bhikkhunīs. Diz apenas: “Eu prescrevo a ordenação superior na comunidade de bhikkhus para aquele que foi ordenado superior de um lado e se purificou na comunidade de bhikkhunis.”

Semelhante ao caso da ordenação de bhikkhus, o Buda poderia ter declarado que deste dia em diante ele aboliria a ordenação de bhikkhunīs apenas por bhikkhus, antes de prescrever a ordenação superior de bhikkhunīs por ambas as comunidades. Não havia necessidade de manter a primeira prescrição apenas para garantir que os bhikkhus pudessem ordenar bhikkhunīs, pois a segunda prescrição deixa isso amplamente claro. Uma abolição explícita da primeira prescrição teria esclarecido a situação: De agora em diante, a ordenação de bhikkhunī só pode ser feita por ambas as comunidades. No entanto, não é isso que, segundo o Vinaya conta aconteceu.

Isso parece significativo, uma vez que várias regras no Cullavagga (X.6) que tratam de assuntos legais relacionados às bhikkhunīs têm tais indicações. o Cullavagga relata que a princípio o Buda havia prescrito que os bhikkhus deveriam realizar a recitação do código de regras das bhikkhunī (patimokkha), a confissão de crimes (apatti) feito pelas bhikkhunīs, e a realização de atos formais (kamma) para bhikkhunis. Mais tarde, essa tarefa foi passada para as bhikkhunīs. Quando isso aconteceu, o Buda está registrado por indicar explicitamente que os bhikkhus não devem mais realizar esses assuntos. Não só isso, mas o Buda até mesmo deixou claro que os bhikkhus incorreriam em uma ofensa dukkaṭa se continuassem realizando esses assuntos em nome das bhikkhunīs (Vin II 259 f).

Poderia haver uma razão para a ausência de tal indicação em relação à segunda prescrição sobre a ordenação de bhikkhunī? Parece haver, de fato, tal razão: a segunda prescrição refere-se a uma situação fundamentalmente diferente em comparação com a primeira prescrição. Ela regula o procedimento apropriado que os bhikkhus devem seguir quando existe uma ordem bhikkhunī. Em tal situação, eles devem conferir a ordenação superior sem eles próprios interrogarem a candidata, que deve ser interrogada e ordenada de antemão pelas bhikkhunīs. A primeira prescrição, em contraste, regula o procedimento apropriado em uma situação onde não existe nenhuma ordem de bhikkhunī capaz de conferir ordenação superior.

As duas prescrições, portanto, não entram em conflito uma com a outra, pois se referem a situações diferentes. Ambos são válidos e não há necessidade de abolir o primeiro para garantir a validade do segundo. Juntas, essas duas decisões legislam para as duas situações possíveis que podem surgir para bhikkhus na questão da ordenação de bhikkhunī:

1. Uma possibilidade coberta na primeira prescrição é que eles têm que realizar a ordenação superior de mulheres por conta própria, porque nenhuma comunidade bhikkhunī capaz de cooperar com eles existe.
2. A outra possibilidade coberta pela segunda prescrição é que eles realizem tal ordenação em cooperação com uma comunidade de bhikkhunī existente, que cuidará da tarefa de interrogar a candidata e ordenar a primeira, como pré-condição para sua ordenação subsequente pelos bhikkhus. .

Assim, na medida em que a canônica Vinaya está em causa, parece claro que os bhikkhus têm permissão para ordenar bhikkhunīs em uma situação que se assemelha à situação quando a primeira prescrição foi dada – “Eu prescrevo a entrega da ordenação superior de bhikkhunīs pelos bhikkhus” – ou seja, quando nenhuma ordem de bhikkhunī pode conferir ordenação superior existe.

Disto segue-se que a ordenação superior realizada em Bodhgayā cumpre os requisitos legais do Theravada Vinaya. As candidatas femininas seguiram as estipulações feitas na sexta garudhamma, na medida em que eles realmente “buscaram a ordenação superior de ambas as comunidades”, com o melhor de suas habilidades. Se sua ordenação pelas bhikkhunīs chinesas é considerada inaceitável, então isso implica que no momento não existe nenhuma ordem de bhikkhunī que possa ordenar as seguidoras do Theravada tradições. Neste caso, a ordenação posterior dessas candidatas realizada por Theravada bhikkhus só é legalmente válido. Sua validade se baseia no precedente de que, de acordo com o Vinaya foi definido pelo Buda ele mesmo quando delegou a ordenação dos seguidores de Mahāpajāpatī Gotamī aos bhikkhus.

A combinação de ordenações superiores adotadas para o procedimento de Bodhgayā de 1998 é legalmente correta. A ordem das bhikkhunīs foi revivida. Assenta em bases legais sólidas e tem o direito de reivindicar o reconhecimento como Theravada ordem das bhikkhunis.

Abreviaturas

(As referências são para a edição PTS)
Seja edição birmanesa
Edição Ceilônica
Mergulhar Dipavaṃsa
DN Dīgha-Nikaya
Edição Ee Pali Text Society
JBE Jornal de Ética Budista
Kv-a Kathāvatthu-aṭṭhakathā
Se edição Siamese
Sp Samantapāsādika
Sv Sumaṅgalavilāsinī
T Taisho (CBETA)
Vin Vinaya

1. ee: paññāpessanti. ↩

2. Estar: samānasaṃvāsaṃ. ↩

3. Be, Ce e Se: sakiyānīsu. ↩

4. Estar: bhikkhunisanghe, Veja: upasampādetun ti. ↩

5. Be: taṃ, Ce e Se: upasampadaṃ. ↩