Compaixão e ética no discurso público

Quando falei sobre algumas das ramificações do tiroteio em Tucson da última vez, estava falando sobre políticos, CEOs e líderes de qualquer tipo de empresa – inclusive nas famílias, na família, nos líderes da família ou em instituições religiosas – e a importância da conduta ética em relação a isso.

Confundindo ética com religião

Eu estava pensando que ficamos confusos neste país sobre as diferenças entre vida secular, conduta ética, religião e teologia. Temos muitos conceitos errados sobre estas coisas, porque em nome do secularismo dissemos “separação entre Igreja e Estado”. E isso é justo; Eu realmente concordo com isso. Mas o que fizemos foi associar a conduta ética à Igreja, à religião, e ao separar a Igreja do Estado, então parece que os líderes não têm obrigação de também mostrar um bom exemplo moral ou mesmo de trazer moralidade, conduta ética, bondade ou compaixão na maneira como falam com o público. 

A maioria dos líderes da nossa sociedade fala sobre dinheiro: dinheiro, a economia, a guerra. E eles pensam que a liderança envolve tornar o país materialmente próspero e materialmente seguro, mas não estão a pensar nas ramificações sociais de como fazemos isso. Eles também não estão pensando nas implicações éticas disso. Eu acho que isso é muito importante. 

Então, acho que o que aconteceu é que algumas pessoas reconheceram que precisamos de mais gentileza, compaixão e ética no discurso público. Eles dizem: “Ah, religião!” E então confundem conduta ética, compaixão e bondade com religião, e então a religião torna-se também uma força política. Dizem: “Temos que introduzir a nossa teologia”, porque confundiram teologia com ética e teologia com compaixão. “Temos que trazer a nossa teologia para o discurso nacional, para a política. Temos que pressionar para que nossa teologia seja ouvida”. 

Mas não creio que seja esse o caso, especialmente numa cultura que é multirreligiosa. Em vez disso, precisamos basear-nos naquilo que a sua santidade chamou ética secular, que pode agradar a todas as pessoas, independentemente da sua formação religiosa ou política. São apenas valores humanos básicos de bondade que realmente se perderam na nossa vida pública, na vida política e na vida empresarial.

A liderança da Ashoka

Se você olhar para o passado, para o grande líder budista Ashoka, verá que o que o tornou tão grande não foi o fato de ele ter espalhado ideias budistas como o renascimento, carma e iluminação. Em vez disso, ele falou sobre conduta ética, bondade e compaixão. Ele viveu no século III aC. Ele realmente unificou a Índia naquela época. Na verdade, ele era um grande guerreiro, e foi depois de uma batalha em que matou muitas, muitas pessoas que ele apenas olhou para o que havia feito e disse: “Isso está errado”. E ele mudou completamente o seu método de governação. Se você for para a Índia hoje em dia, há muitos pilares da Ashoka porque ele erguia esses pilares por todo o país, falando sobre fazer boas obras na comunidade, sobre beneficiar as pessoas, sobre não roubar, sobre respeitar uns aos outros; ele falou sobre esse tipo de coisa para realmente educar a população. Não tinha a ver com religião, mas uma das coisas que fez dele um grande líder é que ele fez isso.

Penso que precisamos de mais desse tipo de liderança na nossa sociedade, em vez de disputas religiosas ou políticas e de discursos duros. E como eu estava falando ontem, é o que estamos modelando para os jovens sobre como as pessoas conversam umas com as outras. Meu Deus! Está totalmente de cabeça para baixo. Precisamos de uma forma de modelar alguns métodos que possam agradar a todos, que possam manter a sociedade unida.

Onde quer que as nossas capacidades de liderança desempenhem um papel – e todos nós temos algumas capacidades de liderança em diferentes contextos – podemos não estar envolvidos na política ou nos negócios, mas estamos envolvidos na religião, na conduta ética, na difusão da compaixão. Seja lá o que estivermos envolvidos, nossos exemplos são importantes. Numa família também os pais têm de agir eticamente se os filhos quiserem agir eticamente. E também se aplica aos professores do nosso sistema escolar, aos assistentes sociais, aos polícias e a todas as pessoas em qualquer área em que a sua liderança se destaque. Se fizermos isso da perspectiva da bondade e da ética compassiva, isso poderá ter uma voz muito poderosa em nossa sociedade. Acho que é exatamente disso que precisamos.

Fiquei muito emocionado com um artigo que alguém nos enviou sobre uma mulher que foi policial e também procuradora-geral assistente, e ela também estava no departamento de liberdade condicional. Ela se tornou discípula de Thich Nhat Hanh e ensina atenção plena meditação para policiais. Ela disse que quando aprendeu isso, sua reação instantânea foi: “Não posso. Não posso meditar. Eu não posso praticar o budismo. Eu sou um policial. Eu carrego uma arma. E então ela percebeu: “Não, eu posso”, porque alguém lhe disse: “Mas de todas as pessoas que carregam armas, as pessoas conscientes deveriam ser as pessoas que as carregam”. [risos] Então, isso a ajudou a praticar, e ela agora faz esses cursos para pessoas que carregam armas. Ela diz que é incrível ver os policiais tirarem os coletes à prova de balas e depois sentarem e meditar. Acho que isso é mais do que precisamos em nossa sociedade.