Tolerância

O Venerável Tarpa me pediu para falar sobre paciência hoje. [risos] Esse nunca é um tópico necessário... Mas, você sabe, comecei a traduzi-lo agora como fortaleza, não paciência. Porque paciência implica esperar e ser passivo. Algo ruim acontece com você e você é paciente, então fica sentado aí. Você é passivo e aceita. Você é um bom menino ou uma boa menina; você não revida e cria problemas.

Mas esse não é o verdadeiro significado disso. Existem três tipos de fortaleza. Um é fortaleza quando confrontados pela adversidade, quando somos criticados e coisas assim. Outro é fortaleza quando confrontados com o sofrimento, quando temos sofrimento físico e mental. E o outro é o fortaleza para praticar o Dharma. Então, não é só esperar ou algo assim. Não é apenas ficar sentado sorrindo enquanto alguém grita com você. Na verdade, está construindo força interna.

É por isso que eu acho fortaleza é uma palavra muito melhor. Quando há críticas, brigas, negatividade, precisamos de uma certa força interior para aguentar a situação, não é mesmo? Não é a resistência em que rangemos os dentes ou cerramos os punhos. É que precisamos ser fortes para aguentar a situação; precisamos ter fortaleza passar por isso, para que não sejamos derrubados de um jeito ou de outro quando houver raiva energia ao nosso redor.

Da mesma forma, com o sofrimento precisamos ter força interna. Quando temos sofrimento mental e físico, precisamos ter fortaleza– a capacidade de ser mentalmente forte – quando isso acontece. Com certeza, sofrimento mental e físico ocorrerá. Com certeza estaremos perto de pessoas que nos criticam. Ambas as coisas fazem parte do samsara, não são? Para onde iremos? Bem, estamos trabalhando para a libertação, mas até lá precisamos fortaleza.

E para praticar o Dharma também precisamos fortaleza porque às vezes é difícil; é difícil. Nossa mente fica desanimada, ou principalmente quando estudamos o vazio, ficamos um pouco assustados e assustados. Muitas coisas diferentes surgem quando aprendemos o Dharma, e percebemos que precisamos fazer uma mudança profunda em todo o modo como nossa mente funciona se quisermos ser felizes.

Ser capaz de ver isso honestamente e não fugir exige fortaleza. Então, prefiro traduzi-lo como fortaleza e não paciência. Para mim, paciência envolve mesmo passividade, desistência. Considerando que com fortaleza, você está se tornando forte. E precisamos desse tipo de força interior. Os bodhisattvas precisam ter uma força interior incrível se quiserem beneficiar os seres sencientes. Porque se toda vez que alguém nos critica, se toda vez que lutamos, se toda vez que há dificuldade em nossa prática nós simplesmente surtarmos e cavarmos um buraco, então não chegaremos a lugar nenhum. 

Precisamos ser capazes de ter fortaleza continuar, e continuar com uma mente feliz, não com uma mente que diz: “Eu deveria; Eu deveria; Eu preciso.” Em vez disso, está dizendo: “Esta é uma oportunidade porque geralmente me sinto derrotado por esse tipo de circunstância”. Nós estamos, não estamos? Normalmente, ficamos totalmente sobrecarregados e derrotados: “O Dharma é muito difícil”, “Estou muito doente”, “Não quero pensar no Dharma” ou o que quer que seja. 

Com o fortaleza, podemos sair daquela resposta habitual de nos sentirmos sobrecarregados e de desistir. Com uma mente feliz, podemos aceitar o desafio que nos é apresentado e utilizá-lo e desenvolver essa força interior.