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Ajudando pessoas irritadas

Ajudando pessoas irritadas

Venerável Chodron discute a mudança de nossa perspectiva ao lidar com pessoas iradas pelo Canto do Café da Manhã do Bodhisattva.

Acabei de voltar de uma viagem de duas semanas. Estive em Chicago, em Cleveland e depois no México, em Cozumel, Cidade do México, Puebla e Jalapa – tudo em duas semanas. Pensei em compartilhar algo que surgiu durante os ensinamentos no México. Fui convidado para falar sobre o Capítulo Seis de Shantideva de Envolvendo-se nas ações dos Bodhisattvas. É o capítulo sobre como trabalhar com raiva e desenvolvendo fortaleza

Essa questão surge muito nesse tipo de contexto, porque muitas pessoas veem raiva como um problema e levantam a mão e dizem: “Meu marido, minha esposa, mãe, pai, irmão, irmã, empregador, empregado, sapo de estimação, porco de estimação, meu amigo – alguém que conheço tem esse problema horrível com quem raiva. Como posso ajudá-los?” 

Então, por parte dessas pessoas, elas querem muito ajudar os amigos. Eles vêem a sua pergunta como uma questão compassiva de como podem ajudar alguém com um problema que têm. Não é uma pergunta fácil de responder porque não podemos controlar outras pessoas. A única coisa que é tão problemática para as pessoas quando perguntam “Como posso ajudar alguém” é que elas pensam que lhes darei o método perfeito para fazer com que a pessoa que tem um problema raiva mudar. E, claro, não posso dizer isso ou fornecer um método perfeito que mude a opinião de outra pessoa. E mesmo que o fizesse, porque os métodos de Shantideva são todos perfeitos, ser receptivo a outra pessoa é um jogo totalmente diferente.

Muitas vezes as pessoas simplesmente não são receptivas aos conselhos que temos para lhes dar. Na verdade, eles não querem nossos conselhos. E eles nos informarão em termos muito claros que não querem nossos conselhos. Mas o que acontece então é que é muito frustrante para nós porque vemos alguém sofrendo. Vemos que eles estão confusos. Queremos ajudar e não podemos porque eles não estão receptivos naquele momento específico. A grande compreensão que temos nesta situação é que não podemos controlar outras pessoas, mas pensamos que de alguma forma, porque essas outras pessoas estão tão próximas de nós, deveríamos ser capazes de controlá-las. É claro que não podemos usar a palavra “controle”. Podemos ter a ideia de que deveríamos ser capazes de apresentar o argumento certo, e eles verão que faz sentido e então farão o que dizemos. Mas isso se resume a controlar. Claro, não podemos controlar mais ninguém. 

É muito frustrante para nós. E esta é uma forma pela qual realmente precisamos praticar o Dharma – perceber que a única pessoa que podemos controlar somos nós mesmos. Não podemos controlar mais ninguém. Como diria minha mãe: “Não bata a cabeça na parede”. Podemos influenciar outras pessoas. Podemos encorajar outras pessoas. Mas não podemos fazer ninguém mudar. E ficar frustrados com a nossa incapacidade de fazer outra pessoa mudar só nos deixa mais infelizes e com raiva deles, porque eles são tão burros que não seguem nossos maravilhosos, fantásticos e sábios conselhos que definitivamente resolveriam o problema deles. Certo? Vivemos muitas vezes com esse tipo de frustração.

Sentimos que somos pessoas compassivas, mas acho que de alguma forma estamos fora de sincronia aqui. Temos que voltar primeiro a compreender a nossa própria mente, como a nossa mente funciona. Neste caso, quais são os nossos próprios obstáculos ao desenvolvimento fortaleza? Por que é que nos apegamos tanto aos nossos raiva e ódio, mesmo que isso nos deixe infelizes? E também nos conhecemos compreendendo a nossa própria mente. 

Isso envolveria também a compreensão de por que não ouvimos os sábios conselhos de outras pessoas sobre como deveríamos mudar. E assim, desenvolver esse tipo de compreensão de nós mesmos torna muito mais fácil compreender e aceitar onde as outras pessoas estão. E então podemos aceitar que as pessoas estão onde estão. Isso não os torna errados. Isso não os torna ruins. Isso não significa que nossos conselhos sejam errados, ruins ou inadequados. Significa simplesmente que eles não estão receptivos neste momento e que precisam é de outra coisa. E muitas vezes nesta situação o que eles precisam é de espaço. Muitas pessoas precisam aprender cometendo os próprios erros e depois descobrindo que precisam de ajuda.

Eu sei que isso tem acontecido muitas vezes na minha vida: se alguém simplesmente diz “faça isso” e eu não entendo o porquê, ou se sinto que eles estão me criticando quando dão o conselho, então imediatamente Eu desliguei e parei de ouvir. E só quando caio é que percebo que poderia ter aproveitado algumas dicas enquanto caminhava sobre como continuar andando sem cair. Mas só depois de cair é que você percebe que precisava de ajuda. Enquanto você ainda está gerenciando – mesmo que não muito bem – muitas vezes você pensa que não precisa de ajuda.

O que quero dizer aqui é que, antes de tudo, precisamos focar em nós mesmos, em nos ajudar e em entender como funciona a nossa própria mente. Em segundo lugar, precisamos aceitar onde as outras pessoas estão e que elas podem não estar onde gostaríamos que estivessem. E devemos tentar não fazer nenhum julgamento de bom, ruim ou de outra forma. Eles simplesmente são quem são. Eles estão onde estão. E nosso trabalho é manter a porta aberta.

Terceiro, precisamos evitar ficar frustrados porque não podemos controlar o mundo. Porque aqui o que estamos enfrentando, repetidas vezes, é a nossa própria ignorância auto-agarrada. É esta ideia de que existe um grande eu que está no controle, e é o nosso pensamento egocêntrico que pensa que o que tenho a dizer é obviamente a melhor coisa para a outra pessoa, e que ela deve levar isso a sério imediatamente, e eles deveriam me agradecer profusamente pela ajuda que lhes dei. Precisamos reconhecer que nossa compaixão e nossa sabedoria — o que pensamos e o que dizemos a essa pessoa — foram, na verdade, contaminadas pela ignorância egocêntrica e pela mente egocêntrica. 

Precisamos voltar a aceitar o que é sem desanimar – sendo capazes de manter a porta aberta para quando a pessoa mais tarde decidir que precisa de ajuda ou quando mais tarde entender o que dissemos. Porque se ficarmos frustrados e com raiva, isso destruirá nossa virtude e arruinará o relacionamento com a pessoa que estamos tentando ajudar. Isso faz algum sentido? Aprendi isso batendo muito com a cabeça na parede.

Achamos que o argumento ou conselho é inerentemente correto para todos. E é aqui que você vê o Budahabilidade como professor. Ele pode perceber que o argumento é realmente verdadeiro e válido, mas não é necessariamente o conselho certo para esse indivíduo neste momento específico. É por isso que Buda é um professor fantástico - porque ele não dá os mesmos conselhos a todos ao mesmo tempo. Ele realmente sabe que as pessoas têm diferentes maneiras de pensar e diferentes disposições, e precisam ser tratadas de maneiras diferentes.

Público: Então, você está dizendo que seu conselho está funcionando com as outras pessoas? Ou seus argumentos estão funcionando com eles ou o quê?  

Venerável Thubten Chodron (VTC): Ok, então para a mente que diz: “Estou certo e por que eles não ouvem”, acho que primeiro é uma questão de desacelerar e realmente ouvir o que a outra pessoa está dizendo. Quando você realmente escuta com o coração, sem primeiro pensar em como vai responder, mas realmente ouvindo apenas para ouvir onde eles estão, então você pode sentir um pouco onde eles estão, no que eles já acreditam, o que poderia ser o próximo passo para eles, se estão pedindo conselhos ou não, se estão abertos a receber algo ou não. 

E você também pode ter a sensação de que “Nossa, eles querem continuar falando sobre esse assunto”. Outras vezes você pode sentir: “Não, já ouvi o suficiente. Muito obrigado. Isso foi interessante. Vamos falar sobre os resultados do beisebol agora.” Então, às vezes você fala sobre os resultados do beisebol e deixa que eles façam isso, se é isso que querem. E você faz outra coisa. Mas outras vezes, você pode ter a sensação de que eles estão interessados, mas quando seria um bom momento para dizer mais ou o que seria bom dizer?

Muitas vezes com pessoas que não são budistas e muitas vezes até com pessoas que são budistas, é muito mais hábil falarmos em termos de nós mesmos e dizer-lhes o que fazemos. Porque a maioria das pessoas não gosta que lhes digam o que devem fazer, mesmo que os nossos argumentos estejam certos e nós saibamos o que é melhor. Certo? É muito mais eficaz apenas dizer: “Puxa, tenho essa dificuldade com raiva. E eu estava lendo sobre isso” ou “Meu professor disse isso” ou “Eu tentei isso e meio que me ajudou. Demorou um pouco, mas aos poucos comecei a entender isso cada vez mais profundamente.” Se você falar sobre você, as pessoas não se sentirão ameaçadas. Se você disser “você”, muitas pessoas automaticamente – antes que você possa dizer mais do que “você” – já se desligaram.

Acho que ouvir é uma grande parte disso, porque às vezes estamos ansiosos demais para ajudar, porque às vezes nossa ajuda é mais como mostrar o que sabemos ou mostrar que estamos certos. Há um pouco disso por trás da motivação que a corrompe, enquanto ouvir realmente nos dá muito mais informações. No entanto, se eu continuar repetindo o pensamento “Bem, eu realmente quero dizer a eles, blá, blá, blá, blá”, então obviamente isso não será uma habilidade neste momento.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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