"Eu farei"

O décimo sétimo Gyalwang Karmapa surpreendeu uma audiência internacional em Bodhgaya no inverno passado ao fazer uma declaração sem precedentes de compromisso de ordenar mulheres como bhikshunis na tradição budista tibetana. Questionado sobre quando haveria a ordenação de bhikshuni na tradição tibetana, ele se inclinou para frente e disse, em inglês: “Eu farei isso”.

Quando os aplausos começaram, ele advertiu contra a expectativa de resultados rápidos. “Tenha paciência”, disse ele. "Seja paciente."

Esta proclamação de Ogyen Trinley Dorje, o Décimo Sétimo Karmapa, foi inovadora, pois foi a primeira vez que um líder budista tibetano desta estatura se comprometeu publicamente a disponibilizar pessoalmente a ordenação de bhikshuni. Sua declaração veio após intensa pesquisa sobre a viabilidade de estabelecer a ordenação plena de mulheres de acordo com o monástico código que regula o budismo tibetano. Mais amplamente, refletiu a dedicação do Karmapa em abordar as questões das mulheres, especialmente em relação às freiras.

Atualmente, as mulheres no budismo tibetano podem receber a ordenação como noviças (em tibetano: getulmas), mas elas não têm a oportunidade de receber o mais alto nível de ordenação que o Buda criado para as mulheres: bhikshuni, ou gelongma, ordenação. Embora a ordenação completa para mulheres esteja disponível nas tradições chinesa, coreana e vietnamita, e tenha sido recentemente restabelecida para freiras na tradição Theravada do Sri Lanka, o budismo tibetano fica para trás no movimento de fornecer oportunidades espirituais iguais às mulheres.

Durante várias décadas, o Dalai Lama tem se manifestado consistentemente a favor da ordenação de bhikshuni, mas o progresso em direção a esse objetivo tem sido incremental, consistindo principalmente de conferências e discussões. A aceitação por parte do Karmapa de um papel pessoal na extensão da oportunidade de ordenação plena às mulheres é um passo decisivo em um caminho que o Dalai Lama primeiro pediu aos budistas tibetanos para atravessar.

O Karmapa traça seu envolvimento com a questão bhikshuni até o momento em que ele instituiu novas regras de disciplina para os monásticos que frequentavam o Kagyu Monlam Chenmo. “Estávamos decidindo como organizar os gelongs e getuls, e havia alguns gelongmas da tradição chinesa. Então precisávamos pensar: Onde eles se sentam? Como fazemos arranjos para eles?” Desde então, as bhikshunis têm recebido um lugar de destaque nos eventos anuais Kagyu Monlam em Bodhgaya, com convites especiais emitidos para as bhikshunis.

Além disso, o Karmapa assumiu a tarefa de traduzir um volume de biografias de freiras chinesas do chinês para o tibetano. Enquanto esse projeto estiver em andamento, ele também tem planos de traduzir uma coleção de narrativas da vida de Buda's discípulas diretas do idioma literário clássico do cânone tibetano para o tibetano coloquial, de modo que os exemplos da vida dessas primeiras freiras são mais acessíveis aos leitores tibetanos modernos.

Não é apenas uma questão feminina

O Karmapa explicou durante uma entrevista em Sarnath, na Índia, que a questão da ordenação não era apenas uma preocupação das mulheres. “Isso afeta todos os ensinamentos”, disse ele. “Existem dois tipos de pessoas que praticam os ensinamentos, mulheres e homens. Existem dois tipos de detentores dos ensinamentos, masculino e feminino. Então, o que afeta as mulheres afeta automaticamente os ensinamentos e afeta o florescimento do dharma.”

Pouco antes de sua declaração pública em Bodhgaya, o Karmapa presidiu uma reunião de cinco dias Vinaya conferência que ele havia convocado durante os Debates de Inverno de Kagyu. Ele falou longamente para a reunião de Kagyu khenpos, monges e monjas sobre a importância de estabelecer a ordenação de bhikshuni no budismo tibetano. Ele ressaltou que o Buda ele mesmo ofereceu a ordenação de bhikshuni às mulheres como um meio de trazer sua libertação do samsara. A necessidade de oferecer às mulheres todas as condições alcançar a liberação, disse ele, é particularmente claro a partir da perspectiva Mahayana de compaixão e senso de responsabilidade pelo bem-estar dos outros. Hoje em dia, observou ele, a maioria dos que buscam ensinamentos em centros de dharma fora da Índia e do Tibete são mulheres.

O Karmapa continuou explicando que a ordenação de bhikshuni era necessária para permitir que os ensinamentos se espalhassem e se tornassem totalmente acessíveis a todos. Ele disse que os quatro círculos de discípulos que o Buda criado - bhikshus, bhikshunis, mulheres detentoras de leigos preceitos, e machos detentores de leigos preceitos– eram como quatro pilares em uma casa. E como a ordem bhikshuni era um desses quatro pilares, a casa tibetana de Budaestava faltando uma condição importante necessária para permanecer estável.

Ele sugeriu que, embora houvesse questões processuais a serem resolvidas, quaisquer obstáculos precisavam ser pesados ​​contra a grande necessidade de oferecer ordenação de bhikshuni a candidatas qualificadas. Como tal, sublinhou, a investigação sobre as questões envolventes deve ser feita com a valorização da necessidade de oferecer às mulheres a oportunidade de seguir o caminho completo de libertação que o Buda criado para eles.

Lidando com problemas de procedimento

No início de 2009, o Karmapa convocou khenpos das principais Carma mosteiros Kagyu por vários meses de estudo e pesquisa sob Vinaya especialistas em sua residência em Dharamsala, e estava diretamente engajado em explorar as várias opções para conferir a ordenação plena válida de mulheres. De acordo com Mūlasarvastivada Vinaya seguido pelo budismo tibetano, as práticas padrão de ordenação estipulam que um Sangha de bhikshus, bem como um Sangha das bhikshunis estejam presentes na cerimônia ritual para ordenar plenamente as mulheres. No entanto, uma ordem de bhikshuni não parece ter sido trazida da Índia para o Tibete. Essa ausência de bhikshunis no budismo tibetano tem sido uma pedra de tropeço para aqueles que buscam estabelecer a ordenação completa de mulheres.

Embora não tenha resultado na formação de uma ordem bhikshuni no Tibete, vários grandes mestres tibetanos do passado ordenaram plenamente algumas de suas discípulas. Tais mestres incluem uma figura não menos autoritária do que o Oitavo Karmapa, Je Mikyö Dorje, um dos maiores Vinaya estudiosos. “Nós redescobrimos um texto antigo sobre rituais nas obras coletadas de Mikyö Dorje”, disse o Décimo Sétimo Karmapa. “Nesse texto, Mikyö Dorje disse que no Tibete não havia linhagem de bhikshuni, mas que podemos dar a bhikshuni usando os rituais de bhikshu. Eu pensei: 'Ah! Isso é notícia! Eu pensei, ok, talvez... Isso foi uma espécie de pequeno começo.”

Nos dias de hoje, duas opções principais foram consideradas no Tibete monástico círculos. Uma é a ordenação por um bhikshu Sangha sozinho, que consistiria de monges do Tibete Mūlasarvastivada tradição. Outra é o que é conhecido como “dual Sangha ordenação”, em que o Sangha de bhikshus tibetanos que conferem a ordenação se juntariam a um bhikshuni Sangha de um separado Vinaya tradição, a linhagem Dharmagupta que foi preservada no budismo chinês, coreano e vietnamita.

“Não acho que haja grandes obstáculos ou desafios”, disse o Karmapa. “Mas precisamos desenvolver nossa visualizações sobre o assunto. Existem alguns antigos visualizações e velhas formas de pensar, e as pessoas que as mantêm não estão preparadas para aceitar a ordenação de bhikshuni. Mas não acho que isso seja um grande obstáculo. A principal necessidade é que algum líder dê um passo, vá além das conferências e discussões. O que é necessário é dar passos completos.”

Muitos budistas tibetanos olharam para o Dalai Lama tomar a iniciativa de organizar as ordenações de bhikshuni. Quando perguntaram ao Karmapa por que ele estava agora disposto a aceitar a responsabilidade de fazê-lo, ele disse: “Sua Santidade o Dalai Lama sempre assume a responsabilidade. Mas ele tem muitas atividades e está muito ocupado, então ele não pode dedicar muita atenção a esse assunto e tentar encontrar fontes e participar de todas as conferências ele mesmo. Ele não pode simplesmente se concentrar nessa questão. Talvez eu tenha mais tempo e, portanto, mais oportunidades para encontrar algumas fontes e realizar conferências. E eu também tenho algum tipo de interesse pessoal nisso.”

O Karmapa articulou sua conexão pessoal e compromisso na conclusão de uma série de ensinamentos no Convento de Tilokpur, na Índia, em 2007, afirmando: “Meu corpo é masculino, mas minha mente tem muitas qualidades femininas, então me considero um pouco masculino e feminino. Embora eu tenha grandes aspirações de beneficiar todos os seres sencientes, tenho um compromisso especial de trabalhar pelo bem-estar das mulheres e especialmente das monjas. Enquanto eu tiver esta vida, gostaria de trabalhar com determinação e diligência pela causa deles. Eu tenho essa responsabilidade como chefe desta escola de budismo e, desse ponto de vista também, prometo que farei o meu melhor para ver que as freiras Sangha vai progredir”.