Em relação à ordem bhikshuni no budismo tibetano

Você pode nos informar sobre sua história?

A Ordem Bhikshuni foi iniciada quando o Buda ordenou sua madrasta Mahaprajapati. A linhagem se espalhou para o Sri Lanka e de lá para a China, Coréia e Vietnã. Para dar a ordenação de bhikshuni, são necessários pelo menos cinco bhikshunis e cinco bhikshus, e era muito difícil para as mulheres viajarem pelos Himalaias até a Índia para receber a ordenação. Então, infelizmente, a linhagem de ordenação de bhikshuni nunca se espalhou para o Tibete.

Vinaya é o monástico código, e uma linhagem é uma linha de mestres de ordenação que remonta ao Buda. Existem atualmente três bhikshu (monge) linhagens - a Theravada encontrada no sul e sudeste da Ásia, a Dharmaguptaka na Ásia Oriental, e o Mulasarvastivadin no Tibete. No entanto, para as freiras apenas o Dharmaguptaka linhagem tem existido continuamente. Nos últimos anos, a linhagem Theravada bhikshuni está sendo restabelecida no Sri Lanka. Os tibetanos estão considerando como a linhagem bhikshuni pode ser restaurada em seu Mulasarvastivadin Vinaya tradição

Qual é a situação atual da Ordem Bhiksuni no Tibete e fora do Tibete?

No momento não existe uma Ordem Bhikshuni no próprio Tibete ou na comunidade tibetana no exílio na Índia. Um punhado de noviças tibetanas foram ao exterior para receber a ordenação de bhikshuni, mas como isso não foi sancionado no budismo tibetano, elas não funcionam como bhikshuni. Sangha. Algumas de nós, mulheres ocidentais que praticam o budismo tibetano, receberam a ordenação de bhikshuni participando de ordenações oferecidas por mestres chineses, coreanos ou vietnamitas.

Sua Santidade o Dalai Lama é muito a favor da instituição da ordenação de bhikshuni no budismo tibetano e fez várias declarações em apoio a isso. Mas ele também disse que esta é uma decisão que deve ser tomada pelo Sangha; como um indivíduo, ele sozinho não pode fazê-lo. O Departamento de Religião e Cultura vem pesquisando o assunto há mais de vinte anos, e Sua Santidade gostaria que eles chegassem a uma conclusão em breve. Ele também encorajou a formação de um Comitê de Bhikshunis Ocidentais, que tem feito pesquisas sobre como a ordenação de bhikshuni poderia ser dada a noviças tibetanas. Os resultados da pesquisa tibetana e ocidental serão apresentados no Congresso sobre o Papel das Mulheres Budistas na Sangha em Hamburgo, Alemanha, em julho de 2007. Sua Santidade estará presente no último dia, e estamos ansiosos para ouvir suas conclusões.

Qual é o status legal dos bhiksunis comparado ao dos bhikkhus? O que a falta de reconhecimento legal implica para as Bhikshunis?

A ordenação de bhikshuni no budismo tibetano atualmente não é reconhecida e isso afeta fortemente a situação das monjas naquela sociedade. Monges tibetanos podem estudar por muitos anos e receber um diploma de Geshe, comparável a um Ph.D. na Filosofia Budista. Até cerca de 20 ou 25 anos atrás, as monjas tibetanas não tinham Acesso para a mesma educação. Devido ao encorajamento de Sua Santidade, alguns conventos tibetanos agora oferecem o mesmo programa de educação que os monges recebem. No entanto, para receber o grau de Geshe, é preciso completar Vinaya estudos e só se pode fazer isso se for plenamente ordenado. Assim, como noviças, as monjas tibetanas não têm permissão para fazer a Vinaya estudos que lhes permitiriam fazer os exames Geshe e se tornarem Geshes. Tornar-se bhikshunis os capacitaria a fazer isso.

A restauração da Ordem Bhikshuni é necessária?

Sim, é muito importante apoiar a Ordem Bhikshuni nos países onde ela existe atualmente e providenciar sua restauração nas tradições budistas onde ela não existe atualmente. Ter a comunidade quádrupla – bhikshus, bhikshunis, upasakas e upasikas (monges e monjas totalmente ordenados e seguidores leigos masculinos e femininos) – estabelece uma área como uma “terra central”, um lugar onde os Budadharma floresce. Sem bhikshunis, um quarto da comunidade budista está ausente da sociedade.

Olhando para todos os países budistas, vemos claramente que o nível de educação que as monjas recebem e a capacidade que elas têm de servir suas sociedades se correlacionam com seu nível de ordenação. Nos países onde as mulheres podem receber apenas oito preceitos ou dez nãomonástico preceitos, sua educação e capacidade de servir à sociedade são prejudicadas. Nos países onde as mulheres podem se tornar noviças, seu potencial é aprimorado. E em países onde a ordenação completa como bhikshunis está disponível, as mulheres têm melhor educação budista, são capazes de praticar mais livremente e têm mais habilidades para beneficiar a sociedade. As freiras desses países também recebem maior apoio e respeito da sociedade.

A base de toda a prática do Dharma é o Treinamento Superior em Conduta Ética, e a Buda disse que a melhor maneira de cultivar isso é vivendo na preceitos de plena ordenação. Com base na ordenação completa, as mulheres serão mais facilmente capazes de realizar as práticas dos Treinamentos Superiores em Concentração e Sabedoria, bem como as práticas de bodhicitta e as seis perfeições. Assim, ser capaz de se tornar bhikshunis é importante para as mulheres como indivíduos, porque permite que elas realizem seu potencial espiritual. A longo prazo, a presença de seres mais iluminados beneficia a todos nós.

Além disso, as bhikshunis naturalmente beneficiarão as sociedades em que vivem. Por exemplo, em Taiwan e na Coréia, as bhikshunis ensinam o Dharma aos leigos; eles operam estações de rádio budistas e publicam livros de Dharma; eles ensinam o Dharma às crianças. As bhikshunis oferecem aconselhamento a mulheres leigas, que ficam mais à vontade discutindo questões pessoais com freiras do que com monges.

Bhikshunis são especialmente instrumentais no ensino do Dharma para mulheres leigas. As mães então ensinam o Dharma a seus filhos. As crianças que crescem com os valores budistas de não-violência, bondade, perdão e compaixão tornam-se bons cidadãos que respeitam os direitos dos outros e resolvem conflitos de forma pacífica. As bhikshunis também são habilidosas em alcançar jovens em risco, ajudando-os a evitar o abuso de substâncias e incentivando-os a obter uma boa educação. Bhikshunis com mentes pacíficas e excelente comportamento dão um exemplo maravilhoso para mulheres e meninas, que serão inspiradas a praticar. Bhikshunis que são professores e líderes inspirarão mulheres e homens a realizarem seu potencial para beneficiar os outros.

A presença de bhikshunis é crucial para a disseminação do Dharma em um mundo que valoriza a igualdade de gênero e oportunidades iguais para homens e mulheres exercerem seu pleno potencial. Nas sociedades que valorizam a igualdade de gênero e os direitos humanos, as pessoas verão o budismo como irrelevante para a sociedade moderna se os homens puderem ser totalmente ordenados, mas as mulheres não. Por exemplo, algumas pessoas se afastam do budismo dizendo: “O Buda ensinou igualdade e equanimidade para todos os seres, mas as instituições budistas não oferecem oportunidades iguais para as mulheres ordenarem e praticarem.”

Além disso, a discriminação de gênero desencoraja as mulheres budistas de praticar o Dharma, especialmente quando lhes dizem que as mulheres são inferiores e devem orar para renascer como homens em suas vidas futuras. Desencorajar as mulheres desta forma não está de acordo com a Budadesejo de todos os seres sencientes para praticar o Dharma e se tornar iluminado. o Buda ele mesmo afirmou a capacidade das mulheres de atingir a iluminação e estabeleceu a Ordem Bhikshuni. É importante para o Budaseguidores de 's no século 21 a agir de acordo com o Budaas intenções de.

Dada a importância de uma Ordem Bhikshuni bem estabelecida, o que pode ser feito para elevar o status da Ordem Bhikshuni?

O primeiro passo é restaurar a ordenação de bhikshuni em países onde ela não está presente. A segunda é educar as bhikshunis recém-ordenadas no Vinaya (monástico disciplina) e no Dharma. O terceiro passo é apoiar os esforços das bhikshunis em estudos, meditação, e serviço social.

O apoio da comunidade budista em geral é essencial. Este apoio pode vir em termos de doações para estabelecer conventos e educar freiras. Também se expressa pelo respeito às freiras e oferecendo treinamento para distância serviço às comunidades de freiras.

Os budistas leigos devem dizer aos monges que desejam ver a Ordem Bhikshuni restaurada. Eles devem fazer perguntas quando testemunharem discriminação de gênero ou falta de oportunidade para mulheres e freiras. Por exemplo, a melhoria da educação das monjas tibetanas nos últimos anos deveu-se em parte ao fato de não-tibetanos pedirem a seus monge-professores, “Por que não vemos nenhuma freira-lamas? Por que as freiras não estudam e debatem como os monges?” Suas perguntas trouxeram essas questões à atenção de Sua Santidade o Dalai Lama e outros que então começaram a remediar a situação.

Você está otimista sobre o desenvolvimento de uma Ordem Bhikshuni forte?

Sim eu sou. Tanto homens quanto mulheres no Ocidente e em muitos países asiáticos desejam estudar com professores do Dharma que são bhikshunis. Uma Ordem Bhikshuni forte está de acordo com o Budaintenções de, espalha a Budadharma, e cria sociedades mais saudáveis. Nestes tempos em que o materialismo e o consumismo desafiam o Budasobre generosidade, conduta ética e contentamento, uma forte Ordem Bhikshuni trabalhará em conjunto com a Ordem Bhikshu para preservar e difundir os preciosos ensinamentos do Senhor Buda.