A hora chegou

No início dos anos 90 em um encontro de professores ocidentais com Sua Santidade o Dalai Lama, dois proeminentes praticantes ocidentais, Jetsun Tenzin Palmo e Sylvia Wetzel, convidaram Sua Santidade e os outros professores seniores para ouvir enquanto o terrível condições para freiras foram descritos para eles. Então Sylvia ofereceu uma visualização guiada onde todas as imagens masculinas que as cercavam, os professores, gurus mesmo o Dalai Lama ele mesmo, foram transformados na forma de mulheres. Os homens foram convidados a participar, mas foram convidados a sentar no fundo e ajudar na cozinha. Foi um momento poderoso para todos na reunião, particularmente quando Sua Santidade realmente “entendeu” o quão profundamente desencorajador a falta de apoio e a modelagem masculina das formas budistas são para as mulheres. Sua resposta foi apoiar a cabeça nas mãos e chorar. —Jack Kornfield

Ouvimos isso da maneira como muitas coisas são comunicadas hoje em dia, através do Facebook. A notícia confirmou o que a princípio parecia uma ilusão: a primeira ordenação completa de bhikkhuni de mulheres na Floresta Sangha dos mais famosos da Tailândia meditação master, Ajahn Chah, ocorreu em 22 de outubro de 2009, em Perth, na Austrália Ocidental.

Um grupo internacional de oito bhikkhunis conduziu a ordenação: Veneráveis ​​Tathaaloka (preceptor), Sucinta e Sobhana (recitadores do ato formal), Atapi, Satima, Santini, Silavati e Dhammananda do Vietnã. Ajahn Brahmavamso e Ajahn Sujato foram os recitadores do ato de aceitação do lado dos bhikkhus. As quatro monjas ordenadas como bhikkhunis eram as veneráveis ​​Vayama, Nirodha, Seri e Hassapanna do Mosteiro das Monjas Dhammasara perto de Perth.

O falecido Ajahn Chah foi um visionário que treinou muitos monges ocidentais nas últimas décadas de sua vida. Ele é a inspiração para mais de duzentos mosteiros, incluindo cerca de vinte em todo o mundo ocidental. Ajahn Brahmavamso, conhecido como Ajahn Brahm, foi um dos primeiros discípulos ocidentais de Ajahn Chah. Ao longo dos anos, ele recebeu o prêmio mais alto da Tailândia monástico honra, a de Chaokun (semelhante a um bispo na tradição cristã), e vários prêmios seculares australianos. Após pesquisar sobre a questão da ordenação de bhikkhuni, Ajahn Brahm, seu colega erudito –monge Ajahn Sujato e outros chegaram à conclusão de que não havia uma boa razão para não apoiar as mulheres na ordenação plena.

Como uma rolha estourada de uma garrafa apertada, esta iniciativa deu impulso ao trabalho meticuloso em prol da igualdade de gênero nesta comunidade budista. No entanto, no processo, desafiou inadvertidamente o núcleo da cultura tailandesa monástico autoridade, que se recusa a aceitar a validade da ordenação de bhikkhuni Theravada. Quase imediatamente após as ordenações Ajahn Brahm foi oficialmente expulso da comunhão com o Ajahn Chah Sangha. Isso ocorreu principalmente porque ele recusou pressão tanto para denunciar a ordenação de bhikkhuni como inválida quanto para considerar as novas bhikkhunis como mae chees – praticantes juniores a monges noviços. Que não estava em seu poder denunciar a ordenação – foi ostensivamente realizada pelas bhikkhunis presentes – não foi levado em consideração. Embora Ajahn Brahm tivesse o apoio de sua comunidade australiana para facilitar esta ordenação, sua participação não foi tolerada pelo Sanghada comunidade internacional mais ampla. Como consequência, seu mosteiro, Wat Bodhinyana, também foi retirado da lista como um ramo de Wat Nong Pah Pong, que é a nave-mãe dos mosteiros de Ajahn Chah. Que Ajahn Brahm seja censurado dessa maneira é significativo devido ao seu grande número de seguidores e ao respeito que ele tem internacionalmente.

Esses eventos provocaram um clamor global de budistas preocupados, com milhares de pessoas expressando através de redes de internet seu choque e descrença com o mau tratamento das mulheres no monaquismo budista e a resposta punitiva ao apoio de Ajahn Brahm à igualdade na ordem. Notavelmente, muitos apoiadores leigos de mosteiros budistas concluíram que não podem mais apoiar monges ou mosteiros que se oponham à ordenação de bhikkhuni.

Então, o que é isso tudo? Em sua essência, trata-se do lugar das mulheres no budismo, que desde o início, há 2,500 anos, tem sido conturbado. No contexto cultural de Sidarta Gautama, os papéis das mulheres eram tão gravemente circunscritos pela intervenção bramânica que sua autodeterminação mal era concebível. o Buda no entanto, reconheceu a igualdade inerente das mulheres com os homens, facilitando sua entrada na vida de renunciante como bhikkhunis. Em uma cultura que tratava as mulheres como bens móveis para sustentar sua estrutura vertical de poder, esse foi de fato um movimento radical. A tensão entre bramanismo e budismo é evidente nos suttas, onde podemos ver claramente duas imagens opostas de mulheres. Uma é de mulheres como líderes, professoras e freiras plenamente esclarecidas e respeitadas administrando suas próprias comunidades; a outra é de mulheres como pragas, tentadoras do mal, cobras, veneno e podridão.

A narrativa convencional da ordenação das primeiras monjas é que a ordenação era concedida às mulheres com a condição de que aceitassem os oito garudhammas, ou dhammas pesados. Essas regras legislam as mulheres em uma posição inferior, em perpetuidade, em relação aos monges. Eles proíbem uma monja de assumir uma posição de liderança quando os monges estão presentes; mesmo que uma freira tivesse sido ordenada por cem anos, uma monge ordenado apenas um dia levaria antiguidade. Estudos recentes identificam essas regras como uma adição posterior ao cânone budista, provavelmente introduzida para apaziguar a base de poder Brahman, que pretendia consagrar sua visão das mulheres na nova religião após o Budamorte de.

Independentemente do debate sobre a autenticidade das escrituras, os oito garudhammas se espalharam pelo tempo e espaço para afetar a vida das monjas budistas até hoje. Eles têm um efeito esmagador na expressão do poder espiritual das mulheres e garantiram perniciosamente a invisibilidade de freiras e professoras ao longo da longa história da transmissão budista. O desaparecimento da linhagem de freiras totalmente ordenadas na escola Theravada há mais de mil anos é geralmente atribuído a forças externas desfavoráveis, como guerras e fome. No entanto, o efeito prejudicial das oito regras não pode ser subestimado como um fator de extinção das sanghas de bhikkhuni.

A linhagem perdida de monjas totalmente ordenadas tem sido usada por monges para argumentar que é impossível restabelecer a ordenação adequada. No geral, o contexto cultural que deu origem a essas oito regras criou um muro que bloqueia as Acesso a recursos e educação adequados, à participação em órgãos decisórios que afetam suas vidas e a um contexto de apoio que permitiria o crescimento da confiança, liderança e uma presença permanente dentro do Budalinhagem.

A parede está rachando, no entanto. É verdade que Tailândia, Camboja, Birmânia e Laos não reconhecem a ordenação plena de mulheres, nem as escolas tibetanas de budismo. No entanto, nas últimas duas décadas, as mulheres receberam a ordenação completa em Taiwan, onde a linhagem permanece ininterrupta, e surgiram como freiras totalmente ordenadas nas escolas tibetana e Theravada. A Venerável Bhikkhuni Kusuma, uma das primeiras monjas do Sri Lanka a receber a ordenação completa, foi pioneira em ajudar a restabelecer a ordem budista Theravada para mulheres no Sri Lanka, onde há mais de oitocentas bhikkhunis.

Na Tailândia existem agora cinquenta monjas, cerca de vinte bhikkhunis e trinta Samaneris (dez-preceito freiras). Apesar da resistência considerável de muitos monges, essas rachaduras forneceram uma visão mais clara para restabelecer a ordenação plena. Como Ajahn Sujato diz: “É nosso dever como monges sob Vinaya [monástico código de conduta] para dar o Going Forth a qualquer candidato sincero, seja homem ou mulher.” Esta é uma articulação clara da Budaa intenção de que haja a obrigação de conferir a ordenação plena a quem sinceramente a solicitar.

Desde a chegada do budismo em solo ocidental tem havido uma relação complexa entre as formas religiosas que historicamente permitiram a transmissão do dharma e a própria prática do dharma. A perpetuação das oito regras, em particular, alimentou o descontentamento dos budistas ocidentais. Por muitos anos esse descontentamento foi subjugado pela exortação de que aceitar graciosamente a tradição como dada é parte da verdadeira prática espiritual. No entanto, à medida que as freiras ocidentais crescem em antiguidade, o uso de tais táticas para perpetuar a desigualdade torna-se cada vez mais inaceitável, até ridículo. Uma ex-freira da tradição da floresta tailandesa explica:

Havia muita hipocrisia na forma como os monges encorajavam as freiras a “trabalhar com” e “aceitar” seu baixo status. Era doloroso para as freiras serem colocadas abaixo ou atrás do mais novo monge na disposição dos assentos ou na coleta de comida esmolada, não importa há quanto tempo ela estivesse na ordem - mesmo que ela fosse professora daquela comunidade. Enquanto a linha dos monges crescia e cada um deles subia na posição hierárquica, as freiras desciam na linha para acomodar a chegada mais recente.

Vivendo em um mosteiro na Califórnia, tentei transmitir ao sênior monge como essa situação era dolorosa para as freiras. Ele respondeu dizendo que a colocação não importava, que era “apenas uma percepção” – implicando a percepção de si mesmo que deveria ser abandonada. Sim, é percepção, eu disse. E como você me perceberia se eu ocupasse meu lugar na fila de acordo com o tempo que eu estava na ordem e não de acordo com o gênero? Então eu estaria sentado ao seu lado e o outro sênior monge, e todos os outros monges juniores se sentariam atrás de mim. Como você se relacionaria comigo e como você me perceberia então? Como você acha que os outros monges se relacionariam comigo e me perceberiam então; como os leigos se relacionariam comigo e me perceberiam? E como você acha que eu me perceberia então, tendo recebido uma colocação apropriada na ordem e não constantemente interpretado como “inferior” e júnior para os monges? Tenho certeza de que seria bem diferente – mesmo que fosse “apenas uma percepção”.

Esta é a coisa. Eles usariam o nível de “verdade suprema” para incentivá-lo a aceitar o baixo status e a discriminação das mulheres na ordem. “Mulher” e “homem” são percepções, rótulos... Em última análise, não existem “mulheres” e “homens”. Quão verdadeiro! Mas por que então os homens “percebidos” são tão resistentes às mulheres “percebidas” que têm igual colocação na ordem?

Embora a ordenação completa de freiras não resolvesse sozinho esse nível de desigualdade de gênero no monástico forma, é, no entanto, uma plataforma essencial a partir da qual a discussão sobre essas questões prementes pode prosseguir. O argumento predominante de que a ordenação plena de mulheres não é possível por razões “legais” continua a servir à estrutura de poder existente e minar qualquer possibilidade de progresso. Esta situação não é de forma alguma limitada à linhagem Ajahn Chah, ou à tradição Theravada. Em 2007, uma conferência internacional foi iniciada pela Dalai Lama investigar o retorno da ordenação plena na tradição tibetana. Mais de quatrocentos estudiosos, monges e praticantes leigos reuniram-se em Hamburgo, Alemanha, para passar vários dias explorando o papel das mulheres budistas no Sangha. Mas depois que dezenas de trabalhos acadêmicos apresentaram todos os ângulos legais, éticos e compassivos sobre por que era oportuno, apropriado e respeitoso Budada intenção de oferecer ordenação plena a mulheres de todas as tradições, a proposta de fazê-lo permaneceu estagnada. Um estudioso resumiu sucintamente: “É claro que não estamos lidando com nada particularmente racional aqui”.

O trabalho rigoroso da conferência de Hamburgo deixou claro que a ordenação plena era possível e sempre foi. Também mostrou como os suttas e os Vinaya podem ser manipulados de acordo com uma agenda particular. Novas gerações de budistas, com Acesso às escrituras traduzidas e aos estudos críticos de texto, são capazes de ver mais claramente a flagrante discriminação contra as mulheres e tomar medidas para derrubá-la. Cada vez mais, o sexismo dentro da tradição budista se encaixa de maneira chocante na cultura ocidental, onde a norma sociopolítica – pelo menos no discurso público e na legislação – é a paridade de gênero.

Cinco regras de peso na Grã-Bretanha

Na mesma época das ordenações de Perth, houve um movimento contrastante dentro dos mosteiros da mesma linhagem na Grã-Bretanha. Em agosto de 2009, Ajahn Sumedho – um par de Ajahn Brahm e também um dos primeiros discípulos ocidentais de Ajahn Chah – e alguns de seus monges mais antigos impuseram um “acordo de cinco pontos” à comunidade de monjas dos mosteiros Amaravati e Cittaviveka. Formados nos oito garudhammas, esses pontos afirmam a antiguidade dos monges em relação às monjas e, adicionalmente, impedem que as monjas recebam ou busquem receber a ordenação completa dentro dessa linhagem. Como a ordenação de bhikkhuni foi proibida na Tailândia (em um decreto real em 1928), as monjas dos monastérios da Grã-Bretanha têm uma ordenação menor de Siladhara. A ordenação mal é reconhecida na Tailândia e não é congruente com o movimento maior do budismo. Os argumentos sectários de alguns monges sobre a lealdade aos anciãos tailandeses e as raízes da tradição da floresta prevaleceram até agora sobre um sentimento de lealdade para com suas irmãs com quem compartilham a tradição budista. monástico vida.

No entanto, ao longo dos trinta anos desde o início da ordem das monjas na Grã-Bretanha, houve uma lenta evolução em direção a um status mais equitativo com os monges. Isso está em sintonia com os desenvolvimentos sociais mais amplos na Grã-Bretanha. No entanto, a apresentação dos cinco pontos parece ter interrompido abruptamente todo o sentido de diálogo aberto e evolução. Além disso, as monjas na Grã-Bretanha receberam um ultimato de que mais ordenações de siladhara cessariam – os siladhara ainda não conduzem suas próprias ordenações – e sua presença na comunidade seria indesejada se não aceitassem os pontos. As freiras foram orientadas pelos monges a manter essa chamada negociação confidencial até que o acordo fosse assinado. Como consequência, os apoiadores leigos daquela comunidade não tinham ideia do que estavam apoiando, e as freiras foram negadas Acesso a perspectivas externas durante o processo. Para as mulheres envolvidas, de repente parecia tão rígido quanto as exigências impostas recentemente pelo Vaticano às freiras católicas nos EUA, que essas freiras caracterizaram como repressão.

Como uma monja siladhara anonimamente escreveu: “Esta situação traz muitas perguntas à mente e ao coração. Como ainda posso usar um monástico veículo que é tão estruturalmente hostil e preconceituoso em relação às mulheres como meu caminho para a libertação. Como posso me abrir para todo o meu potencial de nascimento humano e cultivar o coração baseado no Brahmavihara em condições que estão constantemente me minando como pessoa apenas por causa do meu gênero? Como posso viver com integridade se amo ser um monástico mas acha que a estrutura antiga não responde aos nossos tempos modernos? Desde que tive a grande bênção de conhecer o buddhadhamma há muitos anos, o aspecto compassivo do BudaO ensinamento de 's ressoou profundamente com todo o meu ser. No entanto, a dominação de um grupo de pessoas por outro está fora de alinhamento com a sabedoria e compaixão do ensinamento do Buda. "

Assim como as primeiras freiras do Buda's foram obrigados a fazer, então as freiras nos mosteiros na Grã-Bretanha assinaram na linha pontilhada, metaforicamente, para que pudessem permanecer como freiras nas comunidades que ajudaram a construir. Além disso, no final de uma recente cerimônia de ordenação no Mosteiro Budista Amaravati, Ajahn Sumedho, o preceptor de ordenação, recitou os cinco pontos e perguntou às novas monjas se concordavam com eles. Depois que eles consentiram, a ordenação foi então finalizada e os procedimentos encerrados. Como tal, os cinco pontos agora parecem ser uma parte formal do procedimento de ordenação.

As letras miúdas em tais contratos, no entanto, carregam uma picada mortal. Muitas mulheres são impedidas de ordenar – ou se despem após um período de tempo – como resultado direto do desdém que sentem dentro de si. monástico Budismo. Isso é expresso claramente por um ex- monástico, sua experiência ecoou por muitos:

Em relação aos cinco pontos, sinto muita tristeza. Despi-me depois de ser convencida de que insistir na democracia, transparência, igualdade e respeito mútuo (entre homens e mulheres, bem como entre juniores e seniores na comunidade) me tornava imprópria para ser freira. Estou feliz por ter mantido meus valores, embora a partida tenha sido muito dolorosa para mim. Dói-me pensar em quantas pessoas boas a comunidade perdeu por não apoiá-los e nutrir seus aspiração.

Onde vamos grom aqui?

Trazer de volta a ordenação plena é um passo crucial para a plena participação das mulheres no budismo como é praticado hoje. No entanto, é apenas um passo para alcançar a igualdade de gênero no budismo. Com a devida investigação, não pode permanecer nenhum duvido que o impulso de resistir à plena participação das mulheres na tradição budista não vem dos ensinamentos do Buda, mas por ignorância. As raízes do problema estão no machismo e é aí que o trabalho precisa ser localizado. O crescente descontentamento expresso por mulheres e homens que desejam praticar no Ocidente revela uma mudança no zeitgeist que faríamos bem em reconhecer, para que o monástico herança escapar por entre nossos dedos coletivos.

Ninguém é dono da casa do monaquismo budista. O caminho da renúncia é nossa herança coletiva. Não pertence aos monges, e não é deles para conferir ou reter por capricho. Até quando vamos permitir que as mulheres sejam expulsas de seus monástico em casa ao invés de desafiar o abuso de sua liberdade de praticar plenamente dentro do monaquismo budista? A persistência da desigualdade de gênero – dentro de um contexto cultural mais amplo que a tolera cada vez menos – ameaça derrubar a casa ao nosso redor.

Então perguntamos: Como seria realocar o “problema” da ordenação de bhikkhuni e equidade de gênero dentro do budismo para onde ele realmente pertence? O problema não pertence às mulheres que querem ordenar, mas às que temem a participação plena das mulheres.

Desenvolver a percepção desse medo é crucial; ele tem o potencial de liberar qualquer impasse sobre esse problema. Tal desenvolvimento requer investigação pessoal robusta, reflexão honesta e humildade para reconhecer o próprio erro. É uma luta, não duvido. Corre o risco de nos colocar em contato uns com os outros em toda a nossa complexidade, nossos pontos fortes e nossas vulnerabilidades. Mas o esforço honesto de mulheres e homens para investigar as raízes do medo do feminino pode constituir uma abertura do coração que torna possível o diálogo. Por mais doloroso, esmagador e desafiador que esse diálogo possa ser, certamente é um processo que devemos ter. A alternativa é muito pior: sigilo; freiras deslocadas ou despidas; monges que se sentem excluídos de um compromisso mais autêntico; seguidores leigos mal informados e bajuladores.

As crescentes discussões sobre essas questões entre os budistas preocupados em todo o mundo desde novembro de 2009 significam uma mudança distinta na relação dos apoiadores leigos com o monástico Sangha. Muitos apoiadores estão se informando por meio do diálogo com outros, a fim de garantir responsabilidade e transparência dentro de uma tradição que eles valorizam e desejam ver florescer no Ocidente. Para isso, milhares de pessoas assinaram uma petição pedindo aos monges da tradição da Floresta Tailandesa que reconheçam e apoiem a igualdade de gênero, apoiem a ordenação de bhikkhuni, revoguem os cinco pontos impostos à ordem siladhara de monjas, desfaçam a expulsão de Ajahn Brahm e abrir um diálogo com eles.

A petição foi apresentada a uma reunião dos abades masculinos das comunidades Wat Nong Pah Pong realizada na Tailândia em dezembro de 2009 – o mesmo grupo cujos membros participaram da elaboração dos cinco pontos e da expulsão de Ajahn Brahm. Ao lado da petição foram apresentados comentários de milhares de budistas preocupados, comentários de estudiosos e das bhikkhunis envolvidas nas ordenações de Perth e cartas de apoio às bhikkhunis.

Os abades não responderam aos milhares de peticionários. Em vez disso, uma reformulação estereotipada da posição contra Ajahn Brahm e as ordenações de Perth, e uma defesa dos cinco pontos impostos à ordem siladhara, circulou entre os monges seniores da tradição e postou em seu site. Não houve abertura para um diálogo sobre essas questões.

O foco expresso de muitos budistas envolvidos em discussões online está agora em reunir energia para apoiar o restabelecimento da ordenação plena de mulheres e no surgimento da igualdade de gênero dentro de uma tradição que fala aos corações de muitos praticantes budistas em todo o mundo.

Muitas pessoas comprometidas trabalharam duro para restabelecer a bhikkhuni Sangha em várias partes do mundo e rechaçar os ataques daqueles que se opõem a essa mudança. É um passo importante no caminho para a equidade de gênero e a conseqüente boa saúde da Sangha. A eles devemos agradecimentos. Aos que persistem em seu antagonismo em relação ao feminino, devemos uma explicação honesta e a disposição de dialogar. Bem no local da fissura está a oportunidade de nos movermos juntos como um quádruplo Sangha. Coletivamente, podemos dissipar a cultura do medo, entrar em diálogo e co-criar uma visão vital e inspirada para nossos tempos. Que a escolha seja nossa e não de alguns que se escondem à sombra de sua parede cor de açafrão.