A matéria escura

Na última manhã do Primeiro Congresso Internacional sobre o Papel da Mulher Budista na Sangha (FICoBWRitS, pronunciado para rimar com “Weet-O-Brits”), a representante do Reitor da Universidade de Hamburgo leu seu discurso preparado. Ela desenvolveu o tema da mudança: como tantas coisas dentro do nosso entendimento mudaram tão rapidamente nos últimos anos, e como isso estava acontecendo. Todos os que estão nos círculos acadêmicos tiveram que se acostumar com a ideia de que as verdades eternas podem não ser assim, e se adaptar a novas formas de pensar. Como exemplo, ela apontou para a recente introdução do conceito de “matéria escura” na física. Trata-se de matéria inerte e incognoscível, que não pode ser medida diretamente e cuja existência só é inferida a partir de cálculos abstrusos sobre a taxa de expansão do Universo. Aparentemente, se existisse apenas a matéria normal e conhecível, o Universo se expandiria a uma taxa muito maior. Mas deve haver uma tremenda quantidade de matéria escura para conter o Universo dessa maneira. De fato, disse nosso palestrante em um lapso deliciosamente freudiano, os físicos estimam que até 80% da Universidade é composta de matéria escura.

A hilaridade geral que resultou desse comentário, para um público em grande parte acadêmico, obscureceu a notável relevância da situação em relação à ordenação de bhikkhuni. Todos Sangha os membros do FICoBWRitS aparentemente apoiam a ordenação de bhikkhuni. Onde estão então os adversários? Eles certamente existem, pois podemos inferir sua existência pelo arrasto que exercem sobre a expansão do Sangha. Mas eles são inertes e incognoscíveis e não podem ser medidos diretamente. Parece que não apenas o Universo (e a Universidade), mas a Sangha também consiste em 80% de matéria escura.

O FICoBWRitS consistiu em três dias edificantes, com apresentações de 65 monges, monjas, acadêmicos e leigos budistas, todos oferecendo treinamento para distância apoio inequívoco para as perspectivas de ordenação de bhikkhuni. Nós investigamos as origens das bhikkhunis; dissecou a história da primeira ordenação; analisou os garudhammas; falou do desenvolvimento inicial do budismo; descreveu a situação das bhikkhunis ao longo da história no Sri Lanka, China, Tibete, Coréia, Vietnã e outros lugares; mostrou a situação e as perspectivas para as mulheres budistas renunciantes hoje em várias culturas; explicou como as ordenações de bhikkhuni reintroduziram a linhagem de bhikkhuni no Sri Lanka e em outros lugares; e avaliou em detalhes como os Vinayas existentes fornecem modelos adequados para realizar a ordenação de bhikkhuni de acordo com a tradição Mūlasarvāstivādin predominante na tradição tibetana. Foi de fato, como a apresentação de Ayya Tathāloka enfatizou, “Uma Visão Brilhante”. Mas uma visão tão brilhante no final não conseguiu prevalecer contra a pura massa de matéria escura; de fato, pode-se sugerir que o próprio brilho — a atitude otimista e a acuidade intelectual — dos visionários os predispõe a marginalizar o poder da matéria escura. É, talvez, indelicado, mas eu sinto que para evitar decepção semelhante esforços futuros seriam bem aconselhados a focar mais de sua atenção nas estruturas, pessoas e atitudes que resistem à ordenação de bhikkhuni. Somos otimistas e idealistas, e nossa natureza é ignorar a Sombra…

À medida que o FICoBWRitS prosseguia, fui me envolvendo mais nas discussões sobre a apresentação do último dia. O ponto de discórdia era apenas isso: como obter HH Dalai Lama para finalmente anunciar uma decisão concreta de realizar a ordenação de bhikkhuni na tradição tibetana. Até agora, o Dalai Lama tem consistentemente apoiado a ordenação de bhikkhuni, e tem dado sua permissão para que as mulheres busquem a ordenação na tradição do Leste Asiático, então continuem praticando dentro da tradição tibetana. Até agora, esse convite foi aceito por um punhado significativo de mulheres, a maioria delas ocidentais. No entanto, existem também algumas tibetanas, pelo menos uma butanesa e algumas taiwanesas e outras mulheres do leste asiático que seguiram um caminho semelhante, então talvez seja melhor se referir a isso como um movimento internacional solto. Algumas dessas mulheres usam mantos há mais de vinte anos e atuam como professoras e líderes de suas próprias comunidades. O objetivo é ter a ordenação aceita dentro da própria tradição tibetana, para que o Sangha pode realizar diretamente a ordenação de bhikkhuni. o Dalai Lama afirmou consistentemente que não pode tomar uma decisão sobre isso por conta própria; na conferência disse que aqueles que pedem que ele aja unilateralmente não conhecem o Vinaya (que requer consenso, e que não dá nenhuma precedência especial a qualquer monge, por mais exaltado que seja). Ele disse que o que eles podem fazer é criar oportunidades educacionais e apoio para as freiras, e isso foi feito. Para habilitar o Sangha como um todo para agir de forma unificada e informada, ele pediu pesquisa e apoio da comunidade internacional, incluindo Sangha de outras tradições budistas. O FICoBWRitS é a culminação deste processo.

No último dia, a sessão da tarde consistiu num painel de discussão, com cerca de 16 representantes, 8 monges e 8 monjas de todas as tradições juntamente com o Dalai Lama. Foi aqui que quisemos convencer o Dalai Lama para dar o seu compromisso final. Quase todos os palestrantes expressaram seu claro apoio à ordenação de bhikkhuni e pediram que isso fosse realizado imediatamente. A Venerável Heng Ching chegou a dizer que aceitaria qualquer decisão tomada pelo Dalai Lama, exceto: “Mais pesquisas”. Mas ficaríamos desapontados; a Dalai Lama pediu “Mais pesquisas”. Não pudemos deixar de sentir o tapete sendo puxado sob nós: as opiniões foram pedidas e dadas, a pesquisa foi toda feita; os estudiosos dizem que não há mais nada para pesquisar!

Não pude deixar de notar que os geshes tibetanos estavam em sua maior parte ausentes das apresentações, ostensivamente feitas em seu benefício, às custas de incontáveis ​​milhares de horas de pesquisa e tempo de preparação. Talvez eles lessem os jornais em particular, mas em minhas conversas com eles parecia que, embora tivessem grande conhecimento das questões, incluindo consciência das diferentes tradições, eles não pareciam estar cientes de tudo o que havia acontecido na conferência. Tampouco estavam avançando em reavaliar suas perspectivas tradicionais à luz de algumas das questões mais desafiadoras. ofertas, como o fato evidente de que os Vinayas foram compilados ao longo de um longo período de tempo e não foram todos falados pelos Buda.

A Dalai Lama, em seu discurso naquela manhã, havia enfatizado sua aceitação e apoio às noções de direitos das mulheres e a abolição da discriminação contra as mulheres, especialmente dentro do Sangha. Não há dúvida de sua sinceridade no compromisso com esses ideais, e sua firme crença de que isso deve ser incorporado na forma de ordenação de bhikkhuni. Sua postura pública e pró-ativa sobre esses assuntos brilha em contraste com os chamados líderes da minha própria tradição Theravādin, que nunca disse uma palavra pública a favor da ordenação de bhikkhuni, e cujo entendimento e tentativas de abordar a desigualdade das mulheres dentro de suas própria tradição não passam de uma piada de mau gosto. Mas o ponto de discórdia é a questão da linhagem: como pode uma mulher ordenada em Dharmaguptaka linhagem, em seguida, ordenar outras mulheres em Mūlasarvastivada linhagem?

Esta questão foi abordada repetidamente na conferência. Minha própria apresentação mostrou que as origens dos três Vinaya as linhagens estão, de fato, intimamente ligadas, sem que haja um cisma formal dividindo-as. Outros mostraram como ao longo da história, todas as linhagens adotaram uma abordagem flexível para a ordenação e adaptaram os procedimentos de acordo com as circunstâncias históricas. Ainda outros trabalhos demonstraram que tal atitude flexível estava de acordo com a redação e o espírito do Vinaya próprios textos.

O artigo do Venerável Thubten Chodron mostrou como, de fato, uma das linhagens tibetanas existentes de fato descende de uma ordenação conduzida por três bhikkhus Mūlasarvāstivādin com dois bhikkhus chineses, que ela argumenta convincentemente deve ter sido Dharmaguptaka. Dúvida foi lançado sobre isso por alguns dos estudiosos tibetanos, pois parece que há um comentário em algum lugar que afirma que os dois monges eram Mūlasarvāstivādin; mas isso está em óbvia contradição com a evidência, e só pode ser uma tentativa da tradição posterior de normalizar a ordenação apresentando-a como Mūlasarvāstivadin “pura”.

Este é um ponto interessante, e vale a pena considerar com mais cuidado. Não devemos confundir os motivos daqueles que apresentam a história dessa maneira. Isso está muito longe de ser uma mentira deliberada, como seria se conscientemente construíssemos uma história falsa. O tempo mítico é diferente do tempo histórico; ele se move em círculos e, portanto, sempre se repete. Assim, podemos conhecer o passado a partir de nossos mitos do presente. A verdade mítica essencial que tal história pretende estabelecer é que a tradição no momento da escrita é pura e válida. Para estabelecer isso, as suposições sob as quais o comentarista tibetano teria trabalhado eram as seguintes:

1. O budismo tibetano foi estabelecido sob uma linhagem Mūlasarvāstivādin “pura”;
2. Comentários afirmam que a ordenação entre diferentes tradições não é permitida;
3. Esta noção comentada é obrigatória e autoritária e não pode ser ajustada no tempo e no lugar;
4. Os grandes mestres do passado nunca teriam quebrado tal regra.

Portanto, deve ter sido o caso que os dois monges chineses pertenciam à tradição Mūlasarvāstivādin. Esta é uma conclusão lógica que decorre das suposições trazidas a ela, não uma invenção deliberada. De fato, tal verdade lógica é mais pura e convincente do que as meras alegações empíricas da impossibilidade de haver monges Mūlasarvāstivādin da China. No entanto, eu operaria de uma perspectiva muito diferente, a partir da qual todos os pressupostos acima podem e devem ser abandonados.

1. Não existe, e nunca existiu, uma linhagem de ordenação “pura” de qualquer escola. É óbvio que todas as escolas do budismo indiano teriam misturado e realizado ordenações juntas. De qualquer forma, a própria noção de escolas e linhagens de ordenação está ausente do Vinaya, como enfatizei em minha apresentação no painel de discussão. No pensamento social, costumava haver a ideia de que existia uma linhagem racial “pura”. Mas a análise de DNA provou que mesmo aqueles de nós que podem pensar que somos “puros” europeus ou “puros” chineses ou “puros” africanos na verdade não são nada disso. Somos todos mestiços. Infelizmente, não há teste de DNA para provar a herança das linhagens de ordenação. Se houvesse, alguns de nós teriam uma grande surpresa…
2. As afirmações comentadas de que as ordenações entre escolas não são permitidas são, como regra geral, escritas em um momento de conflito entre diferentes grupos de Sangha. Isso pode variar de competição normal a guerra total; Mostrei que era assim no Theravada tradição na história do Sri Lanka. Declarações polêmicas proferidas no calor de tal disputa devem ser tomadas com um grão de sal. Uma coisa é certa, no entanto: a própria existência de tal regra nos diz que houve quem a quebrou, e que nenhuma linhagem de ordenação pode ser conhecida como “pura”.
3. Os comentários são as opiniões dos professores de antigamente. Eles devem ser respeitados, mas nunca podem ser autoritários ou obrigatórios no mesmo sentido que o Budapalavras de. o Dalai Lama ele mesmo enfatizou que apenas Buda pode mudar as coisas, e ele desejou fervorosamente que tivéssemos uma vida Buda para restabelecer a ordem bhikkhuni. (Ele ignorou devidamente o grito inevitável da platéia: “Você é o Buda!”). Mas a tradição tibetana de fato considera os comentários, principalmente derivados do Vinayasūtra de Guṇaprabha, como obrigatórios e autorizados; isso foi explicitamente declarado na conferência. Um dos resultados disso é que o real Mūlasarvastivada Vinaya é negligenciado. Isso é lamentável, pois Vinaya, ainda mais do que outros Vinayas, enfatiza muito a flexibilidade e a contextualidade do Budaprocesso de tomada de decisão. Abstrair isso do contexto histórico/mítico e apresentar um resumo simples de regras e procedimentos dá uma visão altamente enganosa da natureza do Vinaya em si. Ele transforma o Vinaya em Abhivinaya, tanto quanto o Dhamma é transformado do pessoal vivo Dhamma no abstraído, estereotipado Abhidhamma. Se o movimento bhikkhuni realmente deve ser afundado na rocha das opiniões dos comentaristas, talvez a próxima conferência deva ser intitulada com mais precisão: “Congresso sobre o papel das mulheres guṇaprabha-istas no Sangha. "
4. Grandes mestres frequentemente mostram sua própria grandeza em sua compreensão de quando tecnicalidades precisam ser deixadas de lado ou ajustadas. De Jesus ao Buda para os sábios Upaniṣadic, para os adeptos tântricos, para os mestres Zen, a grande sabedoria não está presa às convenções, mas sabe quando uma nova realidade requer uma nova abordagem às convenções.

No último dia da conferência, tive a honra de compartilhar o almoço com o Dalai Lama em uma pequena mesa de cerca de oito bhikkhus. Não faço ideia porque acabei na mesa de HH, simplesmente entrei na sala e lá estava o meu nome. Bhikkhu Bodhi também estava nesta mesa, e eu suspeito que havia um plano para representar bem os Theravādins, já que HH disse muitas vezes que eles devem ouvir a perspectiva Theravādin sobre Vinaya assuntos; também, talvez, sentiu-se que os monges ocidentais seriam menos reservados em apresentar suas opiniões! A primeira coisa que deve ser enfatizada repetidamente é como é incrível que isso aconteça. Seria impensável para os líderes Theravādin (se é que existem, uma questão obscura sobre a qual ainda não tenho certeza...) Vinaya mestres em uma discussão sobre bhikkhunis. Mas um encontro tão próximo revelou algumas atitudes surpreendentes.

É bem conhecido que Theravada é o Vinaya escola por excelência. Nós somos os defensores das regras, não dispostos a dobrar o menor procedimento, mantendo nosso compromisso com as vestes originais, a prática original de esmolas e o código original de disciplina. Assim é bem conhecido; embora aqueles com alguma familiaridade com a cultura Theravādin estejam cientes de que esse mito é mais honrado na violação do que na manutenção. Mas em nossa pequena mesa, tanto o Venerável Bodhi quanto eu (e os outros monges Theravādin, embora menos avançados na articulação, apoiamos nossa posição) enfatizamos como Vinaya era contextual e tinha que ser considerado no tempo e no lugar. O Venerável Bodhi enfatizou que os Vinayas existentes não poderiam ter sido compostos em sua totalidade pelo Buda, e deve ser o produto de séculos de evolução entre os Sangha.

Acontece que esse ponto foi comprado claramente em uma das questões levantadas no próprio FICoBWRitS. Aparentemente, há uma restrição na Mūlasarvastivada Vinaya que insiste que os atos formais do Sangha deve ser recitado de cor e não pode ser lido em voz alta. Notou-se que a tradição chinesa carece de tal regra e, portanto, seus sanghakammas são frequentemente lidos em voz alta. Mas a ironia não se tornou consciente: todos sabemos que a tradição budista primitiva era puramente oral. A questão dos sanghakammas escritos não poderia ter surgido na época do Buda, e deve ser um produto de um século muito posterior. A falta de referências à escrita no Pali Vinaya é, de fato, uma de nossas evidências da relativa precocidade dessa Vinaya em comparação com o Mūlasarvastivada. O que essa regra nos diz é que na época em que a escrita se tornou mais difundida na tradição budista, havia uma atitude ambivalente em relação a ela. Não duvido escrita contribuiu para a preservação dos textos antigos e para novas formas de expressar o Dhamma em novos textos; mas também carregava consigo o perigo muito real de que o Dhamma tornar-se-ia objetiva, uma questão de análise externa e não um assunto do coração. Alguns podem argumentar que esse medo se tornou realidade. Assim, esta regra foi instituída para manter a tradição oral pelo menos em certos contextos cruciais, tradição que se mantém até hoje no Theravada tão bem.

Mas o Dalai Lama não teria nada disso. Ele deu o exemplo da crença budista tradicional em Monte Meru. Essa crença foi representada por HH como “Abhidharma”, o que provavelmente significa que vem para a tradição tibetana principalmente do Abhidharmakośa de Vasubandhu. A visão tradicional diz que o mundo é plano e no seu centro há uma montanha de 84 yojanas (digamos, 000 quilômetros) de altura. Mas com nosso conhecimento moderno podemos ver por nós mesmos, disse o Dalai Lama, que tal visão é falsa. Assim, no domínio Abhidharma devemos estar preparados para ajustar nossas crenças de acordo com a evidência. Mas, segundo ele, o mesmo não se aplica no caso de Vinaya. Isso é estabelecido pelo Buda ele mesmo, e nunca pode ser alterado de forma alguma. Então os Theravādins insistiram que Vinaya é contextual, evolutivo e flexível, enquanto os Vajrayānists insistiram que é fixo, inalterável e absoluto.

Um nexo em torno do qual essa diferença se cristalizou foi o papel da intenção. O Venerável Bodhi repetiu o ponto que ele havia feito em seu discurso muito comovente e articulado na conferência: que os procedimentos para a ordenação eram simplesmente os meios usados ​​pelos Buda para realizar seu objetivo de estabelecer a bhikkhuni Sangha, e não deve ser usado para obstruir o estabelecimento da bhikkhuni Sangha. Isso seria insistir na letra enquanto mutilava o espírito. Como o Venerável Bodhi disse tão bem em seu discurso, nossa abordagem à ordenação de bhikkhuni deve ser autêntica tanto na letra quanto no espírito da Vinaya, mas sobretudo o espírito.

A Dalai LamaA resposta de 'a isso, no entanto, parecia basear-se em um mal-entendido do ponto de vista do Venerável Bodhi, que infelizmente não tivemos tempo de esclarecer com o Dalai Lama na hora do almoço. (Isso não foi, no caso de alguns de meus leitores gentis poderem suspeitar de um atraso incomum na expressão, devido ao medo de criticar uma figura tão augusta, pois havíamos discordado de vários outros pontos expressos por HH; apenas uma falta de tempo e dificuldade em conseguir uma conversa coerente durante o almoço.) Enquanto a declaração do Venerável Bodhi se referia ao Budaintenção de estabelecer a ordenação de bhikkhuni, o Dalai Lama mudou o foco para a intenção do indivíduo que recebe a ordenação.

A Dalai Lama vem de uma tradição que geralmente enfatiza mais os aspectos internos e intencionais de Vinaya, enquanto os Theravādins deveriam, em teoria, insistir nos detalhes externos. Mas novamente ele me surpreendeu ao insistir que Vinaya era principalmente uma questão de atos externos de corpo e fala, com a intenção desempenhando um papel secundário. Ele observou que, de longe, a maioria dos Vinaya as regras lidam apenas com esses detalhes externos, e essa intenção é apenas ocasionalmente um fator relevante. Para ele, o papel da intenção na vida ética é enfatizado mais na Bodisatva preceitos. Isso não quer dizer que ele marginaliza o papel da intenção no Vinaya, como ele deixou claro em outro lugar. Mas em seu contexto ele claramente articulou que a letra do procedimento tinha que estar correta.

Essa mudança do ponto de vista do Venerável Bodhi tendia a confundir o escopo da intenção. Em cada uma das próprias regras individuais, a intenção em relação a esse ato específico pode ou não ser mencionada. Mas o Vinaya como um todo está incluído na grande visão da intenção de escapar do samsara e realizar o Nibbana. Este é o propósito geral que rege a Budaas ações da empresa na construção do edifício do Vinaya, mas que não é necessariamente expressa como intenção em relação a cada regra. Nesse contexto, a intenção é claramente decisiva, e o puro desejo de realizar Nibbana é o que deve ser honrado, enquanto os detalhes do procedimento devem ser vistos como o meio pelo qual essa intenção é realizada. Talvez seja inútil insistir no fato de que a maioria dos bhikkhus hoje, infelizmente, não tem uma intenção tão grandiosa de realizar o Nibbana, mas ordenar por razões exclusivamente mundanas; em reconhecimento oficial deste fato, a referência ao Nibbana foi até mesmo eliminada de certos procedimentos de ordenação tailandesa. O simples fato de que todo o propósito da ordenação foi descartado, estranhamente, não invalida tais ordenações...

Havia mais um fator de confusão introduzido nessa mistura já potente, um fator cuja verdadeira natureza e propósito permanecem obscuros. No ano passado, trabalhávamos sob a suposição de que havia três opções para a ordenação de bhikkhuni apresentadas pelo Departamento Tibetano de Religião e Cultura. Estes foram: ordenação por Dharmaguptaka bhikkhus e bhikkhunis; por Mūlasarvastivada bhikkhus com Dharmaguptaka bhikkhunis; ou por Mūlasarvastivada bhikkhus sozinhos. Mas na semana anterior à conferência apareceu uma nova carta do Departamento dando duas novas opções, sem explicação. Essas novas opções parecem sugerir a realização de ordenação por qualquer Mūlasarvastivada bhikkhus sozinhos, ou junto com Dharmaguptaka bhikkhunis; mas a ordenação deve proceder de acordo com o procedimento de ordenação de bhikkhu. Esta sugestão extremamente confusa, que o Dalai Lama aparentemente não foi informado, causou problemas sem fim, pois muitas pessoas simplesmente não conseguiam compreender por que tal sugestão seria feita. Tínhamos uma grande tarefa para tentar convencer Janet Gyatso, a acadêmica que conduzia a discussão na segunda noite, de que essas eram de fato as opções; e eu testemunhei na mesa do almoço uma conversa contínua de confusão entre Geshe Tashi Tsering e o Venerável Wimalajothi quando Geshe perguntou sobre essa opção e o Venerável Wimalajothi respondeu, sim, eles fizeram isso dessa maneira no Sri Lanka, pensando, é claro, que Geshe estava se referindo à participação do bhikkhu na ordenação dupla, não que a ordenação tenha sido feita de acordo com o procedimento do bhikkhu. Por que diabos uma opção tão bizarra foi introduzida?

O Venerável Jampa Tsedroen, que nos explicou essa opção, também não ficou claro qual era o propósito, mas suspeitou que fosse algo assim. o Mūlasarvastivada Vinaya, como foi mostrado por Shayne Clark durante a conferência, contém uma passagem onde a pergunta é feita sobre o que acontece se uma bhikkhuni for ordenada de acordo com os ritos de bhikkhu. o Buda confia que a ordenação é válida, mas os bhikkhus cometem uma ofensa menor. Esta discussão faz parte de uma longa série de perguntas sobre possíveis problemas com o procedimento de ordenação. Não se destina a justificar o uso deliberado de tal procedimento, mas parece ser uma questão hipotética para cobrir o caso em que um preceptor pode cometer um erro e fazer o procedimento de forma errada. Isso pode acontecer, por exemplo, se o Vinaya era imperfeitamente conhecido, ou se foi recitado em uma língua desconhecida. Nesse caso, como de costume, o Vinaya toma uma atitude de flexibilidade e não invalida a ordenação simplesmente por uma pequena falha no procedimento. Mas agora parece que alguns tibetanos desejam aproveitar essa brecha para restabelecer a linhagem bhikkhuni. Mas por que?

A resposta parece estar em uma doutrina obscura encontrada aparentemente no Abhidharmakośa de Vasubandu, o clássico Sarvastivada/ Sautrantika Abhidharma compêndio que se tornou um dos textos básicos para os tibetanos. Isso diz que quando uma ordenação é conduzida um avijñapti rūpa (fenômeno material não manifesto) surge no coração do novo ordenando. Esta é uma entidade física invisível, mas real, que, por assim dizer, marca um selo irrevogável na citta do novo bhikkhu ou bhikkhuni. Este selo é, por assim dizer, indelevelmente rotulado com o nome da marca da linhagem particular, seja Mūlasarvastivada or Dharmaguptaka. Uma vez que a ordenação tenha sido realizada, a linhagem é fisicamente transferida e não pode ser alterada. Foi preciso um especialista em abhidhamma do calibre do Venerável Bodhi para descobrir exatamente o que estava acontecendo aqui. O ponto é que parece que quando uma ordenação de bhikkhuni é realizada normalmente de acordo com os ritos de bhikkhuni, então o selo avijñapti rūpa surge da linhagem de bhikkhuni, que neste caso seria Dharmaguptaka. Mas se a ordenação for realizada de acordo com os ritos de bhikkhu, então a linhagem dos bhikkhus surge no coração do novo ordenando, e ela se regozija em seu novo Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa!

O gentil leitor pode detectar uma sutil nota de ceticismo em minha atitude aqui. Essa doutrina cheira às tendências substancialistas dos Sarvastivādins, que não perderam tempo em assumir uma nova entidade sempre que quisessem explicar alguma coisa. (Da mesma forma, certos físicos inventam uma nova partícula toda vez que querem explicar um resultado experimental aberrante. … ) A ironia, como o Venerável Bodhi não perdeu tempo em apontar, é que os tibetanos são, em teoria, seguidores do Prasaṅgika Madhyamaka, a escola do vazio final, que acredita que é impossível afirmar a existência última de qualquer entidade, ou mesmo manter quaisquer afirmações ontológicas concretas. No entanto, eles estão seguindo as teorias substancialistas extremas dos Sarvāstivādins, que são duramente criticados por Nāgārjuna e outros Madhyamaka filósofos por sustentar exatamente tal visualizações!

No almoço, o Venerável Bodhi começou uma exposição apaixonada desse problema; ele havia acabado de chegar ao avijñapti rūpa e estava prestes a atingir seu clímax quando duas bhikkhunis coreanas entraram apressadas, ignoraram seus protestos e começaram a entregar suas cartas ao Dalai Lama e perguntar quando ele iria visitar a Coreia... O momento foi perdido e o clímax nunca foi alcançado. Depois, o Venerável Bodhi me disse que estava prestes a sugerir que todos fizéssemos uma meditação no vazio para dissolver os avijñapti rūpas em nossos corações e nos livrarmos do problema de uma vez por todas.

Mais uma vez estávamos na posição irônica em que os Theravādins, que em teoria estão comprometidos com um positivismo ontológico que afirma a existência última de entidades em sua própria natureza (svabhāva), tentavam dissuadir os tibetanos, que estão em teoria comprometidos com o vazio ontológico de tudo fenômenos, do hiper-realismo da ontologia Sarvastivadin. Eu me pergunto o que é mais bizarro: o fato de tal confusão sectária, ou o fato de que o destino das bhikkhunis se baseia em considerações tão obscuras.

Após dois dias de apresentações acadêmicas incansáveis, as emoções reprimidas do encontro encontraram expressão na segunda noite, quando ouvimos as monjas tibetanas. Eles expressaram, gentilmente e com respeito, como se sentiram desapontados por estarem sub-representados na conferência. Houve apenas uma monja tibetana se apresentando durante os dois dias, e ela estava em um dos fóruns paralelos menos frequentados. A conferência toda deveria ser sobre eles, eles disseram, e embora estivessem profundamente gratos por tantas pessoas desejarem apoiá-los, eles expressaram reservas sobre se eles queriam se tornar bhikkhunis. Para muitos deles, a vida era muito mais básica, uma questão de garantir o sustento e fazer o bem. Dhamma estudos. Eles gostariam de ter visto um evento mais focado que abordasse suas próprias preocupações reais. Várias das freiras expressaram com bastante veemência que esta não é uma questão feminista, não é uma questão de igualdade de direitos, mas de garantir a melhor maneira de praticar e realizar o Dhamma.

O principal organizador, Venerável Jampa Tsedroen, já estava sentindo a pressão. Ela dedicou grande parte dos últimos 25 anos a ajudar esta causa, e agora ela precisava dar sua opinião. Ela disse apaixonadamente, primeiro em tibetano fluente e depois em inglês, que todas as freiras foram convidadas a participar, mas não responderam. Da mesma forma, eles foram convidados a fazer apresentações, mas não responderam nem deram resumos, como todos os outros palestrantes. Além disso, ao fazer uma conferência internacional com base em estudiosos e monges de todas as tradições, ela estava seguindo as instruções explícitas do Dalai Lama ele mesmo, que insistiu que os tibetanos não poderiam agir sozinhos. Quanto à questão da igualdade de direitos, o Dalai Lama deixou bem claro em seu discurso no dia seguinte que ele realmente via os direitos das mulheres como uma questão importante, e considerou um aspecto da ordenação de bhikkhuni abordando isso.

Vários outros responderam à contribuição da freira tibetana. Uma leiga disse simples e apaixonadamente: “Não jogue fora!” Outros monásticos seniores falaram com as monjas, que eram bastante jovens, expressando como, embora a ordenação de bhikkhuni possa não ser a coisa mais importante em suas mentes agora, à medida que se desenvolvem em sua prática, podem ver o benefício disso. Somente ao ver o crescimento espiritual daqueles que deram o passo de samaneri para o status de bhikkhuni podemos perceber o poder que tal passo traz.

Esta discussão destacou a diferença na comunidade tibetana entre as freiras ocidentais e tibetanas. A linguagem fica complicada aqui, pois nem todas as bhikkhunis são ocidentais, nem todas as monjas tibetanas são “tibetanas”. Algumas das bhikkhunis são do leste asiático e algumas tibetanas e butanesas; enquanto as freiras “tibetanas” nascem cada vez mais na Índia, ou vêm de outras áreas do Himalaia, como o Nepal. Talvez devêssemos falar de comunidades “internacionais” e “indo-tibetanas”. Mas deixando de lado a dificuldade de rotulagem, a diferença é claramente de escopo: uma perspectiva local versus uma perspectiva internacional.

O mesmo é verdade para as mulheres nas comunidades Theravādin. Freiras da Tailândia, Birmânia e, até certo ponto, do Sri Lanka muitas vezes expressam contentamento com seus papéis e temem que a ordenação de bhikkhuni seja uma imposição ocidental que vá atrapalhar suas vidas humildes, mas familiares. Não há duvido alguma verdade para isso, e não duvido que para muitas mulheres as formas de renúncia existentes continuarão sendo a opção preferida. Os defensores das bhikkhuni não negam isso, mas apenas apontam que a ordenação de bhikkhuni deve estar disponível para aqueles que desejam escolhê-la.

Mas há mais do que isso, mais do que simplesmente uma escolha entre opções igualmente válidas. Há uma flecha na história humana. Nossa evolução como uma espécie consciente segue certas tendências amplas, e a pesquisa empírica estabeleceu que não há como voltar atrás. Nossa evolução espiritual/ética se move de ser egocêntrica para ser centrada na família/tribo/nação, para ser globalmente centrada. A plataforma de ordenação de bhikkhuni é explicitamente um empreendimento global: foi em reconhecimento a isso que o Dalai Lama convocou uma conferência internacional. Aqueles de nós que desenvolveram, por meio de estudo, reflexão e discussão, uma visão global de Dhamma simplesmente não podemos voltar a um modelo nacionalista ou puramente local: simplesmente não acreditamos mais nisso. Para nós, uma das grandezas do budismo é que desde o início ele foi transnacional e não étnico. Tradições posteriores desenvolveram modelos fortemente etnocêntricos ou nacionalistas para a Dhamma, e embora possam ter tido um certo uso em alguns pontos da história, não podemos limitar nossa Dhamma desta maneira. É por isso que nos preocupamos tanto em viajar pelo mundo e participar de uma conferência exaustiva junto com nossos irmãos e irmãs de todas as nações.

Esta visão internacional não é uma coisa ocidental: claramente a Dalai Lama compartilha dessa visão, assim como muitos dos monges e monjas que conheci, especialmente das tradições do Leste Asiático. Por outro lado, alguns monásticos ocidentais tentam adotar uma visão ferozmente partidária de Dhamma, com base na preferência étnica ou sectária. Isso sempre me parece perturbador e disfuncional, como se tais Veneráveis ​​realmente soubessem melhor, mas fossem forçados por certas inseguranças ou medos a insistir em uma certeza que eles sabem que no fundo é irreal.

Ouvi muitas monjas e monges falarem a favor das plataformas de ordenação menor, como dez preceito ordenação samaneri. Invariavelmente, as razões que eles dão aparecem como uma diminuição da vida santa, não uma expansão dela. Muitas vezes eles estão preocupados que seus problemas do dia a dia consomem tanto de sua energia, eles simplesmente não têm tempo para estudar e treinar adicionais que a ordenação de bhikkhuni requer. Subjacente a isso está um medo muito real de que sua aceitação marginal pelo bhikkhu Sangha será prejudicado.

Com o mais profundo respeito, eu sinto que tais monjas não entendem completamente por que o bhikkhu Sangha pode aceitá-los, mas tem problemas em aceitar bhikkunis. O samaneri preceitos são para meninas. Os monges efetivamente pensam em dez preceito freiras a esta luz, por mais educadas que possam ser com as freiras em pessoa. Além de alguns poucos monges que viveram em comunidades com dez preceito freiras há muito tempo, nunca conheci nenhuma monge que genuinamente leva os dez preceito ordenação a sério. Seja claro sobre isso: isso não tem nada a ver com o desenvolvimento espiritual pessoal das monjas. Os monges ficam muito felizes em aceitar que as freiras, ou mesmo as leigas, têm meditação do que eles - um fato óbvio demais para ser negado. A questão não é de desenvolvimento espiritual individual, mas das dimensões culturais e sociais da Dhamma. O bhikkhu Sangha não pode tomar os dez preceito comunidade samaneri a sério. É por isso que eles nunca são convidados a participar de nenhuma tomada de decisão importante do Sangha, e por que eles persistem em nichos marginais; e por que o macho Sangha permite, mas não bhikkhunis.

Essas reflexões nos dão algumas pistas sobre a direção futura do Sangha. Já percebemos uma divisão entre o Sangha por motivos locais vs. internacionais. As Sanghas locais, identificando-se principalmente por meio de lealdade nacional ou sectária, permanecem poderosas e eficazes dentro de suas próprias esferas limitadas, mas têm pouca relevância fora delas. Mas mesmo isso é profundamente conturbado, pois o mundo moderno inevitavelmente se impõe. Se o Sangha permanece exclusivamente local, como eles podem atuar como líderes e professores para uma comunidade leiga que cada vez mais se vê atuando em um cenário global? Este é o dilema cruel enfrentado hoje pelas sanghas tradicionais em muitos países budistas.

O Internacional Sangha, por outro lado, carece de um foco institucional estabelecido e ainda não desenvolveu um senso claro de auto-identidade. Eles consistem em monges e monjas de todos os países e tradições, que dentro de si são extremamente diversos em termos de prática, Dhamma teoria, ensinamentos, e assim por diante. Mas eles compartilham um sentimento comum de que se veem como humanos primeiro, budistas em segundo lugar, bhikkhus e bhikkhunis em terceiro e tailandeses/tibetanos/Mahayana ou o que quer que seja um quarto distante. Quando nos encontramos e discutimos, compartilhamos uma crença comum de que os ensinamentos e diretrizes encontrados nos Suttas Budistas originais e Vinaya nos oferecem uma estrutura mais do que adequada para estabelecer nosso futuro budista Sangha. Mas estamos unidos não tanto pela crença como pela visão. Enquanto as Sanghas locais se retiram do futuro para um passado amplamente mítico, saudamos o futuro com esperança.

Em nossa reunião do painel de discussão tarde da noite, os líderes vietnamitas monge, Venerável Thich Quang Ba (atualmente Presidente da Associação Australiana Sangha Association) sugeriu que a ordenação seria mais apropriadamente realizada pelas bhikkhunis que já praticam com a tradição tibetana há muito tempo. Isso já havia sido sugerido pela Venerável Heng Ching em seu jornal. Todos os presentes na reunião abraçaram sua opção com entusiasmo. Pareceu-nos que essas monjas tinham uma dupla identidade: em termos de linhagem elas vinham de Dhamaguptaka, enquanto em termos de prática elas eram Mūlasarvastivada. Se você quiser, o genótipo deles é Dharmaguptaka mas seu fenótipo é Mūlasarvastivada. Eles são como alguém que nasceu, digamos, no Vietnã, mas veio para a Austrália como um bebê, depois cresceu e foi para a escola, conseguiu um emprego, casou-se e criou uma família na Austrália: eles são vietnamitas ou australianos? Uma vez que, para a maioria de nós, a prática de Dhamma é a coisa crucial, ao invés da linhagem, sentiu-se que essas monjas forneceriam a orientação e apoio ideais para as novas bhikkhunis.

Curiosamente, foi difícil evitar que essa decisão, originalmente sugerida por um vietnamita e um taiwanês e endossada por um grupo internacional, fosse caracterizada como “ocidental”. A sensação era de que era hora de reconhecer a coragem e a prática das bhikkhunis seniores, que por acaso são principalmente ocidentais, e para elas tomarem seu devido lugar como líderes do novo movimento. Não tinha nada a ver com ideias particularmente “ocidentais”.

Mas parece que é difícil para muitas das freiras indo-tibetanas aceitar isso. A preferência deles era por um únicoSangha ordenação: com isso implicavam sua avaliação da linhagem sobre o estilo de vida; mas mais ainda, ao que parece, seu sentimento de que os monges tibetanos são seus professores. Levará tempo para se acostumar com a ideia de ter mulheres como professoras, e ainda mais mulheres de uma cultura muito diferente. Mas eles devem ter coragem: muitos dos bhikkhus e bhikkhunis, inclusive eu, passaram muitos anos em culturas estrangeiras, aprendendo línguas estrangeiras e tendo como professores monges com um conjunto muito diferente de valores culturais. Se o coração está definido Dhamma, todos esses obstáculos podem ser superados.

Mas, por enquanto, acho que precisamos aceitar com graça que essas diferenças existem e não desaparecerão da noite para o dia. Não deve haver duvido deste ensaio onde estão minhas simpatias. Minha vocação é trabalhar com o mercado internacional Sangha para o estabelecimento da comunidade quádrupla em todo o mundo. Acho que precisamos aceitar que é aqui que está o futuro. É difícil dizer isso sem parecer paternalista, mas acho que a maioria das pessoas pode reconhecer isso como a verdade simples. Aceitando essa inevitabilidade, não devemos ter medo ou agressividade quando nos frustramos com as limitações do convencional. Sangha.

O resultado decepcionante desta conferência é um lembrete severo de quão limitado até mesmo um grande líder como o Dalai Lama é quando ele deve lidar com a “matéria escura”, que ele chamou de “monges de mente estreita”. Acho que o internacional Sangha devem ter coragem e não se devem deixar prender a tais convenções. Prossiga graciosamente, sabendo que o futuro é nosso, e prossiga com o trabalho de fazer o que precisa ser feito.

A realização da ordenação de bhikkhuni é nosso dever, o dever daqueles que desejam estabelecer a comunidade quádrupla para o benefício do mundo. Legalmente, não é necessária permissão do Sangha como um todo: o Vinaya exige apenas que o Sangha dentro de um mosteiro concordam em consenso com a ordenação. Com efeito, o Sangha como um todo não tomou nenhuma decisão desde o Segundo Concílio, apenas um século após a Budaé parinibbana. Este foi um dos grandes pontos de discórdia da conferência. eu disse ao Dalai Lama que, embora tivesse pedido uma decisão do Sangha como um todo, não estávamos claros como essa decisão poderia ser alcançada. Ele respondeu que também não estava claro. Não há perspectiva de que essa falta de clareza seja resolvida, e nenhuma sugestão de como uma decisão universalmente aceitável poderia ser alcançada por todas as Sanghas. Embora respeitemos o trabalho realizado pelas instituições das Sanghas locais na proteção e desenvolvimento do Sangha dentro de seu próprio contexto, o Sangha nunca aceitará qualquer local constituído corpo usurpar a autoridade do Vinaya. Se o local Sangha órgãos não endossam a ordenação bhikkhuni, não é razoável esperar que as aspirações de mulheres que desejam seguir Dhamma-Vinaya ser adiado indefinidamente.

Acordo do mais amplo Sangha virá gradualmente, à medida que elas virem a prática séria das bhikkhunis. Isso parecia estar implícito na Dalai LamaA sugestão de que, não tomando a decisão de realmente fazer a ordenação, as bhikkhunis existentes deveriam vir a Dharamsala e lá realizar os saṅghakammas regulares: uposatha (recitação quinzenal do monástico código), vassa (recuo das chuvas) e Pavāraṇā (convite para advertência no final do vassa). A ideia parecia ser que os monges tibetanos se acostumariam com a ideia de uma comunidade bhikkhuni funcional. No entanto, enquanto o Vinaya requer que esses procedimentos sejam coordenados entre as comunidades bhikkhu e bhikkhuni, a intenção aqui parece ser que eles sejam feitos separadamente. No entanto, embora fique aquém do desejo quase universalmente expresso da conferência, talvez tal movimento ilumine um pouco a comunidade tibetana monástico comunidade. Embora as perspectivas atuais pareçam realmente obscuras, só podemos esperar que essa luz se espalhe tanto para o leste quanto para o oeste, e que os líderes dos Theravādin Sangha tomará nota destes desenvolvimentos.