Para o esclarecimento de todos

A humildade é sua característica mais marcante. Apesar da importância do trabalho que ela empreendeu nas últimas duas décadas, a Venerável Jampa Tsedroen manteve sua maneira realista e amigável.

No entanto, seu calor inato está entrelaçado com uma determinação de aço. Na verdade, é provavelmente o equilíbrio dessas duas qualidades que a capacita a fazer o que ela faz tão bem, ou seja, fazer campanha para que as mulheres ao redor do mundo sejam capazes de buscar a iluminação como bhikkhuni - monges budistas.

Sua missão autoimposta está longe de ser fácil; o nascido na Alemanha monge observou com uma risada que muitas vezes ela tem pouco tempo para dormir. Além disso, a natureza controversa da questão que ela levanta - que a maioria dos monges continua a resistir aos apelos para admitir mulheres, enquanto certos grupos de mulheres envolvidos descartam o assunto ou ficam do lado de seus colegas masculinos - significa que o Venerável Jampa Tsedroen deve pisar regularmente com a máxima cautela.

Diferentemente da política ou da busca por outras causas sociais, o uso de termos como “direitos” ou “luta” pode gerar medo ou mesmo desconfiança em relação ao movimento que Jampa Tsedroen está avançando e torná-lo passível de ser descartado por seus oponentes como mais um defensor. ho batalha feminista.

“Todo mundo que ingressa na ordem budista gostaria muito de viver uma vida pacífica em harmonia com todos. Queremos pacificar nossas próprias mentes. Portanto, a palavra 'luta' [sendo usada] em conexão com os ensinamentos budistas não soa muito bem”, explicou o bhikkhuni.

“Venho de uma tradição que nos treina para sermos críticos e lutarmos por nossos direitos. Mas percebo que se eu tivesse que traduzir a palavra 'certo' para o tibetano como tobtang, isso soaria muito desagradável. Meu professor costumava me dizer que seria melhor dizer gokab, que significa 'chance' ou 'oportunidade'. Mas também sou politicamente ativo, tenho trabalhado na questão das violações dos direitos humanos no Tibete. Então me acostumei com a palavra 'lutar' e não me importo de lutar se for necessário.

“Na conferência inaugural Sakyadhita internacional [para mulheres budistas] em Bodhgaya em 1987, eu me lembro de Sua Santidade o Dalai Lama ele mesmo dizendo: 'Vocês mulheres têm que lutar por isso [ordenação bhikkhuni]. Você não pode esperar que os monges o sirvam para você.”'

A sensibilidade semântica é apenas uma pequena parte do desafio de ajudar as mulheres budistas. O obstáculo maior e iminente são os milhares de anos de patriarcado do qual o reino espiritual não foi excluído. Ironicamente, Senhor Budadecisão de permitir que o primeiro grupo de mulheres, liderado por sua madrasta Mahapajapati, ser ordenado como bhikkhunis há mais de 2,500 anos tem sido freqüentemente usado para justificar porque eles não deveriam ser ordenados agora. Os oponentes da ordenação feminina apontam para Budarecusa inicial de Mahapajapatipedido de e sua emissão - ao consentir após seu assistente monge O apelo de Ananda de que as mulheres são tão capazes quanto os homens de alcançar a iluminação - de oito regras chamadas Gurudharma que restringiam estritamente a monástico papéis. Eles também citam BudaA terrível previsão de que permitir que as mulheres entrem em Phra Sasana, ou seja, o budismo, reduziria sua expectativa de vida pela metade e se refere repetidamente à “linhagem bhikkhuni quebrada” ao lado do declínio das instituições eclesiásticas na Índia e no Sri Lanka alguns séculos depois que as mulheres foram admitidas para explicar por que nunca deveria ser revivido hoje.

A abordagem do Venerável Jampa Tsedroen a tal oposição tem sido um apelo inteligente e gentil para retornar ao “espírito” original do Senhor Budaensinamentos.

Em vez de um apelo emocional, a bhikkhuni e seus colegas defensores empreenderam um estudo completo do Vinaya escrituras para mostrar a coragem, clarividência e compaixão do professor em dar espaço ao “outro sexo”. Um dos textos que Jampa Tsedroen frequentemente cita é o Cullavaga X, onde o Senhor Buda respondeu à pergunta de Ananda sobre se as mulheres que decidem “sair de casa para os sem-teto no dharma” podem ou não se libertar do ciclo do samsara (o ciclo interminável de nascimento, sofrimento, morte e renascimento). Ele respondeu: “Mulheres, Ananda, tendo saído são capazes de perceber o fruto da obtenção da corrente ou o fruto do retorno único ou o fruto do não retorno ou arahant”.

As palavras do desperto foram recitadas novamente durante o recente discurso de abertura de Jampa Tsedroen no escritório da ONU em Bangkok, onde a mulher monge foi uma das 20 agraciadas com o Prêmio Mulheres Budistas Extraordinárias da ONU em 2007.

“Qual seria o Buda dizer hoje? Pode-se seguir o budismo por um lado e manter os direitos humanos por outro lado?” Jampa Tsedroen perguntou aos participantes da premiação. “Não pode ser que 2,500 anos atrás, durante Budadurante a vida de Bhikkhuni, a ordenação bhikkhuni era possível, e hoje em dia, quando todos falam sobre os direitos iguais de homens e mulheres – direitos que são garantidos pela [Declaração Universal dos] Direitos Humanos e pela Carta das Nações Unidas … para se tornar um bhikkhuni.

“Reviver o bhikkhuni Sangha não significa que modernizemos o budismo ou simplesmente o ajustemos às necessidades seculares. Para reviver o bhikkhuni Sangha significa que voltamos às raízes e seguimos a atitude do Buda. "

Em retrospecto, apesar da recusa da Venerável bhikkhuni em receber o crédito por seu trabalho, suas campanhas como parte do Comitê de Monjas Budistas Ocidentais anunciam um capítulo revigorante na história do budismo globalizado.

Devido a razões históricas, a tradição budista Mahayana (também chamada Dharmagupta), praticada na Coréia do Sul, Hong Kong, Taiwan e Vietnã, tem sido a mais aberta à ordenação de mulheres. Várias mulheres ocidentais, incluindo Jampa Tsedroen, buscaram a ordenação completa como bhikkhunis lá. (A tradição tibetana só permite que mulheres sejam ordenadas como noviças, ou samaneris, enquanto a tradição Theravada não reconhece nem samaneris nem bhikkhunis). São essas mulheres, juntamente com outras mulheres budistas do Ocidente, que têm insistido incansavelmente na questão. Jampa Tsedroen disse que Sua Santidade o Dalai Lama, como chefe do budismo tibetano, deu seu total apoio ao movimento para reviver a ordem do bhikkhuni, incluindo a doação de 50,000 francos suíços (1.36 milhão de baht) dos royalties de seu livro para financiar as atividades do Comitê de Monjas Budistas Ocidentais.

No entanto, o líder tibetano exilado admitiu que não poderia agir sozinho nesta questão crucial. Monástico líderes, homens e mulheres, de outras tradições e países budistas precisam participar do debate e tomar uma decisão conjunta. Daí os preparativos em andamento para um histórico “Congresso Internacional sobre o Papel da Mulher Budista na Sangha— Bhikkhuni Vinaya e Linhagens de Ordenação”, que acontecerá em julho deste ano em Hamburgo, Alemanha.

Como principal organizador, Jampa Tsedroen tem estado ocupado em contato com os principais monges e monjas de diferentes tradições, bem como com leigos budistas e estudiosos não budistas no Vinaya e a história do budismo.

“Sua Santidade o Dalai Lama está muito interessado nas opiniões dos monges Theravada porque eles são considerados conhecedores do Vinaya muito bem. Ele gostaria que [eles] mostrassem a maneira mais adequada de fazê-lo [reviver a ordem do bhikkhuni de acordo com o Vinaya]. Então, estamos tentando convidar Vinaya estudiosos, bem como líderes monges de países Theravada a Hamburgo para discutir o assunto para o budismo tibetano.

“Sua Santidade também disse que gostaria de buscar apoio total para elevar o status social das mulheres em todos os países onde o budismo é praticado. Então pensamos que seria muito bom ter algum tipo de resolução comum, internacional e não vinculante, para obtermos o apoio moral de todos os líderes budistas para reviver o bhikkhuni. preceitos. "

A restauração, se e quando ocorrer, não beneficiará apenas os que estão no domínio eclesiástico. No mesmo discurso que ela fez na ONU em Bangkok, Jampa Tsedroen argumentou que, como a baixa posição social das mulheres leva à sua exclusão das ordens religiosas, isso, por sua vez, ajuda a perpetuar sua opressão.

“Muitos defensores da ordenação bhikkhuni consideram que existe uma relação direta entre o baixo status das mulheres no budismo tailandês e o status inferior das mulheres na sociedade [tailandesa], o que as coloca em risco de abuso, como violência doméstica e tráfico sexual, como bem como maior vulnerabilidade ao HIV.”

Em contraste, monástico as mulheres em países como Taiwan e Coréia do Sul, apontou Jampa Tsedroen, assumiram um papel de liderança no progresso social. Tendo Acesso a uma boa educação através das ordens a que pertencem, tornam-se bens públicos valiosos, servindo as suas comunidades em várias funções e em instituições que vão desde hospitais a estações de televisão budistas, jardins de infância e universidades.

Agora com quase quarenta anos, Jampa Tsedroen continua a conciliar seu tempo entre o trabalho ajudando refugiados no Centro Tibetano de Hamburgo, fazendo campanha sobre questões femininas, ensinando e terminando sua tese de doutorado na Universidade de Hamburgo. Ela também trabalha com um programa de treinamento para jovens freiras tibetanas no sul da Índia, iniciado em 1988. Um traço de orgulho era audível em sua voz ao descrever como as freiras estudantes de lá se destacaram em suas atividades religiosas, com duas delas recentemente convidadas para ensinar o assunto avançado de Abhidharma em um mosteiro em Taiwan.

Mas quando se trata de falar sobre sua própria prática, a venerável Bhikkhuni é tão modesta como sempre. Fiel a ela bodhisattva juramento, Jampa Tsedroen disse que servir à comunidade é mais importante do que o desenvolvimento pessoal. Como resultado, ela acha que sua capacidade de meditar “ainda não é a melhor”.

“Sinto que não pratiquei o suficiente. Acumulei méritos e aumentei um pouco de sabedoria, mas ainda assim meu tempo para meditação e recuar não é suficiente.”

Motivado pelo sofrimento

Não havia voz mística para guiá-la a uma vida de total renúncia.

Mas a força que levou o Venerável Jampa Tsedroen a buscar refúgio no Buda-dharma não era menos convincente: ela chama isso de sofrimento.

Aos 22 anos, Carola Roloff decidiu ser ordenada noviça, ou samaneri, adotando o monástico nome de Jampa Tsedroen. Aliás, a dela foi a primeira ordenação na tradição budista tibetana a ser realizada em seu país natal, a Alemanha. Antes disso, a jovem questionava o sentido da vida. O trabalho de Roloff como enfermeira a expunha à morte diariamente. Então, um jovem primo adoeceu com câncer e morreu logo depois. Em seguida, a mãe de seu namorado cometeu suicídio. Roloff percebeu que nenhuma quantidade de riqueza material poderia poupar as pessoas da angústia mental. Ela também descobriu que sua igreja não poderia fornecer nenhuma das respostas que ela estava procurando.

Por meio de um amigo que havia visitado a Índia, Roloff conheceu a vida de Lord Buda, a lei de carma e as Quatro Nobres Verdades - e sua vida mudou para sempre.

“Realmente tocou meu coração. Agora eu sei [quais são] as causas do sofrimento. E isso me deu muita energia e esperança, saber que você pode purificar sua mente, pode se tornar um ser humano melhor, pode alcançar a libertação do sofrimento. Fiquei muito feliz com isso. Eu queria me tornar um budista.”

Por outro lado, seu falecido professor Geshe Thubten Ngawang, que fundou o Centro Tibetano de Hamburgo, advertiu seu primeiro discípulo de que ela poderia se sentir “infeliz” mais tarde sobre sua decisão de aceitar o samaneri. juramento. Por quê? Porque, de acordo com o budismo tibetano, as mulheres só podem buscar a ordenação como noviças; nenhuma ordem bhikkhuni jamais foi estabelecida na tradição.

Os homens que testemunham tornam-se monges totalmente ordenados, enquanto ela mesma não pode entristecer Jampa Tsedroen tremendamente.

Finalmente, Geshe Thubten Ngawang sugeriu que seu entusiasta noviço tentasse consultar Sua Santidade o Dalai Lama. Assim começou um período retrospectivamente divertido da vida de Jampa Tsedroen, quando ela aproveitou todas as oportunidades possíveis para perguntar ao líder budista tibetano - seja quando eles se conheceram em Hamburgo, no sul da Índia, no saguão de um aeroporto em Frankfurt ou durante uma aula que ele dava na Suíça. -se ela poderia assumir o cargo de bhikkhuni preceitos. Todas as vezes, Sua Santidade lhe dizia para esperar mais um ano, supostamente porque algumas pesquisas sobre o assunto continuavam.

Depois de quatro anos de apelos repetidos, em 1985, Sua Santidade disse a Jampa Tsedroen, então com 26 anos: “Oh, agora acho que é bom para você ir para a ordenação completa”. Logo depois, a jovem freira voou para Taiwan para realizar seu sonho.

Comparada a muitas outras mulheres que esperaram, às vezes sem sucesso, pela chance de seguir o dharma, a espera de Jampa Tsedroen pode não parecer muito angustiante. E agora, ela disse, o cerne da questão não é se o renascimento das ordenações bhikkhuni ocorrerá, mas como melhor implementá-lo. A fêmea monge disse que dois modelos possíveis foram propostos para a reintrodução de bhikkhuni Sangha. Uma delas é seguir a prática original que remonta ao Senhor Budatempos de , em que os monges seniores iniciam a ordenação das mulheres e são acompanhados mais tarde por bhikkhunis que completaram seus 12 anos de prática. O outro caminho é “pegar emprestado” bhikkhunis de outra tradição budista para presidir os ritos junto com monges de sua própria linhagem.

Certamente, alguns monges conservadores continuarão a votar contra qualquer uma das propostas. Mas o Venerável Jampa Tsedroen acredita que enquanto houver vontade política, eventualmente haverá um caminho acordado por todas as partes. Ela está impressionada com alguns estudiosos progressistas que apoiaram sua causa. Um monge ela citou estudou o Vinaya de perto e descobri que “seria um erro se o bhikkhu Sangha é solicitado para a ordenação bhikkhuni, mas não a concede.”

“Eu realmente pensei sobre isso”, disse Jampa Tsedroen. "Você pode imaginar? Por mil anos, as mulheres poderiam ter recebido a ordenação e o treinamento como bhikkhunis, mas não conseguiram. Então nós os impedimos por mil anos de acumular boas carma como bhikkhunis. Isso não está certo e temos que pensar sobre isso.”