O desafio do futuro

Deixe-me agora resumir o território que cobri. Esbocei brevemente quatro características da espiritualidade contemporânea, introduzidas pela transformação de uma cultura tradicional em uma cultura moderna ou mesmo pós-moderna. Essas características tiveram uma profunda influência na religião dominante no Ocidente e já começaram a alterar a forma da espiritualidade budista. Os quatro são:

1. O “nivelamento das distinções”, de modo que as nítidas distinções entre o religioso ordenado e o leigo estão sendo borradas ou mesmo abolidas.
2. A ascensão da “espiritualidade secular” ou “secularidade espiritual”, marcada por uma mudança na orientação da religião, afastando-se da busca de algum estado transcendente, uma dimensão além da vida no mundo, em direção a uma experiência profunda e enriquecedora da condição humana e uma forma transformadora de viver no mundo.
3. A convicção de que a marca da fé religiosa autêntica é a prontidão para a ação compassiva, especialmente para desafiar as estruturas sociais e políticas que sustentam a injustiça, a desigualdade, a violência e a espoliação ambiental.
4. Pluralismo religioso: abandonando a pretensão de verdade religiosa exclusiva e adotando uma perspectiva pluralista que pode permitir a possibilidade de perspectivas complementares e mutuamente esclarecedoras sobre a verdade e a prática religiosa. Isso se aplica tanto às relações dos budistas com seguidores de outras religiões quanto às relações internas entre seguidores de diferentes escolas e tradições budistas.

Agora quero sugerir que todos esses quatro fatores apresentarão poderosos desafios para o monaquismo budista no futuro, forçando-nos a repensar e reavaliar as atitudes e estruturas tradicionais que têm sustentado monástico vida por séculos até o presente. De fato, esses desafios já foram reconhecidos em muitos lugares e a tarefa de remodelar o monasticismo em resposta a eles já começou.

Como disse no início de minha palestra, não vou defender uma resposta fixa a esses desafios que considero ser a única correta; pois, como disse, não tenho uma convicção inequívoca sobre a melhor resposta. Mas, para nos ajudar a enfrentá-los, quero propor, em relação a cada um desses quatro desafios, um espectro de respostas possíveis. Eles variam do conservador e tradicionalista de um lado ao liberal e acomodado do outro.

(1) Assim, com relação ao “nivelamento de distinções”, temos em um extremo a insistência tradicionalista na estratificação nítida de monásticos e leigos. O monástico a pessoa é um campo de méritos, um objeto de veneração, o único com direito a reivindicar a posição de professor do Dharma; o leigo é essencialmente um apoiador e devoto, um praticante e talvez um auxiliar nas atividades de ensino, mas sempre em um papel subordinado. Na outra ponta, a distinção entre os dois é quase apagada: o monge e leigos são simplesmente amigos; o leigo pode ensinar meditação e dar palestras sobre o Dharma, talvez até mesmo conduzir ritos religiosos. No meio teríamos uma situação em que a distinção entre monástico e o leigo é preservado, no qual os leigos concedem as formas tradicionais monásticas de respeito, mas a capacidade dos leigos de estudar e praticar o Dharma extensivamente e em profundidade é bem reconhecida. Deste ponto de vista, aqueles que cumpriram o treinamento necessário, sejam monásticos ou leigos, podem atuar como professores do Dharma, e linhagens independentes de professores leigos, não dependentes de monásticos, podem ser aceitas e honradas.

(2) Novamente, entre as respostas ao desafio secularista, podemos ver um espectro. De um lado está um monaquismo tradicionalista que enfatiza os ensinamentos clássicos de carma, renascimento, os diferentes reinos da existência, etc., e vê o objetivo de monástico a vida como o fim total da existência cíclica e a obtenção da liberação transcendente. No outro extremo está um monaquismo influenciado por tendências secularizantes, que enfatiza o enriquecimento e o aprofundamento da experiência imediata como suficiente em si mesmo, talvez até como “nibbana aqui e agora” ou a atualização de nossa Buda-natureza. Tal abordagem, parece-me, já é encontrada entre algumas apresentações ocidentais do Soto Zen, e também parece ter ganhado força na forma como Vipassana meditação é ensinado na leiga meditação círculos. Entre esses dois extremos, uma abordagem centrista pode reconhecer os benefícios mundanos do Dharma e enfatizar o valor de adquirir uma experiência mais rica e profunda do presente, mas ainda manter a estrutura budista clássica de carma, Renascimento, renúncia, etc., e o ideal de libertação do renascimento e obtenção da realização transcendente ao mundo. Mais uma vez, quer isso seja entendido do ponto de vista theravadin ou mahayanista, um estrato comum os une e apóia seus respectivos monástico projetos.

(3) No que diz respeito à espiritualidade engajada, no extremo conservador do espectro encontramos aqueles que olham criticamente para as práticas budistas engajadas para monásticos, sustentando que uma monástico a vida requer uma retirada radical das atividades mundanas, incluindo todo envolvimento direto na ação social, política e econômica. O monástico pode ensinar aos leigos os valores éticos que conduzem a uma maior justiça social, mas não deve ser maculado pelo envolvimento com projetos voltados para transformações sociais e políticas. No outro extremo estão aqueles que acreditam que os monásticos devem estar ativamente engajados em tais atividades, na verdade, que devem estar na vanguarda da luta pela paz e justiça social, econômica e política. Uma posição intermediária pode reconhecer a importância de desenvolver um budismo que se envolva mais plenamente com o mundo, mas sustenta que os monásticos devem servir como guias, fontes de inspiração e educadores em programas de engajamento social, enquanto o trabalho prático de lidar com os governos , formuladores de políticas e instituições geralmente devem ser confiados a budistas leigos.

(4) Finalmente, no que diz respeito ao pluralismo religioso, encontramos, no extremo conservador do espectro, monásticos que acreditam que somente o budismo tem a verdade última e o caminho único para a libertação espiritual. Uma vez que aqueles que seguem outras religiões estão imersos em visões erradas, não temos nada a aprender com eles e faríamos melhor em evitar discussões religiosas com eles, exceto para persuadi-los de seus erros. Podemos cooperar em projetos voltados para fins nobres, como a paz mundial e a conscientização ambiental, mas não faz sentido explorar nossas diferenças religiosas, pois tais discussões não levam a lugar nenhum. Seguidores conservadores de uma determinada escola de budismo podem trazer considerações semelhantes em relação aos budistas pertencentes a outras escolas. No extremo liberal do espectro estão os monásticos que acreditam que todas as religiões ensinam essencialmente a mesma coisa, e que não importa particularmente qual caminho se segue, pois todas levam ao mesmo objetivo. No meio, podemos encontrar aqueles que, embora defendendo a singularidade do Budado ensino, também acreditam no valor do diálogo inter-religioso, que reconhecem elementos de verdade e valor em outras religiões, e que podem estar dispostos a viver por períodos em mosteiros de outra religião, ou em mosteiros pertencentes a uma escola de budismo diferente daquele em que foram treinados.

Deve-se notar que embora eu designe algumas posições como conservadoras e outras como liberais, não é necessário que as quatro posições conservadoras constituam um cluster inseparável e as quatro posições liberais e as quatro intermediárias outros clusters inseparáveis. É bem possível que alguém que assume uma posição conservadora em uma, duas ou três dessas questões assuma uma posição liberal ou mediana na quarta. Alguém pode assumir uma posição conservadora em duas questões e uma postura mediana ou liberal nas outras duas. E, inversamente, tomando como base a posição liberal e mediana, podemos postular inúmeras combinações entre elas e posições conservadoras sobre os quatro temas. Assim, um grande número de permutações é possível.

Considerando as diferentes posições, a abordagem que me parece mais salutar é aquela que se conforma ao espírito do meio-termo: por um lado, evitar rigidamente agarrado a convenções e atitudes há muito estabelecidas simplesmente porque nos são familiares e nos dão uma sensação de segurança; por outro lado, tendo o cuidado de não perder de vista os princípios básicos do Dharma, especialmente aqueles que derivam do Buda si mesmo, apenas para acomodar novas condições sociais e culturais condições. No final, pode ser melhor que novas formas evoluam gradualmente em resposta ao novo condições nos encontramos aqui no Ocidente e não por meio de decisões precipitadas. O monaquismo é, em todo caso, geralmente uma força bastante conservadora. Isso pode ser em parte devido ao temperamento daqueles que se ordenam, em parte devido ao fato de que o monasticismo budista é uma instituição antiga – mais antiga do que todos os impérios e reinos que surgiram sobre a face da terra – e assim adquiriu um peso que desencoraja a experimentação aleatória. De qualquer forma, o bom Dharma floresce na medida em que permanecemos firmes em nosso compromisso com os princípios fundamentais do budismo como um todo e aqueles que definem nossas respectivas tradições, ao mesmo tempo em que permanecemos abertos aos desafios, percepções e valores de civilização contemporânea.

Mas um ponto é certo: para preservar a relevância, o Sangha deve permitir que as formas e expressões do monasticismo budista respondam efetivamente aos novos e únicos desafios que enfrentamos hoje. Nossa resposta deve ser marcada pela fé, flexibilidade e resiliência. A fé nos enraíza no Dharma, mas não deve nos enrijecer. A flexibilidade nos permite nos adaptar e, assim, manter contato com as preocupações das pessoas comuns; não é uma marca de fraqueza. Ao contrário, com raízes firmes, podemos nos curvar com o vento sem quebrar e desabar.

Os desafios que enfrentamos hoje podem ser vistos não como ameaças e perigos, mas como apelos a descobrir mais profunda e autenticamente o que significa ser um monástico no mundo contemporâneo, que é tão diferente do mundo em que o budismo nasceu. Mudanças nas formas e estruturas, nos papéis e modos de conduzir nossa monástico vidas, pode ser positivo e saudável, um sinal da vitalidade interior do budismo e da nossa própria confiança na busca espiritual. Podemos considerar as mudanças que ocorrem em resposta aos novos desafios como o próximo passo na evolução progressiva do monaquismo budista, como a próxima curva no rio do Dharma conforme ele flui de suas antigas pátrias asiáticas para as fronteiras desconhecidas de global do século 21.