Os quatro selos

Dos numerosos ensinamentos, o Buda deu, estes quatro ensinamentos sobre os quais falaremos hoje são chamados de “Quatro Selos” do Budaensinamentos. Você pode se perguntar: por que ser tão seletivo com esses quatro? Esses quatro são conhecidos como Selos. Poderia haver alguns ensinamentos do Buda o que pode não ser verdade em algum outro período de tempo, ou com alguns outros indivíduos, pode não ser verdade. 

Digamos que há alguém que está menos interessado em generosidade, então o Buda encoraja a pessoa, dizendo: “Oh, a generosidade é a melhor das virtudes, então por que você não faz isso, caso contrário você perderá a melhor oportunidade para seu próprio benefício”. Aqui, para encorajar a pessoa de uma forma muito hábil, o Buda disse que a generosidade é a prática principal e mais importante. Considerando que, para alguém que está interessado na prática da generosidade, mas ainda não tão interessado em observar a disciplina ética, então o ensinamento de que o Buda dado à primeira pessoa pode não ser verdade no caso da segunda pessoa, porque para ela não há necessidade de incentivar a generosidade, mas sim de incentivar a disciplina ética. 

Nesse mesmo caso, você poderia dizer: “Oh, olhe, a generosidade é tão boa, mas de que adianta se você não observar a disciplina ética, porque não observar a disciplina ética resultará em você renascer nos reinos inferiores?” Portanto, o nível insuficiente de prática da generosidade que você desenvolveu – com algum esforço – pode amadurecer no renascimento nos reinos inferiores. Nesse caso, você não consegue realmente investir mais na prática da generosidade porque, nos reinos inferiores, você não sabe como multiplicar as virtudes. Você simplesmente consumirá os resultados da virtude que acumulou anteriormente e, então, eventualmente, essa virtude se esgotará; portanto, neste renascimento atual, a disciplina ética é a principal prioridade. Mais uma vez, veja, existem diferentes ensinamentos que surgem, portanto, esses ensinamentos podem não estar necessariamente alinhados com os interesses de todos e podem não ser verdadeiros em todos os contextos. 

Contudo, os quatro ensinamentos que você vê sob o título “Os Quatro Selos do Buda's Ensinamentos” são verdadeiros em todos os aspectos – quer você esteja no século XX, no século XXV, no século Trigésimo, no século IX ou no primeiro século – e estes quatro ensinamentos são verdadeiros em todos os momentos. E não apenas para um indivíduo, mas para todos; portanto, estes quatro ensinamentos são conhecidos como “Os Selos do Budaensinamentos” ou “O Buda's Selos”, na medida em que nunca há qualquer concessão, nunca há qualquer tipo de alteração necessária para estes ensinamentos. Isto é o que está estabelecido: estes quatro ensinamentos serão igualmente benéficos e verdadeiros em todos os momentos, para todos, em qualquer lugar. Esses quatro ensinamentos formam toda a estrutura do Buda Os ensinamentos de Shakyamuni para o benefício de si mesmo e de todos os outros seres sencientes.

Os quatro ensinamentos

Quais são esses quatro ensinamentos? Se pudesse haver mais ensinamentos verdadeiros, que também fossem benéficos para si mesmo e para os outros, então por que apenas quatro? Novamente, se o número for grande, podemos facilmente ficar desanimados ou nos tornar estudantes desesperados. Esses quatro, em termos de número, são tão pequenos e, além disso, podem encapsular corretamente a forma completa da prática de alguém. Essa é a beleza deste ensinamento. 

O que são esses quatro selos? Como todos sabemos, haverá uma pequena diferença em termos de tradução, mas, geralmente, dizemos:

1. Todas as coisas compostas (alguns tradutores podem oferecer a tradução “composta”; essas duas significam apenas a mesma coisa) são impermanentes. 
2. Todas as coisas contaminadas são da natureza do sofrimento. 
3. Tudo é da natureza do vazio e do altruísmo. 
4. Transcender a tristeza é paz e virtude suprema. 

Vamos ver como esses quatro ensinamentos encapsulam todo o caminho e espectro da prática para que possamos chegar ao estado de nirvana ou iluminação. O ensinamento sobre estes Quatro Selos pode ser expandido para todos os outros ensinamentos, e todos os outros ensinamentos podem ser abreviados ou abreviados nestes Quatro Selos do Budaestá ensinando.

Todas as coisas compostas são impermanentes

Antes de nos aprofundarmos neste ponto, precisamos saber a razão pela qual praticamos o Dharma. Bem, por que você está dormindo? Por que você está tomando café da manhã? Ou por que fazer coisas que você gosta? Eventualmente, a resposta se resumirá em “Eu quero felicidade”. Esta é a resposta definitiva. Obama e McCain estão lutando por votos. Se você fizer essa pergunta repetidamente, eventualmente eles encontrarão a resposta: “Eu quero felicidade. Acho que é assim que vou conseguir a felicidade.”

Se você perguntar a um bodhisattva, “Por que você está doando seus membros, por que está dando tudo para todo mundo?” Eles dirão: “Fico feliz em ver os outros felizes”. Finalmente, a resposta final é novamente: “Isso me faz feliz”. Se você perguntar ao Buda a mesma coisa: “Por que você destrói tanto por três incontáveis ​​eras, pronto para desistir de tudo?” Novamente, é a mesma resposta: “Para beneficiar todos os outros seres sencientes”. Podemos responder: “Por que é que quando você é capaz de beneficiar todos os outros seres sencientes você fica feliz?” O bodhisattva responde: “Bem, este é o maior presente que posso esperar. Fico mais feliz em ver os outros felizes.”

Mas a maneira como você tenta alcançar seu objetivo – a felicidade para si mesmo – difere entre os diferentes indivíduos. Alguns, os menos inteligentes, os mais ignorantes, pensam que afastando os outros, obtêm o benefício; eles ganham a felicidade. Considerando que os mais inteligentes, como bodhisattvas e budas, conhecem a realidade; eles sabem que não é afastando os outros, mas abraçando os outros, que recebemos o maior benefício. Eventualmente, vemos que a nossa capacidade de ajudar os outros resulta do nosso desejo inato de felicidade. 

Esta é a beleza do Budismo; você sempre fica fazendo perguntas. Passamos a saber que a felicidade é o principal motivador para que todos se mudem para cá ou para lá; é o que leva os budas a trabalharem pelo bem-estar dos seres sencientes, é o que leva os ladrões a roubarem as coisas dos outros, e assim por diante. 

Se você quer ter um som muito meditação prática, a próxima pergunta que você deve ser capaz de se fazer é: “Vejo que, na verdade, no fundo, o que estou buscando é a felicidade para mim mesmo. Que grau de felicidade estou buscando: 10%? 20 porcento? 50 por cento? 100 por cento?" Se possível, buscamos 100% de felicidade. Mas é possível que 100% de felicidade seja o que você vai alcançar?

Você está fazendo perguntas e as respostas que obtém tornam-se tão sinceras e claras, certo? Para resolver esta questão sobre se você pode ou não obter 100% de felicidade, o Buda disse que, em primeiro lugar, temos de saber qual é o obstáculo para alcançar essa felicidade de 100 por cento. Temos 100% de felicidade agora? Não, não temos, o que significa que é tão óbvio que o obstáculo está dentro de nós. Esta é uma indicação clara. Agora nosso trabalho é explorar: “Qual é o obstáculo que impede alcançar 100% de felicidade?”

Vemos que não é apenas uma questão física corpo o que atrapalha a obtenção de 100% de felicidade; tem a ver com a mente. Você está na mesma casa, está com os mesmos companheiros, mas às vezes você se sente tão feliz, e outras vezes você se sente tão triste, tão desanimado. Por que é que? Não é o físico corpo isso determina esse estado de espírito, mas sim o seu próprio pensamento mental. Deve ser algo dentro da mente; o obstáculo deve estar dentro da mente. Então, o que é isso? Novamente, temos que examinar. 

Digamos, apenas para dar um exemplo simples, que há um rosário sobre a mesa e você o percebe como uma cobra. Então, naturalmente, haverá medo em sua mente. Mesmo que haja uma cobra de verdade ali, este relógio em minhas mãos não terá medo da cobra, enquanto os seres humanos têm medo. Então qual é a diferença? Os humanos têm uma faculdade especial conhecida como “mente”, que pode sentir fenômenos, que pode causar medos ou que pode fazer você se sentir feliz quando não há nenhuma ameaça – nenhuma cobra – ali. Então, é uma mente e, além disso, quando você começa a perceber o rosário como uma cobra, surge um medo em você. 

Esse medo é o que não gostamos. É tão doloroso. Imagine alguém prestes a ser enforcado. Veja a aparência física dele: é tão triste; é tão desesperador. Não gostamos nem mesmo de ter a aparência disso. Você sente pena e muita compaixão por ele. Da mesma forma, sua tristeza nada mais é do que o medo de se perder. Com este exemplo, esse medo surgiu devido a esse equívoco de si mesmo. O Buda disse que todos os medos, todas as insatisfações, todas as infelicidades – o oposto da felicidade – estão eventualmente enraizadas no que é conhecido como ignorância ou concepção errada do nosso próprio pensamento mental. 

Para esta questão sobre qual é o obstáculo que impede alcançar 100 por cento de felicidade, o Buda aponta a ignorância como o último obstáculo que impede esse objectivo. Assim que esse equívoco de confundir este rosário com uma cobra for eliminado, removido, o medo desaparece automaticamente. Você vê este rosário como uma cobra e então surge um medo em você. É inútil simplesmente orar para que essa cobra vá embora, para que eu não tenha medo. A coisa mais sábia a fazer é saber que isso não é uma cobra. Se você souber disso, se for capaz de cultivar essa compreensão – o conhecimento que percebe que isto não é uma cobra, mas sim um rosário – então o medo se dissolve imediatamente. Você não precisa fazer mais nada para remover esse medo. Simplesmente remova a causa desse medo e o medo diminuirá por si só.

A ignorância é a raiz da infelicidade

Qual é o oposto de 100% de felicidade? É 100% de dor ou menos de 100% de felicidade. Por que isso é desencadeado? O que estimula essa infelicidade? Não é nada o Buda aponta exceto a ignorância, que é a causa raiz de todas essas insatisfações. Nosso trabalho é simplesmente nos livrarmos dessa ignorância, e as insatisfações diminuirão por si mesmas. Diminuir a insatisfação, em todos os graus, é o que é conhecido como “alcançar 100% de felicidade”. Fica tão claro agora. Nosso trabalho é eliminar a ignorância dentro de nós. A próxima pergunta é: “O que é essa ignorância?” 

Uma vez que sabemos o que é esta ignorância, a próxima pergunta é: “Como podemos eliminá-la?” O Buda aponta para esta ignorância como a causa raiz de todas as dores, insatisfações, sofrimentos, ciúmes, apego, aversão, antecipação e assim por diante. A prática real não é tão simples quanto o que eu disse. Em termos de prática propriamente dita, não é tão bonita quanto a planta que fica ali na tela durante a aula, sabe? Na realidade, há coisas diferentes, detalhes diferentes envolvidos. 

Da mesma forma, embora eu chame tudo apenas de “ignorância”, no verdadeiro sentido, existem vários graus de ignorância. Uma das piores ignorâncias que nos prende em todas essas insatisfações é ver fenômenos impermanentes como permanente, vendo todas as coisas compostas como permanentes – principalmente vendo a si mesmo como tão permanente e eterno. 

Digamos que eu vim aqui apenas por alguns dias ou uma semana: o que você pensaria se eu tentasse comprar geladeiras e outras coisas para esta pequena cabana? O que você pensaria? “Ele está bravo? Ele é louco? Ele está aqui apenas por alguns dias! Só para instalar essas coisas levará algumas semanas!” Então, qual é o sentido disso? Você está lá apenas por alguns dias, então, se você não for louco, não fará essas coisas, porque sabe que é simplesmente um viajante. Você simplesmente estará lá como convidado por alguns dias. Você não fará coisas que levarão semanas e meses, quando estará lá apenas por alguns dias. É uma tolice, certo? 

Mas posso pensar que ficarei aqui por mais uns dez anos. Na verdade, estou aqui apenas por alguns dias, mas não sei disso. E então começo a reclamar da cabana. “Preciso de uma geladeira, preciso de um ar condicionado e essas coisas.” Então, com todo o dinheiro que eu tiver, peço a Alec que consiga algo em Spokane ou Seattle. Aí o empreiteiro diz que o ar-condicionado vai levar duas semanas para chegar lá e depois mais uma semana para ser instalado, então eu digo: “Ok, ficarei aqui por dez anos”. Aí eu gasto todo o dinheiro, e não é reembolsável, e aí, antes que o ar-condicionado chegue aqui, alguém me diz: “Ah, amanhã é sua hora de sair, o carro está pronto. Você está aqui apenas por alguns dias.

Quando penso que realmente vou ficar aqui por um longo período de tempo, então começo a planejar. Durante o planejamento, se eu pedir a Peter para fazer alguma coisa e ele disser: “Não, tenho outra obrigação”, fico muito agitado. Ao passo que se eu peço ao Venerável Jampa para fazer algo, e ela o faz com entusiasmo, eu me sinto muito feliz. Então, há um sentimento de apego ou de aversão. No decorrer do planejamento, surgem todas essas emoções negativas, e por causa dessas emoções negativas, carma acumula. Todos esses karmas eventualmente surgirão na forma de sofrimento. Continuará na forma de cadeias de sofrimento, ondas de sofrimento. 

Então, o sofrimento surgiu pela carma que foi acumulada pelas minhas emoções negativas, como a antipatia por Peter por ele não ser atencioso o suficiente para fazer algo por mim, e um sentimento de simpatia pelo Venerável Jampa por fazer as coisas de forma tão eficiente. No decorrer do planejamento, acumulo carma por causa dessas emoções negativas que surgem. E por que surgem essas emoções negativas? Por causa da minha concepção errada de que vou ficar aqui por alguns meses, por alguns anos, pelos próximos dez anos.

É por causa desse equívoco que surgem todas as emoções negativas, que por sua vez dão origem a karmas, que por sua vez dão origem ao próximo sofrimento no samsara. Finalmente vemos que está enraizado. Mas enraizado em quê? Enraizado na minha permanência aqui por dez anos. Da mesma forma, pior do que isso seria: “Eu existirei eternamente”. Isto não é apenas por alguns anos – existe eternamente. Eu sou permanente. Isso desencadeia todas as emoções negativas. Você tenderia então a planejar viver mil anos. Você sabe que não viveremos pelos próximos oitenta anos. Intelectualmente, sabemos disso, mas no nível da experiência, no nível do sentimento, não concordamos com isso. Achamos que vamos viver mil anos, dois mil anos – assim.

E, consequentemente, planejamos. É por causa desse equívoco que nos sentimos tão permanentes, eternamente existentes. Por exemplo, posso esperar viver mais quarenta, cinquenta, sessenta anos, mas no verdadeiro sentido, quem sabe? Posso desaparecer deste mundo amanhã, quem sabe? Alguns de vocês podem partir amanhã. Nós não sabemos. É um fato. Então, se você sabe disso, e se você realmente reflete sobre isso, e então integra isso em um nível emocional, em um nível experiencial, então vemos que assim como alguém que sabe que estarei aqui apenas por alguns dias, eu não nem pense em comprar uma geladeira, ou ar-condicionado, ou essas coisas para esta pequena cabana. Não vou planejar isso e, por não planejar isso, as aflições que podem surgir associadas ao planejamento não existirão. Por causa disso, carma não é acumulado e não preciso sentir a dor disso carma.

Se você perceber o quão transitório você é, então você não planeja por si mesmo. Mas e quanto ao planejamento para o benefício de outros seres sencientes? Claro, faça isso! Os bodhisattvas, quando se trata de si mesmos, podem simplesmente refletir sobre a transitoriedade de si mesmos. Considerando que, quando se trata de outros – “outros” não é apenas uma pessoa individual – uma pessoa vai, e então uma segunda pessoa virá, então você planeja não apenas para uma pessoa, mas para o benefício de todos os outros seres que virão. . Para os bodhisattvas, em termos de si mesmos, vocês devem estar bem conscientes da transitoriedade de si mesmos. E em relação aos outros seres você planeja, você faz tudo. Um exemplo disso é a Abadia de Sravasti, da qual o Venerável Chodron está cuidando; é assim que os bodhisattvas realmente deveriam agir. Não há escrúpulos. 

O fundamento básico do Budismo, o ensinamento do Buda, diz que é o primeiro equívoco, que pensa que você é permanente, que não é transitório, que é eterno, o que levará então ao planejamento de si mesmo. Por causa disso, todas as aflições, todas as ilusões, apego, aversão e assim por diante podem surgir. E os karmas correspondentes são acumulados, os quais vocês deverão contabilizar em vidas futuras. Portanto, o Primeiro Selo diz: “Todas as coisas compostas são impermanentes”. No verdadeiro sentido, ao contrário do que sentimos, a realidade é que todas as coisas compostas, incluindo você, são impermanentes, o que significa, “passam por mudanças”. Eles são da natureza da transitoriedade. E esta impermanência tem dois níveis, o nível grosseiro e o nível sutil.

Impermanência grosseira

O nível grosseiro de impermanência é em termos de interrupção do continuum. Por exemplo, a árvore cresce e, depois de dez ou cem anos, a árvore morre. Fica seco e depois acaba. Há uma descontinuação da árvore depois de cem ou mil anos. Essa descontinuação, uma descontinuação do continuum de um objeto particular, é o que é conhecido como impermanência grosseira. Por exemplo, digamos que uma criança nasceu há quarenta anos e agora é um homem ou uma mulher de meia idade, e depois de mais dez, vinte, trinta anos, eles irão desaparecer desta terra. Digamos que a pessoa morra aos oitenta ou sessenta anos; a pessoa deixa de permanecer como pessoa. Então, há a descontinuação do continuum da pessoa. Isso é conhecido como impermanência grosseira.

Quando o Buda diz: “Todas as coisas compostas são de natureza impermanente”, temos que refletir tanto sobre a impermanência grosseira quanto sobre a impermanência sutil. Se refletirmos primeiro sobre a impermanência grosseira, então a impermanência sutil fará sentido. E por causa disso, haverá um desejo muito forte, um forte impulso pela prática do Dharma. 

Primeiro, temos que meditar no nível mais grosseiro da impermanência, que é a nossa morte, a morte de nós mesmos. Um dia chegaremos ao fim. Então o que vai acontecer com você? Você está preparado para a próxima vida? São todas essas perguntas, certo? Digamos que uma árvore foi plantada no ano 1000 e agora é 2008, o que significa que se passaram 1008 anos, então a árvore tem 1008 anos. Agora seca e não é mais verde. Assim, uma árvore que durou 1008 anos deixou de viver como uma árvore nova. Esta interrupção do continuum desta nova árvore é o que é conhecido como o nível mais grosseiro de impermanência da árvore.

Agora, para termos esse nível mais grosseiro de impermanência, então deve ser por causa da presença da impermanência sutil. Como? Há 1008 séculos, esta árvore era apenas uma muda, mas agora, ela não apenas cresceu e se tornou uma árvore de tamanho gigantesco, como também secou. Agora imagine que esta árvore cresceu até o tamanho de três metros em 1000 anos. Não é como se nos últimos 1000 anos a árvore sempre tivesse permanecido como uma muda, e hoje de repente ela cresceu até esse tamanho. É este o caso? Não. 

Se tiver trinta metros de altura, então, nos últimos mil anos, ela cresceu de uma muda para uma árvore de 1000 metros de altura, o que significa que a cada dez anos ela cresceu trinta centímetros. O que significa que daqui a cem anos terá três metros de altura. Em 1000 anos, terá trinta metros de altura. Então, para um pé crescer, foram necessários dez anos. Será que, durante os últimos nove anos e 1000 dias, ela permaneceu como uma muda e, de repente, no dia seguinte, fará dez anos e cresceu até atingir um pé? Não. Todo ano há, digamos, um pé que você divide em dez pedaços. A primeira peça demorou um ano. Demorou um ano para chegar ao primeiro pé. E então você continua assim. Então você vê que as mudanças estão acontecendo dentro de anos, meses, dias, horas, minutos, segundos, milissegundos. Você ainda pode continuar assim. Vemos que a mudança significa que não permanece estático. Se as mudanças ocorrerem de segundo para segundo, há pequenas divisões. Milissegundos são ainda menores.

A mudança que a árvore estava sofrendo não é assim uma divisão lenta. As mudanças estão acontecendo muito mais rápido. Da mesma forma, nosso corpo, nossa mente, estão mudando rapidamente. Se você realmente reflete com essa lógica, você tenta encurtar a duração do tempo, você tenta quebrar a duração do tempo em pedaços cada vez menores para o seu crescimento ou para o seu amadurecimento. Então vemos que, eventualmente, como alguns relógios digitais, os minutos se movem na mesma velocidade. Então você imagina que em termos de segundos ele se moverá muito mais rápido. Então você divide isso em milissegundos e será ainda mais rápido. Torna-se ainda mais sutil com mais divisões; Não consigo nem demonstrar isso. [Risada]

No verdadeiro sentido, o nosso corpo, nossa mente, nós mesmos, tudo está indo nesse ritmo. Isso é conhecido como impermanência sutil. Se você refletir tão bem sobre isso, então uma sensação de medo surgirá em você. Não há nada para se agarrar como “eu” ou “eu”. No momento em que você tenta se manter como “eu”, isso já se desintegra em outra coisa – é por isso que esta é uma forma realmente muito poderosa. meditação.

Digamos que me sinto tão apegado a este relógio, então este apego está principalmente enraizado no meu equívoco de que permanece permanente e imutável. Mas a realidade é que, através da lógica que lhes dei, tal como aquela árvore está a sofrer mudanças, este relógio também está a sofrer mudanças. Da mesma forma, eu, agente, também estamos passando por essa mudança. Então, quando você se sente apegado a isso, significa que você gostaria de tê-lo. Você capta o primeiro momento que atribui a esse relógio, mas, quando seu ponteiro chega lá, o primeiro momento do relógio não está mais lá.

Isso significa que, no verdadeiro sentido, a realidade é que é impermanente. Isso não faz sentido; é totalmente contraditório com a realidade do relógio e como o nosso apego olha para o relógio. Quando sua mão chega lá, o que você realmente deseja já se desintegrou. Não está mais lá. E o mesmo acontece com o agente, você mesmo: você pega o relógio e o coloca sob “sua posse”, pensando que é permanente. Você pensa que é a mesma pessoa que pensa que vai conseguir e que já conseguiu. Você pensa que é a mesma pessoa, mas na verdade, no momento em que você estica os braços para pegá-lo, a pessoa que quer aquele relógio também se desintegrou. Então, qual é o objetivo? O agente impermanente ignora a realidade de si mesmo e do relógio, pensando que tanto o eu quanto o relógio existem como permanentes, e então você tenta obtê-lo. Então, na verdade, em termos de você como agente, isso também se desintegra no momento em que você o alcança. E o relógio também, o que você realmente quer ter, também se desintegrou.

O agente impermanente deseja ter um objeto impermanente. Este é o tipo de lógica apresentada no texto de Shantideva. Que sentido há quando um agente impermanente deseja ter um objeto impermanente e transitório? Esse apego não tem base alguma. Da mesma forma, isso precisa ser estendido ao segundo ponto, ao terceiro ponto e assim por diante. É assim que precisamos refletir sobre a natureza impermanente de todas as coisas compostas, no nível mais grosseiro e no nível sutil. 

Mas, é claro, precisamos saber que, em termos de pessoa, não podemos pensar na mente em geral. Não podemos pensar no nível mais grosseiro de impermanência, porque uma mente, em geral, nunca chegará ao fim. Não há interrupção do continuum da mente. Achamos que a mente chegará ao fim? Não, por enquanto, não. Isso nunca chegará ao fim. É Vaibhashika quem acredita que depois de alcançar o nirvana, quando você morrer, a mente será aniquilada. Caso contrário, o Cittamatra e Madhyamaka—as duas escolas secundárias — do ponto de vista deles, a mente sempre continua. Portanto, se você tomar o Madhyamaka em consideração, você pode pensar na impermanência sutil, mas não na impermanência grosseira.

Se você souber que todas as coisas compostas são impermanentes, o que acontece? Até Buda Shakyamuni também é impermanente. Mas por que deveríamos nos sentir tão tristes? Buda Shakyamuni também é impermanente, mas o pensamento de Buda Shakyamuni também nos encantou. Mesmo se você pensar sobre a sutil impermanência de Buda Shakyamuni, não há nada que deva nos deixar tristes. Então por que deveríamos quando meditar nesta impermanência das coisas compostas?

Que tipo de chefe nós temos?

O próximo ponto é “Todas as coisas contaminadas são de natureza sofrida”. Esta afirmação leva ao próximo ensinamento. Se todas as coisas compostas são impermanentes, simplesmente não fantasie sobre si mesmo, o Buda Shakyamuni e essas coisas. Pense em você como um chefe muito gentil. Se você está sob o comando de um chefe muito gentil, então você está feliz. E o patrão sai de férias e vem daqui a dois dias. No momento em que você pensa nele voltando ao trabalho, você se sente mais feliz, pensando: “Tenho alguém com quem reclamar de todas essas coisas”. 

Agora imagine que o chefe é tão cruel, e só de ver você, ele te dá tapas o tempo todo. [risos] Você ficaria feliz? Não. Digamos que ele saia de férias por dois dias. Você ficaria feliz ou infeliz? Você ficaria tão feliz! [risos] E falta apenas uma hora para ele voltar, você ficaria feliz? Não. Você fica triste. Da mesma forma, se o chefe é cruel e tão mau, por que você está infeliz? Porque você sabe que vai sofrer com esse chefe. Já se o chefe fosse embora para sempre, você ficaria feliz? Sim, você não precisa mais ficar triste porque o chefe te deixou para sempre. Mas, infelizmente, o chefe chegará em uma hora.

Da mesma forma, somos impermanentes, e impermanência significa que passamos por mudanças. Mudar significa mudar pela dependência de causas, e as causas são os nossos chefes. As causas determinam para onde você está indo. Se você comer bem, terá uma vida saudável corpo. Se você comer veneno, você vai morrer. Então, o que você come determina seu próximo estado. Da mesma forma, o resultado será determinado pela causa. Então, as causas são nossos chefes. No nosso caso, estamos em estado de transitoriedade; estamos em um estado de mudança. Mudar significa que somos determinados pelas nossas causas. Há algo que se transforma em resultado, que se transforma em outra coisa, portanto esse resultado deveria necessariamente ser determinado pelas causas. Então, qual é a causa que determina o nosso próximo destino no nosso caso? É o nosso estado mental.

O estado mental é o nosso chefe que determina o nosso próximo estado. É virtuoso ou não virtuoso? É gentil ou cruel? Se nosso chefe for gentil, ficaremos muito felizes. Ao passo que, se esse chefe for cruel, tão indisciplinado, tão duro, tão cruel, você será feliz? Não. Isso significa que se o chefe for cruel, se o nosso estado mental for predominantemente negativo, que resultado você espera? Dor.

Todas as coisas contaminadas têm a natureza do sofrimento

O segundo ensinamento é “Todas as coisas contaminadas são de natureza sofrida”. Contaminada significa que nossas mentes estão contaminadas por ilusões e dão origem a uma natureza sofredora. Ao passo que, se fôssemos permanentes, mesmo que a nossa mente fosse negativa ou iludida, tudo bem, porque nesse caso não nos transformaremos em outra coisa. Então, se isso fosse verdade, então não estaríamos sob o poder da nossa causa. Mas, infelizmente, o primeiro ensinamento diz que todas as coisas compostas são de natureza impermanente, o que significa que temos de passar por mudanças. Esta é a nossa natureza. Não é que Buda criou assim. É a nossa natureza porque somos compostos. 

Se quisermos passar por mudanças, então o que determinará o próximo estado? Mudança significa passar de um estado original para um novo estado, então como será esse novo estado? Isso será determinado pelo primeiro estado, então qual é o primeiro estado ou qual é a causa? O que é esse chefe? Este é, no nosso caso, um estado mental contaminado. Assim, enquanto você estiver sob um estado mental contaminado, o resultado dará origem ao sofrimento. Todas as coisas contaminadas são da natureza do sofrimento. Isso significa que, devido à nossa compreensão da impermanência, passamos a ter uma imagem muito clara do que estamos caminhando. Estamos indo tão rápido em direção a quê? Estamos caminhando para o sofrimento, porque as causas com as quais estamos em contato são algo muito contaminado e contaminado.

Estamos caminhando tão rápido em direção ao sofrimento, mas não desanime. O Buda disse que esta é a realidade em que estamos; deveríamos saber sobre isso. A menos que você saiba que está doente, você não procurará uma cura. Se você sabe que está doente, então procura uma cura. Da mesma forma, sabendo o tipo de situação em que nos encontramos, sem exceções – cada um de nós está nesta situação – uma vez que sabemos disso, então qual é a cura? Então o Buda vem com a cura. Não é que Buda só lhe dá más notícias; o Buda também chega com boas notícias. A boa notícia é que existe cura para esta doença, para esta dor insuportável.

Todos os fenômenos são altruístas e vazios 

A Buda disse que todos estes problemas são criados por esta coisa tola chamada ignorância, que concebe mal a realidade, que visualizações coisas totalmente incorretas, totalmente contraditórias com a realidade. A realidade é que as coisas simplesmente surgem por interdependência. As coisas surgem por meio da origem dependente. Não existe uma natureza absoluta e independente. Mas esta ignorância que reside tão fortemente em nós, que está tão arraigada, pensa e visualizações as coisas existam como independentes e inerentemente existentes. Esta é a ignorância.

Por causa desta percepção errada, toda esta contaminação e ilusão tem estado em nós. E por causa dessas ilusões, elas dão origem à ignorância e então impulsionam vocês neste estado de ritmo muito acelerado para o sofrimento. O que você faz para controlar a causa ou o chefe de algo? O que é esse chefe? Isso é ignorância. Então, você controla essa ignorância. Você remove essa ignorância e terá um novo chefe. Você terá a sabedoria que, como seu chefe, é tão compassivo, tão gentil, tão gentil com você e que não o levará ao sofrimento. Este estado de impermanência, transitoriedade, momentaneidade é exatamente o mesmo, e você não precisa se preocupar. Isso não o levará ao precipício; isso o levará a um paraíso maravilhoso.

Você saberá que quanto mais rápido for, melhor será para você, porque quem está liderando você é muito gentil. Isso o levará muito rapidamente a uma terra do paraíso: nirvana, iluminação. Como você lida com essa ignorância, chefe cruel? É dizendo a ele que ele não foi gentil, ele nos enganou. Como podemos dizer a ele que ele está nos enganando? “Você tem nos enganado porque nos diz que a realidade é outra coisa, mas na verdade não é esse o caso. Essa realidade não é independente. Não existe uma realidade independente. Tudo existe em formas de interdependência, em formas de origem dependente.” Quando você tiver uma imagem muito clara de como tudo é da natureza do vazio e do altruísmo, conforme ensinado pelo Buda na terceira afirmação do ensinamento, então você passa a conhecer a realidade. Depois de descobrir a realidade, você dirá não à ignorância. 

Quando você diz não à ignorância, isso significa que você tem que combatê-la e com certeza vai vencer porque tem uma base sólida. Você está sendo apoiado pela realidade. Você corresponde à realidade; você representa a realidade. Considerando que a ignorância é totalmente infundada. À medida que fortalecem esta compreensão da realidade, a ignorância será eliminada. O que acontecerá se a ignorância for eliminada?

Transcender a tristeza é paz 

O quarto ensinamento é: “Transcender a tristeza é paz e virtude última”. Eliminar esta ignorância é a transcendência da tristeza. Uma vez que você elimine a ignorância, uma vez que você transcenda a ignorância, você transcenderá a tristeza, porque toda tristeza é baseada nesta ignorância. Quando você elimina a tristeza, você alcança a paz e a virtude supremas, que são 100% de felicidade. 

A paz e a felicidade definitivas são o nosso objetivo. Nossa missão está cumprida. Este é o fundamento básico para alguém que busca a libertação pessoal, bem como para alguém que busca a plena iluminação. Isto é comum a ambos, mas para alguém particularmente interessado na plena iluminação para o benefício de todos os seres sencientes, isto precisa ser um pouco elaborado, expandido. É o mesmo ensinamento, mas um pouco expandido.

Bodicita e os Quatro Selos

Então, você pensa sobre o primeiro ensinamento: “Todas as coisas compostas são de natureza impermanente”, mas em vez de simplesmente pensar em si mesmo e nos objetos aos quais você sente apego ou aversão, pense na natureza impermanente de todos os outros seres sencientes, e de todos os outros seres sencientes. os objetos que criam aflições em outros seres sencientes. Meditar sobre a natureza impermanente de todas essas coisas. 

O segundo ensinamento afirma: “Todas as coisas contaminadas são de natureza sofrida”. Aqui, você pensa em como outros seres sencientes estão sendo atormentados pelo sofrimento por causa da ignorância e das ilusões presentes neles. Então o terceiro diz: “Tudo é da natureza do vazio e do altruísmo”. Novamente, assim como meu conhecimento da vacuidade me ajuda a eliminar a ignorância, como desejo que todos os seres descubram o fato de que tudo é da natureza da vacuidade e do altruísmo, para que a ignorância nesses seres também seja eliminada. E o que acontecerá se eles descobrirem a mesma coisa? Então haverá transcendência da tristeza, não apenas em você, mas também em todos os outros seres sencientes.

Para ser mais corajoso ao expandir esta reflexão mental para todos os outros seres sencientes, você deve ser motivado por um sentimento de afeto genuíno, uma proximidade e compaixão genuínas, para com todos os seres sencientes. E conseguir isso é pela prática das duas técnicas: a relação sétupla de causa e efeito para cultivar bodhicitta e a questão de igualar e trocar a si mesmo e aos outros para cultivar bodhicitta. 

Num sentido prático, na sua vida diária, quer esteja na Abadia de Sravasti ou fazendo o seu trabalho diário, deve-se levar uma vida de honestidade. Seja sempre honesto. Isso o ajudará a cultivar a disciplina ética. E seja sempre compassivo. Isso irá ajudá-lo a nutrir a semente de bodhicitta dentro de você. Isto é o que podemos fazer mesmo quando estamos empenhados no nosso trabalho diário; não é necessário que você esteja na abadia, num mosteiro ou num convento para praticar essas virtudes. Mesmo enquanto você faz seu trabalho diário, seja sempre honesto, verdadeiro e caloroso.

Não ceda raiva ou hostilidade sob qualquer circunstância. Claro, haverá casos em que raiva, hostilidade e assim por diante podem surgir em você, mas da sua parte, nunca ceda a eles. Mesmo que isso aconteça, você se dá a oportunidade naquele momento de questionar se isso é correto e então não diz “sim” a essas emoções. Simplesmente diga: “Não, estou errado em ter sentido isso”. Se você perceber, se pelo menos tiver dito “Não” à sua própria ação negativa de raiva, isso, por si só, é um ótimo remédio para raiva. Se possível, tente assumir o compromisso de não repetir isso daqui em diante. raiva: “Doravante não vou me submeter a isso raiva. " 

Da próxima vez, quando raiva surgir, faça novamente a mesma coisa: “Não, não, não, não. Eu deveria ser um praticante e me comprometi a não ceder ao raiva.” Se você ceder raiva, diga a si mesmo: “Não, não, que covarde você é”. Diga isso a si mesmo e assuma outro compromisso: “Não vou ceder raiva de novo. Que pena seria ceder raiva enquanto eu afirmo ser um praticante.” Diga isso e assuma outro compromisso que você não vai ceder raiva de novo. Você verá isso com o tempo raiva diminui em força. Quando há uma situação em que raiva está surgindo, você acha que há alegria acompanhando isso? Não. É um distúrbio mental. Então, quando há situação para raiva surgir, mas em vez de raiva surgindo, há uma sensação de alegria, em vez disso, isso é uma indicação do seu sucesso - sua vitória sobre raiva!