Bhikshuni vinaya e linhagens de ordenação

Parte 3: Dia 2

Sessão Quatro, Dia Dois: História das Linhagens Vinaya

Bhikkhu Sujato, Abade do Mosteiro da Floresta Santi, Sydney, Austrália

“A Origem dos Três Existentes Vinaya Linhagens: Theravada, Dharmaguptaka, e Mulasarvastivada”

As linhagens de ordenação indianas não se desenvolveram devido a cismas formais no Sangha, apesar das afirmações em contrário encontradas na crônica mais antiga do Sri Lanka, A Grande Crônica (Pali: Dipavamsa), conforme defendido pelos Theravadins conservadores. Além disso, nunca houve nenhum Mahayana Vinaya or ordination lineages. The ordination lineages either descend from or were closely associated with Theravada and they developed because of geographic dispersion. Theravada derived from the missions of Mahinda and Sanghamitta, Emperor Ashoka’s son and daughter, to Sri Lanka. Dharmagupta, according to the Austrian scholar Erich Frauwallner, descended from the Greek monge A missão de Yonaka Dhammarakkhita em Báctria, noroeste da Índia, com o irmão de Ashoka, Tissa, servindo como intérprete. Os ensinamentos Dharmagupta são muito semelhantes aos do Theravada e podem ser considerados o ramo noroeste do Theravada. Embora Mulasarvastivada tenha surgido apenas no início do século VIII dC; no entanto, segundo Frauwallner, sua sede era Mathura. As passagens que ligam esta escola à Caxemira foram interpolações posteriores. Mathura também foi o meditação área de retiro para os Theravadins e Dharmaguptas. Embora as doutrinas Mulasarvastivada sejam bastante distintas, os três Vinaya comunidades viviam harmoniosamente em Mathura. Assim, devido a esta proximidade dos três Vinaya linhagens, que a harmonia precisa ser continuada hoje e as diferenças processuais de ordenação entre elas não devem ser consideradas tão importantes.

Dr. Hema Goonatilake, Presidente do Centro de Recursos Budistas, Sri Lanka; antiga Universidade de Kelaniya, Sri Lanka

“A Linhagem Ininterrupta das Bhikkhuni Cingalesas Sangha do século III ao XI”

A ordenação de bhikkhuni no Sri Lanka, introduzida pela filha do imperador Ashoka, Sanghamitta, continuou ininterruptamente até 1017 dC. Assim, as bhikkhunis do Sri Lanka que participaram de dupla Sangha a ordenação de bhikkhunis para as freiras chinesas em Nanjing em 433 dC teve uma linhagem ininterrupta. Antes disso, as bhikkhunis chinesas eram ordenadas por um único Sangha compreendendo apenas bhikkhus Dharmagupta.

Assim como havia quatro Theravada Vinaya linhagens nos quatro principais mosteiros do Sri Lanka, cada um com uma interpretação ligeiramente diferente do bhikkhu , provavelmente também havia linhagens de bhikkhuni ligeiramente diferentes. Embora o renascimento da linhagem de ordenação de bhikkhuni Theravada no Sri Lanka tenha implicado a reordenação das bhikkhunis de Dharmagupta para Theravada, de acordo com o procedimento de fortalecimento dalhikamma seguido entre as quatro sanghas de bhikkhu Theravada do Sri Lanka, seria preferível restabelecer a bhikshuni Mulasarvastivada ordenação através do único Sangha procedimento.

Le Manh That, Universidade Budista do Vietnã, Cidade de Ho Chi Minh, Vietnã

“Sobre a história da ordem das freiras budistas no Vietnã”

Os relatos históricos das bhikshunis vietnamitas são apenas parciais; em muitos períodos da história, pouco se sabe. A referência mais antiga é do século II dC. Ao longo da história, porém, as mulheres ordenadas no Vietname eram, na sua maioria, da classe alta e já tinham uma vida familiar antes de se tornarem freiras.

Roseanne Freese, Serviço Agrícola Estrangeiro do Departamento de Agricultura dos EUA

“A primeira ordenação de Bhikshuni no Leste Asiático: dando origem a um novo modo de vida”

A Vinaya textos para monges e freiras foram trazidos para a China ao mesmo tempo. Mas a ordenação de bhikshu e bhikshuni começou antes mesmo disso, com base em manuais de diretrizes elaborados na China. Em 357 d.C., as primeiras bhikshunis chinesas foram ordenadas pelo único Sangha método de acordo com o recém-traduzido Mahasanghika bhikshuni Vinaya. A validade desta ordenação, no entanto, foi contestada naquela época por Dao Chang.

A tradução completa do Tripitaka para o chinês foi concluído em 382 dC, quase 300 anos depois da chegada do budismo à China. Depois disso, o Dharmagupta completo Vinaya os textos estavam disponíveis em chinês. Com a chegada das bhikshunis do Sri Lanka e com a dupla Sangha Ordenação de bhikshuni Dharmagupta de 300 mulheres chinesas em 434 dC que elas e os bhikshus Dharmagupta chineses realizaram, não houve mais desafios à validade da ordenação.

Yu-chen Yi, Universidade Nacional Tsing Hua, Hsinchu, Taiwan

“O Sistema de Ordenação da China Imperial Tardia”

Durante o Período das Seis Dinastias (317-589 d.C.), o Budismo Sangha na China recebeu patrocínio imperial. Durante as Dinastias Sui e Tang (581-907 d.C.), o governo central desenvolveu uma estrutura burocrática para registar os monges e freiras e para supervisionar monástico romances. Assim, o governo emitiu certificados de ordenação (Chin. cara) para monges e freiras após passarem no exame nacional do sutra e depois receberem a ordenação completa. Estes certificados davam aos titulares o direito a terras agrícolas e rapidamente estes certificados de ordenação tornaram-se uma forma alternativa de dinheiro.

Durante as Cinco Dinastias e o Período Song (907-1206 dC), o governo construiu plataformas nacionais de ordenação e exigiu a dispendiosa compra de três certificados de ordenação para monges e freiras. O governo também instituiu três plataformas de ordenação separadas para a concessão de noviço, ordenação plena e bodhisattva , e exigia pagamento para cada ordenação. Durante a Dinastia Yuan (1206-1368 dC), os governantes mongóis instituíram a queima de três a doze incensos nas cabeças dos bhikshus e bhikshunis chineses Han para distingui-los dos monásticos não-Han.

Durante a Dinastia Ming (1368-1644 dC), todos os candidatos a bhikshu e bhikshuni foram obrigados a comprar certificados de ordenação caros. Durante a Dinastia Qing (1644-1911 dC), contudo, o estado aboliu a venda de certificados de ordenação e descentralizou o sistema de ordenação. No entanto, o Estado manteve um certo nível de controlo através de um ritual de ordenação oficial. Os mosteiros locais estabeleceram plataformas de ordenação e aumentaram o preço da ordenação que eles próprios conferiam. Mulheres com menos de quarenta anos foram proibidas de receber ordenação. As freiras tinham que ser registradas oficialmente e isso ajudava a protegê-las e aos seus direitos.

De entre todos estes costumes chineses, poderia ser útil se existissem registos oficiais de ordenação mantidos pelos tibetanos no futuro.

Dr. Hyangsoon Yi, Universidade da Geórgia, Atenas, Geórgia, EUA

“Vicissitudes na Ordem das Monjas Budistas durante Choson Coreia”

A ordenação dupla de bhikshuni Dharmagupta foi institucionalizada no reino Paekche (Baekje) da Coreia (18 aC-660 dC) pelo menos em 588 dC, quando os primeiros bhikshunis japoneses foram ordenados lá com este procedimento. Nenhum material histórico está disponível para os reinos Silla (57 aC-935 dC) e Koguyo (Goguryeo) (37 aC-668 dC). Durante a Dinastia Koryo (Goryeo) (918-1392 dC), o Budismo era a religião oficial e infere-se que a dualidade Sangha o procedimento de ordenação para bhikshunis foi mantido durante esse período. Durante a Dinastia Choson (Joseon) (1392-1910 dC), o Budismo foi severamente restringido devido à forte influência confucionista. Os monges foram proibidos de entrar na capital e tiveram que pagar pela ordenação. Apenas as viúvas sem filhos solteiros e que tivessem terminado o período de luto de três anos podiam tornar-se freiras. As mulheres solteiras não tinham permissão para ordenar e as mulheres em geral eram proibidas de visitar os templos. A ordenação de Bhikshuni continuou, mas provavelmente foi dada pelo único Sangha método, sem o período preliminar de shikshamana. A relação entre as freiras professoras e os discípulos foi modelada segundo a piedade filial confucionista.

Prof. Dr. David Jackson, Curador do Rubin Museum of Art, Nova York, Nova York, EUA; formalmente Universidade de Hamburgo, Alemanha

“Estratégias para a Preservação das Tradições de Ordenação Ameaçadas na Escola Sakya”

A tradição Sakya do Budismo Tibetano preserva duas linhagens distintas de ordenação Mulasarvastivada através da Caxemira Abade Shakyashribhadra (1140-1225 dC). Uma linhagem eventualmente se espalhou para os quatro Sakya monástico comunidades e o outro foi transmitido por Sakya Pandita. Às vezes, uma ou outra sub-linhagem tornava-se rara. Para preservá-lo, os bhikshus abandonariam sua antiga ordenação e assumiriam uma nova ordenação na linhagem rara, como no caso do mestre Sakya do final do século XVI, Mangto Ludrub-gyatso (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). [Isso estava em contradição com o procedimento de fortalecimento do Theravada dalhidhamma, que permite receber uma segunda ordenação de bhikshu sem renunciar à ordenação anterior.] Em alguns casos, os mestres Sakya violaram as regras a fim de preservar uma linhagem sob circunstâncias terríveis, como usar quatro bhikshus em vez de cinco para o procedimento de ordenação. Como esta ordenação foi geralmente aceita, também é necessária flexibilidade em relação ao restabelecimento da ordenação Mulasarvastivada bhikshuni.

Prof. Dr. Jan-Ulrich Sobisch, Universidade de Copenhague, Dinamarca

“Ordenação Bhikshuni: Linhagens e Procedimentos como Instrumentos de Poder”

Uma vez que o Buda ele mesmo alterou várias vezes o procedimento de ordenação sem invalidar as ordenações anteriores, o simples fato de realizar a ordenação de acordo com o que foi estabelecido como a lei o torna correto. Em outras palavras: se a lei for alterada de forma autoritária, o novo procedimento será tão correto quanto o anterior.

Desde as linhagens do completo monge não podem ser rastreados sem lacunas em suas partes indianas - aparecem muito poucos detentores de linhagens nas linhagens para transpor de forma convincente um milênio completo - o fato de alguns monges exigirem tal rastreamento das freiras é baseado na falta de conhecimento do estado de origem da sua própria linhagem ou é uma exigência injusta vinda apenas de uma posição de poder. Seria mais honesto basear a validade da ordenação num procedimento estabelecido de forma autónoma e autoritária por qualquer uma das sanghas estabelecidas, uma vez que é isso que parece ter acontecido muitas vezes nas sanghas masculinas.

Sessão Cinco, Dia Dois: Polaridade entre Tradição e Requisitos dos Tempos Modernos, Parte I

Prof. Dr. Jens-Uwe Hartmann, Universidade Ludwig-Maximilians, Munique, Alemanha

"O Vinaya entre História e Modernidade: Algumas Reflexões Gerais”

Não devemos ficar enredados em argumentos jurídicos sobre o restabelecimento da ordenação de bhikshuni Mulasarvastivada, uma vez que isso simplesmente atrasa a tomada de uma decisão. Ao longo da história, o Vinaya foi alterado muitas vezes e ampliado. Textos completos de sete Vinayas diferentes ainda existem. É difícil dizer que todos foram ensinados por Buda, então faz mais sentido que eles tenham evoluído para se adequar a diferentes situações. Não se pode dizer que uma linhagem é mais válida que outra, e não se pode usar a racionalidade para duvido outras linhagens e crenças para legitimar a própria linhagem. Buda era pragmático e agora devemos também ser pragmáticos e não nos preocupar com a validade de ter dupla Sangha ordenação de duas linhagens diferentes.

Bhikkhu Dr. Bodhi, Monastério Chuang Yen, Carmel, Nova York, EUA; ex-editor da Sociedade de Publicação Budista, Kandy, Sri Lanka

“O Renascimento da Ordenação Bhikkhuni na Tradição Theravada”

O Teravada Vinaya pode ser lido como permitindo ou proibindo o renascimento da ordenação de bhikkhuni dependendo de como alguém o interpreta. A questão não pode ser definitivamente resolvida do ponto de vista legalista. Para muitos bhikkhus conservadores que são contra o avivamento, a sua oposição parece surgir mais de motivos emocionais e políticos. Se Buda estavam presentes, no entanto, é claro que por compaixão e meios hábeis, ele escolheria permitir o reavivamento.

Prof. Hae-ju Jeon Sunim, Universidade Dongguk, Seul, Coreia do Sul

“Ordenação Dupla na Ordem Jogye do Budismo Coreano e no Dharmagupta Vinaya"

Embora a dupla Sangha A ordenação de Dharmagupta bhikshuni foi restaurada na Coréia em 1982 dC na Ordem Jogye do Budismo Coreano, ainda há problemas. A nível popular, algumas pessoas gostariam que a ordenação fosse conferida apenas por bhikshunis, sem bhikshus. Alguns protestam às oito gurudharmas. Alguns questionam a ordenação de bhikshuni e bodhisattva da A Rede do Brahma Sutra (sc. Sutra Brahmajvala) simultaneamente.

Sessão Paralela Seis, Dia Dois: Polaridade entre Tradição e Requisitos dos Tempos Modernos, Parte II

Bhiksuni Tenzin Palmo, Diretor da Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, Índia

“Uma breve visão geral da situação das freiras na tradição tibetana”

Historicamente, a situação das monjas noviças tibetanas tem sido muito difícil, com poucas oportunidades de estudo. No Tibete, muitas vezes regressavam às suas famílias para cuidar dos pais idosos. No exílio na Índia, a maioria dos poucos conventos que foram estabelecidos estão completamente lotados. A Associação de Freiras Tibetanas está ajudando a apoiá-las, mas a maioria dos conventos ainda luta para sustentar os seus membros e não tem condições de pagar professores bem qualificados. Mesmo nos conventos onde as monjas são capazes de se preparar para os graus Geshema e Khenma, a regra de que elas não podem estudar Vinaya sem já serem bhikshunis restringe sua capacidade de obter esses diplomas. Para elevar o status das monjas tibetanas, é importante não apenas restabelecer a ordenação de bhikshuni Mulasarvastivada, mas também que as novas bhikshunis ignorem os oito gurudharmas que regulamentaram o seu estatuto inferior. Afinal, esses oito foram formulados com o único propósito de evitar a censura da sociedade leiga. No mundo moderno, proibir o restabelecimento da ordenação Mulasarvastivada bhikshuni e honrar esses oito corre o risco de ser censurado.

Profª Dra. Janet Gyatso, Escola de Divindade da Universidade de Harvard, Cambridge, Massachusetts, EUA

“Perspectivas Futuras e Necessidades da Ordenação de Bhikshuni”

O declínio do status dos bhikshunis no mundo budista deveu-se principalmente a forças culturais e sociais. Portanto, o consenso social e a aceitação das bhikshunis pela comunidade leiga budista em geral serão responsáveis ​​pelo restabelecimento da ordenação das bhikshuni. Isto já é visível no Sri Lanka, onde as dúvidas sobre a ética moral de muitos dos bhikkhus estão a levar os leigos a convidarem cada vez mais bhikkhunis para as suas casas para desempenharem funções religiosas como conduzir os ritos pelos mortos.

Alguns Vinaya regras podem precisar ser alteradas para restabelecer a ordenação Mulasarvastivada bhikshuni, e certos costumes discriminatórios que não fazem parte do ritual de ordenação, como o acordo com os oito gurudharmas, precisa ser descontinuado. É de vital importância que o Budismo no mundo moderno se baseie na igualdade total de género. Afinal, Buda ele próprio mostrou grande flexibilidade no ajuste Vinaya regras de acordo com o sentimento público. A resolução destas questões de ordenação e o futuro florescimento de uma mulher budista forte monástico A ordem pode ajudar a apresentar uma imagem mais digna das mulheres ao mundo e, assim, permitir que o Budismo contribua ainda mais significativamente para a paz mundial e a harmonia ambiental com base no equilíbrio emocional e na autodisciplina.

Bhikkhuni Wu Yin, Abadessa da Sociedade Internacional Budista Luminária, Taiwan; Presidente do Instituto Budista do Templo Hsiang Kuang, Taiwan

“A nobre tarefa da comunidade budista tibetana: estabelecer sua linhagem Bhikkhuni”

A restauração da ordenação Mulasarvastivada bhikshuni é essencial para o florescimento do Budismo com uma completa Sangha. Não se trata de estabelecer algo novo. Das várias maneiras de restabelecer a ordenação, a única Sangha método, embora não seja perfeito, parece ser a melhor escolha. A hora de agir é agora; depende apenas da vontade do bhikshu tibetano Vinaya mestres.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda (também conhecido como Prof. Dr. Chatsumarn Kabilsingh), Abadessa do Convento Song-dhamma-kalyani, Tailândia

“A necessidade de olhar para as interpretações populares do Tripitaka (contexto Theravada)”

A ordenação de Bhikkhuni nunca chegou à Tailândia. A tradição de maeji (maechi), oito- preceito praticantes, que raspam a cabeça, usam túnicas brancas e levam um estilo de vida um tanto religioso, existe há pelo menos quatro séculos. Os maeji não recebem reconhecimento nem apoio governamental. Em 1782 dC, o rei Rama I da Tailândia promulgou o Sangha Ato do Governo Tailandês, que definiu o Sangha como um homem Sangha. Além disso, em 1928 dC, o Sangharaja Jinavornsiriratna emitiu uma ordem proibindo todos os bhikkhus tailandeses de dar ordenação a mulheres, apesar desta proibição contradizer a Vinaya. Esta lei ainda está em vigor. As primeiras bhikkhunis tailandesas, entretanto, foram ordenadas na tradição Theravada no Sri Lanka em 2003 CE. Atualmente, em 2007 dC, havia oito bhikkhunis Theravada tailandesas e duas indonésias. O reconhecimento público e governamental demora a chegar e, na Indonésia, as bhikkhunis Theravada estão proibidas de ensinar em templos budistas.

Uma leitura mais atenta da base bíblica frequentemente citada como apoio ao preconceito Theravada contra as mulheres revela que tem havido muitos erros de interpretação. Budahesitação em ordenar Mahapajapati não foi uma recusa, mas sim Buda apenas aconselhou-a a não se deleitar com a vida ordenada. Buda conferiu ordenação a ela depois que Ananda perguntou se BudaA hesitação de Israel baseou-se no fato de que as mulheres são incapazes de atingir o nirvana. Buda respondeu que as mulheres são capazes de atingir o nirvana, passando pelos quatro estágios de entrar na corrente, que retorna uma vez, que não retorna e arhat.

Na frase imediatamente seguinte Budaa declaração de que ordenar mulheres enfraqueceria a Sangha e encurtar a vida útil do Dhamma de 1000 a 500 anos, Buda acrescentou que, ao estabelecer os oito garudhammas, ele estava evitando tal declínio. Além disso, embora Buda afirmou antes de seu falecimento que se o Sangha encontrei alguns menores Vinaya regras problemáticas, eles podem alterá-las ou revogá-las, o Primeiro Conselho não foi capaz de decidir quais regras eram menores. Portanto, Mahakassapa propôs que mantivessem todos eles, sem acréscimos ou eliminações. Esta abordagem conservadora tem sido seguida desde então.

Bhikkhu Kirama Wimalajothi Thera, Diretor do Centro Cultural Budista, Dehiwala, Sri Lanka

“O atual redespertar cultural e seu impacto na Ordem Bhikkhuni no Sri Lanka”

Nos últimos anos, mais de 2000 templos foram fechados no Sri Lanka devido a um número insuficiente de bhikkhus neles. Assim, o estabelecimento de bhikkhunis Theravada está ajudando a revitalizar o Budismo no Sri Lanka. Não houve nenhuma resposta negativa dos patriarcas budistas do Sri Lanka em relação às bhikkhunis recém-ordenadas e nenhuma objeção aos seus procedimentos de ordenação. O público aceitou as bhikkhunis, como demonstrado pelos frequentes convites das bhikkhunis às suas casas para realizarem ritos funerários. As relações entre os bhikkhus e as bhikkhunis têm sido cordiais e os bhikkhus têm convidado bhikkhunis aos seus templos para pregar ao público. Mais instituições para as bhikkhunis, no entanto, são necessárias para treiná-las não apenas na Dhamma, mas também em métodos de aconselhamento para ajudar a comunidade leiga.

Barend Jan Terwiel, Prof. Emérito, Universidade de Hamburgo, Alemanha

“Alguns problemas no estabelecimento das Bhikkhuni-Sangha em Theravadin Tailândia”

Um dos principais problemas relacionados ao estabelecimento das bhikkhunis Theravada na Tailândia é o papel proeminente que a magia desempenha na prática dos budistas tailandeses. Os monges e suas vestes amarelas são vistos pela maioria dos tailandeses como portadores de boa sorte. Consequentemente, centenas de milhões de amuletos são abençoados e distribuídos pelos monges e usados ​​pelo público em geral. A sociedade tailandesa considera os monges, entretanto, contaminados por qualquer contato com mulheres, mesmo com fêmeas animais. Tal contato supostamente rouba-lhes o poder espiritual que ganharam através meditação e abstinência sexual. Mesmo os palácios tradicionalmente tinham apenas um andar, para evitar que os homens fossem contaminados pelas mulheres que passavam por cima deles num andar superior. Os budistas birmaneses e do Sri Lanka não partilham destas superstições. Com o advento dos edifícios de apartamentos de vários andares na Tailândia moderna, certos aspectos deste preconceito contra as mulheres estão a começar a desaparecer. Mas ainda assim a sua presença está a causar muita oposição à igualdade de género na Tailândia. Sangha.

Dr. Martin Seeger, Universidade de Leeds, Inglaterra

“O Renascimento da Ordem das Freiras Theravada na Tailândia: Autoridade Bíblica e Resistência Cultural”

Embora ainda haja grande resistência ao estabelecimento de bhikkhunis Theravada na Tailândia, oitopreceito os maechis estão lentamente recebendo um reconhecimento público mais amplo do que no passado. Contudo, apenas alguns maechis se tornaram professores carismáticos e os maechis como um todo ainda carecem de carisma institucional. Apesar de seu status geralmente baixo, no entanto, um número aparentemente crescente de maechis alcançou uma posição bastante elevada e, em alguns casos, ganhou um grande número de devotos e discípulos muito influentes. Muitos destes maechis, mas não todos, são antigos membros da classe média tailandesa, enquanto os seus seguidores e apoiantes são, em muitos casos, também da classe média. Quase 7000 templos tailandeses foram abandonados nos últimos tempos, enquanto o interesse entre as mulheres em receber a ordenação tem aumentado. Com poucas oportunidades disponíveis nas instituições do Budismo Theravada tailandês, as mulheres tailandesas estão recorrendo a outras escolas para ordenação, como a tradição vietnamita de Thich Nhat Hahn ou a Ordem Fo Guang Shan de Taiwan, que tem um templo filial em Bangkok. Se o Conselho Budista Supremo da Tailândia e as duas principais universidades budistas tailandesas continuarem a evitar encontrar uma solução aceitável para a questão da ordenação de bhikkhuni, um declínio adicional no budismo tradicional tailandês poderá ser inevitável. No entanto, a desmarginalização das mulheres budistas tailandesas pode ajudar a revitalizar o budismo como um todo na Tailândia.

Bhikshu Thich Quang Ba, Abade do Mosteiro Van Hanh, Canberra, Austrália, e do Mosteiro Nguyen Thieu, Sydney, Austrália

“Bhikkhuni Sangha no Vietnã e na Austrália: uma visão geral de sua história e desenvolvimentos contemporâneos”

Os refugiados vietnamitas têm trabalhado continuamente para estabelecer templos e ordenar bhikshus e bhikshunis em muitos países ao redor do mundo. Atualmente, a proporção de bhikshus para bhikshunis na comunidade vietnamita é de três para dois. É importante para os tibetanos, bem como para os tailandeses e birmaneses, restabelecerem a ordenação bhikshuni nas suas linhagens, especialmente face à posição precária do Budismo em muitas partes do mundo actual. Uma conferência mundial de bhikshuni pode ajudar a promover este processo.

Geshe Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup, Convento do Instituto Drolmaling, Dharamsala, Índia

“A Ordenação Impecável de Bhikshunis Somente por um Bhikshu Sangha"

Buda estabelecido em O Menor Vinaya Preceitos ('Dul-ba pulmão phran-tshegs, sânscrito. Vinayagamakshudraka) naquela upasikaAs ordenações , shramanerika, shikshamana e brahmacharya devem ser dadas em sequência pelas bhikshunis. No entanto, de acordo com A Retiro de verão Instruções, Buda disse que se um shramanerica or shikshamana solicita aos bhikshus que lhe concedam a ordenação completa, então os bhikshus devem se despedir devidamente de seus retiro de verão por sete dias e conferir a ordenação. Esta segunda passagem pode ser entendida como implicando que, em tal situação, os bhikshus podem conferir a ordenação de bhikshuni mesmo como um único Sangha cerimônia se não existirem bhikshunis para completar uma dupla Sangha. Isto é apoiado pela declaração de Gunaprabha em A Vinaya Sutra Raiz que os bhikshus possam conferir o brahmacharya ordenação. Visto que a ordenação de brahmacharya deve ser seguida no mesmo dia pela ordenação de bhikshuni, segue-se que os bhikshus também podem dar a ordenação de bhikshuni pelo único Sangha método. Avançar, Diferenciações dentro do Bhikshuni Vinaya (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-pa, sânscrito. Bhiksunivinayavibhanga) afirma que se uma mulher qualificada deseja se tornar uma bhikshuni e o Sangha não a ordena, os bhikshus incorrem em uma falta. Assim, solteiro Sangha a ordenação é permitida pelas escrituras para restabelecer a ordenação Mulasarvastivada bhikshuni e, ao seguir este método, os bhikshus ordenantes não incorrem nem mesmo em uma infração menor.

Sessão Paralela Seis, Dia Dois: Polaridade entre Tradição e Requisitos dos Tempos Modernos, Parte III: Theravada: Sri Lanka, Birmânia, Tailândia, Bangladesh

Bhikkhu Prof. Dhammavihari Thera, Sangha Nayaka da Seita Amarapura Dharmarakshita, Sri Lanka

“O gênero não é uma questão importante no processo de libertação auto-operativo do budismo como religião”

Como tanto os homens como as mulheres são igualmente qualificados para a realização espiritual, todos os níveis de ordenação precisam de ser disponibilizados a todas as mulheres que procuram renúncia da vida familiar e almejando o nirvana. Um instituto central de educação precisa ser estabelecido para educar as bhikkhunis no Dhamma após a ordenação, e meditação instalações com instruções completas precisam ser fornecidas.

Bhikkhuni Ayya Gunasari, Centro de Meditação Thanti-Thitsar Vipassana, Riverside, Califórnia, EUA

“Construindo Pontes para Theravadin Bhikkhuni Sangha em mundos diversos”

Actualmente, as mulheres na Birmânia só podem tornar-se silashin, oito-preceito praticantes. O silashin, assim como o feminino Dhamma operárias e futuras mulheres ordenadas Sangha precisam receber melhor educação e treinamento para ajudar a disseminar o Dhamma adequadamente na Birmânia. Para este propósito, as dez perfeições (Pali: parami) pode formar a base para a cooperação entre as sanghas masculinas e femininas e Dhamma trabalhadores.

Dr. Tomomi Ito, Universidade Kanda de Estudos Internacionais, cidade de Chiba, Japão

“Restauração de Bhikkhuni no Budismo Theravada: Bases para Autenticidade para Bhikkhunis Recém-ordenadas”

A única opção para que a ordenação de bhikkhuni por mulheres tailandesas seja considerada “correta” pela sociedade tailandesa é elas receberem tal ordenação no Sri Lanka de uma dupla Sangha compreendendo bhikkhus e bhikkhunis Theravada. As dificuldades financeiras, bem como as diferenças linguísticas e culturais e os factores de idade, no entanto, têm apresentado obstáculos a tal curso de acção. Vários samaneri tailandeses receberam ordenação de bhikkhuni de um único Theravada Sangha na Tailândia, começando em 2005 CE, e novamente de uma dupla internacional Sangha em 2006 dC. No entanto, os abades tailandeses recusaram o seu pedido de admissão nos seus templos, citando como razão o facto de não terem sido devidamente ordenados no Sri Lanka. Tal razão, contudo, pode ocultar factores culturais mais profundos que estão envolvidos. As bhikkhunis tailandesas recém-ordenadas precisarão viver como uma comunidade e desenvolver uma ordem consolidada para ganhar a confiança social que daria legitimidade à sua ordenação.

Dra. Barbara Kameniar, Universidade Flinders, Universidade de Melbourne, Austrália

“Ruralidade, Debates sobre Ordenação e Thai Mae Chi”

Em geral, a sociedade leiga tailandesa e os bhikkhus Sangha falta de respeito por maechi. É importante que os estudiosos ocidentais não continuem a contribuir para esta opinião depreciativa de que tornar-se um maechi é um caminho espiritual inferior. Muitas mulheres na Tailândia vão ao wats para se recuperar de situações estressantes. Eles precisam ter disponível não apenas a opção de se tornarem bhikkhunis, mas também de se tornarem maechis como um caminho espiritual digno de respeito na sociedade tailandesa.

Bhikkhuni Ayya Tathaaloka, Abadessa de Dhammadharini Vihara, Freemont, Califórnia, EUA

“Mineração de Ouro: Uma Visão Brilhante e Exploração da Natureza Essencial e do Propósito das Bhikkhuni Sangha"

Os Budas do passado tiveram sanghas de bhikkhuni e Shakyamuni Buda ele mesmo ordenou a primeira bhikkhuni. Buda teve muitos discípulos bhikkhuni iluminados. Os equívocos populares sobre o status espiritual inferior das bhikkhunis precisam ser refutados com citações das escrituras. Com a ajuda das sanghas chinesas e do Sri Lanka, as sanghas coreanas de bhikkhu e bhikkhuni que foram dizimadas durante a Guerra da Coreia foram revividas, de modo que agora existem mais de 10,000 bhikkhus e 10,000 bhikkhunis na Coreia do Sul. Portanto, o renascimento da bhikkhuni Sangha é necessária noutros países em que há interesse, incluindo a Tailândia.

Dra. Emma Tomalin, Universidade de Leeds, Inglaterra

“O Movimento Thai Bhikkhuni e o Movimento das Mulheres Empoderamento"

O baixo estatuto das mulheres no budismo tailandês e a posição inferior das mulheres em geral na sociedade tailandesa são questões relacionadas. Se a educação religiosa e geral gratuita que está disponível para os rapazes também fosse disponibilizada às raparigas, isso poderia ajudar a diminuir a probabilidade de tráfico sexual de raparigas. O estabelecimento da ordenação de bhikkhuni na Tailândia tem o potencial de ajudar a equilibrar a desigualdade de género na sociedade tailandesa. Assim, o “feminismo religioso” pode contribuir para a empoderamento das mulheres na Tailândia.

Prajna Bangsha Bhikshu, Abade Chefe do Pagode da Paz Mundial, Universidade de Chittagong, Bangladesh

“Principais questões relacionadas ao estabelecimento da restauração da linhagem Bhikkhuni em Bangladesh, tradição budista Theravada onde ela não existe atualmente”

Uma bhikkhuni Sangha esteve presente em Bengala até o século XII dC, porém nenhuma informação está disponível sobre suas atividades exatas. Depois disso, apenas alguns bolsões de budismo continuaram a existir em Bengala, principalmente em Chittagong e Chittagong Hill Tracts, em Bangladesh. Em 1864 d.C., um importante monge do distrito de Arakan, na costa da Birmânia, restabeleceu o Budismo Theravada na Sociedade Budista Vajarayana dessas áreas montanhosas. A prática do Budismo Theravada continuou lá até o presente.

Embora exista aproximadamente um milhão de budistas em Bangladesh, cerca de um por cento da população total, apenas muito poucas mulheres praticam os oito preceitos em diferentes templos. Embora a sociedade de Bangladesh e muitos monges importantes não sejam a favor do restabelecimento da ordenação de bhikkhuni Theravada lá, o Venerável Bana Bhante Sadhananda Mahathero está disposto a conferir a ordenação de bhikkhuni às mulheres de Bangladesh, uma vez que elas tenham estudado os princípios básicos Vinaya textos que foram traduzidos por mim para o bengali.

Sessão Paralela Seis, Dia Dois: Polaridade entre Tradição e Requisitos dos Tempos Modernos, Parte IV: Mahayana: China, Vietnã, Coréia, Tibete, Tailândia

Dra. Christie Yu-ling Chang, Universidade Nacional de Taiwan, Taipei, Taiwan

“De Anila a Gelongma – Nomenclatura, Linguagem e Igualdade de Gênero”

O Movimento de Nomeação Correta em Taiwan tem trabalhado para educar as pessoas a parar de usar formas depreciativas de tratamento para freiras, bem como para grupos minoritários, e a usar formas mais respeitosas. O uso de nomes depreciativos para certos grupos dentro de uma sociedade é uma forma de “violência simbólica”. Assim, entre os objectivos deste movimento, têm sido feitos esforços para educar o público e os meios de comunicação para substituir o termo chinês negro, que significa “tia”, com biqiuni, o termo correto para uma bhikkhuni. Esses esforços receberam apoio não apenas da Associação Budista Chinesa de Bhikkhuni, mas também de várias associações de bhikkhus de Taiwan. Os protestos deste movimento tiveram bastante sucesso. É hora de um movimento semelhante ocorrer dentro da comunidade tibetana para substituir o termo depreciativo para freiras, anila, com chola e Gelongma.

Stefania Travagnin, Ph.D. Candidato, Escola de Estudos Africanos e Orientais, Universidade de Londres, Inglaterra

“Vida e Missão do Élder Gongga (1903-1997): Unindo as Tradições do Dharma e além da Discriminação de Gênero”

A difusão do budismo tibetano em Taiwan abrange dois períodos. De 1950 a 1982 dC, a maioria dos seguidores leigos do budismo tibetano da China continental foram para Taiwan, com apenas alguns monges tibetanos e mongóis ordenados. lamas. Desde 1982 dC, um número cada vez maior de monásticos tibetanos tem frequentado. A Anciã Gongga foi uma mulher chinesa que transmitiu e difundiu a linhagem Kagyu do Budismo Tibetano, primeiro na China continental até 1958 dC e depois em Taiwan. Capaz de fundir as identidades budista chinesa e tibetana, ela ensinou inicialmente como leiga e foi ordenada como bhikkhuni apenas em 1982 dC. Ela preservada corpo é amplamente venerado como tendo produzido muitas relíquias. Outra freira chinesa, Longlian (1909-2006 dC), da escola Gelug, também contribuiu grandemente para a difusão do budismo tibetano entre os chineses, principalmente através do seu trabalho de tradução.

Bhikkuni Thich Nu Hue Huong, Vice-Chefe do Comitê de Caridade da Associação Budista Central Vietnamita, Thong Nhat, Vietnã

“O papel das mulheres no budismo Sangha"

Os oito gurudharmas foram formulados por Buda por gentileza para com as mulheres. Eles foram necessários para ajudar a Rainha Mahaprajapati Gautami e sua comitiva a superar a arrogância de terem feito parte da corte real. Eles também eram necessários para proteger as freiras de perigos. As Bhikkhunis contribuíram muito para o Budismo no Vietnã. Em 1956 dC, Bhikkhuni Nhu Thanh fundou a Associação Vietnamita de Freiras Mahayana. Com a reunificação do Vietname do Norte e do Sul, a Associação Budista Vietnamita [Budista vietnamita Sangha] foi estabelecido em 1981 para padronizar e regular a prática budista em todo o país, em conjunto para bhikkhus e bhikkhunis. Assegurou a harmonia contínua e a igualdade de género dentro do Sangha. Se os oito gurudharmas e a bhikkhuni Vinaya não foram defendidos adequadamente em outros países budistas, de modo que os bhikkhunis foram forçados a mostrar respeito aos bhikkhus com ética degenerada, o comportamento desses bhikkhus precisa ser corrigido. Com a implementação adequada dos oito gurudharmas, sustentá-los serve como um barco para levar as bhikkhunis ao nirvana.

Thich Nu Hahn Tri (também conhecido como Dr. Lani Hunter), fundador da World Peace Foundation, Freemont, Califórnia, EUA

“Ordenação de freiras budistas e trabalhos de caridade”

Embora seja difícil para as bhikkhunis se envolverem em trabalhos de caridade e ao mesmo tempo manterem todas as regras de conduta puramente de acordo com o Vinaya, é no entanto possível fazê-lo, com base na prática de dar, o primeiro dos seis paramitas.

Ven. Lobsang Dechen, codiretor do Projeto das Freiras Tibetanas, Dharamsala, Índia

“Ordenação de Monjas Tibetanas e Bhikshuni”

Embora o Tibete nunca tenha tido uma linhagem de ordenação de bhikshuni e apenas uma tradição de freiras noviças, teve várias mulheres praticantes famosas, começando com Machig Labdron (Ma-chig Lab-sgron) no século XI dC. No século XIII dC, foi feita uma tentativa de iniciar a ordenação de bhikshuni por um único Sangha, mas isso nunca continuou. No século XV dC, a princesa Chokyi-dronme (Chos-kyi sgron-me) foi reconhecido como a personificação do Buda figura Vajra Varahi. Ela ficou conhecida como Samding Dorje Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) e iniciou uma linhagem de tulkus fêmeas, reencarnadas lamas. Atualmente, o décimo segundo desta linha vive no Tibete. Outra mulher tulku linhagem, a de Shugseb Jetsun Rinpoche (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), começou no século XIX dC.

Embora a maioria das monjas noviças tibetanas tradicionalmente não tenha tido a oportunidade de estudar filosofia e debate budista, houve algumas que o fizeram e se destacaram nessa área, especificamente no século XVII dC, na época do Quinto Século. Dalai Lama. Há menos de vinte anos, porém, Sua Santidade o Décimo Quarto Dalai Lama instituiu o estudo da filosofia budista e o debate nos conventos budistas tibetanos no exílio. Algumas freiras tornaram-se agora professoras nas escolas tibetanas e algumas tornaram-se médicas tibetanas. Muitos, no entanto, terminaram com sucesso a sua formação nas secções de filosofia dos programas tradicionais de graduação Geshe e Khenpo, mas não conseguiram completar estes graus com o estudo completo do Vinaya. Como monjas noviças, elas só foram autorizadas a estudar o shramanerika Vinaya, e não a bhikshuni Vinaya. Esta restrição, no entanto, ajudou-os a perceber ainda mais fortemente a importância de restabelecer a ordenação de bhikshuni para a tradição tibetana Mulasarvastivada.

Muitos anos de pesquisa sobre esta ordenação, empreendidos com o apoio de Sua Santidade o Dalai Lama, e muitas conferências sobre o tema ajudaram a convencer um número cada vez maior de bhikshus Vinaya-detentores da necessidade e viabilidade de reiniciar esta tradição de ordenação de bhikshuni. As monjas noviças tibetanas que esperam receber a ordenação de bhikshuni estão esperançosas de que isso será possível em breve e desejam que isso seja conduzido por uma assembléia composta apenas por um bhikshu Mulasarvastivada. Sangha.

Dr. Kim Gitschow, Williams College, Williamstown, Massachusetts, EUA, e Skalzang Lhamo, Presidente da Associação de Freiras Zangskar, Karsha, Zangskar, Índia

“Ordenação e Status em Zangskar”

As freiras budistas estavam presentes nas regiões de Spiti e Guge, no Himalaia, até o início do século XI dC, embora não esteja claro se eram bhikshunis ou sramanerikas. Por exemplo, no final do século X dC, o rei Yeshey-wo convidou o mestre da Índia Oriental Dharmapala e vários de seus seguidores para Guge, no Tibete Ocidental, para conferir a ordenação de bhikshu Mulasarvastivada. A filha do rei recebeu a ordenação naquela época, embora não esteja claro se foi como noviça ou freira plena.

O convento mais antigo de Zangskar data da primeira metade do século XV dC e, seguindo a tradição tibetana, tem apenas freiras noviças. Conventos semelhantes foram fundados em Ladakh a partir do século XVIII dC. Atualmente, Zangskar tem dez conventos, com cerca de 120 freiras noviças, e oito mosteiros com cerca de 300 monges. Os conventos possuem muito menos campos do que os monges e o apoio financeiro às freiras tem sido escasso. A situação educacional e econômica dos conventos em Zangskar e Ladakh melhorou com a fundação da Associação de Freiras Ladakh em 1996 CE e da Associação de Freiras Zangskar em 2006 CE.

Mestre Shi Kuang Seng, primeira mulher tailandesa a receber a ordenação Dharmagupta Bhikshuni, Tailândia

“Implicação das Virtudes da Mãe para a Sociedade Budista”

Com o restabelecimento da ordenação das bhikshuni, as bhikshunis serão capazes de assumir mais plenamente o papel da mãe no fornecimento de conforto espiritual às mulheres e crianças, especialmente aquelas que foram vítimas de abuso.

Sessão Sete, Dia Dois: Exemplos para o Reavivamento da Ordenação Dupla e Treinamento Vinaya

Bhikshuni Myoom Sunim, Reitor do Diamond Vinaya Institute, Coreia do Sul; Presidente do Seminário Monástico para Freiras de Pongnyongsa, Suwon, Coreia do Sul

“A Estrutura e Currículo do Bhiksuni Vinaya Instituto do Convento de Pongnyongsa na Coreia”

Durante a ocupação japonesa da Coreia (1910-1945 dC), o número de bhikshus celibatários diminuiu drasticamente devido à influência do costume budista japonês de sacerdotes casados. No final da Segunda Guerra Mundial, restavam apenas alguns bhikshus coreanos celibatários que haviam estudado Vinaya. A Guerra da Coreia (1950-1953 d.C.) trouxe ainda mais danos ao monástico ordem. Lentamente, o Vinaya foi revitalizado e, em 1982 dC, duplo Sangha a ordenação para bhikshunis foi reintegrada na Ordem Jogye. Em 1999 CE, o Diamante Vinaya O Instituto foi fundado para educar bhikshunis de acordo com um cronograma rígido e um currículo extenso. Em 2007 dC, pela primeira vez, a bhikshuni Vinaya a linhagem foi passada de uma bhikshuni para outra bhikshuni.

Bhikshuni Thubten Chodron, Abadessa da Abadia de Sravasti, Newport, Washington, EUA

“Um precedente tibetano para apoio à ordenação multitradição para conceder ordenação a Bhikshuni com dupla Sangha de Mulasarvastivada Bhikshus e Dharmaguptaka Bhikshunis”

Após a perseguição ao Budismo no Tibete Central pelo rei Langdarma em meados do século IX ou início do século X dC, três bhikshus tibetanos Mulasarvastivada, liderados por Tsang-rabsel (Tsang Rab-gsal), fugiram para Amdo, onde deram ordenação completa de bhikshu a Gongpa-rabsel (dGongs-pa rab-gsal) com a ajuda de dois bhikshus chineses. Quanto à questão de qual Vinaya Apesar da linhagem que esses bhikshus chineses seguiram, a afirmação feita por muitos estudiosos tibetanos conservadores de que eles devem ter sido Mulasarvastivada não tem base histórica.

De meados do século III até o início do século V dC, os bhikshus chineses foram ordenados de acordo com os rituais Dharmagupta, mas seguiram a versão Mahasanghika do pratimoksha na vida diária. Depois que os textos apropriados foram traduzidos para o chinês, do início do século V até meados do século VII d.C., os bhikshus ainda eram ordenados de acordo com o Dharmagupta. Vinaya, mas em diferentes partes da China os bhikshus seguiram os Sarvastivada, Dharmagupta, Mahasanghika ou Mahishasaka Vinayas.

Em meados do século VII d.C., Daoxuan, o primeiro patriarca da Vinaya Escola na China, decretou que o Dharmagupta Vinaya deve ser seguido tanto para a ordenação quanto para a vida diária, e em 709 dC, o imperador Tang Zhong-zong formalizou isso com um édito imperial. A Mulasarvastivada Vinaya foi traduzido para o chinês apenas no início do século VIII dC, mas não há evidências de que tenha sido seguido. Assim, os dois bhikshus chineses que completaram a assembléia de cinco bhikshus necessários para conferir a ordenação de bhikshu em uma região fronteiriça eram claramente Dharmagupta. Portanto, existe um precedente na história tibetana para conferir a ordenação por um Sangha composto por membros de dois Vinaya escolas e, conseqüentemente, dupla Sangha ordenação de membros de dois Vinaya as escolas podem ser usadas para restabelecer a ordenação Mulasarvastivada bhikshuni. Além disso, Tsang-rabsel deu permissão para Gongpa-rabsel servir como preceptor (mkhan-po, sânscrito. Upadhyaya) para a ordenação de Lumey (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), embora Gongpa-rabsel ainda não tivesse sido um bhikshu durante os cinco anos exigidos em uma região fronteiriça. Isto serve de precedente para ajustar o procedimento de ordenação descrito no Vinaya sob razoável condições.

Bhikshu Dr. Hung Sure, Diretor do Mosteiro Budista de Berkeley, Berkeley, Califórnia, EUA

“O florescimento do Bhikshuni Sangha na América do Norte: a Visão do Mestre Hsuan Hua de Sangha Organização e Implementação”

Desde o início do século V dC, os rituais de ordenação de bhikshu e bhikshuni Dharmagupta incluíram a tomada do bodhisattva de acordo com sua apresentação em A Rede do Brahma Sutra (sc. Sutra Brahmajvala). No início da Dinastia Qing, os procedimentos de ordenação em muitos mosteiros tornaram-se frouxos. Portanto, em 1660 dC, Jian Yue revitalizou os rituais de ordenação pura, incluindo a tomada do bodhisattva como parte da ordenação. Seus manuais de ordenação têm sido seguidos desde então.

Em 1969 dC, Mestre Hua estabeleceu a Associação Budista Dharma Realm na Califórnia, EUA. Desde 1972, esta associação conduziu ordenações Dharmagupta bhikshu e bhikshuni onze vezes no Monastério Gold Mountain em São Francisco e na Cidade dos Dez Mil Budas em Talmage, Califórnia, de acordo com os manuais de Jian Yue. Os bhikkhus Theravada mais velhos supervisionaram, participaram e certificaram essas ordenações. Após a ordenação, as sanghas de bhikshu e bhikshuni recebem treinamento e vivem em harmonia num contexto ocidental.

Bhikkhuni Dra. Karuna Dharma, Abadessa do Centro Internacional de Meditação Budista, Los Angeles, Califórnia, EUA

“Experiências com ordenação de Bhikhhunis em Los Angeles de 1994 a 2004”

A partir de 1994 dC, houve ordenação de bhikshus e bhiskhunis no Centro Budista Internacional. Meditação Center, Los Angeles, Califórnia, EUA, seguindo o procedimento Dharmagupta. Os bhikshus e bhikshunis foram ordenados juntos em um único ritual. Cada uma das três posições oficiantes para a ordenação foi compartilhada por um bhikshu e uma bhikshuni, com os bhikshus conferindo ao bhikshu e as bhikshunis conferindo a bhikshuni . Esses bhikshus e bhikshunis oficiantes vêm de diferentes escolas e países, todos funcionando juntos como um só ordenante. corpo—Dharmagupta chinês, coreano, vietnamita e americano e Theravada do Sri Lanka. Os outros membros da ordenação Sangha foram bhikshus e bhikshunis de todos os três Vinaya escolas e vários países. As mulheres ordenadas são todas freiras noviças shramanerika há pelo menos três anos e não há exigência de que sejam shikshamanas. Embora o ritual de ordenação tenha sido exclusivamente Dharmagupta, cada um dos novos bhikshus e bhikshunis deve sentir que recebeu a ordenação em sua própria linhagem – Theravada, Mulasarvastivada ou Dharmagupta. Vinte mulheres ocidentais foram ordenadas como bhikshunis desta forma na tradição Mulasarvastivada.

Bhikkhuni Dr. Kusuma Devendra, Diretor do Sri Gotami Ashram, Sri Lanka

“Bhikkhunis Theravada”

Desde a ruptura na linhagem de ordenação de bhikkhuni Theravada em 1017 dC, as mulheres do Sri Lanka só puderam ordenar-se como dez-preceito freiras. A ordenação de bhikkhuni foi revivida pela primeira vez para as mulheres do Sri Lanka em Sarnath pelo coreano Dharmagupta Sangha do Chogyo [sic, Chogye, Jogye] Pedido em 1996 CE. Os bhikkhus do Sri Lanka presentes reconheceram a legitimidade da ordenação e, subsequentemente, estas dez bhikkhunis do Sri Lanka seguiram a tradição Theravada de Vinaya enquanto mantinha a ordenação Dharmagupta. Em 1998 dC, mais vintepreceito Freiras do Sri Lanka receberam solteiro Sangha Ordenação de bhikkhuni Dharmagupta em Bodh Gaya de bhikshus taiwaneses e, posteriormente, solteiros Sangha reordenação de bhikkhuni por bhikkhus Theravada em Sarnath. Agora, em 2007 dC, há mais de 500 bhikkhunis no Sri Lanka que receberam ordenação em Taiwan e agora por dupla ordenação. Sangha ordenação compreendendo bhikkhus e bhikkhunis do Sri Lanka no Sri Lanka. Não há base para a objeção de alguns bhikkhus conservadores do Sri Lanka de que a ordenação Dharmagupta é uma ordenação Mahayana. O Presidente do Sri Lanka, Sua Excelência Mahindra Rajapaksa, reconheceu esta ordenação e agora há apoio oficial do governo.

Bhikshuni Chuehmen, Coordenador do Sul da Ásia e do Budismo Theravada para o Mosteiro Fo Guang Shan, Kaohsiung, Taiwan

“O Direito de Ser Ordenado como Bhikshunis: Compartilhando Nossas Experiências”

A Ordem Fo Guang Shan foi estabelecida em Taiwan em 1967 CE. Bhikshus e bhikshunis desta ordem conferiram dupla Sangha Ordenação de Dharmagupta bhikshuni para freiras seguindo o Theravada e o Budismo Tibetano no Templo Hsi Lai em Los Angeles em 1988, Bodh Gaya em 1998 e Taiwan em 2000 CE. É melhor pensar em termos do Budismo e do Vinaya, e não em termos de linhagens específicas de qualquer um deles. Na época do Buda, não houve divisões em linhagens e escolas, como Theravada, Dharmagupta e Mulasarvastivada. Embora as regras disciplinares em cada uma destas três linhagens tenham pequenas diferenças, todas são válidas; ninguém está errado. Portanto, estas diferenças não devem ser a base para impedir a ordenação de bhikshuni.

Lama Choedak Rinpoche, Diretor da Academia Budista Internacional Sakya, Manuka, Austrália

“Experiência de ser o professor budista tibetano para convocar e patrocinar a primeira cerimônia de ordenação de bhikshuni iniciada no Tibete, realizada em Canberra, Austrália, em outubro de 2003”

Em 2003 CE, nove mulheres receberam Dharmagupta dupla Sangha ordenação como bhikshunis por um Conselho de Preceptores em Canberra, Austrália, composto por bhikshus e bhikshunis vietnamitas. Seria bom criar um Conselho semelhante de Preceptores de Ordenação Bhikshuni e, com a assistência do Departamento de Religião e Cultura, Governo Tibetano no Exílio, Dharamsala, Índia, realizar uma dupla Dharmagupta Sangha ordenação de bhikshuni para freiras tibetanas na Índia e no Nepal. Seria bom para Sua Santidade o Dalai Lama para dar permissão para que isso aconteça.

Discussão noturna, segundo dia

As freiras tibetanas que frequentam os conventos na Índia são unânimes em favorecer o casamento solteiro Sangha Ordenação Mulasarvastivada, dada de qualquer maneira considerada correta de acordo com o Vinaya. Eles explicaram que, embora não haja nenhuma falha em outros Vinaya tradições, receber tal ordenação Mulasarvastivada permitir-lhes-á ser aceites e integrados na sociedade tibetana com o mínimo de objecções por parte das facções conservadoras. As monjas desejam poder praticar o Dharma tão plenamente quanto possível e especialmente poder receber a educação e o grau completo de Geshema. Para isso, a ordenação Mulasarvastivada bhikshuni é necessária, pois lhes permitirá estudar o Mulasarvastivada Vinaya. Embora as questões de direitos humanos e de género possam ser importantes em geral, eles sentiram que são irrelevantes aqui. A questão não é como obter status de bhikshuni ou Geshema, mas como melhor domar a mente. Embora o Departamento de Religião e Cultura tenha aprovado e preparado seu estudo sobre a bhikshuni Mulasarvastivada Vinaya, os instrutores mais velhos dos bhikshus insistiram em seguir estritamente a tradição textual de não permitir este estudo sem ordenação prévia de bhikshuni.

Sua Santidade o Dalai Lama disse que é importante que a questão da ordenação de bhikshuni seja resolvida durante sua vida. Budista tibetano monástico o treinamento enfatiza a confiança na tradição textual e a resolução de declarações textuais aparentemente conflitantes através do uso do debate e da lógica. Portanto, a única maneira de resolver a questão é através de fontes autorizadas dentro do Mulasarvastivada Vinaya próprios textos e sua correta interpretação por meio do debate. Esta é uma discussão interna que deve ser decidida exclusivamente no contexto do acordo tibetano monástico tradição e mentalidade. Embora o restabelecimento da ordenação Mulasarvastivada bhikshuni e o método usado para restabelecê-la não exijam a aprovação do monástico anciãos das outras tradições budistas asiáticas, Sua Santidade sente que é importante que a decisão final tomada seja respeitada por estas tradições. O bhikshu vietnamita Thich Quang Ba acrescentou que se os tibetanos restabelecerem a sua ordenação de bhikshuni, os países Theravadin que ainda não restabeleceram as suas tradições de ordenação de bhikshuni poderão mais facilmente seguir o exemplo.