Debrief após o retiro

• Os três veículos, seu significado e o três joias
• Guru Ioga fora da almofada
• Transformando o amor próprio
• Compromissos

Vajrasattva 13 (download)

Venerável Thubten Chodron [VTC]: [risos] Tudo bem. Assim, o retiro terminou. Como você está?

Nac: Os restos dos retirantes estão aqui.

VTC: E os restos dos retirantes estão aqui e os outros estão de volta com seus méis, [risadas educadas] seus objetos de apego. Você tem pensado neles? Quer saber como eles são?

Nac: Tem sido interessante, a cada manhã o espaço e o número de corpos no corredor ficam menores. Primeiro foram sete. Então foram seis. Então eram cinco e agora são três. O espaço ainda está segurando a energia. Ele ainda está lá, mas também está ficando mais espaçoso também. O círculo de fechamento está ficando menor

flora: E também está ficando maior porque Torreon, Xalapa, Flórida [risos].

VTC: Sim, o círculo está se expandindo.

Nac: Dedicamos a eles ontem à noite.

VTC: Sim, eu estive pensando sobre eles se perguntando como eles estão. Aposto que eles gostariam de estar aqui para esta discussão. [risada]. “Fui para casa e isso aconteceu e aquilo aconteceu.” ... Então, o que está por vir?

flora: Posso fazer uma pergunta sobre a qual o Venerável Khensur Rinpoche falou?

VTC: Uhhuh.

flora: A relação com o Buda, Darma e Sangha. Ele disse que o caminho Mahayana tem uma conexão muito direta, uma conexão importante com o Buda enquanto os outros caminhos têm mais conexão com o Dharma ou Sangha. Eu gostaria de saber mais sobre isso.

VTC: Ahh, certo. Então, quando Khensur Rinpoche estava falando sobre os três veículos diferentes: O ouvinte veículo, veículo realizador solitário e bodhisattva veículo. Como se tem mais conexão com o Buda, um com o Dharma e outro com o Sangha? Tudo bem, o ouvinte veículo é meio que especificado no sistema tibetano. Então o ouvinte veículo, esses seres aspiram à liberação, não à plena iluminação do estado de Buda, mas à liberação. E eles principalmente meditar nas 4 Nobres Verdades, e eles praticam juntos em grupo. Esses são os que ouvem os ensinamentos do Buda e então fale-os para que outros possam ouvi-los. Por isso são chamados de ouvinte veículo. OK? Porque eles vivem juntos em grupos para ouvir ensinamentos, sabe? Muitos deles eram os discípulos originais do Buda, os Arhats que foram realizados. Então, eles estão mais relacionados com o Sangha. Você sabe o Sangha comunidade dessa forma.

E o veículo realizador solitário, eles principalmente meditar nos 12-Links de Origem Dependente. E eles meditar– existem diferentes tipos de realizadores solitários. Alguns ficam com um grupo por parte do tempo, mas outros são chamados de rinocerontes como realizadores solitários porque, como um rinoceronte, eles saem e vivem sozinhos. Eles atingem seu estado de arhat, liberação em um momento em que não há fundamento Buda neste mundo. Uma fundação Buda é aquele que gira a Roda do Dharma como Shakyamuni Buda fez; em um universo onde a Roda do Dharma ainda não foi girada. Então, sempre nas vidas anteriores, eles aprendem os ensinamentos, mas na vida final esses rinocerontes como solitários realizadores aparecem em um momento em que não há fundamento Buda, então não há Dharma, mas eles meditar sozinhos na floresta, na caverna, como solitários, e alcançam a liberação e então ensinam, mas não ensinam tanto com palavras, mas mais com ações. OK? Então é dito que eles (realizadores solitários) estão relacionados com o Dharma.

Em seguida, o bodhisattva veículo. Estes são os seres que aspiram à plena iluminação de um Buda, e eles principalmente meditar no Prajnñaparamita (a perfeição dos sutras de sabedoria) e no vazio da existência inerente. E porque eles estão tentando alcançar a plena iluminação e as qualidades completas de um Buda então eles estão mais relacionados com o Buda dessa forma. Mas você pode ver que, na verdade, todos os três, se alguém é um ouvinte, realizador solitário ou bodhisattva seguidor do veículo que todos eles têm a três joias como seu refúgio. OK? Então, esta é apenas uma maneira em nossas mentes de associá-los a um objeto de refúgio depois o outro, mas eles realmente apreciam os três objetos de refúgio.

flora: Essa explicação me chamou a atenção porque às vezes sinto que é mais fácil sentir-me próximo do Dharma, até mesmo do Sangha, mas para o Buda Eu não posso - eu não sei como me sentir conectado a Buda. Eu não sei qual sentimento ou pensamento conectar com o Buda.

VTC: Ahh. OK. Então, como sentir uma conexão do coração com o Buda?

flora: Sim.

VTC: Então eles dizem que o Dharma é o nosso verdadeiro refúgio porque é atualizando o Dharma – transformando nossas mentes no Dharma – porque o Dharma são as duas últimas nobres verdades. Sim? As cessações das várias aflições e sofrimentos e então o caminho. O caminho que leva a essas cessações. Então esse é o verdadeiro refúgio do Dharma e quando nós realizamos isso em nossas mentes esse é o nosso verdadeiro refúgio porque então temos realizações reais. Temos verdadeiras cessações para que não tenhamos sofrimento. Sim? E então o Dharma relativo que mostra isso são os ensinamentos. Então é claro que nos sentimos muito ligados ao Dharma.

A Sangha que toma refúgio estão os seres Arya. Em outras palavras, aqueles que perceberam o vazio diretamente. E o parente Sangha que permanece como um símbolo para eles é a comunidade de quatro ou mais monges ou monjas plenamente ordenados. Hoje em dia na América, no Ocidente e no México também ouço a palavra (Sangha) costumava significar qualquer pessoa que vem a um centro budista. Mas, isso não é o Sangha. Porque Joe Blow na rua que ainda bebe e vai caçar vem a um centro budista não é nosso objeto de refúgio. Mesmo as pessoas que mantêm os cinco preceitos. Eles devem ser admirados por manter os cinco preceitos, mas eles não perceberam o vazio - eles não são nossos objeto de refúgio. E a Lupita comentou isso comigo e eu ressalto esse ponto que o verdadeiro Sangha que toma refúgio em são os Aryas. Ela me disse em Torreon, onde ela estava envolvida com a comunidade budista, teve muitas divisões e diferentes grupos formados e foi muito perturbador para sua mente ver isso acontecer e isso a fez se perguntar: “O que é esse caminho que eu estou seguindo? Segue?" E então ela disse: “Oh, talvez seja por isso que Chodron fez a diferença entre o Arya Sangha que toma refúgio e apenas as pessoas que vêm ao centro budista.” Sim? Porque se você vê assim, então a Arya Sangha— eles não vão se separar e fazer política. Eles são sempre um refúgio confiável. As pessoas que vão a um centro budista, há política. Portanto, essas divisões e divisões podem ocorrer. Mas se você perceber isso, então você não ficará desanimado porque você percebe que eles não são seus objeto de refúgio, eles são apenas outros seres sencientes. Eles são amigos do Dharma e você os respeita e os valoriza, mas eles não são os objeto de refúgio que o levará à iluminação. OK? Então isso é uma coisa importante.

Então, em termos de - estou respondendo sua pergunta - me sentindo perto do Buda. O Dharma é como, se tivermos a analogia de uma pessoa doente que quer se curar, o Dharma é o remédio real, porque se você toma o remédio segue os ensinamentos, você fica bom. Sim? o Sangha são os que nos ajudam a tomá-lo. Eles esmagam as pílulas, colocam em molho de maçã, colocam em uma colher e dizem: “Abra bem! Zoom, zoom [acena com a mão com uma colher de mentira].” [risada]. Então eles nos ajudam, sabe? Eles nos sustentam e nos sustentam. Então o Buda é como o Doutor. Você sabe? Aqui estamos nós, seres sencientes sofrendo, tão confusos. Nós não sabemos o que está acontecendo e então vamos a um médico e dizemos: “Socorro! Eu não me sinto bem.” E nós confiamos no médico. E o médico conhece muito bem os nossos sintomas porque ele sofria da mesma doença. E ele diz: “Sua doença é Samsara. E suas causas são a ignorância, raiva e apego.” E ele prescreve o remédio do Dharma e deixa o Sangha nos ajude a tomar o remédio. Então o Buda é como o médico. O médico é definitivamente alguém em quem podemos confiar. O médico diagnostica a nossa doença, dá-nos o remédio, está sempre lá para o caso de confundirmos os comprimidos e termos uma recaída porque tomamos os comprimidos verdes de manhã em vez de à tarde e os comprimidos vermelhos de tarde em vez de de manhã. Esquecemos de tomá-los algumas vezes e tomamos chocolate. [risos] Sim? Então o Buda está sempre lá se tivermos uma pequena recaída. Voltamos ao Buda e diga: “Diga-me minha receita novamente”. “O que eu preciso levar?” E assim o Buda nos ajuda dessa forma. Então, acho que podemos nos sentir próximos do Buda da mesma forma que sentiríamos em relação a um médico de confiança. E também podemos nos sentir próximos ao Buda porque ele era inicialmente um ser senciente como nós. E em algumas de nossas vidas anteriores sem começo e infinitas, costumamos sair com esse continuum mental do Buda, você sabe? Costumamos ir à praia e sair e beber chá, sabe? [risos] Então, não é como o Buda sempre foi separado e distante, costumamos sair. Mas então aquele continuum mental, aquela pessoa, praticou o Dharma e nós apenas ficamos na praia. Então ele obteve a iluminação e ainda estamos aqui. Mas definitivamente temos essa conexão. Então o Buda, quando ele nasceu na Índia, ele era apenas mais uma pessoa como nós.

O templo chinês onde recebi a ordenação completa, tanto por fora quanto por dentro, tinha vários murais descrevendo os feitos e eventos do Budaa vida. Costumo dar a volta e olhar os murais e isso meio que se tornou um meditação para mim. Só de pensar no Budavida e o que ele fez. Porque isso por si só é um exemplo para nós de como praticar. Você sabe? Porque o Buda nasceu como um príncipe, ok, mas se vamos atualizar a história, o Buda nasceu em uma família que tinha confortos de classe média. Sim? Ele nasceu em uma família onde ele poderia ter você sabe, a maioria das coisas que ele gostaria. E, claro, seus pais queriam que ele fosse bem sucedido. Eles não queriam que ele fosse para um mosteiro em algum lugar. De fato, um homem santo havia dito ao Budado pai, “Esta criança ou vai ser um líder mundial ou um homem santo”. E o pai não queria que ele fosse um homem santo. O pai queria que ele fosse o CEO do país, certo? Então é tipo, quero dizer, se pegarmos a história e a atualizarmos, é como as famílias em que nascemos. Nossos pais querem que tenhamos uma boa educação, tenhamos um emprego mundano, tenhamos sucesso mundano, tenhamos uma casa, uma hipoteca, uma família e façamos algo de que possam se orgulhar na frente de seus amigos.

Assim, o Buda todos receberam o mesmo tipo de condicionamento que recebemos. Ou, recebemos o que ele recebeu - esse mesmo tipo de condicionamento. E então sua família era tão protetora. Não o deixaram sair de casa. Tipo nossos pais. Eles não querem que vamos para um país do terceiro mundo onde vemos envelhecimento, doença e morte. Eles não querem que a gente vá a um cemitério ou necrotério. Eles não querem que façamos nada perigoso. Eles querem nos proteger de todo sofrimento e sua família também. Mas então o Buda realmente nos aventuramos além dos muros do palácio e da mesma forma, na maioridade, saímos de casa e nos aventuramos e começamos a aprender sobre a vida. Vimos doenças, envelhecimento e morte — sofrimento. Vimos pessoas infelizes da mesma forma que o Buda fez. o Buda passou e viu um doente, um velho e um cadáver, e depois o quarto que viu era um religioso; um mendicante ou homem santo. Assim, da mesma forma saímos da nossa zona de conforto, da nossa casa. Vimos todas essas coisas diferentes no mundo. Começamos a nos perguntar: “Uau, qual é o sentido da vida se todo mundo envelhece, adoece e morre? Todo mundo está correndo por aí tentando ser feliz, conseguir o que quer, fugir do que não quer, mas nunca consegue. Eles nunca podem realmente fazer isso. O que é a vida?” E então, de repente, encontramos um mendigo. Vamos a um dos ensinamentos de Sua Santidade, um dos ensinamentos de Geshe. Vamos a algum lugar e vemos alguém vivendo um estilo de vida alternativo e pensamos: “Uau, essa pessoa tem muito mais paz de espírito e está muito mais unida do que todas as outras pessoas que vejo andando por aí com seus carros e seu estilo de vida agitado”. OK? Então, é exatamente a mesma coisa que aconteceu com o Buda quando ele estava crescendo. E assim ficou no Budamente e ele estava realmente tentando descobrir isso. Chegou a um ponto em que ele apenas disse: “Olha, eu vou deixar o ambiente em que vivia antes e realmente procurar a verdade”. Então, ele saiu de casa. E ele cortou o cabelo, tirou suas roupas bonitas e vestiu as vestes do mendigo. Em nossa língua, você sabe, nós nos livramos de nossas jóias, nossos secadores de cabelo [risos], secadores de cabelo, maquiagem, camisas de basquete [risos contínuos] e saímos e usamos calças de moletom, birkenstocks e sandálias. Então, isso é tipo o que fazemos [risos], sim? Não estamos usando todas as roupas extravagantes com que crescemos. Saímos de casa e nos vestimos com mais recato, nos livramos da maquiagem, do perfume e da loção pós-barba. Tiramos o mousse, o spray de cabelo e todo esse tipo de coisa [risos].

E então o Buda foi para os professores que estavam presentes na época, porque ele não estava vivo na época um fundador Buda tinha aparecido, sabe? Ele conheceu os professores de seu tempo. Ele atualizou o que eles ensinaram, mas percebeu que ainda não estava liberado. Então ele deixou esses professores e depois fez seis anos de ascetismo extremo. Ele era como Miles. Ele estava preocupado com sua apego à comida. [Risada]. Então, ele foi ao extremo e comia apenas um grão de arroz por dia. Assim, quando tocou o osso da barriga, pôde sentir a coluna. Quando ele tocou sua coluna, ele podia sentir a pele de sua barriga – ele era tão magro. Sim? E então ele percebeu que torturar o corpo e fazer esse tipo de coisa não domou a mente, certo? Isso só faz você tão fraco que você não pode realmente meditar. Então ele deixou seus amigos na vida ascética e começou a comer normalmente novamente e atravessou este rio no que hoje é o estado de Bihar. E ele se sentou sob a Árvore Bodhi e disse que ia se iluminar. E ele fez. Então, somos mais afortunados por estarmos vivendo em uma época em que um Buda apareceu. o Buda não tinha todos os professores completos para Acesso naquela época sabe? Ele realmente tinha o carma ser um fundador Buda naquela hora. Na verdade do ponto de vista Mahayana ele já era um Buda, mas isso é outro assunto. [risos] Mas do nosso jeito, talvez tenhamos ido a alguns grupos religiosos diferentes, sabe? Como o Buda foi para diferentes professores de seu tempo. Fomos a coisas diferentes e foi tipo, “Bem, ok, mas isso realmente não me satisfaz”. E pudemos conhecer o Buda's ensinamentos e sentar e praticá-los.

Então, eu vejo muitas semelhanças entre o Budaa vida dela e a nossa. No sentido de ter que sair do que é familiar, sair da nossa zona de conforto, deixar o que parece normal e meio seguro pra gente sair e buscar a verdade. E então o Buda, uma vez que ele atingiu a iluminação, ele ensinou por quarenta e cinco anos. Ele foi para todo o lado. E aqui vemos o exemplo: durante o retiro vimos Khensur Rinpoche e Lama Zopa, percorrendo todo o lugar, incansavelmente. Pense em Khensur Rinpoche e como ele estava doente, e até Jeff, como eles estavam doentes. Se estivéssemos tão doentes, teríamos ido a um ensinamento por muito tempo ter energia para dar um? Não. A gente fica gripado, fica na cama. Eles estão incrivelmente doentes com a gripe, mas para beneficiar os seres sencientes, eles têm muito esforço alegre. E Khensur Rinpoche continuou ensinando, Jeff continuou traduzindo. Lama A agenda de Zopa estava tão lotada. Ele havia voado da costa oeste para a costa leste. Ele tinha todas essas pessoas diferentes puxando-o em dez direções diferentes do que ele deveria fazer, mas ele ainda tirou 24 horas para fazer a viagem para vir aqui para dar o iniciação. Quando nossa agenda fica muito ocupada, o que fazemos? A gente desmaia, [risos] vamos dormir. Ou tome um chá e assista a um filme. Ou saia e fume um baseado e tome uma cerveja. Rinpoche não faz isso. Ele tem esse esforço alegre para beneficiar os seres sencientes. Então ele arranjou tempo para vir aqui, sabe? A jornada para vir aqui apenas para dar a iniciação por tão pouco tempo e depois partir para todas as outras coisas que ele está fazendo.

Então, você olha para isso e é como o que o Buda fez. Ele realmente se estendeu para beneficiar os seres sencientes. Ele foi por toda parte e ensinou. Então, você sabe, nós não somos o Buda ainda assim, fazemos nosso próprio pedacinho do nosso jeito. Nós conduzimos meditações e damos as motivações matinais, sabe? Mas é a nossa forma de treinar, do nosso jeito, de acordo com o nosso próprio nível para um dia poder fazer o que o Buda fez. OK? Então, eu olho para o Budaa vida de 's meio que um exemplo; um modelo de algo a seguir. E acho muito reconfortante apenas olhar para as diferentes fases do Budaa vida. Ele não deixou de ser um bebê para ser o Buda. Sim? Ele foi e cresceu, estudou tudo. Todas as artes e ciências de seu tempo e então ele renunciou. Então saímos e meditamos e assim por diante. Então acho que podemos aprender muito com o exemplo de sua vida. E isso nos dá uma maneira de nos sentirmos próximos a ele. Isso ajuda?

flora: Sim, claro!

Nac: Bem, eu acho que o que está acontecendo para mim foi – quando o retiro terminou e as pessoas estavam saindo, eu me lembrei das palavras de Barbara. O fato de que minha mente está dizendo: “Não se preocupe com o lugar para onde estou indo e também não se apegue à experiência”. Então, eu estive olhando para a impermanência disso, e a natureza transitória deste mundo. Se não conseguirmos, é uma causa incrível de sofrimento. Insatisfação, frustração, ganância, desempoderamento, porque se vemos que quanto mais preciosa a coisa é, mais realmente queremos que ela dure e mais realmente queremos que ela fique.

VTC: Ahh.

Nac: Então, tecendo dentro e fora, você sabe, apenas um pouco de falta, um pouco de querer qualquer sentimento de inspiração e daquele momento ou aquela dinâmica de grupo que se sustenta. Você sabe? Querendo reproduzir isso em algum lugar em breve e não perdê-lo. Mas vai mudar. E eu estava dizendo na motivação esta manhã, que olhar para a impermanência é meio que uma coisa moribunda, porque as coisas estão mudando e não permanecem as mesmas, mas que é uma oportunidade de criar algo novo com isso. Que há um nascimento e uma morte acontecendo simultaneamente.

VTC: Ahh.

Nac: Estou muito mais apegado à permanência e não vejo a maravilhosa oportunidade de criar algo novo momento a momento.

VTC: Ahh. Nós nos apegamos ao que tínhamos, em vez de usar a mente criativa para ver o que podemos fazer. Sim? Eu sei que quando deixo meus professores na Índia ou quando um ensinamento termina, sempre há esse sentimento de “Oh, eu quero ficar aqui”. [risos] Mas, o que eu deveria fazer é dizer: “Que sorte eu tive de estar aqui para começar. Que sorte eu tive e de receber tanto.” Você sabe? “Meu professor me deu tanto; o grupo me deu tanto.” E agora é apenas o meu trabalho” – e é aqui que encontro o bodhisattva veículo tão precioso – “é meu trabalho agora pegar o que recebi para compartilhá-lo com outras pessoas”. E perceba que tudo o que eu compartilho não é uma torta fixa. Então não é como se eu der um pouco de alegria, então eu tenho menos [risos]. Ou se eu dou um pouco de energia, então tenho menos. Mas para realmente se alegrar e dizer: “Ok!” É como, para mim, que o processo de saída seja como um Guru Ioga coisa. Na hora em que Vajrasattva se dissolve em você e então você se levanta da sua almofada e vai fazer suas coisas da vida diária. Bem, sair de um ensinamento ou retiro é assim. É como se a divindade se dissolvesse, o Buda se dissolve e eu me torno o Buda e agora eu tenho que levar isso pra minha vida, sabe? Sendo o Buda ou tendo o Buda no meu coração, e dar isso e compartilhar isso com os outros. Sabendo, e realmente tendo confiança de que quanto mais eu compartilho, mais forte é o Buda em meu coração ou eu mesmo imaginado como um Buda vai ser. Sim? E foi assim que aprendi a lidar com essa fase de transição de sair do retiro ou deixar um ambiente de apoio ou grupo de apoio.

Nac: É interessante que mesmo nesse espaço, por mais precioso que seja, surja o pensamento de autoapreço. E quer se segurar para seu próprio benefício, para sua própria alegria, para sua própria felicidade, em vez de pensar: “Uau, tenho toda essa experiência agora. Tenho alguns insights e sinto que deixei de lado algumas coisas.” Ou “Eu me pergunto como seria se envolver com alguém? O que seria diferente nesta situação em que eu poderia me encontrar?” Em vez de ir, "boohoo, waah." [risos] É muito útil.

VTC: Sim [suspiro]. este egocentrismo é tão sorrateiro. É tão fácil para nós entrar nisso, “Minha prática de Dharma!” Sim? “O que é bom para a MINHA prática do Dharma?” [risos] “Eu quero ficar nesse ambiente legal porque eu [enfatizei] me sinto bem!” Sim? Isso não significa que toda vez que há o egocentrismo fazemos o contrário. Não. Toda vez que vemos o egocentrismo surgir isso não significa que você deve agir da maneira oposta. Isso é muito importante sabia? Isso significa que você precisa transformar sua motivação e, em seguida, com uma motivação clara, veja o que precisa fazer. OK? Então, não me importa que você saiba, você está em um bom ambiente de Dharma e você se apega a ele e diz: “Oh, eu estou apegado a este bom ambiente de Dharma, é melhor eu ir morar perto do ônibus estação na rua [risos] para que eu não me apegue ao ambiente do Dharma. Bem, você sabe, não somos praticantes fortes o suficiente para fazer isso. Se fôssemos Bodhisattvas muito fortes do que sim, vá morar na Skidd Road. Você sabe? Mas não somos. Portanto, é melhor usar ficar em um ambiente de Dharma. Então não estamos segurando isso e agarrado para isso, mas sim usar o ambiente para aprofundar nossa prática, ok? Ou outro exemplo: toda vez que você se apega à sua família. Você percebe que está ligado à sua família. Então não significa que você faça o contrário e nunca fale com sua família. Sim? Quero dizer, isso não é muito... [risos] “Estou apegado a você, então nunca vou falar com você enquanto eu viver.” Não. Isso não é tão sábio. Então, o que você faz? Você tem que transformar sua motivação e olhar para a situação. “Como posso criar um bom relacionamento com minha família, onde eu seja benéfico para eles, mas também para que isso não interfira na minha prática do Dharma?” OK? Então você cria um novo relacionamento, mas você não sai e não fala com eles novamente.

Existem algumas situações em que nossos apegos são tão avassaladores ou o que estávamos fazendo era tão negativo que essas coisas e situações que precisamos fazer o oposto. Por exemplo, se você tem um problema com drogas ou álcool, não se trata de mudar sua motivação [risos] e você volta com todos os seus amigos que bebem e se dopam – não! Não é assim que você lida com isso. É assim, esse ambiente não me faz bem, destrói minha mente e aí eu faço coisas que prejudicam a mim e aos outros. Eu preciso estar completamente longe dessas pessoas e daquele ambiente, porque minha mente ainda não é forte o suficiente para estar nele e eu preciso me colocar completamente em um ambiente diferente onde as pessoas me apoiem em viver uma vida ética. E por isso é importante fazer o que eu sei que é benéfico. E então, nessa situação, você faz o oposto porque precisa. OK? Mas isso não significa que em todas as situações você faça o oposto.

flora: Venerável, em relação a essa reação que fazemos quando pensamos que o exterior ou as pessoas ao nosso redor estão nos pressionando para fazer algo (lembre-se que esse era o tema que estávamos falando antes, a pressão social) e ver que essa pressão é nem tudo externo, mas são nossos apegos ou maneiras de encobrir nossos apegonão?

VTC: Sim [energizado].

flora: Não assumimos que “não estou fazendo isso porque tenho algum, porque tenho algum obstáculo em minha mente”. É mais fácil projetar e dizer: “Não, sou muito atencioso e preocupado com os sentimentos de meu filho ou de minha mãe”. Percebi isso quando estava meditando e acho muito importante mudar. Observe a coisa, e observe esta coisa. Eu estava percebendo que às vezes não podemos crescer. Queremos não crescer. Queremos manter como uma criança que precisa de sua mãe, pai ou alguém - alguém para decidir por nós! Ou queremos não assumir um compromisso porque o compromisso é perigoso. Esse compromisso pode ser o significado da minha própria liberdade, mas prefiro: “Não posso fazer isso porque preciso fazer outra coisa que é anterior a isso”.

VTC: Ahh!

flora: É como se eu não pudesse crescer. Eu não sei como explicar isso. Existe alguma relação entre não assumir alguns compromissos e não conseguir crescer. É como minha prisão, minha prisão interior. Eu não tenho certeza como.

VTC: Acho que você explicou muito bem. Porque existe a ligação entre: como usamos o exterior. Como projetamos nossos próprios valores do lado de fora e dizemos: “Ah, não posso fazer isso porque deixará outra pessoa infeliz”. Há uma ligação entre como fazemos isso e como não queremos crescer. E como não assumimos compromissos. Essas três coisas do que você está dizendo são...

flora: Eles são como…

VTC: Entrelaçado.

flora: Eu sinto que se eu quebrar um deles, este é seu (gesticula no coração com o punho fechado) [risos]. Então é por isso que é muito, muito interessante para mim assistir a essa projeção quando estou sentindo: “Não, não posso fazer isso porque o que meu filho ou minha família vão pensar? Eu acho que isso não é bom?” [risada]

VTC: Uhumm.

flora: Eu acho que o lugar mais profundo, eu não quero crescer. Eu tenho medo.

VTC: Além disso, outra coisa que está ligada nisso é um quarto elemento. Você também o trouxe à tona; não assumindo a responsabilidade por nossas próprias vidas, mas querendo que outra pessoa decida por nós. Nós, em vez de dizer “não quero assumir a responsabilidade”, dizemos “quero que você decida”. Colocamos na forma: “Se eu me importo tanto com essa pessoa, não posso fazer isso (assumir compromisso). Então, na verdade, veja como sou gentil e como estou seguindo o Dharma. Estou cuidando dessa pessoa. Não quero prejudicá-los.” Então, colocamos tudo em projetar as coisas para fora, não assumindo responsabilidades, não querendo crescer e evitando compromissos. Essas quatro coisas, como você disse, se entrelaçam. E se começarmos a puxar um, os outros três começam a dizer: “Espere um minuto, você não pode fazer isso”. [risada]

flora: “Você precisa aprender mais. Você precisa experimentar mais. Você precisa fazer outras coisas”. [risada]

VTC: Sim. E você sabe o que eu acho como muitas vezes expressamos isso. Uma maneira de expressar isso é: “Eu me importo muito com a outra pessoa”. E outra maneira de expressar isso é o que você acabou de fazer: “Oh, eu tenho que aprender um pouco mais ou fazer mais”. E outra maneira de expressar isso é: “Eu tenho que”. Você sabe? Como se o ambiente estivesse nos forçando. Em vez de dizer “eu escolho”. Dizemos: “Tenho que fazer”. E na verdade a única coisa que temos que fazer em nossa vida é morrer... Essa é a ÚNICA coisa que temos que fazer. Todo o resto é opcional. [risos] Não é? Todo o resto é opcional. Agora, é claro, se tomarmos certas decisões, podemos ter certas consequências que não queremos, mas temos o poder de tomar essa decisão. Então, quando as pessoas dizem: “Oh, eu não posso ir para o retiro”. O que eles realmente querem dizer é: “Estou escolhendo não fazer retiro”. Ninguém mais os está segurando. Eles poderiam largar o emprego. Eles poderiam fazer o que quer que fosse, mas estão decidindo: “Não, meu trabalho ou qualquer outra coisa, é mais importante para mim neste momento do que fazer o retiro”. Então, eles estão realmente fazendo uma escolha, mas em vez de assumir a responsabilidade, eles estão dizendo: “Ah, mas essa sociedade moderna louca está fazendo a escolha por mim. Eu não posso fazer isso. Eu tenho que fazer outra coisa.” Ou você sabe, nós dizemos: “Minha família, eu não posso fazer isso porque tenho que cuidar de alguém”. Agora, eu não estou dizendo em todos esses momentos se alguém está doente e você é a única pessoa por perto para cuidar dele - eu não estou dizendo que o tempo todo você larga essa pessoa e sai para fazer retiro - não. Mas devemos perceber que estamos fazendo uma escolha em vez de dizer: “Tenho que ficar em casa e cuidar da minha mãe doente”.

[A bateria do gravador acabou. O seguinte é de notas.]

VTC: Se dissermos “eu escolho” em vez de “tenho que fazer”, nos sentimos melhor porque sabemos que fizemos a escolha. “Não posso ir à aula de Dharma porque meu peixinho dourado está doente.” Mas estamos apenas com medo de que vamos crescer?

Monásticos têm isso diferente. Não temos escolha. Temos que ir ensinar ou ir aos ensinamentos. É bom porque aprendi que posso fazer mais do que pensava. Ou quando estou doente, se for ensinar, no final talvez me sinta melhor. É um esforço, mas podemos fazê-lo! Ter regras como fizemos no retiro empurra nosso limite. Mas ainda assim optamos por fazê-lo. Pensamos: “Eu escolho”. E escolhemos com bodhichitta e não nos sentiremos culpados. Se dissermos que “temos que fazer” somos atravessados ​​pelo ressentimento e não crescemos, certo? Eventualmente, o alongamento se torna familiar e podemos fazer muito mais. Você viu isso no retiro? Ter estrutura ou assumir compromissos fornece uma base para perceber: “Ah, isso pode esperar, minha mente workaholic pode calar a boca”. Começamos a definir nossas prioridades, tanto planejadas quanto no momento. Sempre perguntamos: “Esta é a melhor coisa que posso fazer?”

flora: O desafio é voltar à estrutura e não se distrair. As vozes que dizem “Faça isso. Faça isso."

VTC: Sim, o conselho familiar (interno). O condicionamento passado e os padrões familiares que internalizamos. Precisamos perguntar: “Qual seria a nossa guru Faz?" Podemos ver que nos internalizamos com medos. Desta forma podemos ver que Guru Ioga é possível. Acabamos de fazer isso com as pessoas erradas. [risada]

flora: Os fantasmas (vozes) são bastante arbitrários.

VTC: Temos que ver que não há obstáculos externos. Apenas obstáculos internos aparecendo do lado de fora. Nós só precisamos continuar familiarizando nossa mente com essas coisas. Isso é tudo (e tenha paciência). Alegra-te com o nosso próprio mérito, “limpei o caminho para ver por onde posso andar”.