O objetivo dos preceitos

Sinto-me muito feliz em falar com o Sangha Porque Sangha são as pessoas que são dedicadas e devotadas ao Dharma. Você deu o salto. Poder sair da vida doméstica, dedicar-se ao estudo, praticar e servir, e estar disposto a passar por dificuldades para se desenvolver espiritualmente indica algo especial. Existem muitos estudiosos e praticantes leigos excelentes, mas renunciar aos prazeres e ilusões da existência cíclica e viver em pura disciplina ética são qualidades particulares dos monásticos.

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Pensei em começar discutindo por que o Buda configurar o preceitos. Este é um tópico importante, e eu pessoalmente achei muito benéfico. Aliás, recomendo este livro, Escolhendo a Simplicidade: Um Comentário sobre o Bhikshuni Pratimoksha, do Venerável Bhikshuni Wu Yin, que aborda este e muitos outros tópicos essenciais. Ela deu esses ensinamentos em “Vida como uma monja budista ocidental”, um programa para monjas budistas em Bodhgaya em 1996. A maioria das informações do livro é útil para monges e leigos também. Ven. Wu Yin nos dá todo o sabor do que significa ser um monástico e para valorizar Vinaya.

Nos primeiros doze anos após sua iluminação, não houve preceitos quando o Buda pessoas ordenadas. Ele apenas disse: “Venha, ó bhikshu”, e eles foram ordenados. Naqueles primeiros anos, todos os monásticos agiam bem, e ninguém se atrapalhava muito. Então, as pessoas começaram a cometer erros - grandes e pequenos - e a notícia voltou ao Buda. Em resposta, para guiar os monásticos em uma direção positiva, o Buda configurar o preceitos um por um. Cada preceito foi feito em resposta a um erro cometido por uma pessoa ordenada. Ele não colocou todas as preceitos no inicio. Em vez disso, cada vez que surgiu uma situação quando alguém fez algo impróprio ou impróprio, o Buda estabeleceria um preceito para regular o Sangha.

Sempre que ele montou um preceito, ele falou sobre dez motivos para isso, dez vantagens de cada preceito. Eu recomendo passar pela lista de preceitos e contemplando que cada um traz essas dez vantagens:

• 1. Em detalhes
• 1.1 Promover a harmonia dentro do Sangha
• 1.1.1 Para dirigir os monásticos
• 1.1.2 Para tornar os monásticos pacíficos e felizes
• 1.1.3 Para proteger os monásticos
• 1.2 Transformar a sociedade
• 1.2.1 Para inspirar aqueles sem fé
• 1.2.2 Para avançar a prática daqueles com fé
• 1.3 Para trazer a libertação individual
• 1.3.1 Para conter o inquieto
• 1.3.2 Para estabilizar aqueles com senso de integridade
• 1.3.3 Para eliminar as impurezas presentes
• 1.3.4 Para evitar que impurezas surjam no futuro
• 2. Em geral
• 2.1 O objetivo final
• 2.1.1 Para que o Dharma seja sustentado para sempre

1.1 Para promover a harmonia dentro da sangha

• 1.1.1 Para dirigir os monásticos

  As vantagens se dividem em três categorias: a primeira é promover a harmonia dentro do Sangha, a segunda é transformar a sociedade e a terceira é trazer a libertação individual. Promovendo a harmonia dentro do Sangha consiste em três vantagens, a primeira das quais é dirigir os monásticos. Cada preceito nos dirige, o Sangha: ele nos orienta, fornece estrutura para nossas vidas e estabelece limites úteis para nosso comportamento. Cada preceito diz respeito à nossa vida, por isso nos mostra como praticar, como viver e como ser.

• 1.1.2 Para tornar os monásticos pacíficos e felizes

  Em segundo lugar, cada preceito torna os monásticos felizes e pacíficos. Isso é algo para se pensar, especialmente quando não gostamos de um determinado preceito. “Eu não gosto disso preceito. Este não me deixa feliz e em paz! Este me deixa agitado. Eu não quero esse.” Mas é bom lembrar, esperar um minuto e nos perguntar: “Mesmo que eu não goste de um determinado preceito ou tenho dificuldade em mantê-lo, segui-lo pode deixar minha mente em paz ou feliz?” Nós olhamos para cada preceito e investigue de que comportamento ou estados mentais ele foi projetado para nos tornar conscientes e regular. Que aflição em nossa mente está tocando? Que botão é esse preceito empurrando?

  Então podemos imaginar: “Se eu estivesse livre daquela aflição, se eu estivesse livre daquele botão, que tipo de paz e felicidade existiriam em minha mente?” Pensando assim, vemos o preceitos não são projetados para nos tornar infelizes, impedindo-nos de fazer coisas divertidas, mas para tornar nossas mentes pacíficas e felizes, abandonando atividades que nos deixam agitados. É por isso que escolhemos receber a ordenação! Ninguém nos obrigou a tomar preceitos. Nós escolhemos. Por que escolhemos tomar preceitos? Felizmente, tínhamos alguma consciência de que nossa mente estava descontrolada e precisava de algumas diretrizes. Sabíamos que precisávamos de alguma estrutura em nossas vidas e precisávamos viver eticamente. Felizmente, tínhamos esse tipo de entendimento sobre como nossa mente funciona antes de tomarmos o preceitos, e, portanto, vimos tomando o preceitos como uma ferramenta e método para pacificar nossa mente e trazer paz às nossas vidas.

• 1.1.3 Para proteger os monásticos

  Nós não nos tornamos um monge ou freira porque gostávamos das roupas ou do corte de cabelo ou porque gostávamos de sair em McLeod Ganj. Nós não ordenamos para que pudéssemos sentar na primeira fila onde todos pudessem nos ver! Nós pegamos o preceitos para um propósito diferente. A terceira vantagem é que preceitos proteger os monges. Eles nos protegem de ações negativas como indivíduos e nos protegem da desarmonia na comunidade. Quando todos nós vivemos pelo mesmo preceitos e estamos todos tentando ser seres humanos éticos e bondosos, pode haver harmonia genuína na comunidade.

  Vamos encarar - o Sangha nem sempre é perfeitamente harmonioso. Não somos todos Budas, somos seres humanos e temos nossas pequenas brigas e nossas brigas e nossas coisas acontecendo como todo mundo. Mas quando estamos comprometidos com o preceitos, então eles agem como um espelho para nós, para que possamos ver o que estamos fazendo que antagoniza os outros e agita a situação. Dessa forma, o preceitos nos ajudam a conter nosso comportamento negativo, e eles agem como diretrizes para nós. Descobrimos que quanto mais mantemos o preceitos, melhor nos damos com outras pessoas, porque o preceitos são projetados para subjugar nossas ações negativas de corpo e fala. Eles melhoram nossos relacionamentos.

Esses são os três motivos pelos quais o preceitos promover a harmonia no Sangha.

1.2 Transformar a sociedade

• 1.2.1 Para inspirar aqueles sem fé

  O segundo título é que eles têm a vantagem de transformar a sociedade. Preceitos inspirar aqueles sem fé e promover a prática daqueles com fé. Como preceitos inspirar aqueles sem fé? Quando as pessoas na sociedade encontram outras que vivem em preceitos, eles conhecem pessoas que são seres humanos gentis e éticos. Naturalmente, isso inspira fé neles. Isso é uma coisa linda que o Sangha podemos oferecer às pessoas do Ocidente e do Oriente, especialmente quando vivemos em comunidade. Oferecemos a imagem de um grupo de pessoas cuja função na convivência é cultivar suas próprias boas qualidades e desenvolver a disciplina ética.

  Isso pode ser um exemplo muito profundo para a sociedade, porque por que as pessoas geralmente se reúnem em grupos na sociedade? Para ganhar dinheiro, fazer sexo, obter mais poder, lutar contra seus inimigos. Mas não estamos nos reunindo por essas razões. Estamos vivendo juntos e ajudando uns aos outros de uma maneira diferente, e isso pode inspirar e elevar os outros. Nós Sangha temos nossos problemas, mas se as pessoas da sociedade nos virem resolver nossos problemas, passar por nossas dificuldades uns com os outros, ouvir uns aos outros, desistir agarrado às nossas próprias opiniões para vivermos harmoniosamente com os outros, isso é um exemplo muito bom para os outros verem. Dá-lhes esperança.

• 1.2.2 Para avançar a prática daqueles com fé

  Cada preceito avança as práticas de quem tem fé, porque quem já tem fé no Dharma se sente feliz e sua fé no Dharma aumenta quando vê as pessoas vivendo-o. Como monges, nós representamos o Dharma, e muitas pessoas julgam o Dharma com base em nós. Podemos pensar que isso pode não ser justo: “Sou apenas um ser humano cheio de defeitos. Por que as pessoas deveriam dizer que o Dharma funciona ou não com base no meu comportamento? Isso me pressiona demais”. Mas é verdade que, sejamos leigos ou ordenados, a forma como agimos influencia as outras pessoas. Nós nos preocupamos com os outros; queremos que eles tenham fé e tenham mentes felizes. Queremos que eles sejam inspirados a praticar. Já que eles estão olhando para nós como pessoas alguns passos à frente deles no caminho em busca de ajuda, temos alguma responsabilidade de agir bem para que não prejudiquemos sua prática de Dharma.

  Se alguém é novo no Dharma, chega cheio de esperança, e então vê os monges e freiras em McLeod em todas as horas do dia e da noite, indo ao cinema e saindo nas lojas de chai, comendo, fofocando, gritando , e fazendo golpes de kung fu, então essas pessoas pensarão que a prática do Dharma não ajuda as pessoas em nada. “Olha, esses monásticos agem como leigos. Eles são descontrolados, barulhentos e rudes como eu. Que bem me fará aprender o Dharma e meditar se essas pessoas fazem isso, mas ainda assim agem dessa maneira?” Essas pessoas não terão muita fé no Dharma. Se nos lembrarmos disso, isso nos ajudará a modificar nosso próprio comportamento porque nos importamos com os outros.

  Por outro lado, se os recém-chegados nos veem sendo gentis, resolvendo nossas dificuldades, aguentando firme e sendo atenciosos, isso “dá a eles uma boa visualização”, como Lama Sim, ela costumava dizer. Estar ciente disso nos torna mais conscientes de nossas preceitos.

1.3 Para trazer a libertação individual

• 1.3.1 Para conter o inquieto

  O terceiro ponto amplo é que cada preceito traz a liberação individual, primeiro restringindo o inquieto. Quando a mente está inquieta, quando está indo aqui e ali, quando estamos física e verbalmente agitados, o preceitos ajude-nos. Eles nos dão limites. Escolhemos esses limites; estamos cientes deles. Isso nos ajuda a reconhecer: “Posso estar me sentindo inquieto e posso querer fazer isso e aquilo, mas escolhi ter esses limites. Esses limites me ajudam a conter e direcionar minha energia. Então, eu tenho que respirar fundo e deixar ir, olhar para minha própria mente e resolver as coisas.”

• 1.3.2 Para estabilizar aqueles com senso de integridade

  Em segundo lugar, o preceitos estabilizar aqueles com um senso de integridade. Quando temos um senso de integridade, queremos manter uma boa disciplina ética porque nos respeitamos. Neste caso, o preceitos ajudar a estabilizar essa mente virtuosa de auto-respeito e integridade. Quando temos esse estado mental, regulamos e moderamos alegremente nossa própria mente. Não nos sentimos confinados, forçados ou oprimidos, mas com gratidão e escolha, colocamos nossa energia em uma boa direção, em uma direção que esteja de acordo com o preceitos.

• 1.3.3 Para eliminar as impurezas presentes

  Em terceiro lugar, o preceitos trazem a liberação individual porque eliminam as impurezas. Quando nossa mente está sob a influência de uma contaminação e nos deparamos com um preceito isso nos lembra que escolhemos não fazer um determinado ato, então temos que olhar para nossa mente contaminada. Se estamos com raiva, temos que resolver isso. Se estamos apegados, aplicamos os antídotos. o preceitos ajude-nos a eliminar nossas impurezas porque deliberadamente estabelecemos esses limites sobre como queremos agir e falar. Quando nos deparamos com esses limites, temos que olhar para a mente que nos faz querer ir além desses limites. Esse processo de olhar para dentro e dizer: “O que está acontecendo dentro de mim? Como eu trabalho com essa contaminação?” é extremamente valioso. Este é o significado de praticar o Dharma.

  Se não olharmos para dentro, ficaremos muito infelizes como monásticos, porque veremos o preceitos como regras externas contra as quais se rebelar. Se virmos o preceitos como algo imposto por outra pessoa, seremos incrivelmente infelizes. Mas, se vemos o preceitos como algo que escolhemos porque sabemos que nossa própria mente precisa deles, então mesmo quando nos deparamos com eles, estamos cientes: “Sim, eu peguei o preceitos porque eu sei que minha mente está contaminada, e aqui está uma contaminação. estou com raiva; Eu quero criticar essa pessoa e culpá-la. Bem, toda a minha vida culpei os outros pelos meus problemas, e isso não funcionou para aliviar minha infelicidade. Talvez eu precise olhar para dentro e ver o que está acontecendo lá. O que em mim me faz querer acusar os outros de quebrar suas preceitos? O que em mim me faz querer despejar neles e desabafar raiva? O estado mental em mim que me faz agir dessa maneira também me deixa infeliz.” Desta forma, o preceitos eliminar as impurezas presentes em nossa mente.

• 1.3.4 Para evitar que impurezas surjam no futuro

  Em quarto lugar, o preceitos ajudar a prevenir o surgimento de impurezas no futuro, porque cada vez que aplicamos um antídoto a um estado mental contaminado, estamos cortando o hábito desse estado mental. Digamos que temos muitos apego e a mente apegada surge e diz: “Quero ir fumar um baseado ou tomar uma bebida ou fumar um cigarro”. Talvez você fosse um fumante antes de se ordenar e aquela mente habitual de apego surge. Então você faz uma pausa e reflete: “Eu escolhi ficar dentro dos limites do preceito que proíbe a ingestão de intoxicantes. Isso é apego isso está afligindo minha mente e me fazendo querer fumar. Esse é o mesmo apego que me impede de alcançar a liberação e a iluminação. Eu quero fazer algo sobre isso! Quais são os antídotos para apego?” Então você se lembra dos ensinamentos: “Pensando nas desvantagens da coisa que estou desejo é um antídoto. Lembrar a impermanência e a transitoriedade do prazer que vou obter com isso é outra.” Então você senta e meditar em um ou mais desses antídotos em relação à substância intoxicante específica que sua mente está desejo naquele momento. Desta forma, você subjuga o apego que anseia por essa substância, e sua mente fica em paz novamente. Em vez de ser como água turbulenta agitada com desejo, é sereno. Desta forma, você eliminou a contaminação atual e também começou a cortar o hábito daquela apego. Levará tempo para cortá-lo completamente, mas você deu um passo importante nessa direção e o hábito foi danificado.

  Cada um de nós encontra particular preceitos difícil de manter. Eles apontam as questões que precisamos trabalhar em nossa vida, e isso é muito útil. Continuamos voltando a alguns problemas centrais repetidamente, trabalhando neles ao longo do tempo.

  Meu palpite é que o celibato é o mais difícil preceito para a maioria das pessoas manter. O que você acha? Das quatro raízes preceitos, qual é o mais difícil para você manter? Matar um ser humano? Alguém quer sair e matar um ser humano? Eu não acho. Roubar algo que vai te prender? É qualquer um desejo fazer isso? Mentir sobre suas realizações espirituais? Bem, talvez. Às vezes pode surgir a mente que adoraria que as pessoas nos respeitassem, pensassem que somos santos, nos considerassem seres realizados para que tivéssemos status e prestígio. Talvez pudéssemos fazer isso, mas não é tão provável. Mas e as relações emocionais e/ou sexuais? Quanto sonhamos com isso? Qual desses quatro você acha mais difícil de abandonar — matar seres humanos, roubar objetos de valor, mentir sobre conquistas ou ter um relacionamento sexual?

  Aluna: Celibato. As outras três são coisas que sempre soubemos serem incorretas, enquanto fomos condicionados a buscar prazer na última. Pelos padrões dos leigos, isso é algo positivo. Temos muito condicionamento nessa área.

  Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, há muito condicionamento. Nenhum de nós foi condicionado por nossos pais ou pela sociedade a matar pessoas, mas fomos condicionados a ter um relacionamento, formar uma família e ter filhos. Todo mundo faz isso. Nós vemos isso na TV; vemos tudo ao nosso redor. Temos que estar muito conscientes disso. Temos que trabalhar com duas coisas: nossa energia sexual e nossa dependência emocional, querer ter aquele alguém especial com quem somos muito próximos, alguém que está sempre lá para nós, que nos entende, nos sorri, nos aprecia. Todos nós já tivemos relacionamentos antes; nós lemos sobre eles e os vimos em filmes. Nosso apego surge facilmente nesta área, e é por isso que, em geral, das quatro raízes preceitos, este é o que mais temos que trabalhar.

  Para algumas pessoas a atração sexual é mais proeminente, para outras a atração emocional é maior. Precisamos ser muito francos e honestos, admitir que temos esse tipo de apego, e aplicar consistentemente os antídotos para eles. Para sexo apego, o método de Shantideva de visualizar o interior da outra pessoa corpo é uma maneira infalível de cortar apego. O problema é que não queremos fazer isso! Quando nos sentimos atraídos por alguém, a última coisa que queremos fazer é imaginar como são seus intestinos, rins e pâncreas. Não queremos fazer isso porque funciona. Ele corta o apego, “Para que eu quero abraçar essa pessoa? Eles são apenas um saco de eca!” Definitivamente, quando fazemos o meditação de pensar sobre o interior da pessoa corpo, funciona. Mas temos que fazer isso, não apenas continuar pensando: “Sim, mas eles são tão bonitos. Sim, ele tem fígado, mas olhe nos olhos dele.” Temos de pensar no fígado, no interior dos globos oculares e nos ossos.

  Então há emocional apego, basta ter alguém que é nosso melhor amigo, que nos entende, que sempre nos apoia, em quem podemos contar. Isso também é pegajoso, não é? É preciso tempo e força interior para aprender a lidar com nossas próprias emoções quando estamos chateados, em vez de correr para o nosso ente querido, desmoronar nos braços de alguém e dizer: “Ohhhh, a vida está me tratando mal”, e esperar que essa pessoa diga , "Sim, você está certo, e o mundo está errado." Quando alguém nos conforta, nos acalma, nos diz como somos maravilhosos, então nos sentimos amados. Querer se sentir amado romanticamente de forma única pode ser um forte hábito emocional.

  Mas, quando somos um monge ou uma freira, precisamos trabalhar com essa dependência emocional. Claro, todos nós ficamos chateados; todos nós temos altos e baixos. Às vezes vamos aos monges e monjas mais velhos quando nos sentimos miseráveis ​​e tudo bem. Mas este é um tipo diferente de relacionamento. Buscando orientação de um amigo do Dharma, especialmente de um Sangha membro, não é a dependência emocional pegajosa em que entramos na vida leiga. Um verdadeiro amigo do Dharma nos ajudará a trabalhar com nossas próprias emoções e a aplicar os antídotos. Temos que estar emocionalmente conscientes e trabalhar com o que quer que surja, não reprimir as emoções negativas e fingir que elas não estão lá. Temos que aprender a trabalhar com eles de forma eficaz e criativa e transformá-los.

  Para mim, a dependência emocional de alguém especial foi a coisa mais difícil para mim. Trabalhei nisso por anos e sei que continuarei fazendo isso por toda a minha vida até perceber o vazio. Às vezes é mais um problema e outras vezes não, mas o preceitos encoraje-me a continuar trabalhando nisso. O processo de estar ciente e trabalhar nisso me tornou muito mais forte e claro, e definitivamente vi melhorias. o apego não é tão forte quanto anos atrás.

2.1 O objetivo final

• 2.1.1 Para que o Dharma seja sustentado para sempre

  A décima vantagem, que é o objetivo final, é sustentar o Dharma para sempre. Acho isso interessante; quando a ouvi pela primeira vez, pensei: “Por que o Buda dizer que o objetivo final é que eu me torne iluminado?” Então, percebi que a prática do Dharma não se trata apenas de me iluminar. A prática do Dharma é sustentar o Dharma para que outros tenham Acesso para isso. Sustentamos o Dharma através de nossa própria prática, realizando-o e gerando bodhisattva qualidades em nós mesmos. Também sustentamos o Dharma compartilhando-o com outras pessoas. o Vinaya linhagem precisa ser preservada e transmitida a outros, para que a ordenação possa servir de base para a prática do povo para as gerações vindouras e para que os monásticos possam continuar a preservar a corpo da Budaensinamentos. O Dharma deve ser sustentado tanto internamente quanto externamente.

  Compreender isso é importante porque muitas vezes nós, ocidentais, chegamos ao Dharma com a atitude inconsciente: “O que posso tirar do Dharma? O que isso vai fazer por mim? Como isso pode me ajudar com meus problemas e minha infelicidade? É justo que comecemos a prática do Dharma com essa atitude, porque temos problemas e estamos buscando uma solução. Mas, depois de praticar um pouco, começamos a ver que o propósito não é apenas para nós mesmos. Nós temos Acesso aos preciosos ensinamentos porque outras pessoas os mantiveram vivos por vinte e seis séculos, porque milhões de outros praticaram o Dharma nos últimos 2,600 anos, porque se esforçaram e geraram as realizações – a doutrina do insight – e porque sustentaram o doutrina verbal - a Budapalavras e escrituras.

  Porque eles fizeram isso, o Dharma ainda existe no mundo. Acabei de chegar, esbarrei nele e recebi tantos benefícios. Começamos a ver: “Recebi tantos benefícios por causa da bondade dos outros. Assim, também quero ajudar a preservar o Dharma para que outras pessoas recebam benefícios dele.” Essa compreensão nos energiza para assumir a responsabilidade de atualizar os ensinamentos e criar as estruturas para que o Dharma continue a existir e outras pessoas possam se beneficiar. Se apenas pensarmos no que podemos obter do Dharma e não no que podemos dar do Dharma, então a transmissão dos ensinamentos não estará aqui para os outros. Nem estará aqui para nós se nascermos como seres humanos em nossas vidas futuras. Assim, preservar e sustentar o Dharma para sempre é muito importante.

As seis harmonias

Eu gostaria de falar sobre o Sangha comunidade. o Buda queria que vivêssemos juntos em comunidade por uma razão. Ele deu orientações sobre como tornar a vida comunitária benéfica para os membros, tanto individualmente quanto coletivamente. A este respeito, falou de seis áreas em que a Sangha deve trabalhar para ser harmonioso:

1. Harmonia no corpo: viver juntos pacificamente
2. Harmonia na comunicação oral: evitando disputas
3. Harmonia na mente: apreciando e apoiando uns aos outros
4. Harmonia no preceitos: observando o mesmo preceitos
5. Harmonia em visualizações: compartilhando as mesmas crenças
6. Harmonia no bem-estar: usufruindo igualmente dos benefícios

1. Harmonia Física

Harmonia no corpo ou harmonia física significa que vivemos juntos pacificamente e com respeito mútuo. Não prejudicamos fisicamente uns aos outros, nem perturbamos os outros com nosso comportamento físico. Quando moramos juntos, seguimos o cronograma, em vez de fazer nossa própria viagem sempre que queremos. Anciãos que tiveram muita experiência em viver em comunidade e treinar juniores estabelecem um cronograma que ajudará a comunidade e os indivíduos. Pode não ser exatamente o horário que gostaríamos, mas abrir mão de nossas próprias preferências egocêntricas para viver harmoniosamente com os outros faz parte de nossa prática.

Chegamos aos eventos na hora. Entramos em uma sala e nos sentamos em silêncio. Fechamos as portas suavemente. Nós limpamos depois de nós mesmos. Devolvemos as coisas que pegamos emprestados e as colocamos de volta em seus lugares depois de usá-las. Ajudamos a servir outros membros da comunidade. Muitas dessas coisas são maneiras comuns, mas você ficaria surpreso com a frequência com que as ignoramos e com a quantidade de dificuldade que esse comportamento pode provocar em uma comunidade.

2. Harmonia Verbal

Harmonia verbal significa desenvolver boas habilidades de comunicação e evitar disputas. E quando surgem disputas, nós as resolvemos. A maioria de nossas disputas são orais. A fala é muito poderosa. Devemos mudar a rima que aprendemos quando crianças para “Paus e pedras podem quebrar meus ossos, mas as palavras machucam mais do que você pode imaginar”. Como podemos evitar disputas e resolver as que ocorrem? Vamos olhar para aquela parte em nós mesmos que gosta de brigar e se irritar com outra pessoa. Vamos observar aquela parte de nós mesmos que quer seguir seu próprio caminho e aquela parte de nós que culpa os outros quando estamos infelizes. Para tentar criar harmonia na comunidade, em vez de despejar nosso aborrecimento e frustração nos outros dizendo que a culpa é deles, temos que olhar para nossa própria mente e perguntar: “Quais são meus botões? Quais são meus problemas?”

Um dos benefícios de viver em comunidade é que nossos próprios problemas estão bem na nossa frente, porque vivemos com outras pessoas com quem provavelmente nunca viveríamos de outra forma. Do lado de fora, as pessoas olham para os monges e dizem: “Por que vocês todos se vestem da mesma forma, todos têm o mesmo corte de cabelo? Todos vocês devem pensar o mesmo, porque seguem a mesma religião.” Isso é verdade? De jeito nenhum! Nós, monásticos, temos personalidades e maneiras de fazer as coisas tão diferentes. Na vida leiga, se não nos damos bem com alguém, vamos para casa e nossa família está lá. Eles nos amam e nos apoiam, então está tudo bem. Mas, em um mosteiro, vivemos com outras pessoas com quem nunca trabalharíamos, muito menos nos casaríamos! Nós vamos para oferta com eles, dividir um quarto com eles, trabalhar com eles. Nunca podemos nos afastar deles.

Então, quando as pessoas dizem que alguém é ordenado para escapar de problemas, eu digo: “Gostaria que fosse tão fácil!” Em vez disso, entramos em uma comunidade e alguém limpa a louça de uma maneira que não gostamos. Não aguentamos! De repente, a maneira como as pessoas limpam a louça se torna incrivelmente importante e pensamos: “Tenho que ensiná-las a limpar a louça corretamente, porque senão eles espalharão germes e todos ficarão doentes. Vou dar aulas para todos sobre como lavar a louça, e é melhor que todos façam do meu jeito, porque eu estou certo!” O que acontece depois? Entramos em brigas porque alguém diz: “Não gosto do seu jeito de limpar a louça. Está errado. Em vez disso, você deveria fazer assim.” Ofendido, repetimos: “O que você quer dizer com minha maneira de limpar a louça está errada?” e continua a partir daí, não é? Aqui estamos.

É por isso que viver juntos é tão útil para transformar nossa mente, porque estamos bem na frente de todas essas coisas e não podemos fugir delas ou fingir que elas não existem. A fala é poderosa, e podemos ver imediatamente que nossa fala descontrolada torna os outros infelizes. Além disso, quando magoamos os sentimentos dos outros ou os denegrimos, também não nos sentimos bem depois. Não só ficamos descontentes com nós mesmos depois de despejarmos nossa frustração em alguém, mas ele ou ela não gosta de nós e nos evitará no futuro. Além disso, ficamos envergonhados porque outros na comunidade nos viram perder. Então, depois de um tempo, automaticamente começamos a pensar: “Talvez eu tenha que fazer algo com meu discurso”. É quando realmente nos engajamos na prática. Começamos a observar como falamos com os outros, por que dizemos o que fazemos. Começamos a verificar se temos o cuidado de expressar o que queremos dizer. Percebemos nossos hábitos negativos de fala que provocam desarmonia: somente quando os reconhecemos podemos começar a mudá-los.

Cada um de nós tem seus próprios hábitos negativos de fala. Podemos exagerar muito. Não queremos mentir – bem, às vezes fazemos isso – mas muitas vezes apenas exageramos. Contamos a história de uma certa maneira, enfatizando conscientemente alguns detalhes e ignorando outros. Alguns de nós distorcemos uma história para parecermos puros e a outra pessoa não parecer tão boa.

Outros de nós falam pelas costas das pessoas. Eu tenho um problema e estou com raiva de alguém, então vou e digo ao meu amigo: “Fulano fez isso e aquilo! Você acredita nisso?!" Eu deixo você saber o quão horrível ela é, e já que você é meu amigo, então você dirá: “Ah, você está certo Chodron e ela está errada”. Posso não estar pensando conscientemente em colocá-lo contra ela ou conquistá-lo para o meu lado, mas esse é o efeito do meu discurso. E se eu olhar mais de perto, posso ver que, na verdade, eu quero que você evite a pessoa com quem estou bravo.

Então, reconheço: “Dos quatro atos negativos de fala; isso é discurso divisivo. Ops! Estou fazendo os outros se sentirem distantes uns dos outros na tentativa de encontrar consolo para o meu raiva. Isso não é tão legal para os outros e também não me liberta do meu mau pressentimento. Hummm, talvez eu tenha que olhar para o meu raiva. "

Alguns de nós têm o hábito de provocar outras pessoas sobre seus pontos sensíveis, ou ridicularizamos os outros ou gritamos com eles. Dizemos muitas coisas cruéis que ferem os sentimentos dos outros. Não somos como a pessoa anterior que vai reclamar de alguém para um terceiro. Em vez disso, dizemos à pessoa à nossa frente que ela é um idiota. Vivendo em comunidade, percebemos nosso comportamento e então temos que fazer algo a respeito.

Alguns de nós falam o tempo todo. É um retiro silencioso, mas sentimos que o silêncio é para todos, menos para nós, então conversamos porque o que temos a dizer é muito importante. Devemos dizer: “Por que você não alinha seus sapatos em linha reta?” Eu tenho que falar durante o retiro de silêncio porque há uma coisa muito importante que eu tenho que dizer a todos.

Outros gostam de brincar o tempo todo, então, seja apropriado ou não, contamos piadas e fazemos os outros rirem. Ou fazemos muito barulho e entramos na sala dizendo: “Olá a todos, aqui estou eu” e chamamos a atenção para nós mesmos. Muitos de nossos hábitos verbais podem perturbar os outros.

Quando praticamos a convivência harmoniosa na comunicação oral, começamos a ver todas essas coisas. Isso é muito bom. Não devemos ficar chateados quando vemos isso, mas sim reconhecer: “Ótimo! Estou vendo meu lixo. Agora tenho a chance de fazer algo a respeito. Eu tenho a chance de corrigi-lo.”

Quando vivemos juntos em comunidade, nos conhecemos muito bem porque nos vemos logo de manhã e em todas as outras horas do dia. Algumas pessoas ficam mal-humoradas pela manhã, algumas são mal-humoradas à tarde, alguns de nós são mal-humorados à noite. Quando moramos juntos, nos vemos com frequência - quando estamos de bom humor, quando estamos de mau humor, quando estamos doentes, quando estamos saudáveis, depois que alguém nos elogia, depois que alguém nos criticou - então nos conhecemos muito bem. Isso nos ajuda a largar nossos ares e nossas imagens. Ou nos soltamos, ou nos apegamos às nossas imagens e negamos que as pessoas vejam nossas falhas. Uma boa qualidade a ser desenvolvida é ser capaz de reconhecer: “Sim, fico mal-humorado quando estou cansado. Eu moro com essas pessoas e eles sabem disso sobre mim. Não tenho desculpas e não posso culpar mais ninguém. Eu aceito essa falha em mim mesmo e estou trabalhando nisso. Meus amigos sabem disso.”

Quando estamos dispostos a ser transparentes e reconhecer nossas falhas para nós mesmos e para todos os outros, algo dentro de nós relaxa. Paramos de sentir que temos que parecer uma freira perfeita ou monge. Paramos de sentir que somos um pino quadrado que precisa entrar em um buraco redondo. Apenas admitimos: “Tenho muitas arestas e a comunidade é a lixa que as desgasta. Quando eu reconheço meu lixo, eu deixo ir apego à reputação, e isso me ajuda a trabalhar nessas coisas.” A transparência cria um tipo especial de proximidade uns com os outros. Quando vivemos juntos nos tornamos muito próximos. Mesmo as pessoas da comunidade que não gostamos tanto, ainda nos sentimos próximos porque as conhecemos bem e compartilhamos uma experiência comum. Passamos por altos e baixos juntos e paramos de tentar nos esconder dos outros. Isso cria um vínculo especial, você não acha?

3. Harmonia mental

A terceira harmonia é a harmonia na mente, o que significa apreciar e apoiar uns aos outros. É tão importante que Sangha membros apreciam e apoiam uns aos outros. Por quê? Porque quando apreciamos e apoiamos outros Sangha, estamos apreciando e apoiando a parte em nós mesmos que pratica o Dharma. Podemos olhar para outra pessoa e dizer: “Uau, essa pessoa tem uma integridade ética firme. Eu me alegro.” Ou: “Esta pessoa tem fé no Três joias”, “Fulano de tal quer genuinamente trabalhar em si mesmo”, “A prática dessa pessoa está indo bem. Eu sei porque eu os vi mudar.” Quando fazemos isso, estamos nos regozijando em sua virtude, em vez de ter a mente dolorosa que nos compara aos outros, compete com eles ou os julga. Quando podemos apreciar as boas qualidades nos outros, somos capazes de apreciar essas mesmas qualidades em nós mesmos. Quando apreciamos que outros podem ser monásticos e não serem perfeitos, apreciamos que podemos ser monástico e não ser perfeito e que ainda há algo de bom no que estamos fazendo.

É especialmente importante que o Ocidente Sangha respeitar-se mutuamente. Muitos ocidentais têm a atitude: “Se você é tibetano, você é santo, mas se você é ocidental, você cresceu com o Mickey Mouse como eu, então você não sabe muito”. Quando conscientemente ou inconscientemente pensamos assim, estamos implicitamente sentindo: “Eu não sei muito e não posso praticar porque sou ocidental”. Mas, se respeitamos outros praticantes ocidentais, também respeitamos e encorajamos nosso próprio potencial. Isso é muito importante para que tenhamos confiança para praticar o caminho continuamente.

No ano passado, pediram-me para dar uma palestra ao Sangha, e alguém perguntou como podemos encorajar os leigos a respeitar a Sangha mais. Eu disse que temos que respeitar o Sangha mais! Especialmente como ocidentais, se respeitarmos uns aos outros, estaremos dando o exemplo. Se respeitarmos apenas os tibetanos e, em particular, os homens tibetanos, como vamos respeitar a nós mesmos? Se não respeitamos a nós mesmos, nossa cultura, nosso potencial, então como os outros podem?

Não estamos buscando respeito. Essa não é a questão. O respeito de outras pessoas não nos leva à iluminação. Eles podem nos respeitar de cima a baixo e ainda podemos renascer nos reinos inferiores. A questão é que aprendemos a respeitar as boas qualidades em nós mesmos e nos outros.

4. Harmonia nos preceitos

A quarta harmonia é a harmonia no preceitos, o que significa que escolhemos voluntariamente viver juntos e observar as mesmas preceitos. Não é que eu guarde alguns preceitos e você mantém outros preceitos. Não é que você deve manter isso preceito, mas não preciso. Não, todos nós mantemos o preceitos juntos. Isso cria harmonia na comunidade.

5. Harmonia nas visualizações

Quinto é a harmonia em visualizações. Nós compartilhamos o mesmo visualizações, as mesmas crenças, e o mesmo refúgio no Três joias. Estamos todos tentando gerar o determinação de ser livre, bodhicitta, e as sabedoria percebendo o vazio. Temos a mesma visão de mundo, uma compreensão semelhante de carma e seus efeitos, sofrimento, suas origens, sua cessação e o caminho para isso. Nós temos o mesmo visualizações, as mesmas aspirações, e isso torna uma comunidade muito harmoniosa e próxima de uma forma especial. Se entrarmos no Sangha comunidade e dizer: “O budismo é muito bom, mas todos deveriam estudar psicologia, que é mais importante que o budismo”, então não seremos muito harmoniosos vivendo nessa comunidade. A psicologia tem benefícios, mas a visão básica que compartilhamos como monásticos é nosso refúgio e nossa aspiração para esclarecimento. Temos que ter certeza de que nos atermos ao que escolhemos fazer e não pensar: “Agora que sou um monástico, estudarei hinduísmo ou psicologia como meu principal interesse.” Isso não funcionará se formos harmoniosos em nosso visualizações.

Dentro do nosso semelhante visualizações, certamente temos uma divergência de opiniões. É disso que se trata o debate. Discutimos e debatemos. Não estou dizendo que devemos nos obrigar a acreditar em algo em que não acreditamos. Isso não adianta. Mas, por causa de nossa similaridade aspiração para esclarecimento, estamos tentando gerar a visão correta. Assim, temos um debate acalorado sobre essa visão correta para que possamos refinar nosso discernimento dela.

6. Harmonia no bem-estar

A sexta é a harmonia no bem-estar. Ou seja, aproveitamos os benefícios – os recursos oferecidos à comunidade – igualmente. No oeste Sangha, isso tem sido bastante difícil até agora. Cada um de nós é responsável por sustentar a si mesmo e, como resultado, há monásticos ricos e monásticos pobres, porque algumas pessoas têm economias, enquanto outras não; alguns recebem dinheiro da família enquanto outros não; alguns recebem ofertas de ensinar, enquanto outros não. Pessoalmente, não acho que este caminho seja correto. Não é como o Buda configurar o monástico sistema. Ele não fez com que cada um de nós tivesse seu próprio benfeitor e aqueles com benfeitores ricos voassem ao redor do mundo para assistir a muitos ensinamentos, enquanto aqueles que não têm um benfeitor vão trabalhar em um centro de Dharma limpando o chão. Não é assim que o Buda configurar o Sangha. Acho que precisamos tentar compartilhar os recursos de forma mais igualitária entre os Sangha.

É muito bom que Tushita deixe os monásticos ficarem aqui em regime de dana. Quando fui ordenado pela primeira vez, fomos cobrados da mesma forma que todos os outros, e isso dificultou muito. Mas, idealmente, não deveríamos ter propriedade privada (exceto pelos treze itens permitidos no Vinaya) e dinheiro privado. Nós, monásticos, devemos dividir o dinheiro igualmente. Claro, isso depende de viver em uma comunidade, que muitos ocidentais Sangha não deseja fazer.

Até que estejamos em uma situação em que não tenhamos dinheiro privado e sejamos apoiados pela comunidade, devemos ajudar uns aos outros. Se você é um monástico que por acaso tem mais finanças, ajude alguns dos outros que não têm. Digo isso porque fui um dos monges pobres e fiquei muito agradecido pela ajuda de outros monásticos. Certa vez, quando eu morava na França, Lama Yeshe estava ensinando na Itália, e o centro estava cobrando Sangha para assistir aos ensinamentos. Eu não tinha dinheiro suficiente para as taxas, muito menos para a passagem de trem para lá. Lama Sim ela é uma das minhas gurus, e eu não tinha dinheiro suficiente para ir ao seu ensino! Uma freira holandesa gentilmente me ofereceu algum dinheiro para que eu pudesse ir ao ensino. Lembro-me disso com muito apreço. Foi há mais de vinte anos, mas ainda tenho consciência de que devido à sua bondade pude assistir a esses importantes ensinamentos.

O sistema não deveria ser como é, com os monásticos sendo encarregados de frequentar os ensinamentos nos centros de Dharma e havendo diferentes classes de monástico-rico e pobre. Mas no momento é assim, então até nos reunirmos em comunidades, devemos tentar ajudar uns aos outros.

Quando ofertas são distribuídos, todos devem receber a mesma quantidade. No sistema tibetano, isso nem sempre é feito. Se você está sentado no palco e tem um título, geralmente recebe o dobro ou o triplo do que todos os outros. A maneira como o Buda configurá-lo em Vinaya é que todos recebem a mesma quantidade de ofertas. Se algo é distribuído, não importa se você é altamente realizado ou não, se você foi ordenado por muito tempo ou pouco tempo. Quem quer que você seja, você compartilha igualmente no oferecendo treinamento para distância. Estou dizendo isso para que, caso você esteja fazendo ofertas, é assim que eles devem ser distribuídos. Cria harmonia na comunidade porque ninguém é privilegiado. Todos são iguais.

Gen Lobsang Gyatso, que costumava ser o diretor da Escola Dialética, foi exemplar nesse sentido. Como diretor, ele poderia ter feito com que os monges cozinhassem para ele uma comida especial que fosse melhor do que o que todo mundo estava comendo. Ele poderia ter roupas de melhor qualidade e especiais isso e aquilo. Mas ele comeu o mesmo dal-bhat (arroz e dal) que todos os outros monges da escola faziam. Ele morava nos mesmos quartos sem aquecimento que os outros monges. Ele foi um bom exemplo de monge que vivia de forma simples e não aproveitava as regalias que poderia ter.

A harmonia de compartilhar igualmente cria uma energia especial em um Sangha. De outros Sangha são muito preciosos para nós em nossa prática. A parte mais profunda de nós mesmos é nosso anseio espiritual e aspiração, não é? É por isso que fomos ordenados. Poucas pessoas no mundo entendem isso. Muitas vezes, nossa família nem consegue entender. Então, quando encontrarmos outras pessoas que entendem essa parte de nós, vamos reconhecer o quanto essas pessoas são preciosas. Esse é o valor de estar perto de outros monásticos. Quer gostemos deles ou não, quer nos dêmos bem ou não, sob a superfície temos uma paixão comum pelo caminho espiritual. Assim, podemos confiar uns nos outros nesse nível e ajudar uns aos outros.

Aqueles de nós que escolheram ser monásticos como adultos estão cientes de nosso anseio espiritual. Se você é colocado em um monastério ainda jovem, você não está tão ciente dessa parte de si mesmo. Mas aqueles que foram ordenados como adultos foram ordenados por uma razão. Nós o escolhemos. Isso é algo que podemos valorizar um no outro e apoiar um no outro. Cria uma sensação muito boa.

À medida que envelhecemos juntos como monges, passamos a nos conhecer muito bem. Muitos dos monges ocidentais mais antigos se conhecem há mais de vinte anos. Se você nos reunisse e nos fizesse contar histórias sobre como éramos, você ficaria surpreso. Nós éramos uma equipe e tanto, deixe-me dizer-lhe! Mas temos sido o mesmo grupo de pessoas praticando juntos todos esses anos, passando por todos os altos e baixos. Tem algo muito legal nisso. É ótimo ver velhos amigos do Dharma. Estamos espalhados por todo o mundo, mas quando nos encontramos em um aeroporto ou em um ensinamento do Dharma, há uma proximidade porque conhecemos e apreciamos algo especial sobre essa pessoa: suas aspirações espirituais.

Nós nos sentamos em ordem de ordenação, então nos sentamos perto das mesmas pessoas ano após ano. Uma vez, eu estava sentado em uma aula pensando que não gosto da freira à minha esquerda por causa do blá blá blá, e não gosto da freira à minha direita por causa do blá blá blá. Um dia me ocorreu que vou ficar sentado ao lado deste e daquele até o dia da minha morte, então é melhor eu fazer alguma coisa com a minha mente, porque não há como evitá-los. Estamos colados na ordenação.

Geshe Tegchok costumava nos dizer: “Você procura a linha de Sangha e criticar cada pessoa: 'Este acorda tarde e aquele come demais. Aquele não fecha a porta silenciosamente', e você olha para baixo na fila e encontra falhas em cada pessoa: 'Aquele é mal-humorado, e este tem demais apego. Aquele está sempre atrasado para oferta.' Você encontra algo para criticar sobre todos. Essa atitude te faz feliz? Que tipo de carma você cria com ele?”

Quando reconhecemos que estaremos sentados com essas pessoas até morrermos, e talvez até na próxima vida também, então percebemos que temos que encontrar uma maneira de nos dar bem com elas. Não podemos fazê-los mudar para ser o que queremos que eles sejam. Temos que nos dar bem com eles mudando a maneira como olhamos para eles, ou nos aproximando deles e discutindo a situação para que possamos resolvê-la.

Enquanto eu trabalhava em minha mente, minha visão das pessoas mudou. Mais tarde, quando fui para outro Sangha reunião, eu ainda estava sentado entre as mesmas duas pessoas, mas pensei: “Este aqui pode traduzir tibetano. Eu não posso nem falar tibetano e ela é capaz de traduzir. Isso é fantástico. Ela sabe muito mais do que eu e ensina. Excelente! E a do outro lado é muito artística, e ela ofereceu muito serviço à nossa professora.” Pude ver algumas boas qualidades nessas pessoas. Mudar nossas atitudes para que possamos nos dar bem com as pessoas é uma grande parte de nossa prática.

Apesar das brigas que tive com um deles, ela veio falar comigo uma vez quando estava com algumas dificuldades em outra área. Fiquei emocionado e pensei: “Uau, passamos por muita coisa juntos e ela sabe que pode confiar em mim”.

Há a história de um leigo dizendo para outro Sangha membro, “O que há com esta freira? Ela foi ordenada há muito tempo, e ela ainda é tão mal-humorada. Como você pode ser uma freira e ser tão desagradável?” O outro Sangha membro respondeu: "Você deveria ter visto como ela era antes!" Então, vemos os outros crescerem, mudarem e trabalharem com suas coisas, e eles nos veem trabalhando com suas coisas e progredindo também. O Dharma funciona quando o praticamos.

Sessão de perguntas e respostas

Há tempo para algumas perguntas.

Questão: Para viver na harmonia que você descreveu, é melhor viver em um só lugar, e neste momento muitos de nós não temos essa oportunidade. É fácil continuar fugindo do nosso apego e as dificuldades que temos com os outros. Quando teremos monástico comunidades do ocidente?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Quando os configuramos. Ninguém mais vai fazer isso por nós. Se esperamos que nosso professor ou outra pessoa faça isso por nós, esqueça! Temos que configurar monástico comunidades. Temos que trabalhar juntos para fazer o que for preciso para estabelecer uma comunidade – muitas comunidades, na verdade. Vamos precisar de diferentes tipos de comunidades para pessoas diferentes, porque nem todos querem fazer as coisas da mesma maneira. Alguns querem estudar mais; alguns querem meditar mais; alguns querem fazer mais serviço público.

Precisamos trabalhar juntos para formar as comunidades. É preciso um certo auto-sacrifício para fazer isso, porque quando começamos algo, temos que fazer muitas coisas que podemos não achar tão interessantes ou espiritualmente inspiradoras. Eu sei disso por experiência. Acabamos de decidir começar a Abadia de Sravasti no Liberation Park e, nos últimos meses, tive que escrever artigos de incorporação, o que é chato, escrever estatutos, o que é ainda mais chato, solicitar um imposto de IRS status isento, para falar sobre opções em terra. Meus pais achavam que nunca ouviriam sua filha fazer uma pergunta sobre imóveis! Meus pais sabem sobre imóveis e, quando criança, eu estava desinteressada e me desliguei completamente. Agora estou perguntando: “Mamãe e papai, qual é a opção em terra? O que você faz para conseguir um?”

Se você deseja iniciar uma comunidade, precisa aprender sobre zoneamento, arquitetura e aquecimento. Você tem que pensar em como criar um lugar que seja o tipo de comunidade em que você quer viver. Muitos de nós não querem fazer todo esse trabalho. Preferimos sentar aos pés sagrados de nossos guru e obter tantos ensinamentos quanto possível e, em seguida, meditar. Se tivermos que trabalhar em um centro de Dharma, faremos um pouco. Pensamos: “Deixe-me em paz para que eu possa estudar sobre bodhicitta! Estou trabalhando para o benefício de todos os seres sencientes. Pare de me incomodar e me pedir para fazer todo esse trabalho!” Algumas pessoas realmente se dedicam à prática do Dharma em nome de serem um praticante dedicado, e então dizem: “Eu não quero fazer o trabalho com as pernas. Não quero fazer o trabalho chato ou manual, porque quero praticar o Dharma.”

Quando somos ordenados pela primeira vez, precisamos obter uma boa educação do Dharma. Precisamos treinar bem e cultivar uma monásticomente. Mas devemos evitar ficar fixados em “minha prática do Dharma” e “minha iluminação”. Temos que estar dispostos a trabalhar duro e estabelecer comunidades para que o Dharma possa ser sustentado para as gerações futuras. Ninguém mais vai fazer isso por nós.

Temos que nos preparar para assumir responsabilidades. Quando somos um novo monge ou freira, não podemos começar uma comunidade porque ainda não sabemos o que é ser monge ou freira significa. Temos que aprender o Vinaya e o Darma. Temos que treinar e praticar e, ao mesmo tempo, estender a mão e ajudar na medida do possível. Nossa capacidade de ajudar aumentará ao longo dos anos.

Nem todo mundo gosta de ser um líder ou tem que ser um. Um bom líder é tão eficaz quanto seus seguidores. Então, se não formos nós a começar um monástico comunidade, podemos ser solidários. Líderes e apoiadores são dependentes uns dos outros. Não é que os líderes sejam importantes e os torcedores não. Se você é um líder e os apoiadores não o apoiam, o que você pode fazer? Nada, exceto girar os polegares e sonhar. Portanto, mesmo que não possamos iniciar projetos por conta própria, podemos contribuir, apoiar e ajudar aqueles que o fazem a criar uma comunidade.

Uma das coisas mais difíceis de estabelecer ou viver em uma comunidade é que precisamos trabalhar com os outros de lá. Às vezes preferimos meditar na compaixão por todos os seres sencientes, mas não tem que estar realmente com eles. Eles podem ser tão problemáticos, às vezes, não podem? Eles não concordam com nossas ideias; eles têm outras maneiras de fazer as coisas!

Muitas pessoas adorariam viver em uma comunidade, mas gostariam que outros fizessem o trabalho duro de estabelecê-la e administrá-la. Muitos de nós chegamos a uma comunidade com a ideia “O que essa comunidade pode fazer por mim?” em vez de "O que posso fazer por esta comunidade?" Lembre-se de que JFK disse: “Não pergunte o que seu país pode fazer por você, mas pergunte o que você pode fazer por seu país”. É o mesmo com o Sangha comunidade. Precisamos entrar com o desejo e a energia de contribuir, em vez de uma mentalidade de consumo do que podemos obter da comunidade.

Questão: Entre os mais velhos Sangha como você, é essa mentalidade de assumir a responsabilidade e ajudar novos Sangha e futuras gerações de Sangha começando a se espalhar porque aqueles de nós que são novos não sabem de nada?

VTC: Depende do indivíduo. Muitas pessoas estão ocupadas com outros projetos – ensinando em um centro, viajando e ensinando em centros ou liderando retiros. Eles querem colocar sua energia nesses projetos valiosos, e há uma grande necessidade de ajudar os leigos. Mas há muitos centros de Dharma agora, e não há muitos mosteiros. Os centros de Dharma para leigos no Ocidente estão bem estabelecidos, e existem muitos deles. Acho que agora é hora de termos alguns mosteiros também.

Questão: As pessoas nos centros de Dharma sentem a necessidade de ter Sangha?

VTC: Sim. Eles querem ocidental Sangha para ministrar cursos, liderar meditações e trabalhar nos centros. Mas, infelizmente, nem todos os leigos querem apoiar a Sangha para que possamos receber a educação e treinamento que é importante ter antes de ir trabalhar em um centro. Há tanta demanda por Sangha que muitas vezes novo Sangha, que não estão bem fundamentados no Dharma, muito menos em monástico vida, são enviados para ensinar ou trabalhar em centros. Às vezes, a pressão e as expectativas sobre esses novos Sangha são muito grandes e acabam se despindo, o que é lamentável. Se as pessoas pudessem ter uma perspectiva de longo prazo, perceberiam que é melhor deixar alguém treinar, estudar e praticar no início. Então, essa pessoa terá a capacidade de assumir um papel de responsabilidade.

Questão: Recentemente tivemos o curso de pré-ordenação, e houve muita discussão sobre o apoio ao Sangha, a relação entre alunos e professores, e Sanghaa hesitação de pedir apoio aos leigos nos centros. Parece que os ensinamentos dados aos leigos não enfatizam a importância de apoiar o Sangha que estão em treinamento. Condições precisam ser implementados para que os resultados positivos surjam.

VTC: Os leigos precisam ser educados sobre o benefício de apoiar a Sangha. A maioria lamas não costumam dizer isso, ou se o fazem, enfatizam apoiar os mosteiros tibetanos, não os ocidentais Sangha. É aí que está sua lealdade; é onde está a comunidade deles. Eles muitas vezes pensam que se você é um ocidental você deve ter dinheiro, então os ocidentais Sangha não precisa de benfeitores. isto está longe de ser verdade.

Os leigos precisam ser educados sobre como o Buda estabelecer a relação de monges e leigos. É de interdependência mútua: a Sangha ajudam dando ensinamentos e os leigos ajudam dando apoio material. Assim todos se beneficiam e todos praticam juntos. Às vezes ocidental Sangha têm vergonha de ensinar isso porque os leigos podem erroneamente pensar que estão dizendo: “Dê-me alguma coisa”, quando não é isso que você quer dizer. Portanto, acho que é muito útil quando estudantes leigos veteranos, que sabem como as coisas devem ser, dizem isso para os recém-chegados e lembram também os alunos mais velhos.

Além disso, o Sangha precisa agir corretamente para merecer a ofertas e o respeito dos leigos. Às vezes, vejo pessoas recém-ordenadas agirem com arrogância e terem muitas expectativas falsas. Eles têm a atitude: “Estou ordenado agora, então você deve se afastar para que eu possa sentar na frente. Você deveria me trazer chá. Você deveria fazer isso e aquilo por mim.” Se alguém vai a um centro de Dharma com uma atitude pomposa, os leigos não vão reagir positivamente, e por boas razões.

Questão: Parece que estamos em um duplo vínculo em que as pessoas não têm treinamento adequado antes de serem ordenadas e então não estamos criando as causas a serem apoiadas uma vez que somos ordenados. De alguma forma esse ciclo tem que ser mudado.

VTC: Os novos monásticos precisam aprender a ser humildes e agradecidos, não exigentes ou arrogantes. Os leigos precisam aprender o valor de apoiar aqueles que estão praticando dessa maneira, porque serão eles que se tornarão professores mais tarde. Ou mesmo que não ensinem, irão conduzir retiros ou dar aconselhamento espiritual a outros. De qualquer forma, eles se tornarão bons exemplos de pessoas que levam uma vida ética.

Quando ordenamos, abrimos mão de algo, não é? Abrimos mão da segurança financeira. Desistimos de ter as coisas da melhor qualidade. Abrimos mão da segurança emocional e do prazer sexual dos relacionamentos românticos. Desistimos de ter filhos para nos amar e cuidar de nós quando envelhecemos. Se, em nossos corações, realmente desistirmos dessas coisas, as pessoas pensarão: “Esta pessoa abriu mão de algo pelo Dharma. Eles sinceramente querem praticar. Quero garantir que eles tenham comida suficiente para que possam fazer isso.”

Mas se Sangha não vivam com simplicidade, se vão ao cinema, se são vistos com frequência fazendo compras, então por que os leigos deveriam nos apoiar? Como seres renunciados, nós Sangha deve viver de forma simples. Não precisamos de TVs, não precisamos de cinco conjuntos de roupões. Só precisamos de uma muda de roupa. Não deveríamos estar ouvindo música, lendo muitas revistas ou navegando na Web para a última coisa interessante. Não precisamos do nosso próprio carro. Devemos ter exatamente o que precisamos para viver no lugar onde vivemos. Não precisamos de enfeites de parede e bugigangas; não precisamos decorar nosso quarto com fotografias de nossa família, lembranças de viagens, obras de arte e itens de colecionador. Não precisamos de uma torradeira e um liquidificador e um micro-ondas e uma frigideira elétrica e o mais novo gadget em nossa cozinha. Temos o que precisamos para cozinhar e é isso. Não precisamos das coisas melhores ou mais extravagantes.

A simplicidade pode ser muito confortável e gratificante. Não é privação. É uma organização de nossa vida que nos permite fazer o que é importante - nossa prática espiritual - sem muitos obstáculos.

Questão: Muitos dos monges chineses não têm seus próprios carros? Você notou isso quando estava em Taiwan para sua ordenação?

VTC: Os monásticos que vivem em comunidades não têm carros próprios. O mosteiro como um todo pode ter um veículo que é usado para negócios do mosteiro, não para viagens particulares aqui e ali.

Os budistas chineses têm um programa de um ou dois meses no qual treinam candidatos antes de serem ordenados. É excelente. É muito disciplinado e difícil – pelo menos o que eu participei foi – mas vale muito a pena. Nele, eles nos instruem a viver com simplicidade. Eles não falam bem dos monásticos que vivem sozinhos, dirigem seu próprio carro, fazem serviços funerários e recebem muito dinheiro com isso. Em vez disso, eles incentivam as pessoas a estudar e praticar, e depois servir a comunidade em que vivem, bem como a comunidade leiga.

Questão: E se você mora em uma cidade que não tem um bom transporte público?

VTC: Eu moro em Seattle, que não tem um bom transporte público, e não tenho carro. Eu não quero um carro. Onde eu preciso ir? Vou ao centro de Dharma, que fica a pouco mais de um quilômetro e meio de distância. Eu ando até lá antes da aula, e alguém me dá uma carona para casa. Às vezes preciso ir ao correio, que fica a meia hora de caminhada em cada sentido. O supermercado fica a dez minutos a pé. Um dos leigos ajuda e faz as compras para mim, mas se eu ficar sem alguma coisa, vou a pé até o supermercado. Onde mais eu preciso ir? Há uma biblioteca pública a meia hora de caminhada. ando na chuva; Não é impossível. Eu apenas coloco uma jaqueta e pego um guarda-chuva. Se outro grupo me convida para ensinar, eles fornecem transporte. Eu não vou ao cinema. Eu não saio para comer a menos que alguém me convide. Eu não tenho um emprego, então eu não vou trabalhar. Não tenho necessidade ou desejo de um carro.

Fico em casa e escrevo no computador. Se as pessoas querem aconselhamento, elas vêm me ver. Eu me exercito caminhando no parque próximo ou caminhando até o centro de Dharma. Estou feliz com isso.

Se temos um carro, então temos pagamentos de carro e seguro. Então estamos dirigindo aqui e ali, e outras pessoas nos pedem para fazer recados para eles. Se tivermos um carro, é fácil para a mente do consumidor pensar: “Eu poderia usar isso e preciso daquilo”. Ou “Estou aqui, então vou em frente e pego isso. É apenas algo pequeno.” Então, basicamente, acabamos vivendo como um leigo. Não admira que os leigos não respeitem o Sangha. Eles dizem: “Seu lugar se parece com o meu. Você tem um carro. Você tem um estilo de vida de classe média e faz tudo o que eu faço. Por que eu deveria apoiá-lo?”

Se vivermos de forma simples, se vivermos em uma comunidade onde as pessoas podem nos ver estudando, praticando e mantendo pura disciplina ética, então eles vão querer nos apoiar. Nosso estilo de vida será algo que os inspire e que eles respeitem.

Uma comunidade pode ter um carro de propriedade comunal. Não é propriedade pessoal de uma pessoa e é usado para atividades que beneficiam a comunidade. Não pode ser usado por impulso por um indivíduo que está insatisfeito e quer ir à cidade comprar algo para se distrair.

As várias tradições budistas têm diferentes visualizações sobre se ou não Sangha pode dirigir. Na tradição chinesa, vietnamita e tibetana, os monásticos podem dirigir. Na tradição Theravada, eles não dirigem. Eu não dirijo porque não quero correr o risco de ferir acidentalmente outro ser senciente em um acidente de carro. Além disso, não dirijo porque não quero o incômodo de ter e manter um carro – fazer pagamentos de carro, comprar seguro e assim por diante. E, eu não preciso de um carro.

Como pessoas ordenadas, não devemos sair depois de escurecer de qualquer maneira, a menos que vamos ensinar ou liderar uma meditação. Se vamos fazer uma atividade de Dharma como essa, as pessoas que estamos ensinando podem nos dar uma carona.

Questão: Você poderia falar mais sobre ter dinheiro? Tenho dinheiro e acho difícil saber onde traçar o limite para gastá-lo. O que é um monástico se importa quando ir buscar um pacote de biscoitos?

VTC: Tecnicamente falando, não devemos lidar com dinheiro. É um dos nossos preceitos. Se não lidarmos com dinheiro, isso pode ajudar a diminuir nossa desejo para biscoitos porque sabemos que não podemos simplesmente ir à cidade e comprar alguns.

No entanto, hoje em dia, é muito difícil não lidar com dinheiro. Assim, a pergunta se torna: “Como lidamos com o dinheiro com sabedoria?” Uma maneira é, se vivemos em uma comunidade, não temos nosso próprio dinheiro em mãos. Se vamos às compras, estamos comprando coisas para a comunidade e usando o dinheiro da comunidade. Assim temos que ser responsáveis ​​porque estamos gastando o Sanghadinheiro. Não podemos sair e comprar o que nossos caprichos nos mandam. Qualquer que seja o dinheiro gasto, é gasto para a comunidade. Espero que os leigos possam ajudar nas compras e na direção.

Se você mora sozinho, gastar dinheiro é auto-regulado. Você tem que definir parâmetros e cumpri-los. Uma ideia é fazer uma lista do que você precisa na loja e depois comprar apenas isso. Não compre nada que não esteja na sua lista. Isso reduz a ceder ao desejo que surge ao ver coisas na loja.

Eu tenho uma vantagem. Eu odeio fazer compras. Quando eu era criança, minha mãe queria me levar para fazer compras para comprar coisas e eu odiava fazer compras. Acho chato e confuso. Há tantas coisas para escolher no Ocidente, então a mente começa a operar horas extras se perguntando: “O que me fará mais feliz? Este? Este? Como posso obter o máximo prazer?” Para mim, esse estado mental tentando obter o máximo de felicidade me deixa confuso. Então, se eu precisar de um par de meias, peço a um leigo que já se ofereceu para me ajudar a obter algumas meias. Tudo o que eles me dão, eu visto. Desistir de algumas de nossas escolhas nos ajuda a praticar o contentamento com o que temos.

Podemos nos perguntar o que precisamos dentro da lembrança de que escolhemos viver uma vida de simplicidade como o Buda aconselhado. Podemos ter as coisas de que precisamos, e devemos manter nossos corpo saudável. Não vamos fazer uma viagem ascética - essa não era a Budatambém. Sempre que alguém na Kopan era super-ascético, Lama Sim, ele iria repreendê-los. Por outro lado, não precisamos da melhor cama, da colcha mais macia, de muitos sapatos, móveis ou dos mais recentes aparelhos digitais. Podemos ter exatamente o que precisamos. Desde que seja funcional, não precisa ser bonito e atraente. Se estamos fazendo as compras, temos o que é funcional e prático. Se alguém nos der o item, nós o usamos. Quando as pessoas nos dão coisas que não precisamos, nós as damos. Nós não os armazenamos. Não parece certo saber que as pessoas estão passando fome no mundo quando um monástico, que escolheu cultivar a compaixão, tem um armário cheio de coisas que não usa ou precisa.

Quanto a receber um pacote de biscoitos, se estou desejo eles, vou pegar um pacote e depois oferecê-lo no altar. Ou pego dois pacotes e ofereço um e como um.

A questão é que comemos o que precisamos comer, temos o que precisamos para viver, mas não precisamos de luxo e excessos. Se vivermos com simplicidade e estivermos satisfeitos, pense no exemplo que se torna para as pessoas no Ocidente que buscam a felicidade nas coisas externas. As pessoas lá têm tanta coisa e ainda não estão felizes. Quando eles veem pessoas que vivem de forma simples e são felizes, isso os faz parar e pensar. Podemos dar muitas palestras sobre o Dharma sobre como os prazeres dos sentidos não trazem felicidade, mas nossas ações falam mais alto do que todas essas palavras. Se somos uma pessoa feliz, isso diz às pessoas que o Dharma funciona.

Sinto que o lugar onde moro atualmente é um pouco luxuoso demais para o que preciso. O centro de Dharma me apóia como professor residente, então eles pagam o aluguel do apartamento. Aos meus olhos, os móveis e outras coisas do apartamento pertencem ao centro e estão me deixando usá-lo. Não o vejo como “meu”. Tem um micro-ondas porque uma pessoa insistiu em me dar um mesmo eu dizendo que não queria. No ano seguinte, a mesma pessoa queria me dar uma televisão, e eu recusei absolutamente! Para que preciso de uma televisão? Nosso monástico preceitos proibir ouvir música ou assistir a entretenimento. Por que o Buda proibir estes? Porque eles agitam nossa mente. Vejo isso muito claramente quando examino minha própria experiência. Música e entretenimento não trazem felicidade, apenas me deixam distraído e agitado. Além disso, eles ocupam um tempo que poderíamos estar usando para estudar, praticar ou oferecer serviço. Se alguém quer assistir entretenimento ou ouvir música, acho que é melhor que continue sendo leigo. Mas fomos ordenados porque queremos acabar com essas distrações. Queremos usar nossa vida para um propósito maior.

Outro método que me ajuda a viver de forma simples é doar tudo o que não uso há um ano. Se eu passei por todas as quatro temporadas e não usei algo, então eu realmente não preciso disso, e é hora de doar. Às vezes, a pessoa certa para quem dar algo não está lá, então guardo o artigo até que alguém esteja lá. Por exemplo, se eu tiver um shamtab extra, tenho que esperar até ver outro Sangha membro, caberia entregá-lo.

As Sangha, não devemos ter nenhuma roupa de leigo. Quando somos ordenados, devemos doar todas as nossas roupas de leigos. Não há necessidade de viajarmos em roupas de leigos. Algumas pessoas dizem: “Eu tenho que usar roupas de leigos porque os outros me encaram se eu usar roupões”. Discordo. Eu viajei pelo mundo vestindo minhas vestes – China continental, as ex-repúblicas soviéticas, Israel, América Latina, EUA e assim por diante. Às vezes as pessoas olham para mim, mas não é grande coisa. Outras vezes, as pessoas vêm e me perguntam se eu conheço o Dalai Lama, e conversamos sobre a prática espiritual. De vez em quando, quando estou andando no parque ou na rua, alguém vai me elogiar pela minha bela “roupa” ou dizer como estou linda com esse penteado! Eles não estão sendo jocosos, eles são sinceros. Eu digo “obrigado” e se eles querem conversar, eu paro para conversar com eles.

A única vez que não usei minhas vestes foi a primeira vez que fui ver meus pais após a ordenação. Lama me disse para não fazer isso porque minha mãe teria começado a chorar no aeroporto. Então isso foi sábio. A única outra vez foi quando entrei no aeroporto de Pequim. Achei que não seria muito legal aparecer com roupas tibetanas. No entanto, coloquei minhas vestes uma vez que estava no país.

Quando a pessoa ocasional olha para mim, eu sorrio de volta, e eles relaxam. Quando os outros virem que somos amigáveis, mesmo que nos vistamos com roupas incomuns, eles também serão amigáveis. Agora é muito mais fácil viajar de túnica do que em 1977, quando fui ordenado. Sua Santidade viajou para tantos lugares, e agora as pessoas reconhecem as vestes. Uma vez, desci de um avião em uma cidade dos EUA, e o pessoal de bordo no portão disse “Tashi delek” para mim!

Eu não uso meu zen quando viajo porque ele cai. Em vez disso, uso uma jaqueta ou suéter marrom. Eu tenho uma jaqueta estilo chinês. Os roupões de estilo chinês são muito mais práticos porque os casacos têm bolsos. Você realmente tem um lugar para colocar seu lenço e Chapstick. Ven. Wu Yen fez várias dessas jaquetas em marrom e as deu às bhikshunis ocidentais. No ensino, não uso mangas, mas na cidade é mais conveniente usar paletó. Além disso, me sinto mais confortável sendo coberto. Nossas jaquetas e suéteres devem ser simples. Sem guarnição. Nenhuma fantasia isso ou aquilo.

Questão: No monástico comunidade que você está começando, como os monásticos serão apoiados? O que você fará até que haja um número adequado de apoiadores leigos?

VTC: Na Abadia de Sravasti no Liberation Park, a comunidade apoiará os monásticos residentes. Quando eu morava no Mosteiro Dorje Pamo, na França, no início dos anos 80, as freiras tinham que pagar para morar lá. Começamos a comunidade em um estábulo de cavalos. As freiras tinham a sua escolha de cochos! Como é um monástico deveria mantê-la se ela conseguiu dinheiro suficiente para pagar para viver no mosteiro? É muito difícil. Na Abadia de Sravasti, solicitaremos aos apoiadores leigos que doem para o monástico comunidade, não a indivíduos. Dessa forma, todos compartilharão os recursos igualmente, pois o Buda desejado, e evitaremos ter monásticos ricos e pobres. Os leigos apoiarão a comunidade, e a comunidade apoiará os monásticos residentes individuais. Então, em vez de todos sentirem que precisam se virar sozinhos, eles terão um sentimento de cuidado e responsabilidade pela comunidade como um todo.

A Abadia não será um abrigo para monges. Não vai ser: “Eu sou ordenado, então eu mereço viver lá. Dê-me um quarto e me alimente.” Queremos ter uma comunidade, não uma assembléia de indivíduos. Quando as pessoas vierem à Abadia, será porque querem viver em comunidade e querem monástico Treinamento. Eles querem viver juntos, querem aprender juntos e se preocupam com a comunidade. Os leigos que estão pensando em ordenar podem vir e ficar por um tempo para ver se a comunidade lhes convém e se convém à comunidade. É semelhante com as pessoas que já são ordenadas. Eles viverão lá em caráter experimental por um ano antes de se tornarem residentes monástico. Todos irão compartilhar o trabalho da comunidade e seguir a programação diária. Como eu disse, não é um crash pad onde as pessoas podem fazer o que quiserem.

Monásticos devem ser capazes de praticar sem se preocupar com dinheiro. Pensar em como se sustentar é uma distração da prática, e é uma tragédia quando os monásticos não podem assistir aos ensinamentos porque não têm dinheiro para viajar ou pagar as taxas. Tradicionalmente, os ensinamentos do Dharma são dados livremente, sem cobranças, e as pessoas ofertas aos professores e Sangha. Pessoalmente, gostaria que continuássemos esse sistema no Ocidente. Se certas pessoas acham que isso não é possível e cobram para frequentar os ensinamentos, pelo menos deveriam permitir que o Sangha para assistir gratuitamente.

Questão: O que você pensa sobre os monásticos que trabalham em profissões de serviço. Não é esse tipo de compromisso, em que eles oferecem serviço, mas também ganham dinheiro para viver?

VTC: Eu sinto muito fortemente que os monásticos não devem trabalhar em um emprego. Se quisermos prestar serviço na comunidade mais ampla, devemos ser voluntários. Eu quero que minha vida seja de generosidade onde eu trabalho ou ensino sem pedir salário, e as pessoas vão oferecer o que quiserem. Não quero começar a pensar: “Se eu aceitar o emprego no hospício, recebo mais do que se eu trabalhar em uma escola”. Ou “Eu trabalho longas horas no lar de idosos, eles deveriam me dar um aumento”. Não quero que minha mente se envolva em tais pensamentos. Eu também não quero colocar roupas de leigos. Fui ordenada para poder viver como freira, então vou fazer isso. Não quero viver como um leigo.

Às vezes alguém me pede para dar uma palestra e não sabe o que é dana (generosidade), então me “paga” mandando um cheque, e tudo bem. Eu não digo a eles quanto dar. Sua escola ou instituto pode ter uma política fixa em relação aos honorários. Eu vou dar uma palestra lá se eles me dão um honorário ou não.

Quando fui ordenado, fiz a determinação de nunca sair e conseguir um emprego, não importa o quão pobre eu fosse. Às vezes fui muito pobre, mas nunca saí para trabalhar. Senti que, se fizesse isso, seria extremamente difícil manter minha preceitos. Se eu vestir roupas de leigo, então eu quero este belo vestido, e eu tenho que deixar meu cabelo crescer um pouco mais para me encaixar no local de trabalho. Então eu começo a pensar em como meu cabelo e minhas roupas ficam. Depois, há esse cara bonito no lugar onde eu trabalho. eu sou o único monástico nesta cidade; as vestes me isolam dos outros, e me sinto solitário. Então eu poderia muito bem me despir e sair com esse cara. E é isso que acontece com a maioria das pessoas que saem e conseguem empregos, especialmente novos Sangha.

Como não há comunidades que apóiem ​​os monges no momento, aconselho as pessoas que não têm economias a trabalhar por um tempo e economizar seu dinheiro antes de se ordenarem. Ou devem providenciar algum meio de apoio com amigos e familiares sendo seus benfeitores. Mas, minha experiência tem sido que quando as pessoas saem e trabalham, elas não conseguem manter suas preceitos por muito tempo. Claro, existem algumas exceções, mas geralmente esse é o caso.

Por que fazer Sangha sair e trabalhar? Porque eles não estão vivendo em uma comunidade de Dharma ou em um mosteiro, eles estão vivendo por conta própria. Se você mora sozinho, tem que pagar aluguel. Portanto, você tem que conseguir um emprego. Então você tem que comprar o tipo de roupa adequado para usar no trabalho e você tem que pegar um carro para chegar lá. À noite você está cansado, então quer assistir TV, então precisa comprar uma TV. Muito em breve, você acaba vivendo como um leigo. Não há nenhuma ou muitas pessoas do Dharma ao seu redor para apoiar sua prática. Então, mesmo que tenha desvantagens, acho que devemos viver em um centro de Dharma onde haja outras pessoas praticando. Com sorte, haverá alguns outros monges e monjas lá e você poderá praticar e discutir o Dharma com eles. Então, em grupo, você pode solicitar ao professor residente do centro ensinamentos sobre Vinaya, monástico preceitos e monástico rituais.

O trabalho de hospício é maravilhoso, mas acho melhor você fazer como voluntário, a menos que haja um benefício específico que outros recebam por você trabalhar como funcionário. Se alguém quiser te dar dinheiro para isso, tudo bem, mas essa não é a principal razão pela qual você está fazendo o trabalho.

É semelhante ao ensino do Dharma. Se nos pedem para ensinar, fazemos isso de graça. Nós não escolhemos onde vamos ensinar de acordo com a quantidade de dana que as pessoas de lá vão nos dar. Vamos a um lugar para ensinar porque as pessoas de lá nos convidaram e desejam sinceramente aprender o Dharma.

Questão: Eu acho que quando você tem que trabalhar, você ainda pode pensar: “Ok, eu consegui algum dinheiro com isso, e além de me sustentar, posso usar para outras pessoas e outros propósitos”. Dessa forma, você não está tomando apenas para si mesmo.

VTC: Sim, isso é melhor do que guardar o dinheiro de forma egoísta. No entanto, a questão ainda permanece: como um monástico, por que não estamos vivendo com outras pessoas do Dharma? Por que estamos vivendo sozinhos, sozinhos em uma cidade? Como vamos sustentar nossa prática se estivermos trabalhando em um emprego com colegas que têm valores mundanos?

Questão: Acho melhor pedir às pessoas para nos ajudar ou ser nosso benfeitor.

VTC: É melhor ser apoiado. Se estivermos, então é essencial que mantenhamos nossos preceitos bem e agir de forma responsável. Devemos usar o dinheiro dos outros com sabedoria, caso contrário, é uma passagem para os reinos inferiores. Se gastarmos o dinheiro deles com frivolidade, estaremos traindo a sinceridade e a fé com que eles o ofereceram.

Questão: Indo um pouco mais longe, que tal reviver algumas das tradições que desapareceram na tradição tibetana, como a esmola? Alguns monges Theravada ocidentais foram para a Inglaterra. Eles mantêm seus preceitos estritamente e, portanto, saiu em rodadas de esmolas. Ele provou ser bem sucedido. Poderíamos reincorporar alguns desses Vinaya tradições do ocidente?

VTC: Acho que isso depende do monástico comunidade e os indivíduos que a compõem. Também depende das pessoas na área onde você mora. A comunidade Theravada na Califórnia está lá há alguns anos, e no ano passado eles começaram a ir para a cidade esmola. Primeiro eles foram a lugares onde as pessoas os conheciam e sabiam que eles viriam naquele dia. Outras pessoas na cidade os viram e gradualmente os conheceram. Agora, essas pessoas, muitas das quais não são budistas, dão comida quando vão pedir esmolas. Eles não fazem isso todos os dias, talvez uma vez por semana ou uma vez a cada duas semanas. Talvez seja possível fazermos isso. Ou as pessoas poderiam cozinhar e trazer comida para o mosteiro. Ou eles poderiam trazer ingredientes crus para o mosteiro. Isso também cria um bom tipo de contato entre leigos e monásticos. Podemos criar algum tipo de processo através do qual restabelecemos a dependência mútua entre monges e leigos.

Questão: Um de nossos professores no curso de pré-ordenação tem a mesma resolução que você de não trabalhar ou usar roupas de leigos. Ele sabe que, se não tiver comida, as opções são ficar com fome ou sair e mendigar com a tigela. Não temos mais nem uma tigela. Precisamos saber que temos essa opção. Não é proibido.

VTC: Não, não é proibido. No entanto, esta é uma área culturalmente sensível. Por exemplo, na cultura chinesa, se você sair e pedir comida, você é considerado um péssimo inútil. Portanto, na tradição chinesa, os monásticos não dão esmolas porque as pessoas criticariam a Sangha por serem mendigos. Há essa atitude na cultura ocidental também. Temos que encontrar uma maneira apropriada de dar esmolas. Por exemplo, convidamos as pessoas da cidade ao mosteiro para que possam ver o que fazemos. Isso quebra barreiras e estabelece um bom relacionamento com a comunidade mais ampla em que vivemos. Eles saberão que vivemos uma vida de simplicidade. Então, mais tarde, podemos dizer-lhes que a esmola é um costume antigo que faz parte da nossa prática espiritual.

Estou feliz por ter tido esta oportunidade de discutir o Dharma e Vinaya contigo. Somos pioneiros em trazer o Vinaya para o Ocidente, por isso precisamos aprender bem e ajudar e apoiar uns aos outros em nossa prática. Todos vocês entraram monástico vida com uma motivação sincera. Volte a essa motivação várias vezes; cultive-a para que ela cresça e fique firme. Então você será feliz como um monástico, e sua vida beneficiará muitos seres sencientes.