Refúgio, bodhicitta, as quatro nobres verdades

• A importância do refúgio e bodhicitta
• As quatro nobres verdades da perspectiva Mahayana
• Os dois, três, quatro e cinco corpos de um Buda
• Perguntas e respostas
  • Qual é a diferença entre ver o guru como um representante, uma emanação e o Buda ele mesmo?
  • Quando uma verdadeira cessação é gerada, como a mente continua?
  • Como pode um pensamento virtuoso ser contaminado pela ignorância?
  • Como pode uma mente impermanente ter marcas cármicas?

Manjushri sadhana e comentário 04 (download)

A meditação em Vermelho-Amarelo Manjushri começa com refúgio e bodhicitta, assim como todas as nossas práticas. Às vezes as pessoas pensam: “Nós nos refugiamos e bodhicitta o tempo todo, então podemos pular essa parte porque já sabemos disso.” Na verdade, acho refúgio e bodhicitta são a coisa essencial básica em todo o caminho. Se você olhar de perto, quase tudo pode se encaixar de uma forma ou de outra.

Refúgio ensina como estar contente dentro de nós mesmos e bodhicitta nos ensina a estar com os outros. É um processo interessante. O refúgio é um processo interno de compreensão do Três joias e tomando refúgio tanto no refúgio causal quanto no resultante. É um processo interno de ganhar convicção. bodhicitta nos ajuda a aprender como estar juntos e em paz com os outros.

Vou explicar refúgio e bodhicitta de um ponto de vista Mahayana; apenas saiba que dentro do budismo há uma variedade de interpretações, nas quais não entrarei agora. Você pode estar interessado em explorá-los em outro momento.

Começamos com as quatro nobres verdades, que é o formato básico para todas as tradições budistas e todas as Budaos ensinamentos. Primeiro você começa com dukkha, insatisfatório, sofrimento, miséria, como quer que você chame - nós temos isso. Em segundo lugar, vemos que há uma causa de dukkha. Qual é a causa do ponto de vista budista? A causa é a nossa própria ignorância, raiva e apego. Agora, o que são ignorância, raiva e apego? Eles são algum tipo de coisa externa? Não, são internos. Eles são consciências.

Para entender como a ignorância, raiva e apego função, você tem que entender o que é a mente. A definição de mente é “clara e sábia”. “Clear” tem dois significados – um é que a mente não tem forma e o outro é que a mente é capaz de refletir objetos. E a mente está “sabendo” ou consciente porque é capaz de se envolver com os objetos.

Dentro desta categoria de mente existem muitos tipos diferentes de mente. A mente não é uma massa sólida; há muitos tipos diferentes de consciência. Temos nossas consciências sensoriais e nossas consciências mentais. Temos níveis de mente grosseiros, sutis e extremamente sutis. Temos fatores mentais que desempenham diferentes funções dentro de qualquer concepção e assim por diante. Se você quiser estudar isso com mais profundidade, você pode estudar lorig: mente e consciência.

A natureza básica da mente, do ponto de vista Mahayana, é que ela é algo claro e puro. Dentro disso, algumas consciências - como a ignorância, raiva e apego- estão iludidos. Eles interpretam mal os objetos. Mas o fundamento básico da mente, a natureza básica das mentes primárias – consciências sensoriais e mentais, a natureza básica da mente de luz clara, a mente extremamente sutil que vai de uma vida para outra – é pura. Por essa razão, todas as impurezas podem ser removidas da mente.

Todas as impurezas surgem do apego à existência inerente. Se a própria mente não é inerentemente existente - e se a ignorância que se apega à existência inerente não é uma parte inerente da mente - então a ignorância pode ser removida e, assim, apego, raiva, ciúme, orgulho, preguiça e todo o resto dos estados mentais aflitos também podem ser removidos.

Buda a natureza é a natureza pura da mente. Pode-se falar sobre isso de duas maneiras. Uma maneira é a natural Buda natureza; este é o vazio da existência inerente da mente. É um fenômeno permanente; é a falta da verdadeira existência da mente. Então, junto com isso, você tem a evolução Buda natureza, que significa apenas a natureza clara e conhecedora da mente regular convencionalmente existente. (Coração Aberto, Mente Clara tem um capítulo sobre Buda natureza. Você pode querer revisá-lo.)

Temos os dois tipos de Buda natureza, e precisamos de ambos. Esses dois tipos de Buda a natureza mostra que a mente, em um nível convencional, não é inerentemente maculada; e que a mente, no nível último, não existe inerentemente. Portanto, a ignorância, raiva e apego na mente pode ser removido.

Quando você remove as aflições da mente, obtém a terceira nobre verdade – a verdadeira cessação. O caminho que leva você à verdadeira cessação é a quarta nobre verdade. Basicamente, é a sabedoria realizando vacuidades – todos esses diferentes tipos de consciência que são consciências de sabedoria que ajudam você a remover todas as impurezas. Essa é uma visão aproximada. Há muito mais a ser dito sobre isso.

Se todo mundo tem Buda potencial - esses dois tipos de Buda natureza - então é possível que todos se tornem um Buda. E não há abismo entre os seres sencientes e os Budas porque ambas as nossas mentes estão vazias de existência inerente e ambas as nossas mentes convencionalmente são claras e conhecedoras. A diferença é que nós, seres sencientes, temos as nuvens no céu que obscurecem tudo isso - as nuvens da ignorância, raiva e apego.

Todo mundo tem o potencial de se tornar um ser totalmente iluminado. Na verdade, isso é revolucionário e não é um princípio mantido em todos os diferentes sistemas budistas. Certamente não é um princípio mantido em outras religiões onde há uma lacuna entre os seres sencientes e os seres divinos. No budismo, a lacuna não é uma lacuna rígida. Não é um abismo intransponível. É apenas uma questão de saber se as impurezas foram removidas ou não. E é possível remover essas impurezas.

Quando você remove as impurezas - e todos têm o potencial para fazer isso - então o que você obtém é o Buda.

O que é o Buda? Podemos falar sobre o Buda em termos de dois kayas, ou você pode dividi-lo em três kayas, ou quatro kayas, ou mesmo cinco kayas. Todos eles se resumem à mesma coisa; são apenas maneiras diferentes de categorizar.

Se começarmos com dois kayas, começaremos com o dharmakaya e o rupakaya. Dharmakaya significa “verdade corpo”, e rupakaya significa “forma corpo.” Quando dizemos “corpo” isso não significa sangue e tripas corpo; Isso significa corpo como em um corpus ou em uma coleção ou um grupo; como em um corpo de pessoas, ou um corpo de textos.

O dharmakaya (verdade corpo) se refere aos aspectos da Budamente de. O rupakaya (a forma corpo) refere-se às diferentes manifestações que o Buda aparece para se comunicar com seres sencientes. Por que o Buda aparecem em diferentes manifestações? Porque a gente é bem sem graça, não é? Não podemos sintonizar o Budaa mente onisciente; não temos essa frequência dentro de nós. Ele está bloqueado por muito rádio, muita interferência da TV e do videocassete. o Buda, por compaixão, se manifesta em diferentes formas físicas porque somos pessoas muito baseadas na forma física. Nós nos relacionamos com visões e sons e gostos e toques e coisas assim. Então o Buda, por compaixão, aparece nessas várias formas para se comunicar conosco.

Se tomarmos o rupakaya (forma corpo) e divida-o em dois tipos, você tem o sambhogakaya e o nirmanakaya. Sambhogakaya significa “prazer corpo. ” Isto é o corpo de luz que o Buda se manifesta em uma terra pura para ensinar os arya bodhisattvas. este corpo é para seres de nível muito alto que podem sintonizar o Buda aparecendo em um corpo de luz e dando Mahayana e sutil Vajrayana ensinamentos.

O nirmanakaya é a “emanação corpo”, uma forma mais grosseira que o Buda aparece para se comunicar com o resto de nós tipos maçantes. O nirmanakaya é Shakyamuni Buda, por exemplo - um Buda que aparece nesta terra em uma era das trevas, quando não há ensino do Buda, quando não se fala em três formações superiores, nenhuma conversa sobre as quatro nobres verdades, e nenhum caminho sendo ensinado. Existem outros tipos de budas nirmanakaya além de Shakyamuni Buda. Você poderia dizer que qualquer emanação nesta terra que aparece para se comunicar conosco pode ser um nirmanakaya Buda.

Nós podemos tecer guru ioga nesta explicação. Guru ioga é uma prática tântrica. Em tantra você está tentando ver seu mestre tântrico como um Buda. Isso é possível devido a esses tipos de corpos de formulário. Um tipo é um nirmanakaya (emanação corpo), que pode ser alguém aparecendo nesta terra. Então você começa do ponto de vista do Budamente onisciente e então pensar que o Buda pode aparecer como seu professor para guiá-lo. Por que não? É completamente possível, não é? Se você pensar sobre isso, os budas tiveram todo esse trabalho para se iluminar e então, depois, eles vão apenas dizer para esquecer e deixar alguém que não é iluminado levá-lo à iluminação? eu não acho que Buda vai fazer isso.

Quando pensamos dessa maneira, temos a sensação de que nossos professores podem ser budas. Agora eu não estou falando de pessoas como eu. Estou falando de pessoas como Sua Santidade o Dalai Lama e seus mestres tântricos. Essa visão de ver o guru como o Buda não é comum a todo o budismo. É importante apenas em sua Vajrayana prática. Nem mesmo é introduzido nos ensinamentos Mahayana gerais. Em geral Mahayana você vê seu professor como uma emanação do Buda. Em suas práticas de refúgio, você vê seu professor como um representante do Buda. Não queremos entrar em algo estranho como: “Oh, meu guru é um Buda. Eu posso vê-lo com um corpo feito de luz e tudo que ele faz é perfeito. Eu vou adorar este ser sagrado.” Não entre nisso! Estou tentando falar com vocês como praticantes maduros.

Você pode pensar que alguém como Sua Santidade o Dalai Lama poderia ser um nirmanakaya Buda aparecendo nesta terra para nos guiar e nos ensinar. Por que não? Quando você examina o que ele nos ensina, como ele nos ensina e a orientação perfeita que ele fornece, você pode pelo menos cogitar a possibilidade.

Mesmo se Buda veio aqui especialmente para nós, é Buda vai nos ensinar algo diferente do que Sua Santidade ensina? Se pensarmos dessa forma, isso nos ajudará a levar os ensinamentos a sério. Também dá uma dimensão mais profunda à nossa prática espiritual, atraindo-nos para algo um pouco mais místico. Em outras palavras, está nos fazendo começar a ver que talvez tudo o que vemos com nossos olhos não exista da maneira que nos aparece.

Isso faz parte do valor de ver nosso professor como um Buda: nos faz começar a duvido nossa percepção comum. Quando nós duvido nossa percepção comum somos levados a pensar sobre o vazio.

Do que se trata o vazio? É sobre o fato de que o que nossos sentidos nos dizem, o que nossos sentidos percebem, está errado. Até a maneira como conceituamos as coisas está errada. Em termos de nossos sentidos, as coisas parecem inerentemente existentes para nós. Em termos de nossa consciência mental conceitual, geralmente entendemos essas coisas como inerentemente existentes.

Quando falamos dos dois obscurecimentos, é isso: o apego à existência inerente – o obscurecimento ilusório que nos impede de nos tornar um arhat, e a aparência da verdadeira existência para nossos sentidos, bem como para nossa consciência mental – os obscurecimentos cognitivos que impedir que nos tornemos um Buda.

Quando começamos a ter esse tipo de duvido sobre a percepção comum, ela nos leva a pensar sobre o vazio e o que as coisas estão vazias. Vazio não significa que as coisas não existem. Significa que as coisas estão vazias de existência inerente. Mas eles estão cheios de origem dependente, porque é assim que eles existem. É uma interação interessante, não é? Quando você começa a pensar sobre isso e entra nos quatro kayas, você começa a entender como esse ensinamento de ver o guru como o Buda desempenha um papel importante na Vajrayana prática. E você vê como isso o leva a pensar sobre o vazio. E isso leva você a pensar como Vajrayana é essencialmente um meditação na união da vacuidade e origem dependente.

Vamos voltar ao quatro corpos de Buda. Nós temos o dharmakaya (verdade corpo) e o rupakaya (forma corpo). O rupakaya pode ser dividido em dois corpos – o nirmanakaya e o sambhogakaya. O dharmakaya que é o Budamente de , pode ser subdividido em dois - o jhana-dharmakaya (sabedoria verdade corpo) e o svabhavikakaya (verdade da natureza corpo). a verdade da sabedoria corpo, jhana-dharmakaya, é a mente onisciente de um Buda. Isto é um fenômenos impermanentes isso é eterno. Impermanente significa simplesmente que muda a cada momento. Qualquer coisa que funcione muda a cada momento. Não significa que esteja contaminado ou iludido.

A BudaA mente de um — e até mesmo a mente de um arya percebendo a vacuidade — são mentes puras. No entanto, eles mudam a cada momento. Por quê? Porque são consciências. Qualquer consciência que percebe um objeto, não percebe a mesma coisa de um momento para o outro; a mente muda. Mas o BudaA mente de sabedoria de 's é eterna porque uma vez que purificou todos os obscurecimentos, então não há motivo para que os obscurecimentos voltem novamente. Por isso é eterno.

A Budaa mente de não termina. Não importa se o Buda está em um físico corpo como um nirmanakaya ou como um sambhogakaya Buda em uma terra pura, o BudaA consciência de 's não termina porque sua natureza básica é clara e conhecedora. Um momento de clareza e conhecimento produz o próximo momento de clareza e conhecimento, que produz o próximo momento de clareza e conhecimento. Isso é o mesmo em nossa consciência - um momento de clareza e conhecimento produz o próximo. É assim que podemos meditar e rastreie e tenha uma sensação de como também temos consciência sem começo. Em termos desse fluxo de consciência clara e conhecedora, não há começo nem fim.

No entanto, existem is um fim para a mente samsárica. Há um fim para os quatro agregados mentais contaminados: sentimento, discriminação, fatores condicionantes e as mentes primárias ou consciência. Há um fim para esses quatro agregados mentais contaminados, assim como há um fim para nosso agregado de forma; isto corpo morre. Mas porque há uma mente extremamente sutil – que é apenas a natureza de clara e conhecedora, e não é contaminada por sua natureza – ela não é inerentemente existente e nem inerentemente contaminada. Portanto, um momento de consciência pode produzir o seguinte. Quando nos tornamos iluminados, nossa iluminação tem um começo, mas a iluminação não tem fim porque um momento de sabedoria produz o próximo momento de sabedoria. Assim você tem o Budaa mente de 's acontecendo ao longo do tempo infinito. Então essa é a verdade da sabedoria corpo.

Então você tem a verdade da natureza corpo, o svabhavikakaya. Este é um fenômeno permanente. Em outras palavras, é algo que incondicionado; não muda momento a momento. Isso também pode ser dividido em dois tipos. Se você dividi-lo em dois tipos, um é apenas o vazio da existência inerente do Budamente, e a segunda é a verdadeira cessação de um Budamente, significando a eliminação, a remoção, o esgotamento de qualquer impureza de forma que ela não volte mais.

Se você seguir certos comentários de certos monastérios Gelugpa, eles dirão que as verdadeiras cessações também são vazios, mas este é um grande tópico de debate. Não vou entrar nisso agora, mas é um tópico muito interessante que leva você a uma maneira incrível de pensar sobre o vazio que leva sua mente completamente para outro lugar.

Agora, você pode dizer: “Todos esses Buda corpos e todo esse sânscrito! Não consigo manter isso direito. Mas é muito interessante se você começar a pensar um pouco sobre o que Buda é desse ponto de vista. Você tem essa sensação incrível e expansiva, não é? Existem todos esses seres diferentes que já se tornaram Budas. Não há apenas Shakyamuni Buda; não existem apenas os mil Budas desta era afortunada. Existem todos esses seres que se tornaram Budas desde que Shakyamuni viveu nesta terra, mesmo antes de viver nesta terra. Existem todos esses Budas que têm mente onisciente, que percebem tudo fenômenos o tempo todo, sem nenhum esforço.

Você pode fazer algumas coisas maravilhosas se você for um Buda, porque se você tem a capacidade de saber tudo fenômenos, isso significa que você conhece todos os seres sencientes' carma. Significa que você conhece todas as diferentes técnicas de todos os diferentes caminhos de como orientar alguém, devagar, gradativamente, de acordo com seus interesses e disposição neste momento específico. Você saberá como guiá-los de onde estão agora para a plena iluminação. Mesmo que leve quinhentos milhões de éons para fazê-lo, você saberá como fazê-lo. Você conhece sua natureza e sua disposição; você conhece os ensinamentos que eles precisam ouvir; você sabe dizer a coisa certa na hora certa para não estragar tudo o tempo todo, como a maioria de nós faz. Neste momento tentamos ajudar e em vez disso criamos mais problemas. Os Budas não fazem isso porque sabem tudo.

Portanto, o Buda torna-se um guia verdadeiramente confiável no caminho para a iluminação. É por isso que nós toma refúgio no Buda e nós não toma refúgio em espíritos. Os espíritos não são seres iluminados; eles são seres sencientes como nós.

Se você pensar sobre o Buda em termos dos quatro kayas, dá a você uma sensação incrível sobre o que é Buda pode fazer. A razão pela qual qualquer pessoa tem os quatro kayas está fora de bodhicitta. Em outras palavras bodhicitta é a principal causa para a iluminação. Se você não tem o bodhicitta motivação, é impossível ser iluminado. Se você deixar um único ser senciente fora de sua compaixão, será impossível se iluminar. Isso nos indica o valor de cada ser senciente e por que devemos ser gentis com eles: nossa iluminação depende deles.

bodhicitta é o impulso para se tornar um Buda. Se você não tem bodhicitta, não há razão para fazer tantas práticas difíceis para tentar se tornar um Buda. O propósito de se tornar um Buda é para que você possa ter os quatro corpos, para que você saiba o que os seres sencientes precisam, e para que do seu próprio lado você tenha a capacidade de manifestar isso. Então um Buda, com a verdade da sabedoria corpo, conhece todas essas coisas e pode manifestar corpos de formas diferentes. Seja como nirmanakayas ou sambhogakayas, eles podem manifestar tudo o que alguém precisa em um determinado momento.

Quando os Budas manifestam esses diferentes corpos, eles o fazem de forma completamente espontânea, sem esforço. UMA Buda não precisa pensar: “Sam está na Nigéria hoje. Eu me pergunto o que posso fazer para beneficiá-lo e levá-lo à iluminação? Devo fazer isso? Ou devo fazer isso? Sam realmente precisa de um médico para ajudá-lo a melhorar para que ele possa praticar o Dharma, mas estou com preguiça de me manifestar como médico hoje. É muito esforço. Quero dormir porque já trabalhei todas essas eras para os seres sencientes.” Buda não tem esse problema. Buda vê Sam na Nigéria e imediatamente há uma emanação lá - se Sam tiver o carma para isso. Se Sam não tiver o carma não há nada o Buda pode fazer.

É por isso que é tão importante para nós criar boas carma. Se criarmos bons carma, e fazer orações e aspirações, é como um anzol puxando o Buda para nós. Budas não têm escolha. Eles são totalmente controlados pela compaixão. Portanto, se um ser senciente tem a carma poder ser beneficiado, então instantaneamente, sem esforço, espontaneamente, o Buda manifesta tudo o que é necessário. A manifestação pode ser um telefone, um amigo, um professor — pode ser qualquer coisa. o Buda faz isso e ele não faz esse grande pronunciamento sobre isso. Eles dizem que o Buda pode até se manifestar como uma ponte.

Nós nos beneficiamos diretamente dos budas que têm a quatro corpos de Buda. Se pudermos nos tornar um Buda, imagine quanta coisa boa podemos fazer. Não é apenas o bem que podemos fazer apenas nesta vida com apenas este corpo. Não é só dar pão ou remédios. É maravilhoso fazer serviço social e práticas de engajamento social; a comunidade budista definitivamente precisa se envolver nisso. No entanto, a verdadeira maneira de ajudar os seres sencientes é ajudá-los a abandonar as ações negativas e praticar ações positivas, e ensinar-lhes o Dharma para que possam eventualmente alcançar a iluminação. Se tivermos a capacidade de um totalmente iluminado Buda— quer estejamos ajudando-os no budismo socialmente engajado ou ajudando-os em termos de conduzi-los à iluminação — teremos muito mais habilidade para fazer isso.

Estas são as vantagens de alcançar a iluminação. Você não quer a iluminação para seu próprio benefício. Como eu disse, você não precisa trabalhar tanto para acumular tanto mérito por três incontáveis ​​éons se não quiser beneficiar os seres sencientes. Apenas saia do samsara. Seja um arhat e isso é bom o suficiente. Mas se você quer beneficiar os seres sencientes, então você precisa de alguma reserva interna extra e precisa fazer esse trabalho extra. Nós não queremos nos tornar iluminados porque a iluminação é o melhor, como, “Eu quero o mais elevado e o melhor e eu quero ofertas.” Não é por isso que você quer se tornar um Buda. Você quer se tornar um Buda porque você está 100% comprometido em ajudar os seres sencientes. Essa é a única razão.

Se você tem essa visão do que é o estado de Buda, com os quatro kayas, e vê que ela dura eternamente por um tempo infinito, por um espaço infinito, então gerando bodhicitta faz sentido, não é? Se você pode obter os quatro kayas e ter esse tipo de qualificação para beneficiar os seres sencientes, há um propósito definido para gerar bodhicitta. Se não há possibilidade de obter os quatro kayas, por que gerar bodhicitta?

Você vê por que refúgio e bodhicitta vem primeiro? E você vê por que eles estão relacionados entre si? E você vê por que ter essa visão de refúgio e bodhicitta define todo o cenário para a prática tântrica que você vai fazer? Porque quando você está meditando em Manjushri, você está vendo Manjushri como uma forma de sambogakaya. Quando você faz a autogeração¹ como Manjushri, você está vendo seu corpo como um rupakaya e você está vendo sua mente como o dharmakaya. Você está tentando criar as causas para obter esses dois. A maneira como você cria essas causas é através deste yoga tântrico meditação onde você se dissolve no vazio e então gera sua mente de sabedoria e todo o seu potencial como os dois Buda corpos.

Sem essa visão de iluminação, fazer a prática de Manjushri - ou Vajrasattva ou Chenrezig ou Tara ou qualquer uma das práticas da divindade - não faz sentido. Você precisa ter essa visão dos quatro kayas. Você ainda pode fazer a prática e, claro, a sensação é maravilhosa. Você visualiza Manjushri e a luz vem e você ganha sabedoria, ou você visualiza Chenrezig e emana luz e sua compaixão aumenta. Você ainda pode fazer a prática e isso o ajuda e ainda é benéfico. Mas você vê que se você tem essa compreensão dos quatro kayas, sua compreensão do que é essa prática é totalmente diferente? É muito diferente do que se você estivesse apenas praticando, porque isso faz você se sentir bem.

Muitas pessoas vêm para o budismo porque querem fazer algo que as faça se sentir bem, e isso é ótimo. Não há nada de errado com isso. Mas se você deseja manter uma prática do Dharma de longo prazo e realmente tem altas aspirações espirituais, sua motivação deve se aprofundar. Isso se aprofunda porque você obtém uma compreensão diferente de qual é o seu potencial. você começa a entender Buda natureza. Você entende as quatro nobres verdades. Você entende o refúgio e deseja ajudar os seres sencientes. Então você faz esse tipo de prática porque ajuda a criar as causas para um Budaforma de corpo e de um Budaa verdade corpo.

Nesta prática você está se dissolvendo no vazio, e então você se gera como Manjushri, que é o rupakaya. E você está pensando em sua mente como o dharmakaya. Você começa a pensar em si mesmo como o Buda. Você desenvolve essa autoimagem e isso começa a mudar a maneira como você se relaciona consigo mesmo e com o ambiente. Isso muda a forma como você age, o que influencia o carma você cria - as causas que você cria.

Se você está fazendo a coleção de mérito e a coleção de sabedoria, ou se você está fazendo a coleção de como renascer nos infernos sem realmente tentar – isso depende de sua motivação e sua compreensão do significado de sua vida. Qual é a direção que você quer seguir? Quando você entende qual é o seu potencial, e você entende o que é um Buda pode fazer, você vai querer fazer isso.

Quando você toma refúgio, os budas, como acabei de explicar, são os quatro kayas. O Dharma são as verdadeiras cessações e o caminhos verdadeiros. O caminhos verdadeiros são todas aquelas consciências que nos permitem remover as várias impurezas de forma que elas nunca reapareçam. As verdadeiras cessações são a cessação de cada impureza ou aflição, que você obtém gradualmente à medida que avança no caminho. Há um processo gradual de eliminação de diferentes aflições em diferentes níveis do caminho. Quando você os cessa completamente, obtém essa cessação verdadeira diferente. Quando você se torna um Buda você tem todas as cessações verdadeiras. Esse é o refúgio do Dharma, o que você está buscando.

A Sangha refúgio são os aryas, aqueles que têm realização direta na vacuidade. Em outras palavras, suas mentes que percebem a vacuidade diretamente são as caminhos verdadeiros. Eles têm algumas cessações verdadeiras em seus fluxos mentais porque começaram a eliminar diferentes impurezas da raiz para que nunca reapareçam. Portanto, eles são guias confiáveis.

Quando pensamos no Três joias que toma refúgio in, é nisso que estamos pensando. Para entender esse refúgio, temos que entender as quatro nobres verdades e temos que entender a vacuidade. temos que entender Buda natureza, e temos que ver que todas essas coisas estão entrelaçadas.

Não pense que refúgio é algo que você faz logo no início de sua prática. “Eu me refugiei. Agora, o que posso fazer que seja mais alto?” Na verdade, o refúgio é uma prática incrivelmente complicada, porque estamos tentando nos tornar o Buda, Darma e Sangha. Nós toma refúgio no causal Buda, Darma e Sangha— aqueles que já existem fora de nós. Nós toma refúgio em sua orientação para que possamos nos tornar o Buda, Darma e Sangha nós mesmos. Quando nos tornamos isso – quando nossa mente está completamente liberada de todas as impurezas – então podemos emanar todos esses corpos através do espaço infinito para beneficiar os seres sencientes. Refúgio é, na verdade, uma prática bastante profunda.

Você vê como essa ideia do Buda se encaixa com o bodhicitta e porque bodhicitta é tão importante? bodhicitta não é apenas amor e compaixão. bodhicitta está tendo isso aspiração de se tornar um Buda para o benefício dos seres sencientes; tendo isso continuamente em nossa mente. Portanto, temos que cultivar muito isso. É preciso muito esforço.

Em certo ponto, após um longo e deliberado cultivo, nosso bodhicitta se tornará espontâneo. E, depois de algum tempo desenvolvendo bodhicitta, ela se tornará irreversível e nunca poderemos perdê-la. Este bodhicitta torna-se muito poderoso porque é esse motor incrível que o impulsiona para a frente. Você deseja atingir o estado de Buda porque percebe que todos os seres sencientes contam com você para isso.

Às vezes, hesitamos e pensamos: “Já existem todos esses Budas infinitos. Por que eu preciso me tornar Buda? Eles podem ajudar os seres sencientes. Eu só vou tomar meu tempo.” Bem, isso não funciona.

Enquanto somos seres sencientes, fazemos diferentes conexões cármicas com diferentes seres sencientes. Quando você se torna um Buda, você estará em uma posição privilegiada para ajudar aquelas pessoas específicas com quem você tem conexões cármicas próximas. Alguém que nasceu a cinco milhões de universos de distância, que não tem essa conexão cármica próxima, não será capaz de ajudá-lo da mesma forma que você. Cada um de nós individualmente precisa se tornar um Buda por causa das conexões cármicas particulares que temos com os seres sencientes que nos permitem beneficiá-los.

Não é que sejamos mais capazes de beneficiá-los do nosso lado; é do lado deles. Devido à sua conexão cármica conosco, eles estarão mais abertos, mais receptivos para receber o Dharma de nós. Temos que fazer algo para ajudá-los. Não podemos fugir e deixar isso para o resto dos budas.

É uma coisa muito boa para se pensar quando nossa mente só quer jogar tudo fora e dizer: “É demais”. Pense nas pessoas que você realmente ama e nas pessoas de quem você é muito próximo e pergunte a si mesmo: “Posso jogá-las fora?” Freqüentemente, isso desperta algo muito bonito em nós. Às vezes, estamos dispostos a ser preguiçosos, mesmo que isso nos prejudique, mas estamos dispostos a ser preguiçosos quando isso prejudica as pessoas que amamos?

Frequentes

Público: Eu não entendo a sutil distinção entre guru as Buda e guru como uma emanação de Buda.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sua Santidade fala muito sobre as diferentes maneiras pelas quais podemos ver o guru. Explicarei as três maneiras diferentes e como elas correspondem aos três níveis diferentes de prática.

No seu básico vinaya prática - refúgio e cinco preceitos leigos— aí você vê seu preceptor como um representante do Buda. Ele ou ela representa o Buda em que eles têm a linhagem e eles dão o preceitos e eles lhe dão o refúgio e permitem que você se conecte com toda a linhagem de praticantes que vem desde a época de Shakyamuni Buda até hoje. Você vê seu preceptor como um representante do Buda dessa forma.

Na prática Mahayana, onde você está se esforçando para se tornar um Buda para o benefício de todos os seres, então você vê o seu guru como uma emanação do Buda. Isso dá a sensação de que há um pouco de espaço. Nossa mente tende a pensar: “Existe um Buda lá fora. Essa pessoa não é a real Buda; eles são como um feixe de luz saindo do Buda. Buda emanou esta pessoa para me ensinar.” De alguma forma, em nossa mente, respeitamos essa pessoa mais do que se apenas a víssemos como um representante do Buda, mas ainda há uma lacuna entre eles e o Buda porque são uma emanação do Buda. Mesmo assim, ver nossos professores dessa maneira é muito útil porque nos ajuda a levar os ensinamentos mais a sério.

Se você está fazendo o Vajrayana prática, que é um ramo do Mahayana, então você quer treinar sua mente para ver que seu mestre tântrico como um Buda- especialmente se você estiver praticando yoga mais alto tantra Isso não significa que qualquer pessoa que tenha o nome de professor seja o Buda. Isso não significa que qualquer um que seja seu professor seja um Buda, porque alguém pode ser seu vinaya professor ou professor Mahayana. É especificamente enfatizar aqui as pessoas que lhe dão as iniciações tântricas, porque quando você está fazendo as iniciação, o professor está visualizando a si mesmo como a divindade. Você quer ser capaz de pensar que está tomando o iniciação diretamente da divindade real. Na verdade, existe uma forma de Buda realmente vem e está lá na forma da divindade. Nesse momento, nosso professor passa a ser o canal - ele nos permite fazer esse tipo de conexão. Estamos tentando treinar nossa mente para poder ver nosso professor como o verdadeiro Buda.

Às vezes as pessoas pensam: “Oh, meu professor é o Buda. Mas todos os outros, eu não me importo. Vou lavar a tigela do meu professor, vou cozinhar para o meu professor, vou levar o meu professor, mas não quero ajudar nenhum ser senciente.” Na verdade, se tivermos essa visão, então perdemos o ponto de Vajrayana.

In Vajrayana, você está dissolvendo tudo no vazio e gerando tudo como a divindade e a mandala. Portanto, não é apenas seu professor que você está vendo como o Buda. Você está tentando ver todos os seres sencientes como o Buda também. Nesse contexto, faz sentido ver seu professor como o Buda. O que mais você vai fazer? “Todas essas outras pessoas ao meu redor são Budas, mas meu professor é um ser senciente?!” Isso não faz sentido. Dentro Vajrayana você está constantemente tentando dissolver as coisas no vazio e gerá-las em formas puras como nirmanakayas, sambhogakayas e dharmakayas puros. Isso nos faz sentir como o Buda é mais eminente.

Quando estamos tentando ver todas as pessoas ao nosso redor como o Buda, isso não significa que de seu lado eles necessariamente se tornem Buda. Não é como se víssemos John espancando Joe e disséssemos: “Bem, esses dois budas estão apenas fazendo uma peça”. Toda essa técnica – ver os seres sencientes e seu ambiente como uma terra pura – não é para que você possa entrar nesse tipo estranho de estado mental. O propósito é ajudar-nos a evitar a mente crítica e julgadora, a mente que reclama. Se virmos os outros como budas, em vez de ficarmos com raiva deles, pensaremos: “Oh, isso está acontecendo porque há algo para eu aprender com a situação. Talvez o que eu precise aprender seja a oferecer ajuda.” Não entre nessa atitude esquisita de que tudo é perfeito, então vale tudo.

Público: Não entendi a parte do feixe de luz. Parece fazer o guru menos importante.

VTC: Isso é interessante. Nunca ouvi esse exemplo usado nos ensinamentos, mas é possível. Mas não fique muito preso. O objetivo de ver seus professores dessa maneira é para que você ouça atentamente os ensinamentos. A questão é que, se vemos nosso professor como comum, pensamos: “Por que devo ouvi-los ensinar o Dharma?” Se tivermos esse tipo de atitude quando estivermos ouvindo os ensinamentos, não entraremos muito, não é? Nossa mente está cheia de duvido e ceticismo; estamos muito ocupados escolhendo falhas do que ouvindo o significado do ensinamento. Se tivermos esse tipo de visão, isso só nos prejudica.

O conselho sobre ter uma boa visão de nosso professor não é porque nossos professores precisam de respeito e honra. Se um professor precisa de respeito e honra, então ele não é um professor genuíno. É do nosso lado; precisamos ter essa visão de nossos professores. Termos tal conceito não beneficia o instrutor de modo algum. Nós damos ofertas ao professor e nós criamos o mérito. Nosso mérito nos leva à iluminação. A professora recebe um pacote de incenso. Que bem isso faz? Essa coisa de ver o nosso professor de forma respeitosa não beneficia o professor. Isso nos beneficia porque nos faz ouvir atentamente o significado dos ensinamentos e levá-los a sério e colocá-los em prática. Se tivermos essa atitude, nossa prática vai decolar.

A atitude para com nosso professor não é criar uma idolatria; não é para criar um clube de groupie. Isso é para estrelas do rock. Se um “professor estrela do rock” faz uma coisa que o aluno não gosta, então a fé dessa pessoa vai desaparecer. Esse tipo de “fé” é baseado em uma mentalidade de groupie que quer adorar alguém externo para que o aluno não tenha que assumir a responsabilidade de mudar sua própria opinião. As pessoas pensam: “Se meu professor é um Buda e ele me dá água benta e um cordão de bênção e um nome de refúgio, então estou mais perto da iluminação. Se eu ficar perto dessa pessoa, ela vai me iluminar porque ela é a Buda.” Se tivermos esse tipo de ideia, não chegaremos a lugar algum no caminho. Por quê? Porque ninguém pode fazer o caminho por nós; temos que praticar a nós mesmos.

Considerando que, se tivermos a compreensão adequada do que é ver um professor - mesmo que não queiramos ver nosso professor como o Buda— mesmo tendo respeito por essa pessoa como alguém que sabe mais do que nós no caminho — vamos levar os ensinamentos a sério, vamos usar nossa sabedoria investigativa, vamos desenvolver nossa sabedoria discriminativa e estamos vai colocar os ensinamentos em prática. E isso vai nos levar a algum lugar no caminho.

Público: Eu tenho uma pergunta sobre cessações verdadeiras. Eu pensei que isso significava que todas as impurezas param. Então, se essa corrupção parar, como essa mente continua?

VTC: Existem diferentes níveis de ignorância e raiva. E diferentes níveis são removidos no caminho da visão, diferentes níveis são removidos no caminho da meditação, e no caminho de não mais aprender. Essas impurezas são nossos fatores mentais. Você ainda tem a natureza clara e conhecedora da consciência mental. Quando você tem qualquer consciência mental, você tem a mente primária e então você tem diferentes fatores mentais que a acompanham. quando tivermos raiva, temos nossa consciência mental primária e temos o fator mental de raiva. Então o sentimento e os outros cinco fatores mentais onipresentes aparecem com isso. Este raiva contamina tudo. Mas ainda existe o potencial para um momento de clareza e conhecimento para dar origem ao próximo momento de clareza e conhecimento. Você pode remover a parte dela que está contaminada, o que apenas deixa a natureza clara e sábia.

Essa natureza clara e conhecedora é parte da evolução Buda potencial, assim como todos os fatores mentais virtuosos, como concentração, atenção plena, sabedoria, compaixão e amor - todos esses fatores mentais que temos agora que estão um tanto poluídos. Eles estão um tanto poluídos porque agora eles surgem ao mesmo tempo em que surge a ignorância. Mas é possível que esses fatores mentais saudáveis ​​sejam nutridos ad infinitum porque eles não estão necessariamente se apegando às coisas da maneira que a ignorância faz. Por repousarem sobre o sólido fundamento da vacuidade, esses fatores mentais podem continuar até o estado de Buda. O vazio é uma base sólida porque o vazio é a realidade. É possível que a mente e os fatores mentais positivos continuem enquanto os fatores mentais ilusórios são interrompidos. Os fatores mentais iludidos interpretam mal a realidade. Se desenvolvermos a sabedoria que apreende a realidade corretamente, então essas coisas serão dominadas e eventualmente serão destruídas até que estejam completamente ausentes. A continuidade da mente continua, percorrendo os cinco caminhos e especialmente os caminhos da visão, meditação, e não mais aprender.

A verdadeira cessação é a ausência de quaisquer impurezas que tenham sido removidas permanentemente. A verdadeira cessação é negativa fenômenos. Mas uma verdadeira cessação não é impermanente. Isso é incondicionado; é um permanente fenômenos. Negativo fenômenos são uma ausência. Uma ausência não é produzida por uma causa; é apenas o não-ser dessa impureza. No caminho da visão, quando você percebe a vacuidade diretamente pela primeira vez em equilíbrio meditativo no vazio, sua mente é caminhos verdadeiros. Essa caminhos verdadeiros ver a realidade diretamente (no caminho da visão) elimina as aflições adquiridas, as atitudes perturbadoras adquiridas, para que não apareçam novamente. Você obtém esse nível de verdadeira cessação.

Quando você começa no caminho de meditação e todos os dez bodhisattva bhumis que estão espalhados entre o caminho da visão e o caminho da meditação, então você está eliminando - lentamente, lentamente - mais e mais impurezas. você ainda tem isso sabedoria percebendo o vazio, mas porque está se tornando mais habitual na mente e causando uma impressão mais profunda na mente, essa consciência de sabedoria, o caminho verdadeiro, tem a força para eliminar mais e mais impurezas. Portanto, essas eliminações dessas impurezas são as novas cessações verdadeiras que surgem à medida que você avança no caminho.

Público: Então é um momento de cessação?

VTC: A cessação é o afastamento, a ausência, o esgotamento. É um negativo.

Público: Então dá origem a outro momento removido, que depois acrescenta…?

VTC: Mas a verdadeira cessação é uma permanente fenômenos, então uma vez que você tem, você tem. Por exemplo, o vazio da existência inerente não significa a ausência de existência fenômenos. É a ausência de existência inerente.

Público: Portanto, há mente que é o fenômenos impermanentes e há verdadeira cessação, que é um estado permanente que acompanha?

VTC: Sim, eles existem juntos. O que você tem é um caminho ininterrupto e um caminho liberado. O caminho ininterrupto – seu primeiro momento de percepção direta do vazio no caminho da visão – dá origem ao caminho liberado, que é a mente que tem, junto com ela, aquela verdadeira cessação, que é a ausência daquela contaminação particular. Dizemos que a mente e o vazio da mente existem simultaneamente e juntos. Da mesma forma, uma vez que você esteja nos estágios mais elevados do caminho, a mente e as verdadeiras cessações existem simultaneamente.

Público: Então você está dizendo que um pensamento virtuoso pode ser contaminado pela ignorância? Como podem os dois estar acontecendo ao mesmo tempo?

VTC: Como você tem ignorância e amor ao mesmo tempo? Digamos que estou meditando sobre o amor e estou fazendo um bom trabalho nisso, e tenho esse sentimento real de amor em meu coração pelos seres sencientes. Mas da maneira como vejo os seres sencientes, ainda os concebo como inerentemente existentes. É virtuoso e vai levar à iluminação, mas é contaminado por esse apego à sua verdadeira existência. Quanto mais e mais percebemos o vazio, mais puro nosso amor se torna. E é por isso que Chandrakirti, no início de Madhyamakavatara, fala dos três tipos de compaixão. Existe a compaixão que vê os seres sencientes como sofrendo, a compaixão que os vê como impermanentes e a compaixão que vê os seres sencientes como vazios de existência inerente. Quanto mais pudermos desenvolver essa compreensão da vacuidade, mais pura será nossa compaixão. Essa é a compaixão sem objeto.

Em nosso estado comum, vemos os seres sencientes como inerentemente existentes. Meu amor e compaixão são inerentemente existentes. A iluminação que vou alcançar é inerentemente existente. Eu sou inerentemente existente. Temos todas as peças, mas na verdade não as temos porque estamos vendo tudo como inerentemente existente. É por isso que em nossa dedicação sempre tentamos ver as coisas como vazias.

Público: Como pode a mente impermanente ter marcas cármicas?

VTC: Porque se a mente fosse permanente, não mudaria a cada momento. As impressões cármicas também mudam a cada momento. Se fossem permanentes, não poderiam trazer resultados. Qualquer coisa que seja permanente não pode trazer um resultado. Ser impermanente (o que significa simplesmente mudar a cada momento, para trazer um resultado ou existir como resultado de uma causa), significa que você muda a cada momento.

Público: Então, mesmo que você não faça nada, ainda muda a cada momento?

VTC: Sim, é por isso que digo às pessoas para olharem para o nosso fluxo mental. Já que está mudando a cada momento de qualquer maneira, podemos muito bem tentar fazê-lo mudar de uma maneira boa.

1. O sadhana usado neste retiro é um kriya tantra prática. Para fazer a autogeração, você deve ter recebido o jenang desta divindade. (Um jenang é frequentemente chamado iniciação. É uma cerimônia curta conferida por um tântrico lama). Você também deve ter recebido um wong (Esta é uma empoderamento, iniciação em um desempenho tantra, ioga tantra, ou mais alto yoga tantra prática). Caso contrário, faça o sadhana de primeira geração. ↩