SS o Dalai Lama responde a perguntas

Questão: Quando o Buda primeiros monásticos ordenados, não havia preceitos. O preceitos foram feitas gradualmente depois, quando alguns monges e freiras se comportaram mal. Assim, deve ter havido um significado ou propósito mais profundo que o Buda tinha em mente para o monaquismo, além da manutenção de preceitos. Por favor, fale sobre a essência ou significado mais profundo de ser um monástico.

Sua Santidade o Dalai Lama (HDL): Primeiro, no nível individual, há um propósito em ser um monge ou freira. o Buda ele mesmo foi um exemplo disso. Ele era o príncipe de um pequeno reino e renunciou a isso. Por quê? Se ele permanece no reino com todas as atividades dos chefes de família, essas mesmas circunstâncias o compelem a se envolver em apego ou em atitudes duras. Isso é um obstáculo para a prática. Com a vida familiar, mesmo que você se sinta satisfeito, você tem que cuidar de sua família, então você tem que se envolver em atividades mais mundanas. A vantagem de ser um monge ou freira é que você não precisa ficar preso em muitos compromissos ou atividades mundanas. Se, depois de se tornar um monge ou uma monja, como praticante você pode pensar e desenvolver compaixão e preocupação genuínas por todos os seres sencientes - ou pelo menos os seres sencientes que o cercam - então esse tipo de sentimento é muito bom para o acúmulo de virtudes. Por outro lado, com sua própria família, sua preocupação e desejo é retribuir seus familiares. Talvez haja alguns casos excepcionais, mas de um modo geral, esse fardo é um fardo real, e essa dor é uma dor real. Com isso, não há esperança de acumular virtudes porque suas atividades são baseadas em apego. Portanto, tornando-se um monge ou freira, sem família, é muito bom para a prática do Budadharma porque o objetivo básico da prática do Dharma é o nirvana, não apenas a felicidade do dia-a-dia. Como monásticos, buscamos o nirvana, a cessação permanente do sofrimento samsárico, por isso queremos pacificar a semente ou os fatores que nos unem no mundo samsárico. O chefe deles é apego. Portanto, o objetivo principal de ser um monástico é reduzir apego: trabalhamos para não mais nos apegarmos à família, não mais nos apegarmos ao prazer sexual, não mais nos apegarmos a outras facilidades mundanas. Esse é o objetivo principal. Este é o propósito no nível individual.

Questão: Por favor, fale sobre a vantagem de receber ordenação superior como bhikshu ou bhikshuni. Por que você escolheu se tornar um bhikshu ao invés de permanecer como um sramanera? Qual é a melhor maneira de se preparar para receber a ordenação como bhikshu ou bhikshuni?

HDL: Geralmente, em nossa tradição, com ordenação superior, todas as suas atividades virtuosas se tornam mais eficazes, mais poderosas, mais vigorosas. Da mesma forma, as atividades negativas são mais poderosas (ele ri), mas geralmente tendemos a olhar mais para o lado positivo. Os ensinamentos do bodhisattva veículo e veículo tântrico, por exemplo Kalachakra, expressam grande apreço pelo bhikshu juramento. Sentimos que é uma grande oportunidade para receber a ordenação superior. Um bhikshu ou bhikshuni tem mais preceitos. Se você olhar para eles ponto a ponto, às vezes você pode sentir que há muitos preceitos. Mas quando você olha para o propósito - reduzir apego e emoções negativas — então faz sentido. Para reduzir nossas emoções negativas, o Vinaya coloca mais ênfase em suas ações. Então Vinaya contém muito detalhado e preciso preceitos sobre as ações físicas e verbais. Quanto mais alto -a bodhisattva juramento e o tântrico juramento– colocar mais ênfase na motivação. Se você observar como o bhikshu e o bhikshuni preceitos trabalho, você terá uma melhor compreensão do seu propósito.

De um modo geral, aqueles praticantes budistas que estão realmente determinados a seguir esta prática de acordo com o Budaé claro que a orientação de sramanera(ika), então bhikshu(ni). Então eles pegam o bodhisattva juramento e finalmente o tântrico juramento. Sinto que a verdadeira preparação para receber a ordenação de bhikshu ou bhikshuni não é o estudo do Vinaya, mas mais meditação sobre a natureza do samsara. Por exemplo, existe um preceito do celibato. Se você apenas pensar: “Sexo não é bom. Buda proibiu, então não posso fazer”, então fica muito difícil controlar seu desejo. Por outro lado, se você pensar no objetivo básico, no propósito básico – nirvana – então você entenderá a razão do preceito e será mais fácil segui-lo. Quando você faz mais análises meditação nas Quatro Nobres Verdades, você ganhará convicção de que as duas primeiras verdades devem ser abandonadas e as duas últimas devem ser atualizadas. Tendo examinado se essas emoções negativas — a causa do sofrimento — podem ser eliminadas, você ficará confiante de que elas podem. Você pode ver claramente que há uma alternativa. Agora toda a prática se torna significativa. Caso contrário, manter preceitos é como um castigo. quando você analisa meditação, você perceberá que existe uma maneira sistemática de reduzir as emoções negativas e desejará fazer isso porque seu objetivo é o nirvana, a eliminação completa das emoções negativas. Contemplar isso é a principal preparação. Estude as Quatro Nobres Verdades e faça mais análises meditação sobre esses tópicos. Uma vez que você desenvolva um interesse genuíno pelo nirvana e sinta que é possível alcançá-lo, você sentirá: “Esse é o meu propósito, esse é o meu destino”. A próxima pergunta é: “Como posso reduzir as emoções negativas passo a passo no nível emocional e no nível prático?” Assim, você se torna progressivamente um upasaka, um cheio upasaka, um upasaka com celibato, uma sramanera e um bhikshu. Para as mulheres, um é o primeiro upasika, então sramanerika, shiksamana e bhikshuni. Gradualmente, tomando os vários níveis de preceitos está subindo os degraus para a libertação.

Questão: Existe uma maneira diferente de praticar o Vinaya para alguém que está no Vajrayana tradição? Como integramos nosso estudo e prática de Vinaya com o nosso estudo e prática do tantra?

HDL: De acordo com nossa tradição, somos monásticos e celibatários, e praticamos o Tantrayana simultaneamente. Mas o caminho da prática é através da visualização. Por exemplo, visualizamos o consorte, mas nunca o tocamos. Nós nunca implementamos isso na prática real. A menos que tenhamos alcançado um estágio em que desenvolvemos completamente o poder de controlar toda a nossa energia e obtivemos a compreensão correta de sunya (vazio, realidade), a menos que realmente possuamos todas as faculdades através das quais essas emoções negativas podem ser transformadas em energia positiva. , nunca implementamos a prática com um consorte real. Embora pratiquemos todas as práticas superiores, no que diz respeito à implementação, seguimos Vinaya. Nós nunca seguimos de acordo com o Tantrayana. Não podemos beber sangue!! (todos riem). Em termos de prática real, temos que seguir a disciplina mais rigorosa de Vinaya. Na Índia antiga, uma das razões para a degeneração do Budadharma foi a implementação errada de certas explicações tântricas.

Questão: É difícil seguir o Vinaya literalmente em todas as situações hoje em dia. Podem ser feitas adaptações à forma como a vivemos?

HDL: Obviamente, devemos fazer todos os esforços para seguir as Vinaya ensinamentos e preceitos. Então, em certos casos, se houver razão suficiente para fazer certas adaptações, é possível. Mas não devemos fazer essas adaptações com muita facilidade. Em primeiro lugar, devemos dar preferência a seguir o Vinaya preceitos como eles são. Nos casos em que existam razões sólidas suficientes que exijam uma adaptação, isso é permitido.

Questão: Qual é a fonte de alegria na mente? Como mantemos um sentimento de alegria? Como lidamos com duvido e insegurança que possam surgir?

HDL: Como praticante, uma vez que você ganha alguma experiência interior como resultado de sua prática espiritual, isso lhe dá uma profunda satisfação, felicidade ou prazer. Também lhe dá algum tipo de confiança. Acho que isso é o principal. Isso vem através meditação. O método mais eficaz para sua mente é analítico meditação. Mas sem conhecimento e compreensão adequados é difícil meditar. Não há base para saber como meditar. Ser capaz de fazer análises meditação efetivamente, você deve ter conhecimento de toda a estrutura do budismo. Portanto, o estudo é importante; faz a diferença no seu meditação. Mas às vezes em nossos mosteiros tibetanos há muita ênfase no lado intelectual, e o lado da prática é negligenciado. Como resultado, algumas pessoas são grandes eruditos, mas assim que sua palestra termina, a feiúra aparece. Por quê? Intelectualmente, eles são um grande erudito, mas o Dharma não está integrado à sua vida.

Uma vez que você experimente pessoalmente algum valor mais profundo como resultado de nossa prática, então não importa o que outras pessoas façam, o que outras pessoas digam, sua felicidade não será afetada. Porque através de sua própria experiência você ficará convencido: “Sim, há alguma coisa boa aí”. o Buda deixou muito claro. Logo no início ele disse que era extremamente importante que cada indivíduo tomasse suas decisões e se esforçasse na prática.