Print Friendly, PDF & Email

Voordelen van mentale training

Voordelen van mentale training

Een reeks commentaren op Mind Training als stralen van de zon door Nam-kha Pel, een leerling van Lama Tsongkhapa, gegeven tussen september 2008 en juli 2010.

  • De egocentrische geest
  • De kostbaarheid van de leringen
  • Oefenen in minder dan ideaal voorwaarden
  • De vijf degeneraties
  • Ongunstige omstandigheden transformeren

MTRS 03: Voordelen van geest training (Download)

Motivatie

Goedenavond iedereen. Laten we beginnen met het cultiveren van onze motivatie en echt een idee hebben van hoe dit leven is als een droom. Het is er nu, maar elk moment, totaal onverwacht, kan het ophouden. En hoewel ons leven zo solide en echt lijkt, verandert het elk moment voortdurend. Het komt op en valt uiteen, zodat al deze dingen die we ervaren worden als de droom van afgelopen nacht. Ze waren er ooit, maar ze zijn weg. Dus zien hoe onze acties onze ervaringen bepalen, en hoe constructieve acties geluk brengen en destructieve acties lijden veroorzaken, dan in plaats van gehecht te zijn aan alle kortstondige gebeurtenissen in ons leven, of boos worden over de kortstondige gebeurtenissen in ons leven, waardoor destructieve karma, laten we onze geest ruim maken, zodat we ons bewust kunnen zijn van vergankelijkheid. En zonder te grijpen met gehechtheid of boosheid, laten we ons leven wijden aan het cultiveren van vriendelijkheid en daardoor de egocentrische gedachte loslaten, zodat we een positieve bijdrage kunnen leveren aan de samenleving, zodat we vooruitgang kunnen boeken op het pad naar verlichting voor het welzijn van elk levend wezen.

De egocentrische geest

Er kunnen vanavond mensen luisteren die normaal niet op donderdagavond zijn, omdat dit evenement deel uitmaakt van de Interreligieuze Alliantie, een interreligieuze samenwerkingsprogramma dat deze week plaatsvindt tussen vele religieuze tradities over het onderwerp vrede. En daar hoorde dit gesprek bij. Dus ik geef les vanuit een Tibetaanse tekst die heet Geesttraining Zoals stralen van de zon, en dit is de derde toespraak uit de tekst. Ik heb het gelezen en er commentaar op gegeven, dus ik denk dat mensen die nieuw zijn het vrij gemakkelijk zullen begrijpen. Dat zou geen probleem moeten zijn.

De tekst gaat heel erg over hoe je moeilijkheden kunt transformeren in het pad naar verlichting en hoe je de egocentrische gedachte kunt tegengaan die altijd zegt: "ik, ik, ik, ik, ik. Ik, mijn, mijn, mijn, mijn, mijn mijn." Oké, ons constante refrein van "ik, ik, mijn en mijn" - ken je dat refrein? "Ik wil dit. Ik hou daar niet van. Geef me, geef me." Ze zeggen "de verschrikkelijke tweeën" - kleine kinderen en de verschrikkelijke twee - maar ik denk niet dat het eindigt op je derde verjaardag. We zijn volwassenen en we gedragen ons net als de kinderen, behalve dat we er veel beleefder in zijn en het maskeren, maar de geestestoestand is nog steeds hetzelfde, nietwaar? Mijn geluk is het belangrijkste. Ik wil krijgen wat ik wil krijgen, wanneer ik het wil, meestal nu. En het universum moet reageren op wat ik wil en me geven wat ik wil. Ik heb recht op alles, ja? Dit zijn dus de gedachten waar we een groot deel van onze dag mee leven en dan werkt het universum natuurlijk niet mee, dus worden we echt boos. Ik heb het recht om alles te laten zijn zoals ik het wil. Waarom heb ik recht? Omdat ik ben. En het maakt niet uit of de behoeften en wensen en zorgen van andere mensen tussenkomen of anders zijn dan de mijne. De mijne zijn het belangrijkst.

Dus je kunt zien hoe deze gedachten de oorzaak zijn van conflicten, nietwaar? We zullen geen vrede in deze wereld hebben alleen door wetgeving. Wetgeving is nuttig, maar we moeten eerst van gedachten veranderen, anders volgen we de wetgeving niet eens. Dus wat we echt moeten zien, is dat de echte vijand in ons de egocentrische geest is die altijd schreeuwt om 'wat ik wil', en beseffen dat de geest eigenlijk onze vijand is. We zijn niet erg goed in het vertellen wie onze vijanden zijn en wie onze vrienden. We zijn eigenlijk best dom als het erop aankomt; en we zijn nogal wispelturig. Zelfs als we denken dat onze vijanden extern zijn, veranderen we voortdurend van gedachten over wie onze externe vijanden zijn. Enkele jaren geleden, in de Tweede Wereldoorlog, vochten we tegen Duitsland. Nu is Duitsland echt een goede bondgenoot; het is hetzelfde met Japan. Zelfs op persoonlijk vlak hebben we vijanden en dan worden ze vrienden. Dan worden vrienden vijanden. Het is dus echt niet de externe vijand die ons doet lijden omdat ze zo gemakkelijk weer vrienden kunnen worden. Maar de echte vijand is wat er gebeurt met de egocentrische geest in ons. Omdat het de geest is die alle conflicten creëert. Het is niet wat andere mensen doen dat het conflict veroorzaakt, het is onze egocentrische geest die zegt: "Ik hou niet van wat ze doen, en ze zouden mijn gedachten moeten kunnen lezen en weten wat ik wil en het doen", juist ? Ze moeten kunnen; zonder een twijfelen. Maar ze zouden mijn gedachten alleen moeten kunnen lezen voor zover ze vervullen wat ik wil dat ze doen. Ze zouden mijn gedachten niet moeten lezen in termen van het kennen van alle nare gedachten die in mijn hoofd opkomen. Dat is verboden terrein. Maar ze zouden me moeten geven wat ik wil en weten wat ik wil, en ik zou niets moeten zeggen. Af en toe, "dank u", maar niets anders. En wat ik voor hen moet doen: niets. Waarom zou ik? Ik ben het centrum van het universum; ze zouden alles voor me moeten doen. Waarom zou ik iets voor ze doen? Dus je kunt echt zien hoe deze egocentrische geest zo'n puinhoop is. Het zorgt voor zoveel conflicten, zoveel problemen en zoveel ongeluk in ons, nietwaar? En deze egocentrische geest maakt ons zo egogevoelig. We zijn altijd zo bezig met "wat vinden mensen van mij?" En: "vinden ze me leuk? Pas ik er tussen?”

We hadden vorige maand een programma in de Abdij en er waren 15 of 16 mensen in het programma. In het begin vroeg ik mensen wat een van hun angsten over het programma was; wat hun grootste zorg was. En de grootste zorgen van iedereen hadden te maken met: "wat zullen andere mensen in de groep over mij denken." Herinner je je dat nog? Het was geweldig, nietwaar? En dus kun je zien wat er achter die geest zit die zich zorgen maakt over: 'zullen ze me aardig vinden? Gaan ze me haten? Heb ik het juiste gezegd? Zie ik er goed uit?" Welke geest zit er achter al die angst die we voelen of we erbij horen of niet? Is dat een geest van welwillendheid en vriendelijkheid? Dat is de geest van egocentrisme, is het niet? Ja - zorgen maken over onszelf. En het maakt ons zo ongelukkig, nietwaar? Daarom liet ik iedereen aan het begin van dat programma erover praten; omdat ik dat weet en als we erover praten, brengen we het naar buiten zodat het niet zoveel controle over ons heeft. Maar anders, jongen, kan het ons zo ellendig maken, want dan wordt elk klein ding dat iedereen doet gezien als: "Oh, wat betekende dat? Meenden ze dat echt? Waarom praten ze zo tegen mij?” Dus we draaien en draaien en draaien om onszelf heen en we verspillen zoveel tijd - zoveel tijd. Het is alsof we denken dat iedereen de hele tijd alleen maar aan ons denkt. Dat is echt dom, niet?

We realiseren ons niet eens hoe egocentrisch andere mensen zijn; dat ze het te druk hebben met aan zichzelf te denken om de hele tijd aan ons te denken. Maar we denken de hele tijd aan ons, dus we veronderstellen dat zij dat ook zijn. En dan maken we ons zorgen en zijn we angstig. Oh, wat een tijdverspilling, niet? Het is zo'n tijdverspilling. En als we gewoon een omgeving in gingen met een gelukkig hart denkend, oké, hier zijn andere mensen die gelukkig willen zijn, net als ik; die niet willen lijden, net als ik. Hoe kan ik nu glimlachen en iets doen dat hen een beetje geluk brengt? Hoe kan ik vriendelijk zijn? Hoe kan ik ze helpen om niet angstig te zijn? Stel je voor dat je met zo'n houding in een situatie terechtkomt in plaats van met dit: "kijk me aan, nuh, nuh, nuh nuhhh." Misschien kun je je daar zorgen over maken als je in de zesde klas zit.

Weet je nog hoe we in de zesde klas lijsten met mensen maakten? Elke vrijdag maakten we een lijst van wie we wel en niet leuk vonden. En we beoordeelden mensen omdat we in de klas hadden geleerd over het maken van grafieken. Dus pasten we wat we in de klas leerden toe op onze vriendschappen. En de mensen die we leuk vonden zetten we bovenaan; de mensen die we niet mochten aan de onderkant. En we hebben alle anderen in de klas gerangschikt. Natuurlijk veranderde het de volgende dag allemaal, maar we namen onszelf heel serieus. Dus misschien als je in de zesde klas zit, dan gaat iedereen elke vrijdag nadenken over waar je staat, maar ik hoop dat we voorbij de zesde klas zijn. Tenminste sommigen van ons, misschien, ik weet het niet. Heb je dat in de zesde klas gedaan? Heb je dat niet gedaan? O, wat heb je gedaan?

Publiek: We hadden wat papieren dingen met namen van mensen erop. Ze vouwden op en je zou de namen van je beste vrienden erop kunnen hebben.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Oh ja, die kleine dingen waar je zo mee omgaat en je zet de namen van je beste vrienden erin. We dachten dat iedereen aan ons dacht. We hebben aan ze gedacht en dat was toch het belangrijkste? Ja. Geschiedenis van de zesde klas was zo saai; we roddelen liever over onze vrienden.

Oké, laten we verder gaan met het boek. Laten we de zesde klas achter ons laten. Maar het punt is dat onze echte vijand onze egocentrische gedachten zijn. Dat is de echte vijand. Dus wanneer je merkt dat je geest, of je egocentrische gedachten, een driftbui krijgen, dan moet je het identificeren: "Dat is mijn egocentrische gedachte en het is een driftbui." Dus al deze verwarring, pijn en angst is de schuld van de egocentrische gedachte. Dus ik ga het buiten beschouwing laten. Ik ga die in het hondenhok plaatsen, zodat ik een vredige geest kan hebben; dat is wat we moeten doen, oké? Dus wanneer je betrokken bent bij zelfmedelijden of wanneer je betrokken bent bij alle talloze drama's waar we bij betrokken raken, moet je vaststellen dat dat het probleem is. Die egocentrische gedachte is de echte vijand.

De unieke kenmerken, waarde en buitengewone functie van deze geheime instructie

Oké, dus we lezen de tekst en we zijn bij een sectie die heet: "De unieke kenmerken, waarde en buitengewone functie van de geheime instructie." Dus we beginnen hier te lezen,

Opdat anderen deze mondelinge leerstelling zullen gaan respecteren en waarderen, wil ik ze aanbevelen en enkele van de unieke kenmerken ervan aanhalen.

Dus de auteur, Nam-kha Pel, gaat het hebben over enkele van de specialiteiten van deze tekst. En wat hij nu citeert, zijn twee regels die eigenlijk uit de hoofdtekst van de . komen Zevenpuntsgedachtetransformatie.

De tekst zegt:

"Je moet de betekenis van deze instructie begrijpen"
Als een diamant, de zon en een geneeskrachtige boom.
Deze tijd van de vijf degeneraties zal dan worden getransformeerd
Op het pad naar de volledig ontwaakte staat.”

Analogie van de diamant

Laten we beginnen met de eerste regel: "Je moet de betekenis van deze instructie begrijpen als een diamant, de zon en een geneeskrachtige boom." Zijn commentaar zegt:

Het is niet nodig om te vermelden in hoeverre een diamant in staat is om verlangens te bevredigen en armoede te verdrijven, want zelfs een fragment van één overtreft alle andere juwelen, behoudt de naam diamant en voorkomt verarming. Evenzo, zelfs maar een klein deel van deze lering kennende geest training, wat leidt tot de activering van de ontwakende geest [the bodhicitta1], betekent dat men de naam "ontwakende krijger" behoudt, a bodhisattva, terwijl ze tegelijkertijd de gekroonde meesters van zowel de Hoorders als de Solitaire Realisten uitblinken, en de armoede van het cyclische bestaan ​​volledig verdrijven. Als dit zo is, waarom is het dan nodig om te vermelden wat een volledig begrip van de hele leer over? geest training zou betekenen in termen van zijn kwaliteiten en waarde.

Dus wat hij zegt is dat de... geest training leringen zijn als een diamant, want zelfs als je maar een klein beetje diamant hebt, is het nog steeds een diamant. Ook al is het klein, het is nog steeds een diamant. En zelfs een fragment van een diamant is heel erg kostbaar en het is veel waard. Dus op dezelfde manier, deze leer over geest training is als een diamant. Het is heel kostbaar en zeer de moeite waard, en zelfs als je er maar een klein beetje van weet, is het nog steeds zo nuttig voor de geest. Dus dat is een van de voordelen ervan; dat zelfs maar een klein beetje van de geest training onderwijs is als een diamant en elimineert de armoede van het niet kennen van de leringen in onze geest en geeft ons die rijkdom.

Analogie van de zon

Dan gaat het tweede voorbeeld over de zon. En hier zegt hij,

Er is geen plaats of tijd waar duisternis de zon direct bedekt en er is geen duisternis waar de zon schijnt.2 [Ik denk dat hij bedoelt dat er nergens in het universum is waar de zon op een of ander moment niet schijnt.] Evenzo is het niet nodig om te vermelden in hoeverre de hieronder beschreven instructies voor training in de ontwakende geest de duisternis van de geest, want door slechts één deel van deze lering te kennen, kun je de egocentrische houding elimineren die wordt veroorzaakt door de onwetendheid van het verkeerd begrijpen van het zelf en de duisternis van de primaire en secundaire storende emoties.

Wat hij hier zegt is dat de zon overal schijnt. Het is onmogelijk dat de duisternis de zon permanent kan negeren of de zon volledig kan elimineren. En dat net zoals de zon de duisternis uitstraalt en verdrijft, zo ook deze leringen over de geest training, vooral over hoe de ontwakende geest van de altruïstische intentie en de wijsheid-realiserende leegte te ontwikkelen. Deze leringen zijn als de zon omdat ze de duisternis van onwetendheid kunnen elimineren, de duisternis van de egocentrische gedachte.

Analogie van de medicinale plant

En dan gaat hij verder met de derde analogie; die van een geneeskrachtige plant. En hij zegt:

In het geval van een medicinale plant die de kracht heeft om de 424 ziekten te genezen, hebben zelfs zijn delen, zoals de wortels, vruchten, bladeren, bloemen en takken, ook zo'n kracht. Evenzo is het niet nodig om te vermelden hoe, als u de leringen over geest training, zullen ze de chronische ziekte van de 84,000 storende emoties uitroeien, omdat het begrijpen van slechts een deel van deze leer zal dienen als de meest perfecte remedie voor deze kwalen.3

Dus hij heeft het over een soort medicinale plant die in het oude India moet hebben bestaan, en elk deel van deze plant had het vermogen om welke ziekte dan ook te genezen, dus het was een zeer kostbare soort plant. En nogmaals, zelfs als je er maar een klein beetje van had, of een klein beetje van een bepaald deel van de plant, zou je ziekte kunnen worden genezen. Zo is het ook met deze geest training onderwijs; er gewoon een klein beetje van weten - gewoon een klein beetje weten van hier, van daar - als je het in de praktijk brengt, kan echt de kwellingen van de 84,000 storende emoties genezen. Omdat deze 84,000 aandoeningen - deze 84,000 storende emoties en negatieve houdingen - dit zijn de dingen die ons echt kwellen. En dus zijn deze leringen als een diamant, als de zon, als een geneeskrachtige boom, in termen van ons helpen genezen van de ziekte van onwetendheid, boosheid, gehechtheid, trots, jaloezie en alle andere 83,995 aandoeningen. Dit gaat dus over het voordeel. Veel auteurs beginnen met de tekst over het voordeel, want als we het voordeel van iets begrijpen, willen we graag meer weten. Het is alsof je de voordelen van naar school gaan begrijpt, dan ga je naar school, want hoewel het moeilijk is, en hoewel je sommige cursussen niet leuk vindt, doe je het omdat je weet dat het je op de lange termijn ten goede zal komen. Dit is dus hetzelfde idee. Als we weten dat deze lering ons ten goede zal komen, dan zullen we alles doornemen wat nodig is om de leringen te horen, erover na te denken en ze in praktijk te brengen.

Verontrustende emoties, negatieve acties en omstandigheden die bevorderlijk zijn voor de praktijk

Dus dan gaat hij verder,

Buddha Shakyamuni daalde in het bijzonder af in een tijd waarin de vijf degeneraties op hun slechtst waren en de gedachten van wezens in beslag werden genomen door verontrustende emoties en hun acties onheilzaam, waarbij alleen negativiteit werd opgehoopt.

Oké, ik ga hier een klein beetje lezen, deze paragraaf afmaken, en dan ga ik terug en vertel je wat de vijf degeneraties zijn, oké? Omdat hij ze hier op een zeer algemene manier beschrijft, zal ik ze doornemen en opsommen. Dus vervolgt hij:

Als anderen pech krijgen, verheugen ze zich pervers en zijn jaloers als ze horen over het welzijn van anderen. [Dit gaat dus over hoe corrupt onze wereld is. Dat wanneer het ongeluk onze vijanden treft, we ons verheugen. En als andere mensen zich goed voelen, worden we jaloers, toch? Het is een soort degeneratie, niet? We worden dus jaloers als we horen over het welzijn van anderen], wat pijn in hun hart veroorzaakt. [In onze harten. Waar of niet waar? Jaloezie is pijnlijk, nietwaar?] Het cyclische bestaan ​​is gevuld met degenen wiens acties van lichaamspraak en verstand worden alleen gebruikt om anderen kwaad te doen, dus op dit moment zijn de beschermers van de doctrine, de goden en naga's die juiste acties ondersteunen naar andere werelden gegaan om de doctrine en de vier klassen van Buddha's discipelen.

In het cyclische bestaan, de staat waarin we ons bevinden - de staat van geboren worden onder de invloed van onwetendheid en kwellingen en bedorven karma— dan onze acties van lichaamspraak en geest, worden veel gebruikt om anderen schade toe te brengen, en wat dat betreft ook onszelf schade toe te brengen. Want elke keer dat we boos worden, schaden we anderen. En we schaden onszelf ook, nietwaar? Elke keer dat we jaloers worden, schaden we anderen. Maar de ergste schade is voor onszelf. Dus telkens wanneer we onze hebzucht de vrije loop laten, kan onze hebzucht ons ertoe brengen acties te ondernemen die anderen schaden, en onze hebzucht schaadt ons. Wees getuige van wat er op dit moment op Wall Street gebeurt en van deze hele financiële crisis veroorzaakt door hebzucht. Hebzucht laat ons dingen doen die onverstandig zijn; die onszelf en anderen schaadt. En als gevolg hiervan zeggen sommige van de beschermers van de leringen gewoon: "vergeet het maar." Dit zijn wereldse beschermers, weet je. De Boeddha's geven ons nooit op, maar de wereldse beschermers zeggen soms: "Deze mensen zijn te veel! Ik ga ergens anders heen waar de Buddhazijn leer is puur en waar je de vier vergaderingen van boeddhistische beoefenaars hebt: de volledig gewijde monniken en nonnen, en de mannelijke en vrouwelijke lekenvolgelingen.” Oké?

Aan de andere kant vergroten alle vijandige menselijke en niet-menselijke wezens die verkeerde acties begunstigen hun activiteiten en veroorzaken ze verschillende calamiteiten, vooral tegen degenen die de theorie en praktijk van de heilige leer volgen.

Onze wereld is dus een wereld van vele calamiteiten. Er was net een orkaan in Galveston. Haïti heeft enorm te lijden van de afgelopen orkanen. We hebben de Tsunami gehad en we hebben aardbevingen gehad. Dus we hebben natuurrampen gehad, en dan natuurlijk terrorisme en al het andere. Dit is dus geen thema om iedereen bang te maken, maar het zegt dat we in een wereld leven waar onze onwetendheid, boosheid en vastklampende bijlage de oorzaken voor ons creëren om deze verschillende calamiteiten te ervaren, die ofwel door de natuur zijn veroorzaakt ofwel door ons mensen zijn veroorzaakt. Je weet wel, zoals de opwarming van de aarde.

Het is daarom des te belangrijker dat zulke mensen de leer toepassen die in deze tekst wordt uitgelegd, anders zullen ze niet in staat zijn om de leerstelling voort te zetten.

Dus wat dit betekent is dat als je echt wilt oefenen met de Buddhaleringen of de Dharma, je hebt goede nodig voorwaarden om te oefenen. Maar tegelijkertijd leven we in een wereld die gevuld is met slecht voorwaarden. Wat is goed? voorwaarden? De beste voorwaarde is dat je op een plek woont - dit is onze droom, nietwaar - waar geen oorlog is, geen honger en geen hongersnood. Alles is heel erg comfortabel. We hebben daar onze leraar, we hebben de leringen, we hoeven geen werk te doen, we hoeven geen belasting te betalen, we hoeven niet te koken, we hoeven niet zelf op te ruimen, en we hoeven geen e-mail te beantwoorden. Alles is gewoon perfect. Het enige wat we hoeven te doen is luisteren naar leringen en oefenen. Dat is onze ideale situatie. Wat is de realiteit van ons leven? Is het zo? Nee. De realiteit van ons leven is niet zo. We leven met een lichaam dat wordt oud, dat wordt ziek en dat sterft. We leven met mensen die soms onaangenaam zijn. We leven met lawaai waar we niet van houden en allerlei dingen die gebeuren. We moeten dus leren omgaan met deze situaties, anders vallen we bij het kleinste, kleinste ding uit elkaar en zeggen: "Ik kan niet oefenen." En ga dan terug naar onze oude manier van klagen en zeggen: "Oh, ik heb het recht niet" voorwaarden om te oefenen. Ik moet werken. Ik moet dit doen, ik moet dat doen. "Oh, als ik vrij ben van dit alles, dan kan ik ergens heen gaan en dan zal ik de Dharma beoefenen." Ken je die regel? Die regel die zegt: “Oh, Dharma is geweldig en ik wil echt oefenen. Ik ben zo serieus en serieus over oefenen, maar ik heb gewoon niet de voorwaarden direct. Dus als ik de . niet heb voorwaarden,,Ik kan net zo goed van mijn samsara genieten. Dus je gaat naar het strand en naar de kroeg en naar het winkelcentrum en naar de films, en later, als de omstandigheden veranderen, en ik in deze perfecte ideale wereld ben, dan zal ik de Dharma beoefenen.” Ken je die regel? Die regel die zegt: 'O, ik kan nu niet oefenen; ik heb anders nodig voorwaarden.” Met zo'n geest zal er nooit een oefening worden gedaan, omdat we nooit onze ideale situatie zullen hebben.

Ik denk dat wat vooral krachtig is aan de geest training leringen is dat ze je leren hoe je moet oefenen in alle minder-dan-ideale situaties, zodat je deze minder-dan-ideale situaties transformeert in het pad naar verlichting. Dan worden deze situaties, in plaats van hindernissen en obstakels, dingen die je aansporen tot verlichting. En het enige wat je hoeft te doen is van gedachten veranderen. Omdat de externe situaties hetzelfde zullen zijn. Het enige dat we hoeven te doen is van gedachten veranderen en dat is wat alle situaties verandert in het pad naar verlichting.

Een van mijn dharmavrienden was bijvoorbeeld vele jaren geleden op retraite en ze kreeg een enorme kook op haar wang - een enorme, zeer pijnlijke kook. En ze liep rond het klooster en haar leraar zag haar. En ze zei: "O, kijk naar mij; heb medelijden met me, Rinpoche.” En Rinpoche keek haar aan en hij zei: "fantastisch." Dat wilde ze natuurlijk niet horen, en hij zei: “dat is zo goed dat er zoveel negatiefs is” karma is rijpen en ervaren. Je hebt zo'n geluk dat je kookt." Als je vasthoudt aan je egocentrische geest, dan denk je dat wat hij zegt een stelletje 'BS' is. Maar als je er echt in gelooft karma, dan zie je dat wanneer we lijden ervaren, dit komt door onze eigen negatieve acties. En dat deze actie en deze ervaring - vooral als je je terugtrekt en je probeert te studeren of zoiets, en je krijgt een obstakel als dit - dit is eigenlijk een vreselijk negatief karma dat rijpt in een heel klein lijden in dit leven. En dat karma zou in een toekomstig leven kunnen rijpen in een vreselijk lijden, maar in plaats daarvan rijpt het in dit leven als een soort ziekte of ziekte of ongemak, of wat dan ook, wat eigenlijk, in vergelijking met een vreselijke wedergeboorte, iets is dat heel beheersbaar is.

En ik herinner me dat je kanker had en Geshe-la je zei: "Zie het niet als iets anders dan als een zegen." En dat deed je de hele tijd en je hebt echt de hele situatie getransformeerd. Dat heb je zo goed gedaan en dat is echt wat we moeten doen, want obstakels en hindernissen komen de hele tijd op ons pad. We hoeven ze niet eens te gaan zoeken; ze komen gewoon vanzelf. Maar als we dit soort onderwijs hebben, kunnen we ze transformeren. Dus daarom is het zo kostbaar; echt kostbaar.

De vijf degeneraties:

Oké, laten we het hebben over deze vijf degeneraties, want in een andere versie van de Seven Point Training of the Mind zegt de regel: "Wanneer de vijf degeneraties floreren, transformeer ze dan in het pad naar ontwaken." Oké, dus hoor niet alleen hoe gedegenereerd de wereld is en raak niet depressief, maar transformeer de hele situatie in het pad naar verlichting. Dit is een groot verschil, want we gaan het hebben over de vijf degeneraties. We krijgen het idee dat alles nu erger is dan het ooit is geweest. Eigenlijk hebben we altijd al deze 84,000 aandoeningen gehad. Misschien hebben we meer technologie om ravage aan te richten, maar de kwellingen zijn er nog steeds. Dit alles kan worden omgezet in het pad. Dus boeddhisten, als we moeilijkheden in de wereld zien, zeggen we niet: "O, de wereld vergaat, bewaar je ingeblikte voedsel in je kelder voor wanneer je wereld eindigt." In plaats daarvan zeggen we: “O, er zijn problemen in de wereld; hoe kan ik ze transformeren in het pad naar verlichting?” Dit is dus heel erg handig.

  1. Degeneratie van de tijd

    Oké, dus deze vijf degeneraties zijn: de degeneratie van de tijd. Wat dat betekent is dat er geen duurzame vrede is - er is veel oorlog, er is hongersnood en de materiële middelen nemen af. Dus wat er gebeurt, is in die zin een ontaarde tijd.

  2. Degeneratie van voelende wezens

    De tweede degeneratie is de degeneratie van levende wezens. Ze vertonen schandalig gedrag - ze zijn intolerant, bevooroordeeld en bevooroordeeld, en ze houden zich ethisch verkeerd bezig ., en dus denken ze dat negatieve acties constructief zijn. Dat kun je heel goed zien, niet? Ze saboteren de goede werken van anderen; ze zijn koppig en willen niet luisteren naar de wijze raad van anderen. Het lijkt bijna op ons, nietwaar? Je bedoelt dat we deel uitmaken van de gedegenereerde bewuste wezens? Mij? Ik ben een deel van de gedegenereerde bewuste wezens? Oké, het is waar, nietwaar? We zijn zo koppig dat we niet willen luisteren naar iemand die ons probeert te helpen of iemand die ons goed advies geeft. We zeggen gewoon: "Ga weg en laat me met rust. Je houdt niet van me." We zijn soms verschrikkelijk voor mensen, nietwaar?

  3. Degeneratie van het uitzicht

    Derde degeneratie is de degeneratie van het uitzicht. We hebben erg vervormde weergaven. Mensen geloven niet dat hun acties een ethische dimensie hebben. Ze houden geen rekening met wat hun motivatie is of de ethische graden van hun acties. Ze geloven niet in wedergeboorte en volgen verkeerde psychologieën of verkeerde filosofieën. We denken dat we onze eigen weg naar verlichting kunnen bepalen. We geloven dat er een echt solide 'ik' is en dan psychologiseren we alles over mij. We denken dat doden goed is en we hebben geen interesse in het doen van deugdzame acties. Zo onze . en onze waarden zijn echt verknoeid. Waar of niet waar? Ja? Oké. Het wijst dus niet alleen op Al-Qaeda of de regering-Bush; het wijst ook op onze eigen geest.

  4. Degeneratie van aandoeningen

    Dan is de vierde degeneratie kwellingen. Onze verontrustende emoties zijn erg grof. We zijn geobsedeerd door gehechtheden. We zijn geobsedeerd door boosheid en vergelding. En het is zeer zeldzaam om mensen te vinden die goed oefenen. Zelfs soms oefenen de spirituele beoefenaars niet erg goed vanwege zeer grove aandoeningen. En je kunt het zien. Waar gaat verkeersagressie over? Is verkeersagressie niet een behoorlijk grove aandoening? Als iemand je afsnijdt, denk je dan dat die persoon in de auto zei: "Oh, er rijdt iemand waar ik ze niet gemakkelijk kan zien, ik denk dat ik ze afsnijd en boos maak?" Denkt iemand dat? Nee. Maar als we boos worden tijdens het rijden, dan hebben we een negatieve motivatie en willen we die afsnijden. Maar de persoon die ons afsneed, doet dat nooit met opzet. Ik denk niet dat de persoon die voor ons van rijstrook wisselt, opzettelijk een ongeluk wil veroorzaken, of wel? Ja?

    Waarom worden we zo boos op mensen als we soms dezelfde fout hebben gemaakt? En vooral omdat verkeersagressie zo gevaarlijk is. Ik sprak met een jonge man - ik herinner me dit zo duidelijk tijdens een retraite die ik leidde - en hij reed in een auto met zijn verloofde en iemand onderbrak hem; uiteraard niet met opzet. Maar hij werd woedend en versnelde achter de man aan, en hij wilde wraak nemen en begon hem af te snijden. En dus onderbrak hij de andere man opzettelijk. Maar daarbij verloor hij de controle over zijn auto, ging over drie rijstroken van de snelweg en raakte toen een van de paaltjes waardoor de auto tot stilstand kwam. Anders was hij de sloot in gegaan. Hij had zijn verloofde kunnen vermoorden, de persoon van wie hij het meest hield, gewoon vanwege zijn eigen belachelijkheid boosheid- omdat iemand hem afsneed zonder de bedoeling hem te schaden. Hoe vaak gebeurt dit? Al te vaak, niet? Dit wordt dus bedoeld met grove aandoeningen. We moeten heel voorzichtig zijn. Kun je je voorstellen dat je daar de rest van je leven mee moet leven - als hij zijn verloofde had vermoord?

  5. Degeneratie van de levensduur

    De vijfde degeneratie is de degeneratie van de levensduur, wat betekent dat er steeds meer gevaar is voor ziekte, ongevallen en vervuiling. En dat de duur van onze natuurlijke levensduur, zonder de hulp van allerlei medicijnen, afneemt.

Dus dat zijn er vijf nogal ongunstig voorwaarden: de tijden, de levende wezens, het uitzicht, de kwellingen en de levensduur. Maar dat is de wereld waarin we leven. Waarom leven we erin? Omdat we de hebben gemaakt karma hier geboren worden. Dus nu we hier geboren zijn als gevolg van onze kwellingen, hebben we een keuze en of we kunnen zitten en medelijden met onszelf hebben en iedereen de schuld geven, of we kunnen al deze voorwaarden op weg naar verlichting. De keuze is dus geheel aan ons. Niemand dwingt ons om de Buddha Dharma. De Buddha net de leringen aangeboden, maar het is helemaal aan ons. We kunnen zitten en buikpijn hebben, of we kunnen onze houding veranderen. Dus, als je geest echt in zijn medelijden is en je buikpijn geeft en de schuld geeft, ga daar dan zitten en stel jezelf dat echt voor: ik kan van gedachten veranderen, of ik kan me ellendig voelen. Dat zijn de twee keuzes die ik heb. Welke ga ik nemen? Maar dan gaan onze gedachten, ja, ja, ja. Ik zal van gedachten veranderen, ik zal van gedachten veranderen. Maar die kerel heeft nog steeds mijn vertrouwen beschaamd en hij verdient het om gestraft te worden voor het beschamen van mijn vertrouwen, nietwaar? En al mijn vrienden zijn het met me eens. Hij heeft mijn vertrouwen geschonden en ik heb gelijk en hij heeft ongelijk en ik moet hem straffen. En omdat iedereen het met me eens is, als ik deze persoon vervuil en iets gemeens voor hem doe, ben ik volledig gerechtvaardigd. Sterker nog, ik ben zelfs medelevend, want dan krijgt hij een voorproefje van zijn eigen medicijn en dan zal hij twee keer nadenken voordat hij het opnieuw doet.

We hebben zelfs een filosofie om onze negatieve acties te ondersteunen, nietwaar, ja? Doen we het echt uit mededogen? Met die tone of voice, doen we iets uit mededogen? Als iemand ons vertrouwen beschaamt, hebben we het gevoel dat we de enige persoon ter wereld zijn wiens vertrouwen ooit is geschonden, nietwaar? Niemand anders is ooit zo gekwetst of verraden als ik. Dat is hoe we ons voelen, nietwaar? En ik weet zeker dat we allemaal veel verhalen kunnen vertellen over alle mensen die we hebben vertrouwd en alle vreselijke dingen die ze ons hebben aangedaan. Ze praatten achter onze rug om, ze waren ontrouw, ze vertelden onze geheimen, en ze namen ons geld - en allerlei dingen. We hebben zoveel verhalen en dan gebruiken we dat als reden om boos en strijdlustig te zijn; mensen de schuld geven en pijn doen. En wat gebeurt er dan? We gaan gewoon door met de cyclus, nietwaar? We gaan en we doen iets en we nemen wraak op iemand anders, en nadat we wraak hebben genomen en we hebben echt hun leven geruïneerd, zegt die persoon ineens: "Oh, ze hebben me dit aangedaan omdat Ik heb ze kwaad gedaan en ik moet me bij hen verontschuldigen.' Denken ze dat ooit nadat we ze als vergelding iets hebben aangedaan? Nee nooit. Dus het is onze geest die zegt dat ik wraak ga nemen en ze een lesje zal leren en dan zullen ze zien dat ze ongelijk hadden en ze zullen zich verontschuldigen. Dat doen ze nooit.

Hoe vaak verontschuldigen we ons tegenover andere mensen? Zo weinig mogelijk. We zullen er alles aan doen om ons niet te verontschuldigen. We zullen de dwaze excuses aanbieden, weet je, waar we niet echt oprechte maar oprechte excuses zijn - niet vaak. En toch zijn we zo overstuur als andere mensen ons vertrouwen beschamen. Weet je, ik vraag me af wie die mensen zijn die het vertrouwen van andere mensen beschamen? Want als ik met je praat en vraag wie het vertrouwen van andere mensen beschaamt, is het antwoord andere mensen. Elke persoon op deze planeet aan wie ik vraag: "Wie beschaamt het vertrouwen van andere mensen", zal me "iemand anders" vertellen. Maar zelfs de mensen waarvan ze zeggen dat ze hun vertrouwen verraden, als ik die persoon vraag, "wie beschaamt vertrouwen", zeggen ze, "iemand anders". Ze zeggen niet: "Ik wel." Dus wie zijn al die mensen die het vertrouwen van anderen hebben geschonden? Het is altijd iemand anders; het zijn nooit wij, toch? We doen zulke vreselijke dingen niet. Maar ik vraag me echt af wie het dan is? Wie zijn deze mensen die het vertrouwen van andere mensen beschamen? Omdat we het niet aan iemand vragen, toch? Begrijp je wat ik zeg? Iemand komt naar je toe en vraagt: "Ben je betrouwbaar?" "Oh ja, ik ben erg betrouwbaar." "Heb je ooit iemands vertrouwen geschonden?" “Oh nee, zoiets zou ik nooit doen. Ik waardeer mijn woord. Ik ben heel eerlijk. Ik ben erg meelevend. Ik zou nooit iemands vertrouwen beschamen."

Je vraagt ​​het aan iedereen en ze antwoorden zo. Dus wie is het die dit verraad aan vertrouwen doet? Niet ik. Ik weet zeker dat er een sprookje is waarin ze altijd zeggen: "Ik niet, ik niet." Ik weet het niet, ik kan me mijn sprookjes niet herinneren.

Publiek: 'Ik niet,' zei de vlieg.

VTC: 'Ik niet,' zei de vlieg? Wat deed de vlieg?

Publiek: Ik weet het niet maar….

VTC: Maar weet je, het ligt altijd aan iemand anders. En toch moeten we een beetje onderzoek doen, nietwaar? Dus in plaats van buikpijn te krijgen als andere mensen ons vertrouwen beschamen, moeten we de spiegel voorhouden en naar ons eigen gedrag kijken om te zien of we ooit het vertrouwen van iemand anders hebben geschonden. Dat is veel ongemakkelijker, niet? Het is de enige manier om ons eigen ongeluk te genezen, want zolang we anderen de schuld geven, zullen we ons ellendig voelen.

Ongunstige omzetten in gunstige omstandigheden

Laten we verder gaan op:

Als we de poort van deze praktijk betreden, zullen we in staat zijn om ongunstige omstandigheden om te zetten in gunstige omstandigheden. Dit is de actie van een wijs persoon. Deze leer geeft de kracht om alle tegenstanders te verslaan en alle obstakels op het pad te overwinnen.4

Als hij het heeft over het verslaan van alle tegenstanders, bedoelt hij niet externe tegenstanders. Het betekent de tegenstanders van onze eigen jaloezie, van onze eigen arrogantie, van onze eigen verwaandheid, ja, onze eigen hebzucht. Dat zijn de tegenstanders.

Als we op deze manier reizen, is de weg van ontwikkeling en meditatie, kunnen we ons lichaam zien als het Zalige Zuivere Land.

Met andere woorden, als we onze geest transformeren, creëren we de omgeving van een gelukzaligheid land, van een puur land, omdat we alles beginnen te zien als voordelig voor onze praktijk. En dat is wat puur land is, waar alles om je heen voordelig is voor je praktijk.

Dan zullen ongunstige omstandigheden, of deze nu intern [zoals een ongelukkige geest of ziekte] of externe omstandigheden zijn, [zoals, je weet wel, wat er in de wereld gebeurt, dan zullen deze ongunstige omstandigheden] geen ellende veroorzaken of de geest van streek maken, maar zullen worden omgezet in factoren die bevorderlijk zijn voor geluk. Dit staat bekend als het ongestoorde wereldse rijk en zelfs een grote hoop vuurachtige aandoeningen, fysiek of mentaal, zal de geest niet bewegen of verstoren. Dit wordt de stad van de bron van geluk genoemd en is het punt om het eenpuntige te bereiken meditatie in staat om gemakkelijk alle doctrines te volgen. Een beetje oefening in deze tijd waarin de vijf degeneraties zich voordoen en we worden overweldigd door zowel interne als externe belemmeringen, zal sneller effectief zijn dan het verzamelen van verdiensten voor eonen in een puur land. Dat is de speciale methode om slechte tijden om te zetten in goede, waarvan hier een uitleg volgt.

Oké, dus een beetje oefenen van deze leringen, zelfs als we ons in een vreselijke omstandigheid bevinden, stuwt ons voort op het pad naar verlichting en doen. zuivering en het verzamelen van verdienste veel sneller, en is veel effectiever dan het verzamelen van verdienste voor eonen in een zuiver land. Goede deal, niet? Wil je eonen besteden aan het vergaren van verdienste in een puur land? Of wil je nu je geest transformeren, zodat je het opgeeft? boosheid en zelfmedelijden en al dit soort dingen, zodat we een beetje moedige geest ontwikkelen die ontberingen en moeilijkheden kan doorstaan? Het enige wat we hoeven te doen is van gedachten veranderen. Deze leringen zijn niet moeilijk. Het is niet alsof je rotsblokken moet optillen. het verandert gewoon van gedachten. Soms is van gedachten veranderen moeilijker dan rotsblokken optillen. Maar als je denkt aan het optillen van keien, is het behoorlijk moeilijk. Ik ga naar buiten en til die rots op. Het is makkelijker om van gedachten te veranderen, nietwaar? Nee? Ga je keien optillen? Oh goed, oké. Elke keer als we keien nodig hebben, onthoud dan dat je je vrijwillig aanbood. Oké, heb je nu nog vragen?

[In reactie op het publiek] U zei dat u wat onderzoek deed naar Serlingpa, de leraar van Atisha, en ontdekte dat hij ook Dharmarakshita heette, de auteur van Het wiel van scherpe wapens. Eigenlijk is dat onjuist. Ik denk dat de andere naam Dharmarata was; het was niet Dharmarakshita. En dus was Serlingpa niet de auteur van Het wiel van scherpe wapens Het was een indiaan goeroe van Atisha die schreef Het wiel van scherpe wapens.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Echt waar? Als je kijkt in het begin van Pauw in het Poison Grove, Geshe Sopa's boek, daar hebben ze een uitleg over Dharmarakshita. Sommige mensen zeggen dat Dharmarakshita een Vaibhasika was, hij was een Mahayana-beoefenaar.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Waren er tijden dat we niet als gedegenereerd werden bestempeld? Waarschijnlijk was er. Er is een boeddhistische legende of een oude Indiase legende over de oorsprong van het universum - deze oude Indiase legende - zelfs daar degenereerden de dingen.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Oké, dus nog een van de Buddha's legendes is dat onze tijd bekend staat als de tijd waarin de levensduur 100 jaar is, en uiteindelijk door de negatieve acties van mensen zal het afnemen tot 10 jaar. En ze wil weten of deze praktijk een pil is met een lange levensduur. Je wilt dus langer leven in de tijd van de vijf degeneraties. De levensduur die terugloopt tot tien jaar zal niet tijdens ons leven gebeuren; maak je daar geen zorgen over. Ik zou me meer zorgen maken over het creëren van negatief karma waardoor we een korter leven hebben.

Publiek: Kun je de vijf degeneraties nog eens opnoemen?

VTC: Mag ik de vijf nog eens opnoemen? Ja, de tijd, voelende wezens, ., aandoeningen en levensduur.

Mensen raken soms helemaal opgewonden over de vijf degeneraties, want wat roept het in ons op? Armageddon. De Buddha's versie van de apocalyps. En hoe kom ik er doorheen? Ga niet in die manier van denken, oké, want het punt is, dat of we nu lang of kort leven, het komt door onze karmaen ons karmais door ons gemaakt. Wij zijn de makers ervan, dus als we schadelijke acties ondernemen, creëren we de oorzaak voor een kortere levensduur. Zelfs als je in een tijd leeft waarin er allerlei medicijnen beschikbaar zijn, zou je lang leven als je geen negatieve acties zou creëren. Dan later, in een andere wedergeboorte, zou je tenminste dat soort resultaat hebben.

Trainen in de voorrondes

Oké, dus we hebben maar een paar minuten. Dus laat me een beetje lezen. Oké. Nu gaan we beginnen met het eerste van de zeven punten:

De tekst zegt,

“Eerst trainen in de voorrondes.”

Onze geest gaat: "Voorrondes, ik wil naar de hoge dingen gaan." Maar de auteur zegt eerst in de voorrondes te trainen. En als we gaan zitten en luisteren naar de voorrondes, zullen we ons realiseren dat ze al uitdagend genoeg zijn. Laat me de eerste alinea voorlezen:

Dit houdt in dat we nadenken over de betekenis en zeldzaamheid van het leven als een vrij en gelukkig mens, nadenken over vergankelijkheid en dood, wat leidt tot het besef dat ons leven op elk moment kan eindigen, en nadenken over de oorzaken en resultaten van acties en de vicieuze aard van cyclisch bestaan.

Dit zijn dus de vier voorrondes:

  1. ons kostbare mensenleven begrijpen;
  2. dood en vergankelijkheid;
  3. acties of karma en hun effecten;
  4. de gebreken of ellende van het cyclische bestaan.

Dus we staan ​​op het punt om op dat onderwerp in te gaan.

Van deze basisoefeningen tot de training in de ultieme ontwakende geest, de oefening kan in tweeën worden verdeeld: de feitelijke meditatie sessie en de periode tussen de sessies. De eigenlijke sessie is ook verdeeld in drie: voorbereiding, meditatie en [het zegt] gedrag [maar het betekent toewijding].

Dus waar dit over gaat, is dat vanuit deze basispraktijken, deze vier – kostbaar menselijk leven, dood en vergankelijkheid, karma en de gevolgen ervan, en de ellende van het cyclische bestaan ​​- van daar helemaal tot aan de wijsheid die leegte begrijpt - of wat de ultieme bodhicitta-al deze meditatie sessies kunnen in tweeën worden verdeeld: de formele meditatie sessie en de pauze. Onze Dharma-beoefening bestaat dus uit zowel onze formele meditatie en onze pauze. En dit is heel erg belangrijk, want als we verstrikt raken in het denken dat het beoefenen van Dharma alleen onze formele is meditatie tijd, dan laten we zodra we opstaan ​​uit het kussen alles wat we hebben gewonnen achter ons. Als we denken dat: "Oh, wie heeft er formele nodig?" meditatie, ik zal gewoon Dharma in mijn dagelijks leven beoefenen,” onze beoefening zal zeer beperkt zijn omdat we ook die stille tijd nodig hebben om dieper naar binnen te kijken en die tijd echt te besteden aan het begrijpen van de Dharma. Dus we hebben die twee fasen van oefening nodig: formeel meditatie en de pauze - en om ze allebei te oefenen. En binnen de werkelijke formele meditatie tijd zijn er drie fasen: de voorbereiding, de meditatie en de toewijding. Dus volgende week gaan we het hebben over de voorbereiding, de meditatie en de toewijding van de formele meditatie sessies.

(Toewijdingsgebeden beëindigden de leer)


  1. Het commentaar van de eerbiedwaardige Chodron staat tussen vierkante haken [ ] in de grondtekst. 

  2. De originele tekst luidt: "Er is geen plaats of tijd wanneer duisternis de zon direct bedekt en er is nergens duisternis wanneer de zon schijnt." 

  3. De originele tekst luidt: "... voor al deze kwalen." 

  4. De originele tekst luidt: "Dit is de actie van een wijs man." 

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.