De zes voorbereidende oefeningen

• De kamer opruimen en het heiligdom opzetten
• Het verkrijgen van aanbod
• De achtpuntshouding en het vaststellen van een goede motivatie
• Visualiseer het veld van positief potentieel
• De zeven ledematen gebed en mandala
• Inspiratie opvragen

MTRS 04: De zes voorbereidende oefeningen (Download)

Motivatie

Laten we een moment nemen en onze motivatie cultiveren. Sinds vorige week, toen we de leringen hoorden, hebben we het grote geluk gehad om nog een week te leven. Ons leven had zo gemakkelijk kunnen worden onderbroken, maar dat was het niet. Dus laten we blij zijn dat we weer deze kans hebben om naar de leringen te luisteren. Maar laten we ons er ook van bewust zijn dat de dood elk moment kan komen en dat we daarom geen tijd te verliezen hebben, omdat ons leven erg zinvol is en veel zin heeft, omdat we het kunnen gebruiken om de oorzaken te creëren om goed en gezond te sterven. een goede wedergeboorte hebben, om de oorzaken voor bevrijding en volledige verlichting te creëren. Laten we dus echt vastbesloten zijn om precies dat te doen en ons toe te leggen op het leren, reflecteren op en mediteren over de Buddha's leringen voor het welzijn van alle levende wezens.

Trainen in de voorrondes

We hebben nagedacht Geesttraining Zoals stralen van de zon en we zijn op pagina 19. Als je het boek niet hebt, maak je er dan geen zorgen over, want ik ben het aan het lezen, zodat je ernaar kunt luisteren terwijl ik aan het lezen ben. We beginnen met de eigenlijke leringen die beginnen met de eerste zin die zegt:

Train eerst in de voorronden.

Er staat niet: “Ga eerst naar de hoogste, meest ingewikkelde, exotische praktijk met de langste naam en de beste reclame.” Dat is niet wat er staat. Er staat: “Eerst trainen in de voorronden.” De eerste alinea hier luidt:

Dit houdt in dat we nadenken over de betekenis en zeldzaamheid van het leven als een vrij en gelukkig mens, [dat is de eerste inleiding, en]¹ nadenken over vergankelijkheid en dood, wat leidt tot het besef dat ons leven op elk moment kan eindigen² [dat is de tweede inleiding], en nadenken over de oorzaken en resultaten van acties [dat is de derde inleiding] en de vicieuze aard van het cyclische bestaan.

En dat is de vierde voorronde. Dus de vier zijn: kostbaar menselijk leven, vergankelijkheid en dood, karma en de effecten ervan en de nadelen van het cyclische bestaan. Dat worden soms de vier dingen genoemd die de geest naar de Dharma leiden.

Van deze basisoefeningen tot de training in de ultieme ontwakende geest [dat betekent de wijsheid die leegte realiseert], kan de praktijk in tweeën worden verdeeld: de werkelijke meditatie sessie en de periode tussen de sessies. [De praktijk omvat alles: onze formele meditatie en de pauzetijden.] De eigenlijke sessie is verdeeld in drie: voorbereiding, meditatie en toewijding.³

Ten eerste, als het levensverhaal van goeroe Dharmamati van Sumatra toont [goeroe Dharmamati is Serlingpa, dus het is niet Dharmarakshita die de auteur was van "Rad van Scherpe Wapens".” Het zijn twee verschillende mensen. Volgens zijn levensverhaal] moeten we de plaats versieren, afbeeldingen van de Drie juwelen (De Buddha, het volledig ontwaakte wezen, zijn leer en de spirituele gemeenschap), bied een mandala aan (die het wereldsysteem vertegenwoordigt) en voltooi de zes soorten gedrag tot het verzoek dat de drie grote doelen (van het zelf, anderen en beide) zullen worden vervuld .

Dit gaat over de zes voorbereidende oefeningen, dus ik zal dit nu uitleggen.

De zes voorbereidende oefeningen

Eerste voorbereidende praktijk

Eerst vegen en poetsen we de kamer. Ik weet dat sommigen van jullie dat niet zo leuk vinden. Je moet al je vuile theekopjes in de gootsteen zetten en ze schoonmaken. Je moet je bed opmaken en dergelijke, maar eigenlijk heeft het een heel goed effect op je geest als je je kamer heel netjes en schoon houdt, want hoe je je omgeving houdt, weerspiegelt hoe je je geest houdt. Dus je maakt de omgeving schoon terwijl je, volgens de gedachtetrainingspraktijk, denkt dat je de verontreinigingen van bewuste wezens opveegt of opzuigt. Dat is dus de eerste van de zes voorrondes.

Het andere deel van de eerste voorronde is om het altaar opzetten. Altaar is trouwens gespeld altaar. Zoveel mensen schrijven me en zeggen: “Hoe zet ik een wijzigen? " Leeftijd zoals in alter ego, maar het is altaar, Oke? Altaar is een heiligdom, oké? Dus hoe zet je er een op? Meestal plaatsen we op de hoogste plaats een foto van onze spirituele mentor omdat de spirituele mentor degene is die ons verbindt met de Buddha, Dharma en Sangha. Net daaronder hebben we een afbeelding van de Buddha dat vertegenwoordigt de Buddha's vorm - de Buddha's lichaam. Op de Buddha's rechts, of aan onze linkerkant als we ernaar kijken, is er een tekst en die vertegenwoordigt de Buddha's toespraak, dus het is goed om een ​​van de prajnaparamita-teksten te hebben, als je kunt. Op de Buddha's linker, of onze rechterkant als we naar het altaar kijken, is een weergave van de Buddha's geest, en dat kan een bel zijn of het kan een... stupa. Een stupa is een van die monumenten die zijn gemaakt - je ziet vaak de grote die mensen hier omcirkelen. Je zet gewoon een kleine op je altaar. Je kunt ook foto's hebben van Chenrezig en Manjushri en andere goden die je in je beoefening opneemt, rondom het altaar. Het is erg netjes en opgeruimd en ik heb mijn altaar altijd hoger. Als het in mijn slaapkamer is, plaats ik het hoger dan waar mijn bed is, omdat ik niet naar beneden wil kijken naar de Buddha wanneer ik slaap. De Buddha moet hoger zijn dan ik. Evenzo, als u op de grond zit, Buddhais hogerop. Als je op een stoel zit, til je de Buddha nog hoger. Dus dat is het opzetten van het altaar.

Tweede voorbereidende praktijk

Dan is de tweede voorbereidende oefening om te maken aanbod. Alles wat we mooi vinden, kunnen we aanbieden. Het doel van het aanbieden van is om vreugde en genoegen te scheppen door genereus te zijn en te geven, om onszelf te bevrijden van gierigheid en om veel verdienste te creëren omdat de Buddha, Dharma en Sangha zijn zeer krachtige objecten vanwege hun spirituele realisaties, dus we creëren erg sterk karma met hen. Als we maken aanbod voor hen is het behoorlijk krachtig karma, dus er is een praktijk van het aanbieden van zeven waterbakken. Als we dat doen, hebben we zeven kommen die schoon zijn en we vegen ze allemaal schoon met een doek en zetten ze ondersteboven. We laten lege schalen nooit met de goede kant naar boven op het altaar staan, dus je veegt het af en zet het ondersteboven. Het doek is de wijsheid die leegte realiseert en elk stof aan de binnenkant van de schaal vertegenwoordigt de verontreinigingen van bewuste wezens. Dus je reinigt de geest van levende wezens met de wijsheid die leegte realiseert. Je moet elke kom afvegen en de ene op de andere ondersteboven zetten. Dan leg je ze in je hand en doe je wat water in de bovenste kom. Het hoeft niet helemaal vol te zijn; gewoon wat water. Dan pak je de bovenste kom en giet je al het water op een klein beetje na in de tweede kom. Die leg je op de Buddharechts, of aan uw linkerhand als u naar het altaar kijkt. Dan pak je de volgende en je giet alles eruit behalve een klein beetje en je zet die ene seconde stil, zodat ze ongeveer een rijstkorrel van elkaar verwijderd zijn. Ik heb nooit begrepen of het langkorrelige rijst of kortkorrelige rijst was, dus neem me niet kwalijk. Dan neem je de derde en giet je al het water op een klein beetje en leg je die neer, en je gaat zo door tot het einde van de rij. Het is erg belangrijk om de het aanbieden van kommen in een rechte lijn met net die korte afstand ertussen. Je wilt niet dat ze te dichtbij komen, want dat is alsof je te dichtbij bent en je verbrandt. Je wilt ook niet dat ze te ver weg zijn, alsof je gescheiden bent van je leraren. Plaats ze dus precies op de juiste afstand van elkaar. Als elke kom een ​​klein beetje water bevat, zing je "Om Ah Hum" terwijl je hem neerzet, omdat die drie lettergrepen het heiligen. Ga dan terug naar de eerste kom en vul deze, opnieuw binnen een rijstkorrelafstand van de bovenkant. Je maakt hem niet helemaal vol zodat het water er iets boven staat en het op het punt staat om te morsen, want je wilt je aanbod netjes zijn. Dit is heel erg een gewoonte om voorzichtig te zijn en respectvol te zijn, zodat je je kom niet zo vol wilt vullen dat er overal water staat, en toch wil je ze niet zo leeg achterlaten alsof je wordt gierig en niet het aanbieden van heel veel. Dus je biedt ze allemaal om de beurt aan en vult ze bijna tot aan de top, maar niet helemaal. En zeg nogmaals: "Om Ah Hum" om het te heiligen. Stel je voor terwijl je het vult dat je het aanbieden van de Buddha wijsheid nectar. Het water is als wijsheidnectar. Of je kunt je voorstellen, terwijl je het inschenkt, dat je levende wezens vult met deze zeer zalige wijsheidnectar.

Je kunt ook kaarsen aanbieden, of misschien nog beter elektrisch licht, want dan is er geen brandgevaar. En echt, vat dit niet licht op, want in een dharmacentrum waar ik woonde, in Frankrijk, brandde een hele vleugel af omdat iemand een kaars op hun altaar liet branden toen ze de kamer verlieten. Daarom laten we in de abdij het branden van kaarsen en het aansteken van wierook niet toe in de kamers van mensen; het is gewoon te gevaarlijk. Dus je kunt kaarsen en wierook aanbieden en je kunt daar wat eten en bloemen neerzetten. Bloemen vertegenwoordigen het aanbieden van deugd en ze vertegenwoordigen ook het aanbieden van vergankelijkheid omdat de bloemen zo mooi zijn en dan vervagen ze en moet je ze weggooien. Dus het is net als bij ons lichaam; je bent jong, je bent mooi en dan de lichaam wordt gewoon verrot. Je kunt licht aanbieden - dat staat voor wijsheid en het creëert de karma wijsheid te ontvangen. Het aanbieden van wierook staat voor ethisch gedrag omdat ze zeggen dat mensen die heel puur ethisch handelen een zeer geurige geur om zich heen hebben. Als je voedsel aanbiedt dat samadhi vertegenwoordigt, omdat mensen met een zeer diepe samadhi worden gevoed door hun meditatieve concentratie; ze hoeven niet zo veel te eten. Je kunt muziek aanbieden. Bij sommige van onze puja's luiden we klokken en spelen we drums en dat vertegenwoordigt opnieuw vergankelijkheid of leegte. Dus je maakt al deze aanbod en je zegt, "Om Ah Hum" met elk om het te heiligen zoals je bent het aanbieden van aan de Buddha. Dit doe je in de ochtend en het is een hele fijne oefening om te doen als je voor het eerst opstaat. Zelfs als je half slaapt, is het een hele goede gewoonte om jezelf eraan te werken omdat je aan het maken bent aanbod en je denkt aan de Buddha, Dharma en Sangha.

En dan aan het eind van de dag kun je de aanbod omlaag. Dus met het water begin je bij de Buddha's links, aan je rechterkant, en je neemt die en leegt hem in een kruik. En als het dan het soort kommen zijn dat droogt zonder vlekken te maken, dan hoef je ze niet af te vegen. Je kunt het wissen als je wilt, maar het is niet nodig. Dus je giet het water eruit en dan draai je de kom ondersteboven. Dan pak je de volgende, giet die in de kan en draai hem ondersteboven. Je kunt de schalen stapelen, of de ene op de andere laten leunen als je dat wilt. Als je het water naar beneden haalt, kun je de Vajrasattva mantra en denk dat je bewuste wezens zuivert door hun kwellingen en negatieven weg te gieten karma tijdens het reciteren Vajrasattva. Dit doe je met alle bakjes en dan doe je het overgebleven water in wat bloemen of wat planten, of gooi je het naar buiten waar niemand loopt. Spoel het niet door het toilet of gooi het niet door de afvoer, zodat het zich vermengt met alle andere vuile dingen. Probeer het op een schone plaats te leggen. Het eten — dit staat niet in de Schriften, maar ik denk dat het erg nuttig is om de Buddha's toestemming om het eten te nemen. Anders heb ik gemerkt dat zoveel mensen eten aanbieden aan de Buddha neem het toevallig van het altaar als het hun lunchtijd of desserttijd is. Dan vraag ik me af of ze het echt hebben aangeboden. Ze zeiden: "Om Ah Hum", maar boden ze het echt aan, of zetten ze het gewoon op het altaar totdat ze het wilden hebben? Dus daarom denk ik dat het goed is om de Buddhatoestemming, als beheerder van de Buddha's bezittingen, om het eten te nemen. Dan kunnen we het zelf opeten of aan vrienden geven. Bloemen moeten buiten op een plek worden gegooid waar ze kunnen ontbinden. Dan zet je aan het eind van de dag je altaar op die manier in slaap.

Het is een erg leuke manier om je dag in te kaderen. aanbod kan echt heel mooi zijn. Wanneer je elk maakt het aanbieden van, denk niet alleen: "Oh, ik ben" het aanbieden van een klein bakje water voor de Buddha”, maar denk dat het transformeert in zoveel gelukzalige wijsheidnectar en dat er deze mooie zijn aanbod gewoon de lucht vullen. Je bent niet alleen het aanbieden van één bloem maar een hele lucht vol prachtige bloemen. En je bent niet alleen het aanbieden van één appel, maar de hele lucht is vol met appels - biologische, omdat je die niet wilt Buddha pesticiden moeten eten. Je kunt je dus voorstellen dat de dingen heel puur zijn en dat de appels geen klokhuizen hebben en dat soort dingen. Je verzint hele leuke dingen om aan te bieden en wanneer je de daadwerkelijke maakt aanbod, is het goed om de beste kwaliteit te bieden die we hebben. Ga niet naar de supermarkt, koop een hele bos fruit en leg de gekneusde vruchten op het altaar en bewaar de goede voor jezelf. Het zou niet zo moeten zijn. We zetten de mooie op het altaar en eten de slechte op. De geest voelt zo gelukkig als we heel mooi kunnen maken aanbod. Er is iets zo geweldigs aan het visualiseren van schoonheid, en vooral dingen waarvan je denkt dat ze gewoon prachtig zijn. Visualiseer de hele lucht er vol mee en bied ze aan. Het is erg leuk en het maakt de geest echt heel gelukkig.

Als je ergens aan gehecht bent als je aan het maken bent aanbod, stel je voor dat er miljoenen van zijn. Ik weet niet hoeveel ontelbare computers de Buddha krijgt van alle mensen die houden van alle widgets, de technologische widgets, en ze bladeren altijd door de tijdschriften en denken: "Oh, wat is het nieuwste dat is uitgekomen?" En dan: "Oké, ik moet mijn... gehechtheid, Ik heb dit echt niet nodig.” Dus als oefening om je af te snijden gehechtheid daarvoor bied je prachtige iPods en verbazingwekkende computers en fantastische kleurenprinters die echt werken, en allerlei mooie dingen die de lucht vullen, aan de Buddha. Je stelt je voor dat de Boeddha's en de bodhisattva's ze met veel plezier aanvaarden. Dus dat is de betekenis van feitelijk aanbod. Er zijn aanbod die je op het altaar zet en dan zijn er de mentaal getransformeerde, of degene die je je voorstelde.

Derde voorbereidende praktijk

De derde van de zes voorbereidende oefeningen is om in een comfortabele houding te zitten en je geest te onderzoeken. Dus je stopt en je denkt: "Oké, is mijn geest vredig of is mijn geest gehaast en gejaagd? Of valt mijn geest in slaap? Wat gebeurd er?" Als je geest een beetje afgeleid is en je denkt nog steeds aan de activiteiten van de dag, adem dan een beetje in meditatie. Doe slechts 21 ademhalingen of wat kort meditatie zo en laat je geest tot rust komen. Sommige mensen houden ervan om langer te ademen meditatie. Ik suggereerde 21 als je wat van de dingen gaat doen? lamrim analytische meditaties. Maar als je meer tijd nodig hebt om meer te ademen meditatie om je geest te stabiliseren, neem alsjeblieft de tijd en doe dat, want je wilt dat je geest kalm en vredig is voordat je met de analytische meditaties begint.

Als onderdeel van de derde stap genereer je ook een goede motivatie en denk je echt na over: "Waarom mediteer ik?" Soms als je daar zit en denkt: "Waarom mediteer ik?" Het is net als: "Nou, dit is wat ik elke ochtend om 5 uur doe." Dat is de enige motivatie die je hebt: "Iedereen in de gemeenschap doet het, ik ben net met ze opgestaan." Dus je moet stoppen en zien wat je echte motivatie is en dan de cultiveren aspiratie voor volledige verlichting voor het welzijn van alle wezens.

Als er nu staat: "zit in een comfortabele positie", als onderdeel van de derde, verwijst dit naar de zevenvoudige positie van Vairochana. Het is achtvoudig als je de ademhaling meetelt meditatie, maar dat heb ik al behandeld. De aanbevolen positie is om in de volledige vajra-positie te zitten, wat betekent dat je rechtervoet op je linkerdij zit en je linkervoet op je rechterdij. Sommige mensen noemen dat de lotus, maar het wordt eigenlijk de vajra-positie genoemd. Als je zo kunt zitten, prima. Als je dat niet kunt, probeer dan de halve vajra, met één been naar beneden en het andere omhoog. Als dat niet zo goed werkt, ga dan zitten zoals Tara zit met je linkerbeen naar binnen en je rechterbeen voor en beide benen plat op de grond. Als dat niet werkt, ga dan in kleermakerszit zitten. Als dat niet werkt, probeer dan een meditatie bank - je weet wel, die kleine banken met de rugleuning gekanteld. Je steekt je benen onder het bankje en dan ga je op het bankje zitten. Lukt dat niet, ga dan op een stoel zitten. Als je op een stoel zit, ga dan in een stoel met rechte rugleuning zitten met je voeten plat op de grond. Ga niet in een lekkere comfortabele fauteuil zitten want je weet wat er gebeurt als je dat doet. Dus hoe u ook zit, houd uw rug recht, want dat bevordert de circulatie van de subtiele lucht, of de wind, in uw lichaam.

[Eerwaarde Thubten Chodron demonstreert in de volgende paragrafen verschillende houdingen en positionering van ledematen.]

Dan zijn je handen rechts op de linker handpalmen omhoog, op deze manier, waarbij je duimen elkaar raken om een ​​driehoek te vormen. Dus je duimen hangen niet; ze staan ​​zo op en dat ligt precies op je schoot. Je handen liggen in je schoot en raken je lichaam precies ter hoogte van je buik - je maag is hier, je buik is lager. En dan rusten je handen gewoon natuurlijk, en als ze dat doen, dan is er een beetje ruimte tussen je lichaam en je armen. Dus als je handen in je schoot zitten, maak jezelf dan niet zo strak dat je armen als kippenvleugels worden, alsof ze uitsteken, en maak ze niet zo plat alsof je hier zit, maar gewoon op een normale manier.

En dan zijn je schouders gelijk. Wat ik ontdekte, kan heel nuttig zijn als je pijn in je rug hebt, is om je schouders zo hoog op te tillen, je nek in te trekken en dan je schouders heel hard te laten zakken en dan gewoon een beetje met je nek te wiebelen. Ik vind dat erg handig als er spanning in de schouders is. Dus, hoog ... aanraken ... til het echt hoog op, ik bedoel zo hoog als je ze kunt krijgen. En laat ze dan gaan. En dan, stop je nek een beetje in. Ik vind dat erg handig als je hier spanning hebt.

Dan is je gezicht vlak, of als er iets is, is de kin net iets naar binnen getrokken. Als je kin te laag wordt, is dat wat er gebeurt, of, als je je kin hoger opheft, zoals sommige mensen met bifocale lenzen, heb ik gemerkt dat als je naar ze kijkt, ze altijd zo naar je kijken. En het duurde lang voordat ik me realiseerde dat ze niet op me neerkijken, ze proberen zich gewoon te concentreren. Maar je wilt niet dat je hoofd zo is, want dan gaat je nek pijn doen, dus je wilt het gewoon horizontaal houden, zoals dit.

En dan is je mond dicht en adem je door je neus, tenzij je allergisch of verkouden bent, en adem dan op elke mogelijke manier. Ik zeg dat dit iemand is die vaak verkouden wordt en allergieën heeft. Ik herinner me zoveel retraites die ademen leerden meditatie en ik kan niet ademen. Dus als je niet door je neus kunt ademen, adem dan gewoon door je mond. Gewoon ademen, oké. Dus aangenomen dat je het door je neus kunt doen, houd dan je mond. Ze zeggen dat je je tong op je gehemelte moet leggen; Ik weet niet zeker waar je tong anders heen zou gaan. Als ik mijn mond sluit, ligt mijn tong op mijn gehemelte. Heb je een andere plek waar je tong heen kan? Heb je een ruimte tussen je tong en het gehemelte?

Publiek: Ik denk dat mensen soms rare gewoontes hebben...

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Oh, oké, dus misschien hebben mensen grappige gewoontes….

Dus probeer gewoon je mond dicht te houden en je tong erin. Dan zijn je ogen neergeslagen, maar ze kijken niet echt naar iets. Ze zeggen dat je ze op het puntje van je neus moet laten rusten. Ik heb een grote neus, dus dat is vrij gemakkelijk, maar het voelt niet altijd comfortabel, dus ik denk dat het prima is om gewoon voor je neus te zitten. Dat laat wat licht binnen. Zo word je niet slaperig of moe. Als je echt problemen hebt om slaperig of moe te worden, neem dan een kleine kom met water - niet een grote kop - een kleine kom, en je balanceert het op je hoofd als je mediteren. Het duurt meestal maar één keer om in slaap te vallen als je in een kamer vol mensen bent en de kom valt - meestal val je daarna niet zo veel in slaap. Er zijn bepaalde positieve eigenschappen aan beschaamd zijn.

Als je een kloosterlijk en je hebt een dingwa, een zitkleed, het is erg handig als we gaan zitten om na te denken - omdat onze dingwa vier hoeken heeft en hij staat precies boven onze stoel - mijn aandacht gaat niet verder dan het bestek van deze dingwa. Met andere woorden, het gaat niet naar de computer. Het gaat niet om het ontbijt te maken. Het gaat niet om wat ik 20 jaar geleden deed of wat ik morgen moet doen. Het blijft hier binnen deze vier hoeken van mijn zitkleed. Dat vond ik erg handig. Dus je zit daar en je kijkt niet naar wat je buurman doet. Als je in een kamer vol mensen bent, denk je niet aan: "Goh, die persoon beweegt of maakt te veel lawaai met zijn slecht.” Of: "Goh, waarom ademen ze zo luid?" Of: 'Hoe komt het dat ze midden in een stille stilte hun jas met klittenband uittrekken? meditatie?” Je hebt gewoon je aandacht daar op jezelf en op wat er met je gebeurt. Dat is dus de derde voorbereiding.

De vierde zegt visualiseer het verdienstenveld met de goeroes, Boeddha's en bodhisattva's en dan wij toevlucht. Oh het spijt me, toevlucht nemen kwam in de derde stap. Laten we teruggaan naar de derde stap. Terugspoelen. Dus voor de derde stap, ga rustig en comfortabel zitten, doe de ademhaling meditatie, stel je motivatie in en dan toevlucht en genereren bodhicitta. Wanneer we toevlucht we hebben meestal de toevluchtsvisualisatie, dus het is behoorlijk gedetailleerd. Er is één grote troon met vijf kleinere tronen erop. En de Buddha zit op de voorste troon. Je echte leraren zitten op de troon voor de Buddha. De ene op de Buddharechts is waar Maitreya en de ander lama uit de uitgebreide afstamming zitten. De troon op de BuddhaLinks is waar Manjushri en de andere afstamming lama uit de diepe afstamming zitten. Achterin heb je andere spirituele mentoren; Shantideva en die van het oorgefluisterde geslacht, enzovoort. En dan rond, nog steeds op de grote troon maar rond de vijf kleinere tronen, heb je de meditatieve godheden, de boeddha's, de bodhisattva's, de eenzame realiseerders, de toehoorders, de daka's, dakini's en de dharmabeschermers. Dit zijn de arya Dharma-beschermers, niet de alledaagse Dharma-beschermers.

Dus ze zitten allemaal op deze ene troon en dit is de visualisatie van de toevluchtsoord, niet te verwarren met het veld van verdienste. Je hebt dezelfde figuren, maar in het verdienstenveld, dat in stap vier is, zitten ze op de top van een boom in een oceaan met een lotus erop en dan zitten ze allemaal op de bloembladen van de lotus. Sommige van de lama zitten in de ruimte en Je Tsongkhapa is daar de centrale figuur. Dat is degene die we in onze hebben meditatie zaal, het veld van verdienste. Maar hier is dit de visualisatie van de toevluchtsoord.

Verwacht trouwens niet van jezelf dat je elke single zult zien Buddha. Als je een kamer binnengaat, merk je niet iedereen op. Je krijgt het algemene gevoel dat er veel mensen zijn. Heb gewoon het gevoel dat je in de aanwezigheid van al deze dingen bent. Je kunt je van tijd tot tijd op verschillende focussen. Het is goed om je visualisatie zo duidelijk mogelijk te maken, maar raak niet ontmoedigd als je dat niet kunt, of als niet iedereen er ineens helemaal duidelijk uitziet. Als dat te ingewikkeld is, visualiseer dan gewoon de Buddha. Hij heeft een troon, en dan een lotus, en dan een maan en zonneschijf. En de Buddhazit er bovenop. En denk dan aan de Buddha als de belichaming van alle Buddha, Dharma en Sangha. Dat kan makkelijker. En nogmaals, in het begin zijn je ogen neergeslagen en creëer je een mentaal beeld van de Buddha. Verwacht niet de te zien Buddha met je ogen of iets dergelijks als je visualiseert.

Ik herinner me een keer in Mexico dat ik met deze kleine kinderen naar een Montessorischool ging om ze een dharmagesprek te geven en ze kennis te laten maken met boeddhistische dingen. Dus we zouden gaan zitten om mediteren en de kinderen zeggen hoe het moet mediteren. En een klein meisje steekt haar hand op en zegt: "Wel, dat doe ik." Dan zit ze en gaat ze (Ven. Chodron imiteert hier het kind). En ik keek toe en soms doen volwassenen dat ook. Jij zit bij mediteren en (Ven. Chodron demonstreert) en je bent niet erg ontspannen. Of misschien is je mond niet gesloten, maar op de een of andere manier vernauw je je focus zodat je wenkbrauwen op de een of andere manier samentrekken. Controleer of je de gewoonte hebt om dat te doen. Ik zal hier niet vermelden wie dat doet. Probeer dan echt en let erop dat je je gezichtsspieren ontspant, zodat je niet knijpt om de Buddha. Je laat gewoon het beeld van de Buddha aan u verschijnen.

Als u het moeilijk vindt om de Buddha besteed dan overdag meer tijd aan het kijken naar je altaar en kijken naar de Buddha, omdat het hetzelfde mechanisme is. Als ik zeg, denk aan je beste vriend, dan komt er heel gemakkelijk een beeld bij je op. Als je bijvoorbeeld aan je moeder denkt, komt het beeld heel gemakkelijk in je op. Ook als je je moeder al lang niet meer hebt gezien, of zelfs als ze overleden is. Maar dat gebeurt allemaal vanwege bekendheid. Het is hetzelfde als we beginnen te kijken naar de Buddha beelden om ons heen of rond ons huis en we gaan zitten om mediteren, kunnen we de visualiseren Buddha gemakkelijk. Dus visualiseer de Buddha vooraan, zodat je de meer uitgebreide visualisatie kunt doen, en dan denk je dat je moeder links van je is, en je vader rechts. Het maakt niet uit of ze leven of niet. Alle mensen die je niet mag staan ​​daar voor je, tussen jou en het opvangveld en ze kijken naar het opvangveld zodat ze niet naar je kijken en je vuil aankijken; ze kijken naar de Buddha. Maar je moet naar ze kijken om de Buddha; je kunt niet ontsnappen. En dan zijn overal om je heen alle andere levende wezens.

Dan denken we dat we alle levende wezens naar binnen leiden toevlucht nemen en bij het genereren bodhicitta. Dus op dat moment kunnen we stoppen en een beetje doen meditatie op toevlucht en verder bodhicitta en zeg dan het gebed: "Ik toevlucht totdat ik verlicht ben.” Dat gebed dat we altijd doen. Dus je doet het zo of je roept meteen dat vluchtige gevoel op en denkt aan de goede eigenschappen van de Buddha en zeg het gebed. En je stelt je voor dat iedereen het zegt en... toevlucht nemen en genereren bodhicitta samen met jou. En dan doe je op dat moment ook nog de vier onmetelijkheden. Je kunt de lange versie van de vier onmetelijkheden doen of de korte versie. Op sommige dagen is het fijn om alles heel snel te doen. Op sommige dagen sta je stil en overdenk je elk van de vier op een heel krachtige manier.

Er is iets dat ik heel aardig vind aan de manier waarop we onze praktijken in de Tibetaanse traditie doen; dat er geen vaste snelheid is voor hoe snel of langzaam of welke melodie je gebruikt wanneer je de verschillende recitaties doet. Je kunt ze heel snel zeggen, wat soms goed is omdat het je geest concentreert, of je kunt ze heel langzaam zeggen, waardoor je meer tijd hebt om erover na te denken terwijl je ze zegt. Je kunt ze zeggen en dan pauzeren en echt mediteren op elk ding. Je kunt het van dag tot dag veranderen terwijl je je oefening doet. Denk niet dat elke dag hetzelfde hoeft te zijn, oké. Wees hier een beetje creatief. Misschien zijn we klaar met de derde stap. Eigenlijk, nadat je dat hebt gedaan, en de visualisatie van de schuilplaats, lossen alle figuren in het veld van de schuilplaats op in de Buddha. En de Buddha komt bovenop je hoofd en lost op in jou en gaat in je hart.

Vierde voorbereidende praktijk

Stap vier is om het verdienstenveld te visualiseren met de goeroes, Boeddha's en bodhisattva's. Dat is de thangka met de boom die ik beschreef. Hebben we een foto van de thangka op onze website? Of op thubtenchodron.org? Ja, met foto's. Ik denk dat ze ergens op een van de websites moeten staan, maar je hebt de oceaan en dan komen de bomen eruit. Aan de top van de boom is een lotus waar de lagen van de bloembladen over de zijkant van de boom naar beneden gaan. En dan heb je Je Tsongkhapa in het midden en dan Manjushri aan zijn linkerhand in de lucht in de afstamming. De diepe Maitreya aan zijn rechterkant met de afstamming van de uitgebreide, enzovoort. Alle verschillende figuren in de buurt zo. Nogmaals, als dat te ingewikkeld is, denk dan aan de Buddha in de ruimte ervoor, als je wilt. En denk aan de Buddha als de belichaming van alle Buddha, Dharma en Sangha.

Als je wilt, kun je er een maken Goeroe Yoga oefen wanneer je de Buddha, of in dit geval zou je visualiseren Lama Tsongkhapa en de Buddha in zijn hart, en Vajradhara bij de Buddha's hart. Dan kun je denken dat je spirituele mentor en de Buddha zijn van dezelfde aard. En eigenlijk al je spirituele mentoren en Buddha zijn van dezelfde aard. Dus je kunt het zien als je spirituele mentor die verschijnt in de vorm van de Buddha of in de vorm van Je Rinpoche. Het is belangrijk wanneer je dit doet—wanneer je probeert dit een Goeroe Yoga oefenen - dat je niet aan de persoonlijkheid van je leraar denkt. Ik denk dat dit de grote fout is die we vaak maken omdat we de persoonlijkheid van onze leraar leuk vinden. Maar als onze leraar sterft, voelen we ons verloren omdat die persoonlijkheid er niet meer is. Eigenlijk zouden we moeten proberen verder te kijken dan de oppervlakkige persoonlijkheid van onze leraar en echt denken: "Wat is hun geest?" En aangezien dit een praktijk is waarbij we ze zien als dezelfde aard als de Buddha, dan wordt het een gewoonte om na te denken over, "wat is de" Buddha's mind like', en die twee dan als gescheiden te zien. Het doel hiervan is dat wanneer we naar de leringen luisteren, we beter naar de leringen luisteren. Want als we naar leringen luisteren en dan denken, “Oh, hier is mijn spirituele mentor die van dezelfde aard is als de… Buddha leert me," dan denken we: "Oh, ze vertellen me hetzelfde als de... Buddha zou het me vertellen.” Dus dan luisteren we aandachtig als we denken: "Oh ja, hier is iemand die lijkt op de... Buddha, wie vertelt het mij.” Terwijl als we onze spirituele mentor zien als een soort Joe Blow die niet veel weet en in zijn neus peutert, boert, fouten maakt, zichzelf tegenspreekt en wat dan ook, weet je. Ze zeggen dat je melk in hun thee moet doen en dan zeggen ze dat je geen melk in hun thee moet doen, of ze veranderen veel van gedachten en veranderen het schema veel. Of ze praten als het stil is. Dus als je echt begint te pikken op de fouten van je leraar, dan zul je nooit een einde aan de fouten vinden omdat de geest erg creatief is en veel fouten zal bedenken. Maar dat is niet erg gunstig voor ons. We proberen verder te kijken, want als we naar onze leraren kijken, is hier deze persoon die net zoiets is als "Nah", weet je wel. Als ze dan lesgeven, gaan we denken: 'Kan ik echt vertrouwen op wat ze zeggen? En bedoelen ze dit echt? En geven ze echt om mij? En weten ze waar ze het over hebben?” En dit alles twijfelen komt in ons op. En dat soort twijfelen is niet erg behulpzaam, dus het is niet zo dat we naar onze leraar willen luisteren en gewoon zeggen: "Halleluja, ik geloof." Nee, dat is het ook niet. We zouden een kritische geest moeten hebben en intelligent moeten zijn en over de leringen moeten nadenken en ze moeten onderzoeken en overdenken, maar als we onze leraar zien als de vertegenwoordiger van de Buddha, de verlichting van de Buddha, of iets dergelijks, dan luisteren we beter en dan denken we: "Oh, deze leringen zijn voor mij." Als je naar Zijne Heiligheid gaat, Dalai Lama's leringen, er is wat, 5,000 mensen, soms een half miljoen mensen daar. In India zijn er gewoon enorme aantallen mensen en dan denk je: "O, hij leert dit alleen maar, het is niet voor mij." Dus Zijne Heiligheid praat over geduldig en vriendelijk zijn en je denkt: "O ja, hij heeft het over die andere mensen in het publiek, maar hij praat niet tegen mij." Zo moeten we niet denken. Als we in leringen zitten, of we nu de enige persoon zijn of er zijn vijf miljoen en drie mensen, we moeten denken dat de leringen op ons persoonlijk gericht zijn, omdat ze dat zijn. Er is iets voor ons om te oefenen.

Het zien van de leraar en de Buddha as één natuur helpt ons daarbij; om dingen echt serieus te nemen en het gevoel te hebben dat we een persoonlijke band hebben als we de meditatie en ook als we naar leringen luisteren. Omdat het soms altijd het beste is, vooral aan het begin van onze praktijk, om dicht bij onze leraar te wonen en onze leraar regelmatig te zien. Na een tijdje is dat misschien niet meer mogelijk. Ik bedoel, ik zie mijn leraren niet vaak, dus deze praktijk van Goeroe Yoga wordt heel belangrijk, want dan visualiseer ik elke ochtend de verschillende goden van de Buddha, of wat dan ook, ik denk dat hier mijn leraren in deze vorm verschijnen en het zijn allemaal mijn leraren. Het is niet alsof het één conglomeraat is, dus ik denk niet aan hun persoonlijkheden; Ik denk aan hun kwaliteiten, hun wijsheid en mededogen, enzovoort. En ze zijn allemaal hier en ik kan op die manier met ze communiceren. Dus op die manier voel je je niet zo afgescheiden en ver weg van je leraren, vooral als je leraar is overleden. dat fysieke lichaamis er niet, maar diezelfde natuur die de natuur is van de Buddha is nog steeds aanwezig, dus we denken nog steeds op die manier aan onze spirituele mentor en we voelen ons nog steeds dicht bij hen, zelfs als ze zijn overleden. Ik vind dat soort meditatie erg handig omdat anders als ik ver weg ben van mijn leraren, alles gek om me heen is. Als ik dan denk dat ik helemaal alleen ben in deze boot van samsara, deze oceaan van samsara, hulp. Dan is het behoorlijk wanhopig. Maar als ik denk oké, sluit je ogen en visualiseer de Buddha en Je Rinpoche, en ze hebben dezelfde aard als mijn leraar. Dan heb je het gevoel dat je wat steun en begrip hebt en denk je aan hun kwaliteiten en er komt een heel hecht gevoel. Dus het is echt heel handig. Ik raad het ten zeerste af om dat te doen.

Ook als je een probleem hebt, kan het heel nuttig zijn, want dan komt dit nadat je veel leringen hebt gehoord, na een periode van jaren. Dan sluit je gewoon je ogen, visualiseer de Buddha of welke godheid het ook is en je beschouwt ze als de aard van je leraar en dan spreek je een soort van probleem uit. En dan heb je op dat moment genoeg leringen gehoord en komt het antwoord. Je weet gewoon welke leringen je van je leraar hebt gehoord die van toepassing zijn op dit probleem dat je nu hebt. Dus dat is een zeer goede manier om hulp te krijgen wanneer je het nodig hebt. Je doet je eigen interne 911 aan de Buddha en dan hoef je niet zo gefrustreerd te raken als je constant je leraar probeert te bellen en je er niet doorheen kunt komen, of je krijgt hun begeleider en de begeleider verbind je niet door en dat soort dingen. Je hebt dus je eigen directe lijnen en je hoeft niet langs eventuele begeleiders.

Oké, ik kwam daar uit op een raaklijn. Oké, dus hier ben je, visualiseer het verdienstenveld of de single Buddha of Je Rinpoche met de Buddha in zijn hart en Vajradhara in zijn hart.

Vijfde voorbereidende oefening

Dan is stap vijf van de voorbereidende oefeningen om de zeven ledematen gebed. Dus wat ik eigenlijk beschrijf is, voor degenen onder jullie die de... Parel van wijsheid, het blauwe boek, dit zijn de gebeden die er allemaal in staan. En ik weet het niet meer, weet je nog welke pagina?

Publiek: Pagina 37, de afgekorte...

VTC: De verkorte voordrachten, pagina 37, ja. Dit is dus wat het is. Je biedt de zeven ledematen gebed. We hebben veel dingen behandeld, de vier voorrondes en we doen de zes voorbereidende oefeningen.

Nu de vier onmetelijkheden en de zeven ledematen gebed. Als je van lijstjes houdt, wees dan een boeddhist. Dus in de zeven ledematen gebed, de eerste is prostratie. Dit is om respect en nederigheid te genereren, arrogantie te zuiveren en verdienste te creëren. Dus we buigen fysiek of we slaan onze handen zo tegen elkaar. En nogmaals, we stellen ons voor dat alle levende wezens samen met ons buigen.

Dan is de volgende het aanbieden van. En hier stellen we ons opnieuw de lucht voor vol prachtige wolken van het aanbieden van en bied dat aan.

De derde van de zeven ledematen gebed bekentenis is. En hier herinneren we ons al onze negatieve acties zonder te proberen ze te rechtvaardigen, te ontkennen, te verbergen of te rationaliseren. We hebben ze gewoon naar buiten gebracht met een gevoel van spijt en een vastberadenheid om ze niet nog een keer te doen.

De vierde van de zeven ledematen is om je te verheugen. Dus we belijden niet alleen, maar we verheugen ons ook over de deugden en verdienste van onszelf en van anderen.

De vijfde en zesde, soms komen ze in de ene volgorde, soms in de andere volgorde. Soms is het eerst je leraren vragen om leringen te geven en dan de Boeddha's vragen om te blijven totdat samsara eindigt. Af en toe is het in de tegenovergestelde volgorde, en je vraagt ​​de Boeddha's en je leraren om te blijven tot samsara eindigt en dan vraag je hen vervolgens om leringen. Dat zijn de vijfde en zesde.

En de zevende is toewijding. Je wijdt alle verdiensten aan het welzijn, de verlichting, van jezelf en anderen, dus je biedt de zeven ledematen gebed. Eigenlijk, als je de Koning van gebeden, de gebeden van de buitengewone aspiraties van de Bodhisattva, Samantabhadra, Koning van gebeden, dat staat op de rode boekenpagina...

Publiek: Pagina 55.

VTC: pagina 55? Oké. Als je naar de eerste twee pagina's kijkt, is er een uitgebreide versie van de zeven ledematen gebed. Er zijn verschillende verzen van neerbuiging en hulde, verschillende verzen van het aanbieden van en dan een vers ofwel van belijdenis, vreugde, hen vragend om aan het dharmawiel te draaien, hen verzoeken in samsara en toewijding te blijven. Dus dat is de langere versie van de zeven ledematen gebed. Dan bied je de mandala aan. Dus hier betekent mandala ons universum en alles wat mooi is in ons universum. Volgens de oude Indiase visie op het universum is het plat met een berg in het midden en vier subcontinenten - ik bedoel, vier continenten en acht subcontinenten - en dan de zon en de maan en al deze mooie dingen. En dus als je de lange mandala doet, staan ​​er soms 25 dingen op en soms 37 dingen, denk ik. Of je nu de lange mandala reciteert of niet, je hebt het idee van al die verschillende objecten en die bied je aan. Het idee is om echt aan al het mooie in het universum te denken en in plaats van te denken: "Ik wil", wat onze gebruikelijke reactie is op alles wat mooi is, wordt het: "Ik geef, ik bied aan."

En het is heel fijn als je de innerlijke mandala kunt doen het aanbieden van. Ik vind deze erg nuttig, want hier stel je je voor dat je je lichaam en het in de mandala maken. Je huid wordt de platte basis; de vloeistoffen in je lichaam, vooral uw bloed, worden de oceanen; je torso is Mount Meru; in het midden zijn de vier continenten je handen en benen en je twee voeten; de acht subcontinenten zijn de bovenste en onderste delen van elke ledemaat, en dan zijn de ogen de zon en de maan en je oren zijn de parasol en de overwinningsbanier. Je torso is Mount Meru, dus er is veel ruimte voor een enorme maag daar. Je hoofd is het paleis, Indra's paleis, op de top van Mount Meru, en dan zijn al je interne organen allemaal mooi aanbod overal. Ik vind dat erg leuk meditatie omdat ik merk dat het me helpt mijn lichaam en oefen met het weggeven van mijn lichaam zodat ik er niet zo aan gehecht ben. Dat is erg handig omdat gehechtheid naar onze lichaam maakt ons zo ellendig, vooral op het moment van overlijden. vastklampen op naar deze zak met vuil, wat heeft dat voor zin? Dus het is veel leuker om het te nemen en te transformeren in dit mooie ding en het te geven en aan te bieden. Dat is dus de vijfde van de zes voorbereidende oefeningen.

Zesde voorbereidende oefening

En de zesde is om verzoeken te doen aan de afstamming goeroes voor inspiratie door de verzoekende gebeden op te zeggen. Hij zei: "Voltooi de zes soorten gedrag tot het verzoek dat de drie grote doelen (van jezelf, anderen en beide) zullen worden vervuld." Dus het verzoek van de drie grote doelen kan een van de verzen zijn die je reciteert wanneer je verzoeken doet aan de afstamming goeroes ten tijde van de zesde voorbereidende praktijk. Soms zeggen we in het blauwe gebedenboek: 'Kostbaar en...' wanneer ik dit opzeg.

Publiek: Dit is mijn wortel goeroe?

VTC: “Kostbare en heilige wortel goeroes naar de kruin van mijn hoofd.” En dan, "de ogen door wie de uitgebreide Schriften...", Kent u dat vers? Je kunt die reciteren als verzoekende gebeden of eigenlijk is er ook een heel enorm lang gebed tot de lamrim leraren. U kunt deze ook doen, die te vinden is in de Grote verhandeling over de stadia van het pad door Je Rinpoche, onder het gedeelte waar hij de voorbereidende gedeelten beschrijft onder het gedeelte over verzoeken aan de afstamming. Dus laat me dit gebed lezen; het is best leuk:

Inspireer alstublieft al mijn moeders, bewuste wezens en mijzelf, zodat we snel alle gebrekkige gemoedstoestanden kunnen opgeven, beginnend met het niet respecteren van de spirituele mentor en eindigend met grijpende tekenen van het ware bestaan ​​van de twee soorten zelf. Inspireer ons alstublieft, zodat we gemakkelijk alle onberispelijke gemoedstoestanden kunnen genereren, te beginnen met het respecteren van de spirituele mentor en eindigend met het kennen van de realiteit van onbaatzuchtigheid. Alstublieft zegenen ons om alle innerlijke en uiterlijke obstakels te onderdrukken.

Het is een hele mooie. Wat u daar doet, is vragen om al onze misvattingen over al onze lamrim leringen - te beginnen met mediteren op de spirituele mentor en door de realisatie van leegte gaan - dat alle verduisteringen om die te realiseren worden gewist, dat alle realisaties en kennis hierover komen en dat alle uiterlijke en innerlijke obstakels worden geëlimineerd. Dus uiterlijke obstakels kunnen mensen zijn die je lastig vallen en je niet toestaan mediteren. Innerlijke obstakels zijn ziek worden of je geest in een slecht humeur hebben.

Dat zijn dus de zes voorbereidende praktijken en wat we doen. Laten we het hier terugbrengen naar de tekst. Dus de kamer vegen en het altaar opzetten, maken aanbod, zittend in de juiste positie, toevlucht nemen, ademen meditatie, toevlucht nemen en het genereren van uw motivatie. Dan is het visualiseren van het verdienstenveld de vierde. De vijfde is het aanbieden van de zeven ledematen gebed en de mandala het aanbieden van. De zesde doet een verzoek aan de afstamming, inclusief je eigen spirituele mentor. Dat is dus wat inbegrepen is als we het hebben over de eigenlijke sessie en het voorbereidingsgedeelte van de eigenlijke sessie. Dat is ook waar hij het over heeft in die paragraaf daar, wanneer hij zegt dat we de plaats moeten versieren, representaties van de drie juwelen, bied mandala aan en voltooi de zes soorten gedrag tot het verzoek dat de drie grote doelen zullen worden vervuld.

Dus deden we twee alinea's. We hebben tijd voor een paar vragen.

Publiek: Met betrekking tot ochtendoefeningen, wanneer we specifieke godheidsoefeningen doen, hoe hebben de zes voorrondes, voor zover sommige van de sadhana's, de vier onmetelijke, de zeven ledematen gebed en de mandala het aanbieden van. Sommigen van hen niet. En waar is het toevluchtsoord in relatie tot de godheid die je visualiseert, meestal in een sadhana. Doe je dat allemaal eerder?

VTC: Als je een sadhana-oefening doet, zul je merken dat de meeste sadhana's dit ingebouwd hebben. Er is een toevluchtsoord en bodhicitta, de zeven ledematen, de mandala het aanbieden van en er is een soort verzoek zoals de Chenrezig sadhana het zo heeft: boem, boem, boem en boem. Vajrasattva heeft het niet. Je hebt een toevluchtsoord en bodhicitta in het begin en als je een godheid sadhana doet, kun je, wanneer je bent toevlucht nemen, ofwel visualiseer de Buddha als een centrale figuur, of je kunt die specifieke godheid visualiseren als de centrale figuur. Zelfs als de beoefening van de godheid de zeven ledematen niet heeft en je wilt het toevoegen, is er geen fout. Varasattva gaat niet zeggen: 'Hé, waar doe je dat voor? Je zou niet al deze verdienste moeten creëren en dit allemaal moeten doen zuivering”Ik denk het niet Vajrasattva gaat bezwaar maken, dus je kunt dingen toevoegen als je dat wilt.

Publiek: Heeft het enige betekenis om Vajradhara achter de . te plaatsen? Buddha in die visualisatie van toevlucht?

VTC: Soms zeggen ze dat wanneer je de toevluchtsvisualisatie doet, dat Vajradhara op de troon zit achter de Buddha. In dat geval zouden alle tantrische lijnen daar zijn, omdat Vajradhara wordt gezien als de manifestatie die de Buddha verscheen bij het geven van de tantrische leringen.

Publiek: Had je dan hogere klasse gehad? tantra om dat te doen?

VTC: Nee. Je zou, denk ik, de andere klassen van... tantra .

[Toewijding beëindigt de leer.]

Meer leringen over dit onderwerp zijn te vinden in de categorie De zes voorbereidende oefeningen.

1. Het commentaar van de eerbiedwaardige Chodron staat tussen vierkante haken [ ] in de hoofdtekst ↩

2. De originele tekst luidt: "... dat ons leven op elk moment kan eindigen." ↩

3. De originele tekst luidt: "De eigenlijke sessie is ook verdeeld in drie: voorbereiding, meditatie en gedrag.” ↩