Geschiedenis van de leringen van gedachtetraining

• Geschiedenis van geest training praktijken
• bodhicitta en nirvana van verlichting
• Vroege Kadam-tradities

MTRS 02: Geschiedenis van geest training (Download)

Motivatie

Laten we beginnen met het cultiveren van onze motivatie en een idee krijgen van hoe kwetsbaar ons menselijk leven is, hoe gemakkelijk en snel het op totaal onverwachte manieren kan eindigen. Wanneer het tijd is om dit te verlaten lichaam en laat alles en iedereen die ons bekend is, er is geen manier om het te stoppen. We moeten vooruit, of we nu willen scheiden of niet. Dus misschien hebben we onze kostbare menselijke wedergeboorte verstandig gebruikt en zijn we in staat om met een gevoel van vrede en vertrouwen verder te gaan. Of misschien hebben we ons kostbare menselijke leven verspild aan afleiding; en ga daarom met angst en spijt het stervensproces en de dood in. Of we hebben misschien zelfs ons kostbare mensenleven gebruikt om schadelijke dingen te creëren karma en dan echt de visioenen van het toekomstige leven voor ons zien verschijnen - het lijden dat we gaan ervaren dat karmisch is gecreëerd.

Het tijdstip van overlijden is erg cruciaal en we hebben de neiging om te sterven op de manier waarop we leven - dus als we leven op een automaat, sterven we meestal op een automaat. Als we leven terwijl we boos zijn en ons geduld verliezen, hebben we de neiging om te sterven terwijl we boos zijn en ons geduld verliezen. Als we met vriendelijkheid leven, hebben we de neiging om met vriendelijkheid te sterven. Dus als we een goede menselijke wedergeboorte willen of een goede wedergeboorte in het algemeen in het toekomstige leven, is het belangrijk om ons nu voor te bereiden op het tijdstip van overlijden. Evenzo, als we bevrijding en verlichting willen bereiken, moeten we de oorzaken ervoor creëren - wat we kunnen doen met dit kostbare menselijke leven. Daarom is het belangrijk om onze tijd niet te verspillen. Of om het gevoel te hebben dat: "Oh, de dood overkomt mij niet." Of om te voelen: "Oh, het zou kunnen gebeuren - maar later." Integendeel, om dat bewustzijn van de dood te hebben dat ons echt aanspoort om op een zeer levendige manier te leven met aandacht voor onze spirituele ambities en doelen. Laten we daarom vanavond luisteren en nadenken over de leringen om ons leven zinvol te maken – en vooral om ons leven zinvol te maken door te streven naar volledige verlichting ten behoeve van alle wezens.

Geschiedenis van de leringen van gedachtetraining

Bodhicitta is de allerhoogste essentie van elk spiritueel streven

Vorige week zijn we begonnen Geesttraining Zoals de stralen van de zon. Jullie hebben allemaal voor de mondelinge overlevering gestemd, wat betekent dat ik de tekst lees terwijl ik commentaar geef op de verschillende dingen en er leringen over geef. Voor degenen onder u die deze versie van het boek hebben, we zijn nu op pagina negen. In wezen is dit boek een commentaar van Nam-kha Pel, een van de discipelen van Je Tsongkhapa, die zijn commentaar gaf op De Zeven Punten Denktraining dat is samengesteld door Geshe Chekawa. Het commentaar van Nam-kha Pel omvat zowel de gedachtetrainingspraktijken als de lamrim praktijken. In het gedeelte dat we nu doornemen, heeft hij het over de geschiedenis van de gedachtetraining.

Ik ga verder met lezen waar ik de vorige keer gebleven was:

De kostbare ontwakende geest [en onthoud dat “ontwakende geest” betekent: bodhicitta of altruïstische bedoeling, zo vertalen ze het hier gewoon]¹ is de allerhoogste essentie van elk spiritueel streven, de nectar die de staat van onsterfelijkheid verschaft.

Oké, waarom nu? bodhicitta de allerhoogste essentie van elk spiritueel streven? Waarom bodhicitta? Waarom niet verzaking? Waarom niet de wijsheid die leegte realiseert?

Publiek: Ze zijn niet de oorzaak van boeddhaschap.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja, die twee dingen alleen zijn niet de reden voor volledige boeddhaschap. En die twee dingen alleen, door niet de oorzaak van boeddhaschap te zijn, weerhouden ons ervan om al ons potentieel te benutten en het nuttig te maken voor het welzijn van alle wezens. Dus als we echt het hoogste spirituele doel nastreven, dan bodhicitta is echt belangrijk. Anders vergeet het maar.

Onsterfelijkheid in het boeddhisme

Toen zei hij: "De nectar die de staat van onsterfelijkheid verschaft." Betekent dat dat als je genereert bodhicitta ga je niet dood? Dat je voor altijd leeft? Is dat mogelijk?

Publiek: Nou, niet in deze lichaam.

VTC: Wil je hier voor altijd in leven lichaam? Dus onsterfelijkheid, ik heb een gevoel en zoals ik al zei, ik heb de Tibetaanse vertaling niet, maar soms wordt nirvana de onsterfelijk staat. Het heet de onsterfelijk wat betekent dat omdat je niet in een cyclisch bestaan ​​wordt geboren, je nooit zult sterven. Dus als je onsterfelijkheid wilt, of de onsterfelijkheid, het leven van nirvana, dan moeten we specifiek oefenen om het niet-blijvende nirvana van een volledig verlichte te bereiken. Buddha. Als je onsterfelijkheid hoort, betekent dat niet noodzakelijkerwijs dat je hier voor altijd in leeft lichaam. Veel niet-boeddhistische mensen denken: “Oh, wat wil ik? Wat wil ik? Ik wil gewoon niet dood omdat de dood eng is.” Maar wil je dan in zo'n lichaam voor altijd? EEN lichaam dat oud en ziek wordt, ook al gaat het niet dood? Wil je voor altijd in zo'n geest leven? Een geest die constant ontevreden is, die meer en beter wil, die boos en jaloers wordt? Nee!

Als boeddhisten streven we niet naar wat gewone mensen als onsterfelijkheid beschouwen, alleen maar om de angst voor de dood te vermijden. We streven naar de hoogste verlichting - waarin er geen geboorte is onder invloed van kwellingen en... karma; en dus is er duidelijk geen dood onder invloed van beproevingen en karma. Maar er is de mogelijkheid om door het hele universum te manifesteren ten behoeve van bewuste wezens, omdat je geest volledig is gezuiverd en er geen einde komt aan de geeststroom.

Atisha's grote vertrouwen in Serlingpa

De verheven boeddhistische heilige uit Sumatra was een man die de lijnen van de volledige spirituele systemen van de grote pioniers (zoals Nāgārjuna, Asaṅga en Shāntideva) bezat, net zoals het punt waar drie grote rivieren samenvloeien.

Als ze het over de heilige van Sumatra hebben, is dat Serlingpa. Sumatra ligt dus in Indonesië. Eigenlijk was Indonesië, dat hele gebied, vele eeuwen geleden boeddhistisch vóór de islamitische invasie. Serlingpa woonde in Indonesië en hij was een van Atisha's leraren die de meest dierbare was voor Atisha. Ze zeggen dat Atisha, wanneer hij over Serlingpa sprak, altijd zijn handpalmen tegen elkaar hield; en dat hij nauwelijks zijn naam kon uitspreken zonder dat zijn ogen zich met tranen vulden omdat hij zoveel dankbaarheid en respect had voor deze leraar die hem de bodhicitta. Wat hier interessant aan is, is dat Serlingpa in termen van leegte geen a was Madhyamika; hij was een Cittamatra. Dus wat betreft de kijk op leegte, had Atisha de meer realistische kijk op leegte. Maar omdat Serlingpa het hem leerde bodhicitta, daarom had hij zoveel respect voor Serlingpa vanwege de kostbaarheid van de bodhicitta leringen.

Dit is ook interessant: dat Serlingpa en Atisha een groot meningsverschil hadden over een belangrijk onderwerp, zoals wat is de juiste mening. Maar dat had geen enkele invloed op hun spirituele relatie. Het is iets om over na te denken, want soms met onze spirituele mentoren we hebben meningsverschillen zoals: "Moet je met deze snelheid of die snelheid rijden?" Of: "Moet je op dit of dat moment met leringen beginnen?" Of: "Moet je iets in deze kleur of in die kleur schilderen?" Dat zijn geen belangrijke kwesties, maar soms is ons geloof zo fragiel dat we het verliezen omdat onze leraar een meningsverschil heeft over hoe te reageren op een brief of hoe iets simpels te doen. En die zijn onbelangrijk; wie kan het schelen? In de loop van het verkrijgen van verlichting zijn die kwesties niet belangrijk. Maar als ons ego eraan hecht, kunnen we zo woedend worden op onze spirituele mentor omdat hij niet naar onze mening luistert. Terwijl hier Atisha en zijn leraar Serlingpa een meningsverschil hadden over iets belangrijks als het zicht op leegte; en dat stond hun spirituele relatie helemaal niet in de weg, of Atisha's geloof en vertrouwen in Serlingpa. Dat is iets om te onthouden.

Serlingpa had deze afstamming van bodhicitta dat werd onderwezen door Nagarjuna, Asanga en Shāntideva. Nagarjuna leerde over bodhicitta met name in Kostbare slinger. Asanga onderwees erover in zijn commentaren op Maitreya's tekst, vooral in de Yogacharya Bhumi, en dan Śāntideva erin Gids voor een Bodhisattva's manier van leven en Shikshasamucchaya: Compendium van trainingen. Serlingpa had al die geslachten.

En

Hij gaf deze leringen door aan de grote Indiase pandit Atīsha (982-1054 CE) op een manier die leek op het vullen van een vaas uit een andere die identiek was.

Dus de leraar en leerling waren zo close, en Atisha volgde de instructies van zijn leraar zo goed op dat de overdracht van het besef was alsof je water van de ene vaas in de andere giet. Deze vaas was vol en je giet het in die vaas en het is hetzelfde water en het komt tot rust en het is vredig. En ook de eerste vaas loopt weer vol; het is niet dat Serlingpa de zijne verloor bodhicitta omdat Atisha het snapte. Dat was de zuiverheid waarmee Atisha de instructies die hij ontving in praktijk bracht.

Atisha's discipelen

Atīsha had ontelbare discipelen uit India, Kasjmir, Urgyan, Nepal en Tibet, die allemaal geleerden en ervaren mediteerders waren. Onder hen was het allemaal de Tibetaanse Drom-tö-npa (1005-64), ook bekend als Gyal-wai-jung-nae, en die werd geprofeteerd (tegen Atīsha voordat hij door zijn goddelijke bondgenoot naar Tibet ging), de godin Arya Tara,

Dus voordat Atisha naar Tibet ging, ging hij naar Bodhgaya en ik denk dat het een van de beelden in Bodhgaya was die tot hem sprak en hem vertelde over zijn aanstaande reis naar Tibet. Ik denk dat Tara hem ook vertelde dat zijn leven korter zou zijn als hij naar Tibet zou gaan, maar dat het enorm nuttig zou zijn. Atisha dacht vanuit zijn medeleven: "Als het enorm nuttig is, ga ik, zelfs als het betekent dat mijn levensduur wordt verkort." We moeten Atisha echt bedanken, nietwaar? Dus Dromtönpa,

die de belangrijkste houder van zijn spirituele geslachten werd en de nobele daden van de meester uitbreidde (tot een groot aantal volgelingen door de eeuwen heen).

Drom-tön-pa had veel gerealiseerde discipelen als de bevolking van het land Urgyen ten noordwesten van Ra-treng.

Ra-treng is het klooster dat Dromtönpa heeft gesticht. Dromtönpa was eigenlijk een lekenbeoefenaar, maar hij stichtte het klooster in Ra-treng. Ik ging daarheen toen ik in Tibet was en het is ook een plaats waar Je Rinpoche begon met het schrijven van de lamrim Chenmo; eigenlijk een heel bijzondere plek. En dit land van Urgyen - dat was het land waar Guru Rinpoche kwam uit - er wordt gezegd dat het in het noorden van Pakistan ligt, waarschijnlijk rond Gilgit of Swat - in dat gebied - waar ik ook naartoe ging. Ik ging niet naar Gilgit, ik ging naar Swat voordat ik in 1973 boeddhist werd. Het was een heel mooie plek. Nu weet ik niet of er terroristen wonen of wat het verhaal is. In die tijd was het heel mooi.

Dromtönpa's discipelen

In het bijzonder waren er de “Drie Edele Broeders” (Potowa, Phu-chung-wa en Chen-nga-wa) die zijn (lees: Dromtönpa's) onderwijzen in een ononderbroken overdracht van 'fluisterinstructies', waardoor ze de essentie van de woorden van hun meester overbrachten.

Gefluisterde instructies betekent dat het werd onderwezen in een mondelinge lijn van de leraar naar de student; het was niet per se opgeschreven.

De bekendste van deze drie was de spirituele vriend, Geshey Potowa (1031-1106), een incarnatie van de (Buddha's discipel), de Verheven Ouderling Angaja (een van de zestien Arhats).

Weet je dat we de beelden hebben van de zestien arhats? Hij is een van hen en de zestien arhats waren allemaal discipelen van de Buddha op het moment dat de Buddha leefde. Maar er wordt gezegd dat ze allemaal continu in leven zijn; ze leven nu nog. Geshe Potowa werd gezien als een emanatie van deze specifieke arhats.

Geshe Potowa's studie en praktijk van de zes originele geschriften

Het ontvangen van de volledige schriftuurlijke leer en verborgen verbale overdracht van zowel soetra als tantra uit Dromtönpa, Potowa was zeer succesvol in zijn religieuze activiteit. Hij ondernam een ​​grondige studie van en onderwees vervolgens de zes originele geschriften: (“Ornament for the Great Vehicle Sutras” door Asanga/Maitreya; “Spiritual Stages of Bodhisattvas” door Asanga; “Birth Stories” door Ārya Śūra; “Special Verses Collected by Topic” samengesteld door Dharmatrata; “Compendium of Trainings” en “Guide to the Bodhisattva's manier van leven” door Śāntideva.)

Dit is dus een groep geschriften die werd bestudeerd in de Kadam-traditie. Onthoud dat ik zei dat de Kadam-traditie de traditie was die door Atisha was begonnen. Natuurlijk zei Atisha niet: "Ik begin een traditie." Maar het is gewoon wat er is gebeurd. Dit zijn enkele van de grote soetra's of Indiase geschriften die ze voornamelijk bestudeerden. Dus de eerste was de Ornament voor de Grote Voertuig Sutra's or Sutra-alamkara [Mahayana-sutra-alamkara-karika]— dat was een van Maitreya's teksten en dus gaat het over de bodhisattva oefening. En dan Spirituele stadia van bodhisattva's, Dus dat is Yogacharya Bhumi or Bodhisattva-Bhumi dat was van Asanga. Het was erg lief; Ik denk dat het in 2004 bij Sera Je was, ik kon daar aanwezig zijn en Zijne Heiligheid onderwees deze twee teksten: de Soetra-alamkara en Yogacharya Bhumi en hij ging heen en weer tussen hen omdat Asanga commentaar gaf op wat Maitreya schreef. Dus hij las voor uit Maitreya en becommentarieerde het en las uit Asanga en becommentarieerde het. Het was echt een hele mooie les.

De derde tekst is de Geboorte Verhalen door Ārya Śūra en dit is de Jataka Mala. Dus Ārya Śūra was een indiaan in de buurt, ik weet het niet, in de eerste eeuwen CE, en hij verzamelde veel van de Jataka-verhalen. De Jatakas zijn verhalen van de Buddha's vorige levens toen hij een bodhisattva. Dus deze verhalen zijn behoorlijk inspirerend. En soms de Buddha was een koning, of een prins, of een dier; en het vertelt alleen maar hoe hij werkte voor het welzijn van levende wezens in zoveel verschillende vormen en op zoveel verschillende manieren.

Toen was de vierde tekst de Speciale verzen verzameld op onderwerp die werd samengesteld door Dharmatrata. En dat heet in het Sanskriet de Udanavarga. Dus de Oedana's zijn een reeks geschriften uit de tijd van de Buddha dat waren ook verhalen; en het waren meestal korte verhalen over verschillende beoefenaars en hoe ze oefenden. Er is dus een verzameling in de Pali Canon van de Oedana's. En het klinkt hier alsof Dharmatrata er ook een verzameling van heeft gemaakt. En dan de twee teksten van Śāntideva: Compendium van trainingen, or shikshasamuchcha, en dan de zijne Gids voor de Bodhisattva's Way of Life, Bodhicharyavatara. Dus die zes teksten zijn allemaal teksten waarin je echt de nadruk kunt zien op bodhicitta. Dat is wat ze bestudeerden: de nadruk, natuurlijk, op het conventionele bodhicitta, maar ook het ultieme bodhicitta-de wijsheid die leegte realiseert.

Hij [Potowa] vervulde zijn geloof in de Buddha door het kostbare juweel van de ontwakende geest als het hart van zijn beoefening te behouden, erover te onderwijzen en het in praktijk te brengen. Hij had meer dan tweeduizend discipelen die betrokken waren bij het streven naar bevrijding. De meest prominente waren Lang en Nyo uit Nyal, Ram en Nang uit Tsang, Ja en Phag uit Kham, 'Be en Rog uit Dolpa, Lang en Shar wiens roem gelijk was aan de zon en de maan in de Centrale Provincie van U , Geshey Drab-pa, Geshey Ding-pa, de grote Geshey Drag-kar en vele anderen.

Dus je zou kunnen zeggen: "Wie zijn deze mensen?" Ze waren grote illustere volgelingen van Potowa; Ik weet eigenlijk niet veel meer over ze.

Drie belangrijke Kadam-lijnen:

Van Dromtönpa waren er drie belangrijke Kadam-lijnen. Zo was er de Kadam lamrimpa die vooral oefende lamrim. Ze deden niet zo veel van de Indiase filosofische verhandelingen, maar ze oefenden voornamelijk op basis van Atisha's Lamp van het pad, en lamrim leringen. Ze oefenden alsof de Buddha die leringen specifiek aan hen had gegeven. Dus ze oefenden echt heel sterk met deze geest van welke leringen ze ook hoorden: "Het was de... Buddha wie gaf me de leringen.” En dat hebben ze echt in de praktijk gebracht.

Dan waren er de schriftuurlijke Kadampa's. En dat waren de Kadampa's die filosofie bestudeerden en die in het pad integreerden. En dit is dus de afstamming van Geshe Potowa: van Potowa, naar Sharawa, naar Chekawa; daar gaan we op in. Dus bestudeerden ze de Indiase filosofische teksten en integreerden ze in het pad. Ze konden dit doen omdat ze de essentie van de filosofie begrepen en wisten hoe ze die in de praktijk moesten brengen. Als je niet echt nadenkt over de filosofische teksten, zijn er sommige mensen wiens geest de filosofische dingen gewoon benadert als een intellectueel onderzoek - of als iets dat intellectueel uitdagend is. En het is leuk om te debatteren, en je leert veel concepten. Dan kun je al deze leringen leren en ze kunnen reciteren en leringen geven, maar in termen van je eigen beoefening en het gebruik van deze dingen in je eigen leven? Het zou als een woestijn kunnen zijn. Het is dus heel, heel belangrijk bij het bestuderen van de filosofische leringen dat we echt nadenken over: "Hoe verhoudt dit zich tot mijn leven" en om het in praktijk te brengen in ons eigen leven.

Ik herinner het monnik, wat was zijn naam? Hij schreef een boek. Palen? Palden Gyatso, De autobiografie van een Tibetaan Monnik. Hij was degene die 30 jaar in de gevangenis zat in een Chinese gevangenis in Tibet. In zijn boek, toen hij sprak over gevangenschap, zei hij dat de Chinese communisten hen op een gegeven moment echt bedreigden en dat er een Geshe was die op handen en knieën ging en de Chinese bewaker smeekte hem niet te doden . En de monnik, Palden, zei dat het hem echt schokte omdat dit iemand was die jaar na jaar Dharma had gestudeerd, maar duidelijk niet echt in staat was geweest om de essentie te pakken en het echt te gebruiken om zijn eigen geest te transformeren - zodat toen hij was met de dood bedreigd werd hij net een gewoon mens die snikt en schreeuwt. Dus dat herinner ik me heel sterk. Het was als: "Ho, zo wil ik niet zijn!" Dus ik denk dat hij ons daarom het verhaal in zijn boek vertelde. Dus dat is belangrijk om te onthouden.

En dan was de derde van de Kadampa-lijnen de lijn van instructies, of kerninstructies. Dit was een lijn waarbij de studenten voornamelijk de mondelinge instructies van hun leraar oefenden. Dus misschien hebben ze een beetje filosofie gestudeerd of een beetje lamrim maar ze oefenden vooral de mondelinge instructies van hun leraar.

Dus wat ik interessant vind, is het zien van deze drie verschillende takken van de Kadams. Je ziet dat er verschillende slagen zijn voor verschillende mensen; dat verschillende mensen verschillende benaderingen hebben om te oefenen en verschillende manieren waarop ze graag oefenen. Wat bij de een past, past niet bij de ander; en we kunnen deze hele verscheidenheid aan manieren accepteren om ze allemaal te oefenen en te respecteren. Dus of het nu de mensen zijn die de filosofische leringen doen, of de mensen die de nadruk leggen op de lamrim, of de mensen die de oorgefluisterde afstamming van hun leraren volgen - de kernachtige instructies van hun leraren. En toen kwamen al deze drie Kadam-lijnen weer samen in Je Tsongkhapa. En Je Tsongkhapa was de leraar van Nam-kha Pel die dit boek heeft geschreven.

Dus hij was net uitgepraat daarover, van Atisha tot Dromtönpa, tot zijn discipel Potowa; en toen was Potowa's leerling Sharawa. Dus dat is de volgende alinea.

De grote Zhan-ton Sha-ra-wa (1070-1141) ontving de volledige leer, zowel schriftuurlijk als verbaal, en werd beschouwd als degene die verantwoordelijk was voor het in stand houden van de overdracht van de daden van zijn meester. Hij hield vele verhandelingen over de zes originele geschriften en andere leringen en sprak tot ongeveer tweeduizend achthonderd kloosterlingen. Zijn meest opmerkelijke discipelen stonden in de volksmond bekend als de Vier Zonen. Cho-lung Ku-sheg was verantwoordelijk voor bereidwillige dienst, de grote Tab-ka-wa was verantwoordelijk voor het uitleggen van de leer, Nyi-mel-dul-wa-drin-pa was verantwoordelijk voor het zegenen en inspireren van de houders van de kloosterlijk discipline en de grote Che-ka-wa (1101-1175) zou verantwoordelijk zijn voor het doorgeven van de leringen over de ontwakende geest.

Dus ook hier was Sharawa een groot meester. Hij had veel discipelen. Zijn vier belangrijkste studenten hadden allemaal verschillende aanleg. Een van hen bood dienst aan en zo vergaarde hij verdienste en beoefende hij het pad. Een ander legde de leringen aan anderen uit. Een andere was echt het versterken van de vinaya. En toen was Chekawa degene die de bodhicitta. We zien dus opnieuw dat verschillende mensen allemaal discipelen van dezelfde leraren kunnen zijn, maar dat ze verschillende talenten hebben. En dus gebruiken ze allemaal hun talenten individueel om anderen te helpen.

Vervolgens

De grote Geshey Che-ka-wa ontving voor het eerst zulke leringen van Nyel-chag-zhing-pa op de "Acht verzen om de geest te trainen" [dat we zingen na de lunch], een tekst van Lang-ri-tang-pa (1054-1123). Dit wekte geloof en interesse in de leringen van Kadampa en hij vertrok naar Lhasa [de hoofdstad van Tibet] met de bedoeling leringen te zoeken over geest training in meer detail. Sommige van zijn waardige vrienden suggereerden dat, aangezien een meester van het Grote Voertuig hoog in de achting van anderen zou moeten staan, zoals de zon en de maan, het het beste voor hem zou zijn om de grote Sha-ra-wa en Ja-yul-wa te benaderen. direct. Dienovereenkomstig ging hij naar het Huis van Zho in Lhasa waar Sha-ra-wa verbleef. Toen hij aankwam, onderwees de meester over de spirituele niveaus van de Fundamenteel voertuig's Toehoorders. Nadat hij echter naar hem had geluisterd, voelde Che-ka-wa helemaal geen inspiratie en werd in plaats daarvan moedeloos en verward.

Omdat hij op zoek was naar de leringen over gedachtetraining en in plaats daarvan leerde Sharawa iets van de Fundamenteel voertuig.

Wanhopig legde hij zich neer bij het vervullen van zijn zoektocht elders als, desgevraagd, Shara-wa onthulde dat hij niet vasthield aan de traditie van leringen over geest training, of dat ze in de praktijk niet ter harte konden worden genomen.

De volgende dag, na de lunch het aanbieden van was gedaan aan de kloosterlijk gemeenschap….

Er is dus altijd die gewoonte van de leken het aanbieden van lunch naar de kloosterlijk gemeenschap. Hier in de abdij brengen mensen boodschappen, maar als mensen ooit een lunch willen aanbieden, mogen ze die koken en ter sprake brengen of een het aanbieden van en iemand zou het kunnen bereiden. Dus er is deze hele traditie in het hele boeddhisme van het aanbieden van eten aan de kloosterlijk gemeenschap en na de maaltijd gaf de leider daar een lering. Dus dit begon op het moment van de Buddha. Mensen nodigden de Sangha lunchen; ze zouden lunch aanbieden en dan de? Buddha les zou geven. Dit is dus de situatie:

Terwijl de meester rondliep stupa, het reliekschrijn monument voor de Buddha geest, kwam Che-ka-wa naar hem toe. Hij spreidde een doek uit op een prominente richel en zei: 'Wilt u alstublieft gaan zitten? Ik heb iets dat ik met je wil bespreken.”

Hij was dus zeer respectvol. Hij zegt niet alleen: "Hé Sharawa, ik heb een vraag voor je." Maar hij spreidt een doek uit; hij nodigt hem uit om te gaan zitten en zegt dan respectvol: "Ik heb een vraag te stellen."

En

De meester antwoordde: "Ah, leraar."

En hier staat: "Ah, leraar", maar ik denk niet dat "leraar" een correcte vertaling is. Het moet zijn geweest, misschien een term als "Gen", die kan worden vertaald als leraar, maar het wordt ook gebruikt als je een soort man aanspreekt. Dus ik sla dat maar over, want het heeft geen zin voor Sharawa om de persoon die zijn leerling gaat worden 'leraar' te noemen. Dus,

De meester antwoordde: “Ah, wat heb je niet begrepen? Ik heb alles volkomen duidelijk gemaakt toen ik op de religieuze troon zat.”

Dus hij kijkt of Chekawa oprecht is om hier te oefenen - of Chekawa in tranen uitbarst en zegt: 'O, hij sprak niet erg aardig tegen me. Ik heb geen vertrouwen in hem. Tot ziens." Maar Chekawa deed dat niet.

Che-ka-wa produceerde toen de "Acht verzen om de geest te trainen" door Lang-ri-tang-pa en zei: “Ik vroeg me af of je vasthoudt aan de traditie van deze lering? Ik heb gemerkt dat het mijn nutteloze zelf vaak een beetje helpt als al mijn gedachten op hol slaan, of in tijden van ontbering wanneer ik geen beschutting kan vinden, of wanneer ik door anderen wordt geminacht of verstoten. Maar ik merk ook dat er een paar gelegenheden lijken te zijn waarin het niet zo gepast is om te oefenen.”

Met andere woorden, Chekawa begrijpt de leringen niet zo goed, dus hij weet niet hoe hij de lessen volledig moet oefenen geest training leringen.

“Daarom vraag ik je nederig of het echt de moeite waard is om het in praktijk te brengen of niet? Zal het uiteindelijke resultaat van een dergelijke beoefening zijn dat iemand daadwerkelijk naar de volledig ontwaakte staat wordt geleid of niet?”

Chekawa wil dus niet veel tijd en energie steken in het oefenen van een leer die hem niet naar het doel zal brengen dat hij wil. Hij wil niet rondscharrelen. Hij wil weten: "Is dit een waardevolle leerstelling of niet?" En dus vraagt ​​hij deze gerespecteerde leraar. En,

Geshey Sha-ra-wa voltooide eerst het tellen van de ronde van zijn bodhi-zaadrozenkrans voordat hij het oprolde, [Dus de lama doe dit, tel en rol dan hun rozenkrans op en leg hem neer of doe hem om hun pols.] zichzelf tot bedaren brengend en zijn antwoord voorbereidend. “Ah, het lijdt geen twijfel of deze praktijk gepast is of niet. Als je geen verlangen hebt naar de enige echte staat van een volledig ontwaakt wezen, kun je het terzijde laten. [Dus als je geen Buddha vergeet dan deze lering.] Mocht je echter naar zo'n staat verlangen, dan is het onmogelijk om die te bereiken zonder direct dit spirituele pad te betreden.'

Dus hij zegt dat als je het boeddhaschap niet wilt bereiken, deze lering moet vergeten. Maar als je boeddhaschap wilt bereiken, is er geen andere manier dan te leren bodhicitta.

En dan zegt Chekawa:

Heel goed, aangezien dit een boeddhistische traditie is, ben ik geïnteresseerd om te weten waar de definitieve referentie voor deze praktijk en ervaring kan worden gevonden. Aangezien een religieus citaat een schriftuurlijke verwijzing vereist, weet je waar het zou kunnen zijn?'”

Dus hij is niet tevreden met iemand die alleen maar zegt: "Ja, je moet deze oefening doen." Hij wil weten: 'Waar is het in de boeddhistische lijn? Welke grote meester sprak hierover? Waar kunnen we de wortel van deze praktijk vinden?”

Dus Sharawa antwoordt,

Wie zou het niet herkennen als van het onberispelijke werk van de werkelijk verheven meester Nagarjuna? Het komt van hem "Kostbare slinger van advies voor een koning," (waar staat),

'Moge hun kwaad voor mij vruchten afwerpen
Moge al mijn deugd vrucht dragen voor anderen.”

Dus Sharawa citeert deze twee regels uit Kostbare slinger door Nagarjuna als de bron van deze leringen. En die twee regels, dat zijn de praktijk van nemen en geven, nietwaar? "Moge hun kwaad vrucht dragen voor mij / Moge al mijn deugd vrucht dragen voor anderen." We denken meestal het tegenovergestelde: "Moge al mijn kwaad vrucht dragen voor anderen / Mogen zij het resultaat van mijn negatieve ervaren" karma., en moge al hun deugd mij resultaten opleveren.” Dat is wat we willen: “Als er een probleem is, kunnen andere mensen het hebben. Als er een beetje geluk is, doe ik vrijwilligerswerk.” Dus Kostbare slinger zei: "Nee, je moet het precies andersom doen." Zodat wanneer er lijden is, je denkt: “Ik zal het op me nemen en mogen anderen worden bevrijd. Als er deugd is, vooral zelfs mijn deugd die ik met veel moeite heb moeten verzamelen, mogen anderen daar het resultaat van ervaren. Precies de tegenovergestelde manier van hoe wij gewone wezens denken.

Onthoud dus dat we het heel vaak hebben gehad over de verschillende tegengif voor verschillende storende emoties en dat het tegengif altijd het laatste is wat je wilt doen als je midden in die storende emotie zit. Nou, dit is waarom, nietwaar? Dit is het.

Dan zegt Chekawa,

“O, mijnheer, ik heb zo’n diep vertrouwen in die leer. Alsjeblieft, uit uw goedheid, neem me onder uw leiding.” [Dus hij vraagt ​​​​Sharawa om zijn leraar te zijn.] De meester antwoordde: "Probeer dan te blijven. De voorwaarden hier zal je steunen.” Chekewa vroeg toen: "Waarom heb je niet de geringste hint van deze leer aan de vergadering gegeven tijdens je eerdere toespraak?" [Met andere woorden, waarom leerde u iets van de Fundamenteel voertuig en dit niet?] Waarop de meester antwoordde: “Oh, het had geen zin om ze erover te vertellen. Ze zijn niet echt in staat om de volledige waarde van dit onderwijs en deze training te waarderen.”

Dus een echt wijze leraar leert alleen waar de studenten de waarde van kunnen waarderen. En dus was Sharawa vaardiger om die specifieke groep studenten de te leren Fundamenteel voertuig leringen omdat dat voor hen geschikter was en als hij deze leringen op de geest training en bodhicitta, zou het niet hebben gewerkt voor die mensen.

Na drie keer knielen, vertrok Che-ka-wa en zocht het exacte vers op in een kopie van de "Kostbare slinger", die hij vond tussen de geschriften van zijn huisbaas. Vertrouw dan volledig op de "Kostbare slinger", hij bracht de volgende twee jaar door in het Huis van Zho, [Dus dit is dezelfde plaats waar Sharawa woonde in Lhasa.] waarin hij zich volledig wijdde aan die tekst met uitsluiting van alle anderen. Op deze manier nam hij de (aard van) verschijningen waar zoals Nagarjuna ze had beschreven, zodat zijn creatie van conceptuele gedachten afnam. [Dus hij realiseerde zich wat waar Nagarjuna het over had.] Daarna bracht hij zes jaar door in Gye-gong en vier jaar in Shar-wa. In totaal bracht hij veertien jaar door aan de voeten van zijn meester, om zich vertrouwd te maken met het onderwijzen en ervaring opdoen van zuivering.

Dus bleef Chekawa 14 jaar bij Sharawa, studeerde daar voortdurend mee en deed ervaring op door te mediteren op wat zijn leraar had gezegd. Dit is dus ook een heel voorbeeld voor ons. Het is alsof we één leer horen en dan zeggen we: “Oké, dat begrijp ik. Ik ga het je leren.' En Chekawa deed dat niet. Hij bleef 14 jaar bij zijn leraar en bleef maar opnieuw en opnieuw studeren (ik weet zeker dat Sharawa zichzelf vele malen herhaalde) totdat hij daadwerkelijk tot realisatie kwam. Ik denk dat dit soort voorbeelden erg goed voor ons zijn, want je ziet tegenwoordig dat mensen zeggen: "O ja, ik geef maar één korte les en dan ga ik iedereen lesgeven in de theekraam." Jij wordt de chai-winkel goeroe in India. Of je studeert een beetje en dan: “Oké, ik denk dat dat genoeg is. Ik denk dat ik ga lesgeven; de kost verdienen - zoiets. Zoals u kunt zien, was Chekawa een oprechte beoefenaar.

Toen deze ervaring eenmaal was ontstaan, zei hij dat het zo de moeite waard was dat zelfs als hij al zijn land en vee had moeten verkopen voor goud om het onderwijs te betalen, het er niet toe had gedaan, en hij het ook niet erg zou hebben gevonden om in de modder te moeten slapen. van de stallen om ze te ontvangen.

Dus toen hij deze leringen realiseerde, zei Chekawa: "Zelfs als ik alles wat ik bezat moest verkopen om het goud te hebben om het aanbieden van aan de meester om deze lering te ontvangen, zou ik het gedaan hebben. En zelfs als ik in de modder had moeten slapen, in de stallen...' - je weet hoe stallen zijn. Misschien niet; ze stinken behoorlijk. Oké - "Zelfs als ik in de modder van de stallen moest slapen, zou het de moeite waard zijn geweest om deze lering te ontvangen." Dus hij laat echt zien hoe toegewijd hij is. Hoevelen van ons zouden alles weggeven wat we bezaten om een ​​lering aan te vragen? Zouden we echt? We zouden een beetje voor onszelf houden, nietwaar? Ik bedoel, je hebt een ziektekostenverzekering nodig, en je moet morgen eten, en je hebt wat extra dit of extra dat nodig, en je moet je computer upgraden. We gaan niet alles weggeven voor sommige leringen. We zijn meer, "Ik zou het minste geven dat ik kan geven zonder eruit te zien als een goedkope schaats", en vragen om het onderwijs. Zo doen we het toch?

Daarom moeten we echt begrijpen wat vrijgevigheid inhoudt en de waarde van de leringen waarderen. En zouden we in de drek van een stal slapen om leringen te horen? Ik denk het niet. Of, om het in termen van de abdij van Sravasti te zeggen, zou je in de winter in de sneeuw slapen om de leringen te ontvangen? Ik denk niet dat we dat zouden doen.

Publiek: Ik zou in de schuur slapen.

VTC: Zou jij bij de muizen in de schuur slapen?

Publiek: Zeker.

VTC: En het radon? Nee, we willen ons comfortabele bed, en lekker eten, en leringen op het moment dat we ze willen, en in een comfortabele stoel zitten, en niet hoeven te vragen omdat we andere dingen hebben waar we mee bezig zijn.

Dus als ik dit soort dingen lees, kijk ik naar hoe de grote meesters oefenen en ik kijk naar mezelf en het is als, "daarom zijn het grote meesters en daarom ben ik het niet." Het wordt echt duidelijk.

Tot de discipelen van de grote Che-ka-wa behoorden meer dan negenhonderd kloosterlingen die toegewijd waren aan de zaak van de bevrijding. Onder hen was de yogi Jang-seng van Dro-sa, de mediterende Jang-ye van Ren-tsa-rab, Gen-pa-ton-dar van Ba-lam, de alwetende meester Lho-pa, Gya-pang Sa -thang-pa, de grote leraar Ram-pa Lha-ding-pa, de ongeëvenaarde meester Gyal-wa-sa en vele anderen, die zowel spirituele beschermers als toevluchtsoord werden voor een groot aantal wezens.

Dus hij bracht 14 jaar door met zijn leraar, toen begon hij les te geven en hij had al deze ongelooflijke discipelen die in staat waren om zelf geweldige leraren te worden.

In het bijzonder bracht Se-chil-bu (1121-89) eenentwintig jaar aan zijn zijde door, [Dus Se-chil-bu, die Che-ka-wa's discipel was, bracht 21 jaar met hem door.] net als een lichaam en zijn schaduw, gedurende welke tijd hij de volledige overdracht van schriftuurlijk en mondeling onderwijs ontving, op zo'n manier dat hij een volledig begrip verwierf alsof de inhoud van een vaas was uitgegoten om een ​​andere precies zo te vullen. [Dus op dezelfde manier, zo close waren de leraar en discipel.]

Se-chil-bu gaf de leringen over het cultiveren van de ontwakende geest aan Lha-chen-pa Lung-gi-wang-chug (1158-1232), zijn neef, en anderen, van wie de lijn afstamt. Ik had het grote geluk de volledige overdracht van de leringen te ontvangen van het grote spirituele wezen met een onvoorstelbaar mededogen en macht, Shak-kya So-nam Gyel-tsen Pel-zang-pa (1312-75).

Ik ontving de afstammingslijnen van Ram-pa Lha-ding-pa en de geweldige uitleg van het Zeven Punt (Geesttraining) door de grote held en Bodhisattva van deze gedegenereerde tijden, de zoon van de Veroveraars, Thog-me Zang-pa, [die de auteur is van “37 Praktijken van a Bodhisattva"] van zijn leerling, de grote vertaler, Kyab-chog Pal-zang-pa. Ik ontving Lha-ding-pa's Seven Points, [want onthoud dat er verschillende edities of vertolkingen waren van de "Zevenpunts-gedachtetraining." Dus] ontving ik de Zeven Punten van Lha-ding-pa in de vorm van een experiëntiële uitleg van de allerhoogste zeevaarder en beschermer van deze wereld en de goden, de emanatie van Manjushri, de oosterling, [omdat hij uit Amdo kwam in de oostelijke provincie van Tibet] de alwetende Tsong-kha-pa (1357-1419), die zei: “Van de vele individuele lijnen van training in de ontwakende geest van de grote pioniers, lijkt deze traditie van Che-ka-wa een instructie te zijn afgeleid uit de verheven tekst van Śāntideva, daarom moet het volgens die tekst worden uitgelegd. Er lijken variaties te zijn in de lengte en volgorde van de tekst, dus als het in goede volgorde zou worden uitgelegd, zou het een instructie zijn die de wijzen behaagt. Ik zal het daarom dienovereenkomstig uitleggen.”

Vragen en antwoorden

Dus dat is klaar met dat gedeelte, heb je tot nu toe nog vragen?

[Herhaalde vraag uit het publiek] Dus in termen van de Jataka-verhalen, die vertellen over de Buddha's vorige levens - en soms was hij een koning, en soms was hij een dier - hoe kon een bodhisattva een dier zijn?

Omdat boeddha's, of de bodhisattva's van hoog niveau, bereid zijn zich te manifesteren op de manier die het meest heilzaam is voor verschillende levende wezens. En dus door hun helderziende vermogens om de karma van anderen kunnen ze zien welke geest van levende wezens op een bepaald moment rijp is om een ​​bepaalde lering te ontvangen. En dus zelfs als die wezens dieren zijn; de bodhisattva kan zich manifesteren als een dier om die wezens te onderwijzen. Of zich manifesteren als een dier om enkele mensen te onderwijzen die op dat moment het beste kunnen worden onderwezen. Niet door een dier dat op de Dharmastoel zit en leringen geeft, maar door een bepaald incident dat dan plaatsvindt zodat de mens iets heel krachtigs van het dier kan leren. Dus bodhisattva's kunnen zich zelfs manifesteren als helwezens, in allerlei verschillende vormen ten behoeve van anderen.

[Herhalende vraag van het publiek] Dus waarom moest Atisha helemaal naar Sumatra om deze leringen te krijgen? En hoe verspreidde het Mahayana zich vervolgens naar China en andere Mahayana-landen?

Laat ik eerst de tweede vraag behandelen. De Mahayana-traditie, en het boeddhisme in het algemeen, ging eeuwen voordat het naar Tibet kwam naar China. Dus ging het via twee routes naar China; een was over zee. Dus zuidwaarts door de Golf van Bengalen en dan rond waarschijnlijk door de Straat van Singapore tussen Singapore en Maleisië, of misschien door Indonesië, en dan langs de kust – de schepen landden op de kust van China. Dat was één route. Een andere route was over land door het Karakoram-gebergte. En dus hebben de Chinezen deze ongelooflijke verhalen over Hiuen-Tsiang [ook bekend als Huen Tsang, 603-664 AD] die een van de grote Chinese wijzen was. In welke eeuw leefde hij? Ik kan het me niet herinneren. En hij liep van China helemaal naar India, en liep toen door India. En er waren verschillende andere grote Chinese wijzen: Fa-shing en E-chi; Ik denk dat ik hun namen goed uitspreek, maar een aantal grote bekende.

En wat echt opmerkelijk is aan deze vroege Chinese wijzen is dat ze naar India gingen en dagboeken bijhielden. En dus blijven we achter met dit ongelooflijke verslag van wat ze zagen en meemaakten toen ze al die eeuwen geleden in India waren en de staat van het boeddhisme in India. En ik weet dat sommige van die tijdschriften in het Engels zijn vertaald. Het is best fascinerend omdat ze naar Nalanda gingen en enkele van de geweldige? kloosterlijk universiteiten en buitengebieden. En dan ook in Centraal-Azië, want het Boeddhisme verspreidde zich ook naar Centraal-Azië; heel dat hele gebied: Pakistan, Afghanistan, dat noordelijke gebied - dat was boeddhistisch. In Tadzjikistan en het hele Centraal-Aziatische gebied, langs de Zijderoute; niet dat iedereen boeddhist was, maar zo verspreidde het boeddhisme zich naar China.

En dus kwamen deze grote wijzen meestal uit China. We horen de namen van de grote wijzen, maar we horen niet de namen van alle andere mensen die met hen op reis gingen. En alle andere mensen die met hen op reis gingen en stierven omdat het oversteken van deze bergen al die vele eeuwen geleden niet gemakkelijk was. Er was gevaar van rovers, van wilde dieren, van ziekten, van aardverschuivingen. Dus de mensen die van China naar India gingen, ook de grote wijzen die van Tibet naar India gingen – ze riskeerden echt hun leven om de leringen te krijgen en terug te brengen. Tegenwoordig stappen we gewoon op het vliegtuig en gaan naar Delhi en klagen omdat we niet konden slapen en nemen dan de trein naar Dharamsala. Maar zoveel mensen verloren hun leven; we weten niet eens de namen van deze mensen. Maar zonder hun vriendelijkheid zouden deze grote expedities nooit hebben plaatsgevonden en zouden er niet de weinige mensen zijn wiens namen door de geschiedenis weerklinken; die eigenlijk een enorme zak vol geschriften meebracht. De Chinezen zeggen dat ze een enorm aantal geschriften hebben verzameld. Wanneer je Hiuen-Tsiang ziet, heeft hij een rugzak vol met geschriften. En toen brachten ze ze helemaal terug naar China. En toen richtten ze vertaalscholen op en begonnen ze te vertalen.

Het boeddhisme begon China binnen te gaan rond, ik denk dat de vroegste de eerste eeuw voor Christus was, maar meer begon rond de eerste eeuw na Christus. En toen ging het boeddhisme Tibet binnen in de zesde eeuw.

Waarom moest Atisha helemaal naar Sumatra om deze lessen te krijgen? Het zou kunnen zijn omdat Atisha in de late 10e en vroege 11e eeuw leefde; en Atisha was een prins uit Bengalen. De afstamming was op dat moment misschien niet erg sterk [voor deze leringen]. Of misschien hadden de lijnhouders niet de volledige leringen van Nagarjuna, Asanga en Śāntideva. Het zou heel interessant zijn om meer te weten te komen over het leven van Serlingpa en hoe hij aan deze drie geslachten kwam. En heeft hij ze in India gehaald en is hij daarna naar Sumatra gegaan? Of hoe heeft hij dit allemaal geleerd? Het zou fascinerend zijn. Ik weet het niet, misschien kan iemand Serlingpa googlen en kijken of we iets meer over zijn leven te weten kunnen komen. Maar blijkbaar was hij de grote leraar waar Atisha van had gehoord en dus ging hij op deze gevaarlijke reis van 13 maanden op zee om naar Sumatra te komen.

Voor degenen onder u die het niet weten, dat gebied was vroeger erg boeddhistisch. En er is een enorme stupa genaamd Borobudur op Sumatra. Ik denk dat het Sumatra is. enorm stupa, enorm — dat bestaat nog en je kunt er op bedevaart gaan.

Als je echt nadenkt over de geschiedenis van deze leringen, laat het ons zien hoe grote beoefenaars het beoefenden. En heb echt een gevoel van dankbaarheid voor al die mensen die ons voorgingen. En als we dat gevoel van dankbaarheid hebben, luisteren we natuurlijk op een andere manier naar de leringen, nietwaar? We nemen ze echt in ons op en we zien ze echt als kostbaar. Terwijl wanneer we denken ['geen probleem'-gebaar], we in slaap vallen en afgeleid worden en zo. Dus dit is waarom we over de afstamming horen: om echt een idee te krijgen van die geweldige beoefenaars en wat ze hebben meegemaakt.

Publiek: Dus toen Chekawa studeerde nadat hij de leringen van Sharawa had ontvangen en u zei dat hij deze realisaties verwierf, was het dan uiteindelijk bodhicitta waarop hij zich realiseerde, of was het op het conventionele niveau? Heeft de wijsheid die leegte realiseert verschijnen in dat soort intense ...

VTC: [de vraag herhalend] Dus toen Chekawa bij zijn leraar, Sharawa, logeerde en mediteerde, bereikte hij toen de realisaties van de twee bodhicitta's of alleen de een of de ander?

Ik vermoed waarschijnlijk beide, maar dat staat hier niet. Maar aangezien beide bodhicitta's in al deze teksten worden uitgelegd, heeft hij ze waarschijnlijk allebei bestudeerd en beide beoefend. Omdat geen van de grote meesters het een of het ander zou onderwijzen; alle grote meesters leren een combinatie van methode en wijsheid.

Publiek: Bezit de Gelug-traditie de drie Kadam-geslachten?

VTC: Ja, want Je Tsongkhapa kreeg al die drie Kadam-lijnen en toen werd Je Tsongkhapa de grondlegger van de Gelug-traditie. Maar nogmaals, hij zei niet: "Ik sticht een traditie." Hij noemde het niet de Gelug-traditie. Maar ja, de Gelug-traditie heeft dat allemaal en dat geldt ook voor Sakya en Kagyu. En dan denk ik ook dat er in de Nyingma-traditie ook een versie van deze leringen is. Ze verspreiden zich dus echt door heel Tibet omdat ze zo praktisch zijn - zo praktisch en essentieel.

Oké, dat was alles voor vanavond. [einde les]

1. Kort commentaar van Eerwaarde Chodron staat tussen vierkante haken [ ] in de grondtekst. ↩