Print Friendly, PDF & Email

Deugdzame en niet-deugdzame paden van actie

Deugdzame en niet-deugdzame paden van actie

Een reeks commentaren op Mind Training als stralen van de zon door Nam-kha Pel, een leerling van Lama Tsongkhapa, gegeven tussen september 2008 en juli 2010.

  • De vier factoren die een karmische actie voltooien
  • De tien deugdzame en de tien niet-deugdzame wegen van handelen

MTRS 13: Voorrondes—Karma (Download)

Motivatie cultiveren

Dus laten we onze motivatie cultiveren en dankbaar zijn dat we nog leven in dit kostbare mensenleven, dat we nog steeds de gelegenheid hebben om te horen, te overdenken en mediteren over de leringen; dat er nog steeds de mogelijkheid is om de oorzaken te creëren voor een goede wedergeboorte en bevrijding en verlichting en beoefening van de Dharma op elk moment. En door ons fortuin te herinneren, laten we ons enthousiast voelen over oefenen en, natuurlijk, als we dat enthousiasme hebben en ons inspannen, beginnen we de resultaten van de oefening te zien; tenminste als we een open en ontspannen geest hebben zonder veel verwachtingen. En naarmate we enkele resultaten van onze beoefening beginnen te ervaren, wordt onze geest enthousiaster om te oefenen. Zo wordt het een ronddraaiend wiel. Maar al die tijd moeten we ons bewust zijn van ons fortuin en een toewijding om levende wezens ten goede te komen door vooruitgang te boeken op het pad naar volledige verlichting als een manier om het fortuin dat we hebben zo goed mogelijk te gebruiken. Laten we dat genereren als onze motivatie om de avond samen te delen.

Vragen en antwoorden

Oké, dus sommige mensen schreven in een aantal vragen waarvan ik dacht dat ik die eerst zou beantwoorden.

Vraag: Waarom zouden we ons inzetten voor de gezondheid van iemand anders als ze alleen de effecten van de karma ze hebben gemaakt?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Omdat een van de feiten over karma is dat we alleen de gevolgen ervaren van de oorzaken die we hebben gecreëerd. Dus wat voor nut heeft het om je in te zetten voor de goede gezondheid of goede voordelen van iemand anders? Wel, het is waar, we ervaren alleen het resultaat van oorzaken die we creëren, maar om oorzaken te laten rijpen hangt af van veel voorwaarden. Het is niet alleen dat je de oorzaak hebt en het rijpt vanzelf. Je hebt een heel veld nodig voorwaarden om bepaalde oorzaken te laten rijpen. En wanneer we ons inzetten voor het welzijn van anderen, of voor hun goede gezondheid, of hun goede wedergeboorte, sturen we wat goede energie naar hen uit en communiceren we op een subtieler niveau; en dat kan de voorwaarden zodat het eigen welzijn van die personen karma rijpt. Dus hoewel we niet kunnen overstappen karma voor hen, zoals ik vorige week al zei, is het niet zoals geld op een bankrekening, je plugt een ander nummer in en het wordt overgemaakt naar hun rekening. Maar we kunnen het goede creëren voorwaarden rond die persoon zodat de positieve zaden van hun eigen geest kunnen rijpen. En dat is dus wat we doen als we ons opdragen voor anderen of als mensen ons vragen om puja's voor hen te doen, en dan opdragen voor hen, enzovoort. Dus dat is wat daar gebeurt. En interessant genoeg hebben de wetenschappers enkele experimenten gedaan en ontdekten dat mensen voor wie gebeden wordt sneller herstellen. Is dat niet interessant? Maar ik denk ook dat het ons helpt om toewijding te maken voor andere mensen, omdat het ons uit onszelf haalt. In plaats van alleen maar te denken: "Oh ik, ik heb deze problemen", denken we aan anderen. En dus is het eigenlijk een voorrecht als andere mensen ons vragen om namens hen puja's of inwijdingen te doen.

Vraag: Als we hebben karma rijpen uit vorige levens, hoe kunnen we daarvan leren?

VTC: Want onthoud de vorige keer dat ik zei dat wanneer we onaangename resultaten ervaren, we moeten erkennen dat dit het resultaat is van acties die we in eerdere tijden hebben gedaan en die werden gemotiveerd door onze egocentrisme. En denk daarom: "Nou, als ik dit resultaat niet leuk vind, moet ik stoppen met het creëren van de oorzaak." Dus deze persoon zegt: "Hoe weet je wat de oorzaak was?"

Als ik ziek word vanwege acties die ik eeuwen geleden heb gedaan, hoe weet of ontdek ik wat karma creëerde de voorwaarden voor mijn ziekte? Dus dat is waar, we hebben geen alwetende geest, we hebben geen paranormale krachten die ons vorige levens kunnen herinneren, dus we weten niet precies wat de actie was die een bepaald onaangenaam resultaat teweegbracht dat we nu ervaren. Hoewel we de specifieke actie niet kennen, kunnen we een idee krijgen van de algemene actie die we hebben uitgevoerd. Dus we kennen de specifieke omstandigheden misschien niet: "Ik ben 500,000 eonen geleden geboren als Steve von Patrick en ik heb tegen iemand gevloekt en daarom gaat mijn baas nu met mijn zaak aan de slag." We zien de details misschien niet zo. Maar als we bepaalde ervaringen hebben, zoals mensen die zich met onze zaak bemoeien, dan kunnen we aannemen dat het komt doordat we soortgelijke ervaringen hebben veroorzaakt bij andere mensen: dat we onaangenaam tegen hen hebben gesproken, of dat we behoorlijk kritisch over hen zijn geworden, en dat we dat niet hebben gedaan. Ik was niet erg bereidwillig om hen te helpen wanneer ze hulp nodig hadden bij het voltooien van een taak. We weten dus niet de exacte actie, maar we kunnen wel een idee krijgen van de geschatte actie.

Dat idee krijg je dus als je erover studeert karma en we zullen ingaan op enkele onderwerpen over de resultaten van verschillende acties. Daaruit kun je ideeën opdoen over het soort acties dat je hebt gedaan. En ook in boeken als Het wiel van scherpe wapens, dat boek is heel, heel goed om over te praten karma en het somt een aantal situaties op, dwz als je dit ervaart en dat is het het boemerangeffect van acties die we zelf hebben gedaan. En dan wordt beschreven wat dat soort acties waren. Dus het is heel, heel nuttig. Maar zelfs als we ons niet kunnen herinneren wat we hebben geleerd toen we de resultaten van bestudeerden karma, we weten zeker dat wanneer we ellende ervaren, dit komt door een schadelijke en schadelijke actie die we hebben veroorzaakt. Het is nooit vanwege een deugdzame daad. En als we geluk ervaren, is dat altijd vanwege een deugdzame handeling, nooit vanwege een schadelijke. Dus zoveel weten we. En dan als we kunnen leren over karma we kunnen leren over het soort dingen, de soorten acties die we in het verleden hadden kunnen doen die de resultaten opleveren.

Ik denk dat het net zo belangrijk is om dit niet alleen te doen als we lijden, maar ook als we gelukkig zijn. Omdat we altijd zeggen: "Wat heb ik gedaan om dit te verdienen?" als we lijden. Maar we moeten zeggen: "Waar heb ik dit aan verdiend?" wanneer we geluk en geluk hebben. En dus, voor degenen onder jullie die nu op retraite zijn, heb je ooit gedacht: "Wat heb ik gedaan om de reden te creëren om op retraite te zijn?" Dus wat heb ik dit leven gedaan, welke keuzes heb ik gemaakt in dit leven dat dat heeft gemaakt karma rijpen? Wat voor soort dingen heb ik in vorige levens gedaan om de hoofdoorzaak van de karma zodat ik zelfs kon komen? En we eten vandaag allemaal. Wat hebben we gedaan dat ervoor zorgde dat we vandaag voedsel hebben? Denken we daar wel eens over na? We denken altijd: "Nou, het eten komt uit het niets" of "Het meeste wat ik doe is naar de winkel gaan en het kopen." Maar meestal: "Het verschijnt gewoon uit het niets op tafel." Maar dat is niet waar. Ik bedoel, we hebben in vorige levens veel dingen gedaan om reden te creëren om voedsel te hebben. Staan we er ooit bij stil wat voor soort dingen we zouden kunnen hebben gedaan die deze zaak hebben veroorzaakt? Want als we dat doen, als we aan dit soort dingen denken, dan versterken we onze beoefening zodat we meer van dat soort oorzaken creëren. Dus in plaats van dingen als vanzelfsprekend te beschouwen, zullen we echt ons best doen om te proberen de oorzaken te creëren voor een herhaling van het soort goede omstandigheden dat we nu hebben. En dat leidt tot een andere vraag, wat iemand mij schreef, namelijk:

Vraag: Is het niet egoïstisch om acties te ondernemen met een soort verwachting om bepaalde resultaten te ervaren?

VTC: Zouden we niet gewoon onze acties moeten doen zonder enige vorm van verwachting van resultaten? En gewoon doen wat goed is en doen wat onze plicht is zonder te hopen: "Oké, ik ga een geschenk geven, zodat ik volgend leven rijk zal zijn." Je ziet wat ik bedoel? Hopen op dat soort resultaten. Of: "Ik zal nu aardig tegen iemand zijn, zodat ze in een toekomstig leven aardig tegen mij zullen zijn." Is dat niet egoïstisch en moeten we dat soort intenties niet laten varen?

Welnu, zelfs als we dat soort intentie hebben, of we dat soort resultaat willen, is het nog steeds zoeken naar een resultaat dat in overeenstemming is met de Dharma. Dus als we denken als: “In een toekomstig leven wil ik de Dharma kunnen beoefenen. En dan heb ik eten nodig om te kunnen oefenen. Dus ik ga nu eten geven en hoop dat ik in het toekomstige leven voedsel zal krijgen, zodat ik het voedsel heb om de Dharma te kunnen beoefenen.” Dat is nog steeds een goed doel. Zeker, we beperken onszelf als we die motivatie hebben, omdat de motivatie gewoon voor ons eigen voordeel is in een toekomstig leven. Het is niet voor verlichting, het is niet voor bevrijding, dus op die manier doen we onszelf tekort. Maar nog steeds vergeleken met de gebruikelijke motivaties die we hebben, namelijk: "Ik zal een geschenk geven zodat mensen me leuk zullen vinden." Een geschenk geven met het uitstellen van het resultaat naar een toekomstig leven is iets deugdzaams vergeleken met de gebruikelijke motivatie die we hebben, die alleen voor het plezier van dit leven is.

Dus als we baby-boeddhisten zijn, is onze motivatie niet zo groots. Onze drijfveer is…. we zijn normale mensen, het is als: "Ik wil mijn geluk nu", geluk van dit leven, de acht wereldse zorgen. Dus de eerste stap voor ons is om die motivatie te veranderen. En maak er in ieder geval mijn geluk van in toekomstige levens. Dus rek in ieder geval de motivaties wat op en maak er dan van: "Mijn geluk in toekomstige levens", zodat ik het goed heb voorwaarden om Dharma in toekomstige levens te beoefenen. En dan: "Ik zal de actie uitvoeren om bevrijding te bereiken." En dan tot slot: "Om volledige verlichting te bereiken." We moeten dus onze geest en onze motivatie uitbreiden naarmate we vorderen. Het is dus niet slecht om iets te doen met als doel om in een toekomstig leven enig voordeel te behalen. Het is beperkt in vergelijking met het voordeel van nadenken over het voordeel van alle voelende wezens. Maar toch is het een duidelijke verbetering ten opzichte van onze gebruikelijke motivatie, die een soort onmiddellijk geluk, of lof, of iets dergelijks is. We blijven dus werken aan onze motivatie.

Vraag: Als we in dit leven komen met karma uit vorige levens, hoe verschilt dat van de erfzonde?

VTC: Dus ik ben geen christelijke theoloog - dus sommigen van jullie kunnen me misschien helpen, hebben misschien meer van de theologie gehad dan ik, maar de fundamentele verschillen die ik zie, is dat de leer van de erfzonde voortkomt uit het feit dat Adam en Eva een fout en dan wordt het op de een of andere manier genetisch aan ons doorgegeven. Of, ik denk niet dat ze in de Bijbel over genen spraken, maar op de een of andere manier werd hun zonde aan ons doorgegeven. Terwijl we in het boeddhisme geen negatief hebben karma dat is gemaakt door andere mensen buiten onze eigen vorige levens en de mensen die we in het verleden waren. Er is dus altijd een link of we goede karmische zaden of slechte karmische zaden in onze geest hebben met acties die we zelf deden, niet met de acties die onze voorouders deden. Dat is dus één verschil.

Het tweede verschil is dat er in het boeddhisme geen godheid is die dit proces bestuurt, dus er is geen godheid die geboden heeft geschapen, die goed en slecht heeft geschapen. De Buddha beschreef eenvoudig de natuurlijke werking van wat voor soort karmische oorzaken wat voor soort effecten creëren. Dus hij beschreef het gewoon. En de Buddha deelt geen straffen en beloningen uit. Hij heeft simpelweg een mechanisme beschreven zodat we ons ervan bewust kunnen worden; en dan door onze eigen wijsheid leren handelen op een manier die voordelen oplevert voor onszelf en anderen door dit te doen.

Degenen onder jullie die zijn opgegroeid met het idee van de erfzonde en die er meer van weten dan ik, wat zijn andere verschillen?

Publiek: Een groot verschil is dat de enige manier waarop we het uitroeien, althans in de protestantse visie, is door het offer van Jezus zelf; terwijl onze eigen negatief karma wij zijn degenen die verantwoordelijk zijn voor het zuiveren.

VTC: Oké, dus het verschil tussen hoe je het moet zuiveren en hoe je van deze zonde af kunt komen (dat woord maakt me trouwens gek) is door Jezus' offer. Het is dus weer het gedrag van iemand anders buiten onszelf, terwijl we in het boeddhisme zelf verantwoordelijk zijn voor het zuiveren van ons eigen negatieve karma. Nog andere verschillen?

Publiek: Welnu, ik denk dat het gaat om de inherente aard van de persoon; in die zin dat de leer van de erfzonde is dat je met dit kwaad wordt geboren in plaats van dat je dit inherente goede hebt Buddha-natuur. Ze zijn dus erg contrastrijk. Het centrale bestanddeel van de persoon is deze erfzonde en het is een negatief.

VTC: Het is dus het standpunt over de persoon. Erfzonde is dus iets dat de aard van de persoon is, iets misvormd, of slecht, of verrot dat de aard van de persoon is. Terwijl we in het boeddhisme praten over karmische zaden, dat zijn slechts de zaden van acties die we hebben gecreëerd, ze zijn niet onze aard. En de fundamentele aard van de geest is iets puurs. Dat is nog een groot verschil.

Nog iets anders? Als je meer verschillen bedenkt, kun je ze naar boven halen.

Dit doet me denken aan het artikel dat je ons hebt voorgelezen. Het is een heel lief artikel. Voor wie luistert, schreef ze een artikel. Hoe oud was je toen je het schreef? Was dat voordat je boeddhist werd?

Publiek: Toen ik dat verhaal schreef? Ja. Oh, ik schreef dat verhaal als volwassene, maar het was terugkijken op zes jaar oud, leren over...

VTC: Dus schreef ze een verhaal toen ze volwassen was, maar voordat ze boeddhist werd, over de effecten van opgroeien met het idee van eeuwige hel en verdoemenis en hoe ze daar als kind mee omging. Heel mooi verhaal.

Oké, dat waren de vragen van de afgelopen week.

De 10 ondeugden zijn actiepaden

In ons boek kwamen we aan het einde van het hoofdstuk over karma en waar onze auteur over heeft geschreven. Maar ik besloot er wat meer over te praten karma omdat ik het een heel belangrijk onderwerp vind. Dus we spraken over de algemene kenmerken van karma laatste keer.

Dus de specifieke kenmerken - daar beginnen we te praten over de tien ondeugden en de tien deugden. En dus zeggen we soms de tien negatieve acties - het zijn geen tien negatieve acties, het zijn tien ondeugden. En deze tien zijn allemaal actiepaden, maar het zijn niet allemaal acties.

U herinnert zich misschien dat toen Khensur Rinpoche hier was er wat verwarring over was. Ze worden actiepaden genoemd omdat ze kanalen zijn die naar toekomstige levens leiden. Dus met andere woorden, het wordt een pad van actie wanneer je alle vier de delen van de actie hebt voltooid (en ik kom zo op de vier delen). Want als alle vier de delen compleet zijn, als de karmasterk genoeg is, resulteert het in een toekomstige wedergeboorte. Dus het wordt een weg naar een toekomstige wedergeboorte.

Niet al deze [tien ondeugden] zijn echter acties. De zeven van lichaam en spraak zijn karma maar de drie mentale zijn eigenlijk kwellingen. Dus als we de tien doornemen, laten we beginnen met de drie fysieke, wat zijn dat? Doden, stelen, onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag. Vier verbale? Liegen, disharmonische spraak, harde spraak, ijdele praat. Drie mentale? Begeerte, kwaadaardigheid en verkeerde opvattingen or vervormde weergaven.

Als je naar die laatste drie kijkt: hebzucht, kwaadaardigheid en vervormde of verkeerde opvattingen, die drie zijn kwellingen; mentale factoren die aandoeningen zijn. Het zijn geen karma's; omdat karma, als we mentaal praten, karma is de mentale factor van intentie. Dus de mentale factor van intentie is één mentale factor. Begeerte is een vorm van hebzucht of gehechtheid, kwaadaardigheid is een vorm van boosheid en haat, vervormde weergaven zijn een vorm van verwarring. Dat zijn dus andere mentale factoren. Als ze in de geest opkomen, hebben we misschien een geest die vol hebzucht zit. Nou, die geest heeft ook een mentale factor van intentie. Die mentale factor van intentie is de karma. De mentale factor hebzucht is iets dat dat ondeugdzaam maakt. Of als je een mentale factor van liefde hebt. Je hebt in dat bewustzijn ook, naast je primaire geest, een intentie; en de mentale factor liefde maakt dat hele bewustzijn en die intentie deugdzaam.

Hoewel begeren een vorm van hebzucht is, is niet alle hebzucht en gehechtheid is begeerte. Begeerte is alleen wanneer de hebzucht, de gehechtheid, is zo sterk geworden dat je echt een heel vaste wens hebt en je begint echt plannen te maken hoe je de bezittingen van iemand anders kunt krijgen. Als het maar een willekeurige gedachte is gehechtheid, dat is niet noodzakelijkerwijs begeren. Dus begeren is een gehechtheid dat is in de loop van de tijd opgebouwd, zodat je het echt wilt. Evenzo is kwaadaardigheid of slechte wil niet zomaar een willekeurige gedachte boosheid of een flits van haat. Het is iets dat in de loop van de tijd is opgebouwd, dus je hebt echt een heel heldere geest die wil dat anderen ellende ervaren. Op dezelfde manier met vervormde weergaven, het is niet zomaar een mentale factor van verwarring. Het is wanneer verwarring is opgebouwd tot een punt dat we echt vasthouden vervormde weergaven en denken dat ze waar zijn.

Dus die drie zijn eigenlijk aandoeningen. Als ze in de mindstream zitten met een intentie, dan wordt die intentie de karma. Daarom zeggen we niet de "tien niet-deugdzame acties" omdat die drie geen acties zijn; het zijn slechts de mentale factoren die de intentie kleuren. Terwijl wanneer we fysiek handelen, wanneer we verbaal handelen, dat acties zijn. De lichaam en de spraak zijn de instrumenten die de geest gebruikt om zich uit te drukken. En dus terwijl die intentie de actie is, zijn, tenminste vanuit het Prasangika Vaibashika-systeem, de fysieke en verbale activiteiten ook karma of acties. Dus daar ben je duidelijk over? Alle tien kunnen handelingspaden zijn, alle tien zijn niet-deugden; maar alleen de eerste zeven zijn karma's, zijn acties.

Vier factoren voor een compleet karma

nu elk karma, als we het over hebben karma, om een ​​compleet te hebben karma, een die sterk genoeg zal zijn om een ​​toekomstige wedergeboorte te brengen, het moet vier factoren hebben. Soms hebben we het over drie factoren: voorbereiding, daadwerkelijke actie en voltooiing van de actie. Maar soms praten we erover in termen van vier factoren: de eerste is het object, de tweede is de intentie, de derde is de actie en de vierde is de voltooiing van de actie.

Dus het doel is, bijvoorbeeld bij het doden, het is het levende wezen dat we willen doden. Bij stelen is het het object dat we willen stelen. Je moet dus een voorwerp hebben.

Als we het dan hebben over de houding of de intentie, de tweede factor, bestaat die zelf uit drie delen. Dus het eerste deel daarvan is discriminatie, wat betekent dat we het object correct moeten identificeren. Dus als je van plan bent om één persoon te vermoorden, maar je vermoordt iemand anders, zal het geen volledige actie zijn. Als je van plan bent om één ding te stelen, maar je steelt iets anders, zal het geen volledige actie zijn. Als je van plan bent tegen één persoon te liegen, maar je liegt per ongeluk tegen iemand anders (je hebt de mensen niet correct gediscrimineerd), dan is dat geen volledige actie. We moeten dus de juiste discriminatie of identificatie van het object hebben. Dan is het tweede deel daarvan dat er een mentale aandoening aanwezig moet zijn. Want zonder de aanwezige mentale aandoening zal dat de intentie om iets negatiefs te zijn niet kleuren. En ten derde moeten we de motivatie hebben om de actie uit te voeren. Dus we moeten de wens hebben om het te doen. Dus iets dat per ongeluk is gedaan, zal geen volledige actie zijn. Of iets dat wordt gedaan zonder dat er een aandoening aanwezig is, zal geen volledige actie zijn. Dus die drie delen zijn allemaal takken van de tweede factor.

Dan doet de derde [of factor] de actie, dus het uitspreken van de disharmonische woorden, liegen, harde woorden spreken, wat het ook is.

En dan is de vierde [factor] de voltooiing van de actie, wat inhoudt dat wat we ook van plan waren het resultaat van de actie te zijn, dat is wat er gebeurde: de persoon stierf, we claimden het spul, de andere persoon gelooft wat we zeiden.

Voorbeelden maken

Ik zal niet alle details voor elk van de tien op deze manier doornemen, maar je huiswerkopdracht is om hierover na te denken in je meditatie en maak voorbeelden. En de beste manier om voorbeelden te maken is uit je eigen leven. Dus als je geen van de tien [niet-deugden] hebt gedaan, zul je wat problemen krijgen bij het maken van deze huiswerkopdracht. Maar als je iemand bent zoals ik die alle tien heeft gedaan, zul je geen probleem hebben om enkele voorbeelden te vinden.

Het is heel goed om die voorbeelden eruit te halen en te zeggen: "Oké, ik heb tegen iemand gelogen." En we beschouwen onszelf niet graag als leugenaars. Een leugenaar is in ieder geval erg hard: 'Ik ben geen leugenaar. Ik lieg soms, maar ik ben geen leugenaar. Maar eigenlijk zijn mijn leugens geen echte leugens, het zijn kleine leugentjes om bestwil.” Op de melodie dat we ons er zo voor schamen en schamen dat we nooit aan iemand willen toegeven dat we ze hebben gezegd. Maar toch zijn het maar kleine leugentjes om bestwil. Dus haal wat van die kleine witte leugens eruit. Als je wilt, kun je ook enkele van de groten uitschakelen. En kijk ze aan en zeg: 'Oké, wat was het doel tegen wie ik loog? Wat was ik van plan te zeggen?”

Dan ga je verder met het tweede deel, je houding of je intentie. Dus: “Heb ik het object correct geïdentificeerd? Was er een negatieve mentale factor aanwezig?” En hier gaan we soms heen: 'Nou, het was niet echt een negatieve mentale factor. Ik bedoel, als ik mijn man zou vertellen dat ik met iemand anders heb geslapen, zou hij gewoon van streek raken. Dus ik heb het hem niet verteld. Ik heb het hem niet alleen niet verteld, ik heb hem ook gezegd dat ik het niet deed omdat ik zijn gevoelens niet wilde kwetsen. Het was dus echt uit medeleven.” Dus kijk naar al die mentale factoren die we hebben die de actie hebben gemotiveerd en kijk dan of er een motivatie was om de actie te doen, een wens om het te doen. Dat zijn dus de drie takken van de tweede factor.

Onthoud dan wat de woorden waren die we zeiden; en onthoud hoe het iemand anders beïnvloedde. En eigenlijk hoeft de andere persoon het niet eens te geloven om het een leugen te laten zijn, dus zelfs als ze het een beetje geloven.

Dus haal er wat voorbeelden uit. Harde spraak is een andere geweldige. Iedereen die hiervoor geen voorbeelden van harde taal heeft om op te vertrouwen meditatie? Als je geen voorbeelden hebt, kan ik je er een paar vertellen:mediteren op de mijne! Maar ga er doorheen, en ga door deze verschillende punten, want zo zul je het begrijpen karma. Als je niet doorgaat en deze voorbeelden maakt, blijft het gewoon heel, heel intellectueel voor je; en je zult niet het gevoel hebben dat deze leer over jou praat. Dus ga door en doe dit.

De 10 deugdzame wegen van actie

Dan de tien deugden, of de tien deugdzame handelingspaden, dat kunnen we zeggen, want we hebben het net gehad over de tien handelingspaden. Dat zijn slechts de onthouding van de tien negatieve, dwz in een situatie verkeren waarin je kunt doden en besluiten dat niet te doen. En hier hebben we het voordeel dat voortvloeit uit het nemen voorschriften. Want als we een voorschrift om een ​​bepaalde handeling niet te doen en we doen het niet, we verzamelen deugd door het feit dat we het niet doen; omdat de onthouding van de ondeugden in feite deugdzaam is. Bovendien wordt het doen van het tegenovergestelde van de tien ondeugden iets deugdzaams: dus in plaats van doden, het leven behouden; in plaats van te stelen, de bezittingen van anderen te bewaken of hun bezittingen te respecteren; in plaats van onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag, wijs en vriendelijk seksueel gedrag of celibaat; in plaats van liegen, de waarheid vertellen; enzovoort.

Dat zijn dus de tien deugden. Dus nogmaals, ga terug en denk na over wanneer we een van de tien deugdzame actiepaden hebben gedaan. En ga door de vier dingen: wat was mijn doel, hoe zit het met mijn houding of intentie, had het de drie factoren eronder, wat was de actie zelf, wat was de voltooiing van de actie. Dus ga door en maak voorbeelden in je leven om dat te doen. En geef jezelf dan een schouderklopje, want we mogen ons zeker verheugen als we iets deugdzaams hebben gedaan. Het is niet arrogant zijn, het is praktisch. We moeten ons zeker verheugen.

Neutrale acties omzetten in deugdzame acties

Dan zijn er enkele acties die neutraal zijn, die we doen zonder specifieke motivatie, zonder bepaalde deugdzame of niet-deugdzame mentale factor: zoals de vloer vegen, of de afwas doen, of over de weg lopen, of wat dan ook. Deze leveren dus geen gunstige of ongunstige resultaten op. En het is de gedachtetraining die ons de mogelijkheid geeft om veel van deze neutrale acties om te zetten in deugdzame acties. Dus toen we de 41 gebeden van bodhisattva's- dat zijn allemaal leringen over hoe je neutrale acties kunt transformeren, dwz wanneer je een gebouw binnengaat - "Ik ga de citadel van bevrijding binnen." Je gaat de trap op - "Ik leid levende wezens naar een hogere wedergeboorte." Bij het zien van een volle container: "Mogen alle levende wezens worden gevuld met goede eigenschappen." Al deze verschillende soorten dingen zijn manieren om neutrale acties te transformeren.

Dit is hetzelfde ... Ik vertelde J gisteren over mijn ervaring met het maken van 100,000 waterkommen en hoe ik me op een gegeven moment zo verveelde; terwijl ik daar stond en zei: 'Waarom vul ik deze kopjes in vredesnaam met water en gooi ik het water eruit? Dit slaat nergens op." Dat komt omdat toen ik het deed, het een volledig neutrale actie was. Ik bedoel, ik heb een soort gegenereerd bodhicitta in het begin, maar toen vergat ik mijn bodhicitta; en ik vulde gewoon kopjes met water en leegde het water eruit, wat een neutrale actie is. En dat is de kracht om te proberen je geest te laten focussen op waar je aan zou moeten denken als je zulke dingen doet, want dat is wat het verandert in een deugdzame actie. Dus je denkt dat je de Boeddha's ermee vult gelukzaligheid, of de levende wezens vullen met zuiverende nectar, of je mediteert op leegte, of denkt aan zoiets, mediteert en maakt aanbod en mooi voorstellen aanbod. Het is dus de geest die die acties omzet in iets deugdzaams.

Dit is trouwens ook de reden waarom we deze oefeningen vaak doen voor een Buddha standbeeld. Omdat alleen het feit van het hebben van de Buddha standbeeld, de afdruk daarvan, door de kracht van het heilige object, zelfs als onze geest neutraal is, doen we nog steeds iets deugdzaams. We zijn begonnen met een goed voornemen: we zitten voor een Buddha standbeeld het zet goede afdrukken in de geest. Er zit dus een deugd in. Maar het is echt wat er in onze gedachten omgaat terwijl we het doen, dat het zal transformeren van een neutrale actie in iets waar we echt iets goeds van maken. karma.

Hetzelfde geldt voor mandala aanbod, buigingen, je zeggen mantra, wat dan ook - er zit een deugd in omdat je jezelf daar hebt gekregen om het te doen. Maar als je het echt deugdzaam wilt maken en het niet gewoon wilt laten afglijden naar een of andere neutrale actie, probeer je dan bewust te zijn van wat je intentie is, wat je gedachte is, en houd je geest in de Dharma terwijl je het doet.

Zoals we weten is dit niet eenvoudig. De geest wordt heel graag afgeleid door allerlei andere dingen wanneer hij zou moeten denken aan de neerknieling of de mandala het aanbieden vanOf de mantra. Maar dit is het hele ding over het voortdurend terugbrengen van de geest, keer op keer en opnieuw en opnieuw.

Werken met sterke aandoeningen tijdens meditatie

Natuurlijk, als je een dergelijke oefening doet en je wordt afgeleid, dan komt er echt een sterke aandoening in je op. En je geest is alsof je echt afdwaalt in het linkerveld, zodat elke keer dat je het terugbrengt, het daar gewoon terug blijft gaan. Wat u dan moet doen, is voor een tijdelijke periode uw huidige object achterlaten meditatie en omgaan met dat leed. Er zijn dus een aantal manieren waarop u met die aandoening kunt omgaan. Of misschien is het een herinnering die in je opkomt, maar er gaat altijd een kwelling mee gepaard - en daarom blijft de geest er steeds naar terugkeren. Omdat we niet zomaar teruggrijpen naar een herinnering, is er meestal een of andere sappige kwelling bij betrokken die onze interesse vasthoudt: een kwade wil, of een of andere wrok, of wat dan ook. hunkering voor plezier uit het verleden, of wie weet wat het is; maar de geest keert er steeds naar terug.

Dus als je dat laat gebeuren in je meditatie dan een paar manieren om met [dit] om te gaan. Nummer één is: weten wat het tegengif is voor die specifieke aandoening, en mediteren op dat tegengif. Dus als je er veel van hebt boosheid en wrok—mediteren op geduld, mediteren op liefdevolle vriendelijkheid. Dus daar moet je een van de meditaties van geduld kiezen om te doen. Als je er veel van hebt gehechtheid in je opkomt, dan afhankelijk van wat voor soort gehechtheid het is: als het seksueel is gehechtheid doe dan de meditatie van delen van de lichaam; als het is gehechtheid tot het hebben van bezittingen, bedenk dan hoe die dingen vergankelijk zijn en hoeveel meer problemen je hebt als je ze hebt. Dus, al deze verschillende tegengiffen – we hebben dit al vele, vele malen eerder besproken. Als je niet meer weet wat het tegengif is voor een bepaalde aandoening, zoek het dan op. Ga daar niet gewoon zitten en zeggen: "Nou, ik kan het me niet herinneren, dus ik zal hier gewoon zitten en genieten van mijn aandoening", omdat je je meestal behoorlijk ellendig voelt als de geest is aangetast.

Een andere manier om met aandoeningen om te gaan, is door uw aandacht op de aandoening te oefenen en vervolgens de aandoening zelf te onderzoeken. Misschien heb je wat wrok. Je herinnert je een ruzie die je had met iemand die weet hoeveel jaar geleden. Iemand die hoeveel jaar geleden je vertrouwen heeft beschaamd, dus er komt wat wrok naar boven. Richt je aandacht dus op de wrok en onderzoek dan: “Nou, wat is wrok? Hoe weet ik dat ik wrok voel? Op basis waarvan noem ik dit wrok? Hoe voelt wrok? Hoe voelt het in mijn lichaam? Welke smaak zit er in mijn hoofd? Wat voor gedachten spelen er bij deze wrok? Heb ik vaak wrok? Is dit een heel bekende emotie? En zo ja, wat is het patroon dat ik heb dat mijn geest zo gemakkelijk naar deze emotie gaat?” Dus wat je doet, is dat je je opmerkzaamheid en je wijsheid op de aandoening zelf richt, ermee vertrouwd raakt, het ontleedt, begrijpt wat het is. Omdat we vaak zeggen: "Ik ben boos." Maar we zijn nooit gestopt om te voelen wat doet boosheid het gevoel hebben: "Hoe weet ik dat ik boos ben?"

En ik herinner me een persoon die me vertelde dat toen ze voor het eerst veel van deze dingen leerde, ze wist dat ze emoties had, maar ze wist niet welke woorden ze moest gebruiken om verschillende emoties te identificeren. Omdat, afhankelijk van hoe we zijn opgevoed, sommigen van ons zijn opgegroeid waar mensen ons de woordenschat gaven om te identificeren wat we voelden. En sommige mensen zijn opgegroeid waar onze ouders, of leraren, of wie dan ook, ons niet de woordenschat hebben gegeven om de emoties te kunnen identificeren. En dus moeten we gaan zitten en nadenken. En dan kunnen we naar de mentale factoren gaan en de definitie van verschillende dingen leren. En kijk dan of die definitie een van de dingen beschrijft die we voelen; zodat we de woorden kunnen leren om de verschillende emoties die we hebben te beschrijven. Dat kan heel, heel nuttig zijn. En dan helpt het ons ook om onderscheid te maken tussen verschillende emoties. Omdat we soms het verkeerde label op een emotie plakken en dan heel erg in de war raken. En we zullen denken dat iets deugdzaams niet deugdzaams is omdat we er het verkeerde etiket op hebben geplakt; of we denken dat iets ondeugdzaams deugdzaam is omdat we er het verkeerde etiket op hebben geplakt.

Dit is dus allemaal een manier om de factoren van opmerkzaamheid te gebruiken en ook dit duidelijke begrip of sampajanna (Ik heb hier nog steeds geen goede vertaling voor) om ons te helpen begrijpen hoe onze geest werkt.

Dus neutrale acties omzetten in deugdzame acties.

De 10 deugdzame handelingen in de Pali-traditie

Ik dacht dat ik in de Pali-traditie zou vermelden dat ze ook een lijst hebben naast de tien deugden (dat zijn de onthouding van de tien niet-deugden). Dat wil zeggen, ze hebben een lijst met tien deugdzame acties waarvan ik dacht dat ik ze zou doen. Dit geeft ons weer ideeën over dingen die we kunnen cultiveren.

De eerste is vrijgevigheid. Dus denk eens aan wanneer we vrijgevig zijn, we een deugdzame daad verrichten. Natuurlijk moet onze vrijgevigheid van de juiste aard zijn. Als we wapens geven aan een drugsdealer, is dat geen vrijgevigheid. Als we drank geven aan een dronkaard, is dat geen vrijgevigheid. Dus denk niet alleen dat het geven is, er zitten bepaalde kwalificaties in.

De tweede is ethisch handelen.

Derde is meditatie, in een poging de geest te concentreren.

Ten vierde is het cultiveren van nederigheid en eerbied. Oh, Amerikanen houden daar niet van! Maar eigenlijk hebben we dat als land meer nodig, nietwaar? Ik bedoel, als we als land meer nederigheid en eerbied zouden hebben voor dingen die eerbiedwaardig zijn, zouden we als land veel beter af zijn.

Ik was aan het lezen, er was één redactioneel…. Ik ga hier op een raaklijn. Een redactioneel artikel onlangs in de New York Times en de man die het schreef zei dat we er slecht aan toe zijn…. Ik bedoel met al deze financiële crisis en consumentenschulden en alles. En zeggen dat we echt op veel manieren naar ons beleid moeten kijken, en naar ons binnenlands beleid, en dingen echt moeten hervormen; en dan onze intelligentie in infrastructuur stoppen, in groene ontwikkeling enzovoort. En ik dacht dat hij veel goede suggesties had, ik was het met ze allemaal eens, verschillende dingen die we als natie kunnen doen. Maar ik dacht ook dat het niet alleen gaat om wat we als natie moeten doen, maar ook om onze houding als natie.

Onze houding is te veel gericht op onmiddellijk plezier. En dat is wat heeft geleid tot dit hele gedoe van consumentenschulden. Het is te veel in hebzucht terechtgekomen; en geld is de standaard voor persoonlijk succes. En dat heeft geleid tot deze hele financiële puinhoop met de auto-agentschappen, de verzekeringen en Wall Street. Dat we terug moeten naar onze basiswaarden en die echt moeten vernieuwen. Dus het is niet alleen waar we ons talent in het ontwikkelen van nieuwe dingen stoppen, maar een verschuiving. En ik denk dat patriottisme niet zomaar uitgaan en rah-rah doen voor je troepen, want ik denk dat dat rah-rah is: "Ga iemand vermoorden." Ik denk dat patriottisme werkt voor het algemeen welzijn van iedereen in deze natie. Dus als je patriottisch wilt zijn, moet je altruïstisch zijn. En we moeten verder gaan dan alleen voor onszelf en onze directe situatie te zorgen.

Dus daar komt dat ding van nederigheid en eerbied om de hoek kijken, nietwaar? Verder kijken dan onze eigen neus. Omdat we al het onderzoek kunnen doen dat we willen naar groene energie en naar het bouwen van meer infrastructuur, maar als we onze houding niet veranderen en zo egocentrisch en gericht blijven op onmiddellijk plezier, zullen we niet in staat zijn uit de puinhoop waarin we zitten.

Ik dacht dat ik een reactie moest schrijven op het hoofdartikel van die man, maar ik kwam er nooit aan toe. Maar ik zat te denken, weet je? Natuurlijk zouden ze me nooit afdrukken in de New York Times. “Ik zou worden afgedrukt in de New York Times!!” [Gelach] Oh, nederigheid en eerbied? - Oeps! Hoe dan ook, het zijn niet mijn ideeën, het zijn de Buddha's. Dus ik kan er niet eens de eer voor opstrijken!

Oké, dan is de vijfde het aanbieden van onderhoud. Dus dat is iets heel goeds, het aanbieden van dienst aan andere levende wezens. Dat is wat we hier doen.

Ten zesde is het zich verheugen over de deugd, die van onszelf en die van anderen.

Ten zevende is het opdragen van verdienste.

Ten achtste is luisteren naar Dharma-leringen.

Ten negende is het onderwijzen van de Dharma (leiden van discussiegroepen, leiden van meditaties).

Tiende is onze rechttrekken .. Met andere woorden, correct cultiveren ..

Correcte opvattingen

En juist . zijn echt heel belangrijk. Als we denken aan de drie belangrijkste aspecten van het pad, is de juiste kijk de laatste. Maar als je kijkt naar de achtvoudig nobel pad, juiste weergave is de eerste. En die fietst rond en wordt ook de laatste. De juiste kijk is belangrijk aan het begin van onze beoefening, zodat we een juist begrip van een juiste wereldbeschouwing hebben. We zijn van mening dat geest en lichaam zijn verschillende continuüms. We hebben de visie van wedergeboorte, van karma, van het feit dat onze mentale acties ons geluk en lijden creëren, en ook onze fysieke en verbale acties. Dus dit hele wereldbeeld van wat samsara is, wat nirvana is, hoe komen we uit samsara en gaan we nirvana binnen, wat is verlichting. Dus deze hele zaak is iets heel belangrijks, want als we dit wereldbeeld niet hebben, dan kunnen we proberen deugdzame acties te creëren, maar we zullen tegen al onze verkeerde opvattingen. Omdat we vol zitten verkeerde opvattingen, nietwaar?

En we kunnen onze vermenigvuldigen verkeerde opvattingen Heel makkelijk. We hebben vermenigvuldigende mantra's; we hebben de geest die haar vermenigvuldigt verkeerde opvattingen. De geest van verwarring, vooral wanneer onze verwarring is beïnvloed door gehechtheid en boosheid; wij kunnen allerlei vervaardigen verkeerde opvattingen, zoals het doden van de vijand je een goede wedergeboorte kan geven. Uit haat maak je een verkeerde mening. Of hoe we ons wereldbeeld vervaardigen uit ons gehechtheid ook, zoals: “Oh, drinken en drogeren is niet iets dat schadelijk is. Alcohol verkopen aan andere mensen is niet iets dat schadelijk is, het geeft ze plezier." Het is een verkeerde mening, is het niet? Maar het is een verkeerde mening gesteund door onze gehechtheid.

Dus waar ik op doel is dat het ontwikkelen van een juiste kijk in het begin heel erg nuttig en heel belangrijk is. Omdat het de rest van de oefening stuurt die we gaan doen. En dan komen we er natuurlijk achter dat dat een niveau van correcte kijk is dat te maken heeft met het conventionele functioneren van dingen. En dan komen we natuurlijk later in onze beoefening weer bij om onze kijk te corrigeren, deze keer denken we na over de ultieme waarheden en wat de ware aard van de werkelijkheid is. En dat is de ultieme juiste kijk die we krijgen als we mediteren over leegte. Maar ook juist zicht aan het begin van de beoefening is ook erg belangrijk.

Vragen en antwoorden

VTC: Heb je nog vragen?

Publiek: Ik heb wat vragen. Soms hebben we gehoord dat vreugde een onderdeel is van het voltooien karma, van de voltooiing van de actie. Valt dat onder voltooiing of is er een andere lijst waar het aan het eind in komt?

VTC: [Herformulering van de vraag] Dus soms horen we dat vreugde de factor is van de voltooiing van de actie.

Dat is het niet noodzakelijk. Vreugde is een extraatje oomph we geven aan het gewicht van de karma. Maar als we van plan zijn een wezen te doden [en dat ook doen] en het sterft eerder dan wij, of we ons nu verheugen op dat punt of niet, dan is dat de voltooiing van de actie. Natuurlijk, als we op dat moment spijt hebben, zal het de karma veel lichter. En als we ons op dat punt verheugen, zal het de karma veel zwaarder.

Toehoorders: Kun je iets zeggen over het begrip collectief? karma?

VTC: We hebben dus collectief en individueel karma. Collectief karma is wat? De karma die we creëren als onderdeel van een groep. Dus op dit moment is er een groep die zich terugtrekt. We creëren collectief karma. Nu de karma we creëren - of het nu deugdzaam, niet-deugdzaam of neutraal is - zal afhangen van wat de reden was waarom deze groep werd gevormd. In ons geval was de reden waarom onze groep werd gevormd om Dharma-oefeningen te doen om levende wezens te helpen, om verlichting te bereiken. Dus daarom creëren we een deugdzaam collectief karma door deel uit te maken van deze groep. En alle mensen die zich van ver terugtrekken, creëren ook deugdzaamheid karma door ervoor te kiezen deel uit te maken van deze groep die om een ​​deugdzame reden samenkomt. Sommige groepen komen samen om een ​​niet-deugdzame reden. Als een bende komen we samen om ons territorium te beschermen en de vijanden te verjagen. Dus als je om die reden lid wordt van dat soort groep, dan deel je in de karma van de groep. En je bent aan het creëren karma samen die je vaak samen beleeft.

Er zijn een paar dingen hier. Een daarvan is dat we vaak creëren karma in een groep waarvan we vervolgens in een groep het resultaat gaan ervaren. Dus waarom zijn we hier met z'n 16en, plus, hoeveel mensen hebben we van veraf? 103. We hebben er nog vijf nodig om er 108 van te maken! Vrijwilligers? Dus al deze mensen, we creëren karma samen en we zouden het resultaat samen in een toekomstige tijd kunnen ervaren. Of we zouden het kunnen zien als: waarom doen we nu allemaal samen deze retraite? Omdat we in het verleden samen deugdzame acties hebben ondernomen; dat stelt ons in staat om elkaar te ontmoeten voor dit soort situaties. Als ik naar leringen van Zijne Heiligheid ga, en daar komen duizenden mensen samen, dan voel ik echt de kracht om me aan te sluiten bij andere mensen die ergens deugdzame bedoelingen hebben.

Maar je moet het ook eens zijn met de intentie van de groep om de spullen op te halen karma ervan. Omdat we deel uitmaken van sommige groepen zonder onze toestemming. De staat Washington voert bijvoorbeeld de doodstraf uit. Nou, daar ben ik het niet mee eens. Dus wanneer voert de staat de doodstraf uit? Ik ben geen inwoner van de staat Washington omdat ik het eens ben met die specifieke wet en er voorstander van ben. Dus ik creëer niet de karma doden wanneer de staat iemand executeert. Maar mensen die het daarmee eens zijn en dat steunen? Dat is het punt van je verheugen over ondeugd of je verheugen over deugd: je verzamelt de karma daar niet blij mee te zijn.

Nu binnen ons collectief karma, er is ook individueel karma. We zijn hier met 16 mensen, mensen voor de retraite; er zijn twee katten; en hoeveel kalkoenen, Eerwaarde?

Publiek: Er zijn er nu 21.

VTC: Eenentwintig kalkoenen - een zeer gunstig aantal. Eenentwintig kalkoenen. We hopen dat het tegen het einde van de retraite verdubbeld is. Ze zal meer discipelen verzamelen omdat ze ze voedt. Dus hier hebben we een collectief karma, en we hebben een aantal individuele karma. Waarom werden de kittens geboren als kittens en niet als mensen? Ze hebben er duidelijk wat karma om de Dharma te ontmoeten, maar niet als menselijke wezens. In de kloosters zeggen ze meestal dat het de kloosterlingen zijn die hun niet houden geloften nou, die als dieren worden geboren. Dat betekent dus dat we voorzichtig moeten zijn. Anders hebben we meer dieren in de abdij in plaats van meer kloosters! Zo willen we het niet, oké? Dus daar hebben we het over de resultaten van de karma.

Maar ook bij de totstandkoming van de karma, we zijn hier allemaal samen, dus we creëren een collectief karma, een groep karma, maar we hebben ook allemaal onze eigen individuele gedachten. En in één meditatie sessie kan iemands geest heel, heel deugdzaam zijn; en de geest van iemand anders - ze zouden daar gewoon zitten, gewoon een beetje boos en overstuur zijn, en kritiek leveren en dah, dah, dah. Dus binnen dit ding van het creëren van een groep karma, creëren we ook individueel karma. En we ervaren ook het resultaat van ons individu karma ook, nietwaar? Want dat zie je terug in de meditatie hall, hoe de een op een dag heel gelukkig is en de ander zich ellendig voelt. Er is niets veranderd. Dan is de volgende dag die ellendige persoon erg gelukkig en de eerste persoon is ellendig. Wederom is er niets veranderd, behalve de geest natuurlijk. Dus de stemmingen veranderen volgens karma, volgens de manier waarop we denken. Hoe wij omgaan met het rijpen van karma zal de gemoedstoestanden die we ervaren beïnvloeden.

Huiswerk

We moeten nu stoppen. Dus mensen zijn welkom om in vragen te schrijven. En doe alsjeblieft het huiswerk. Maak dus enkele voorbeelden van de tien deugden en de tien niet-deugden door middel van de vier punten uit je eigen leven. En dan praten we nog wat verder over karma in de komende weken. Omdat het een belangrijk onderwerp is en ik denk dat het goed is om er steeds weer over te horen. Omdat het ons veel gewetensvoller maakt, veel voorzichtiger met onze acties, geeft het ons een veel beter begrip van waarom de dingen zijn zoals ze zijn. En het geeft ons veel meer energie om verantwoordelijkheid te nemen voor onze ervaring, zodat we onze goede omstandigheden niet als vanzelfsprekend beschouwen of zeuren over onze slechte omstandigheden.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.