Inleiding tot de tekst

• Doelen van geest training praktijken
• Afstamming van de bron van de tekst

MTRS 01: Inleiding tot de tekst (Download)

Motivatie

Laten we beginnen met het cultiveren van onze motivatie. We zouden op dit moment veel andere dingen kunnen doen, in feite zouden we nu in veel andere verschillende soorten rijken geboren kunnen zijn. Maar dat waren we niet, we zijn mensen met een kostbaar menselijk leven, het vermogen om de leringen te horen en te begrijpen, en het vermogen om iets te doen waar dieren niet toe in staat zijn - namelijk om gewetensvol en opzettelijk onze geest te trainen, zuiver onze geest, ontwikkel onze goede eigenschappen. Laten we deze kans echt benutten en deze niet verkwisten door tijd te besteden aan objecten van gehechtheid of voorwerpen van boosheid. Laten we ons in plaats daarvan echt wijden aan het ontwikkelen van gelijkmoedigheid, liefde, mededogen en vreugde voor alle levende wezens; en het genereren van de altruïstische intentie die streeft naar volledige verlichting in hun voordeel. Dus maak nu zo'n besluit.

Geluk of ellende "op het puntje van een gedachte"

Mind Training zoals de stralen van de zon door Nam-kha Pel.

Dat besef van ons fortuin is iets dat heel belangrijk is, zodat we onze tijd echt verstandig kunnen gebruiken. Anders zijn de schijn van dit leven zo sterk dat we er volledig in opgaan. Er kan overdag iets gebeuren, in feite gebeurt er bijna elke dag iets gedurende de dag, nietwaar? Dat we niet leuk vinden, waar we ons aan ergeren, waar we geïrriteerd door zijn, dat we zouden willen dat die irritante persoon zijn gedrag zou veranderen. Het gebeurt elke dag, meerdere keren per dag, nietwaar? En we kunnen er veel tijd aan besteden om ze gewoon in onze geest uit te kauwen, of daar te zitten en erover na te denken: "Ze zeiden dit. Ik zei dit. Dat had ik moeten zeggen. Waarom zeiden ze dit? De volgende keer dat ze dit doen, zal ik dat zeggen." Daar kunnen we veel tijd aan besteden. We zouden veel tijd kunnen besteden aan het berechten van hen in de rechtbank van ons eigen hart, waar zij de beklaagde zijn; en wij zijn toevallig de rechter, jury, aanklager en officier van justitie, en de politie. We arresteren ze, vervolgen ze voor deze opmerking die ze tegen ons hebben gemaakt, veroordelen ze ter dood en gooien ze in de gevangenis - allemaal in ons eigen hart! Dan zeggen we: "Ah, goed gedaan!" Het gebeurt elke dag, nietwaar? Een of andere persoon waar we geïrriteerd van raken.

We zouden ons hele leven zo kunnen doorbrengen. Het leven wordt gewoon de ene irritatie na de andere irritatie - met bepaalde kleine spurtjes van... boosheid en verontwaardiging wanneer de irritatie echt intens wordt. Maar wat moeten we daar aan het eind van de dag voor laten zien, om de geest aan dat soort dingen over te geven? boosheid? Wat moeten we laten zien? We zijn behoorlijk ellendig, nietwaar? We zijn behoorlijk ellendig - dus vasthouden aan die boze gedachte is de beste manier om onszelf ellendig te maken.

Dan zoeken we verlichting van de boosheid door te zoeken naar een object van gehechtheid. Heb je ooit gemerkt dat je geïrriteerd raakt en het eerste wat je wilt doen is naar de koelkast gaan en iets te eten halen? Zoals: "Ik ben geïrriteerd, ik wil wat plezier! Doe mij plezier!” Dus we gaan naar de koelkast, we gaan naar het winkelcentrum, we gaan naar de televisie, we gaan naar de bar. Misschien is de bar in ons eigen huis. Maar we zoeken iets dat ons zal verlossen van de pijn van de boosheid, de pijn van niet krijgen wat we willen, of de pijn van krijgen wat we niet willen. Dan brengen we onze hele dag zo door - dag in dag uit.

Ondertussen hebben we dit kostbare menselijke leven met het vermogen om het pad te oefenen en realisaties te krijgen. De echte tragedie is dat we het verkwisten. Ik zeg dit omdat het moeilijk te krijgen is; we kunnen niet terug in de tijd gaan en dingen herbeleven en ze anders doen. Het is dus belangrijk om vanaf dit moment echt te beoordelen: “Wat is een gezond deugdzaam idee? Wat is een ongezond, niet-deugdzaam idee?” En met dit duidelijk in onze geest, stuur onze geest echt in een positieve richting. Als we dat doen, brengt het nu geluk en creëert het de karmische oorzaak om geluk te hebben in toekomstige levens. Als we dat niet doen, herhalen we gewoon hetzelfde oude: "Kunnen ze dit niet doen? Waarom deden ze dat?” We zijn zo ellendig. Of: “Ik wil dit. Ik verdien dat. Ze gunnen het me niet. Niemand waardeert mij.” Wat hebben we als kinderen geleerd? Dat: "Niemand wil me, iedereen haat me, denk dat ik wat wormen zal eten." Onthoud dat? Wat hebben we gedaan? We speelden daar hinkelspel, of touwtjespringen, of zoiets?! En dan gaan we gewoon mokken. Ik bedoel, hoeveel uur hebben we in ons leven zitten mokken?

Kun je je voorstellen dat er iets was dat de hoeveelheid tijd weergaf die we aan verschillende activiteiten besteedden? We zouden dit boekje elke ochtend kunnen openen en zeggen: 'Dit is hoeveel uur in je leven je hebt zitten mokken. Dit is hoeveel uur je hebt besteed aan boos worden. Dit is hoeveel uur je hebt doorgebracht om ontevreden te zijn. Hoeveel uur heb je geslapen terwijl je dat niet had moeten doen, en hoeveel uur heb je erin doorgebracht? gehechtheid.” Dan tellen we het gewoon op. Misschien is het zelfs in de vorm van een Excel-spreadsheet. Elke dag vult iemand het voor ons in en dan markeren we het hele ding en krijgen automatisch het totaal. Maar we zijn niet erg gelukkig om op die manier te leven - en het is niet erg vruchtbaar voor onze eigen spirituele oefening, of voor wat onze hogere doelen in ons leven zijn.

Het is beter om dat gewoon op te merken en te zien dat we kunnen veranderen. Met andere woorden, word daarom niet boos op onszelf, maar zie in plaats daarvan dat we kunnen veranderen. Richt dan echt de aandacht op de vriendelijkheid van levende wezens, op hun lijden, en genereer mededogen voor hen. En dan, de kans zien om een ​​. te worden Buddha, echt de . genereren aspiratie om één te worden voor het welzijn van alle wezens. Als we dat doen, wordt ons leven zinvol, onze geest wordt gelukkig, alles is volledig veranderd. Het hangt allemaal niet af van andere mensen, maar van hoe we denken. Dat is het hele ding, nietwaar? We blijven denken dat ons geluk en lijden te wijten is aan andere mensen en dat is het niet, het is te wijten aan wat we denken. Het hangt er dus allemaal van af, Lama Zopa had de uitdrukking: "Het topje van een gedachte." Ik weet niet precies hoe gedachten tips hebben, maar het hangt allemaal af van een kleine manier waarop we denken - of we nu gelukkig of ellendig zijn. Het is niet buiten. Het is hoe we ernaar kijken.

Introductie van Mind Training zoals de stralen van de zon

Dit nieuwe boek dat we gaan beginnen, Geesttraining Zoals de stralen van de zon, gaat echt de diepte in op dit hele onderwerp. Het heet geest training of soms wordt het een andere manier van denken genoemd, het wordt vertaald als gedachtetransformatie. Het woord lo betekent geest of gedachte; en dan jong kan betekenen: trainen, zuiveren, wennen - dus dit hele idee van het opzettelijk transformeren van de geest. Daar gaat deze tekst over, hoe de geest te transformeren door de manier waarop we denken te transformeren. Dan natuurlijk, op diepere niveaus van realisatie, gedachten helemaal kwijtraken en gewoon een directe perceptie hebben van de aard van de werkelijkheid; maar in zoveel van ons dagelijks leven leren we gewoon correct te denken.

Sommige mensen komen op het spirituele pad en je hoort al deze dingen over discursieve gedachten en opvattingen. Het is als: "Oké, ik moet gewoon stoppen met zoveel conceptuele gedachten te hebben en ze te verlaten, en ik ontdoe me gewoon van conceptuele gedachten." Maar dat is het niet. Het is niet alleen het verpletteren van gedachten - want er zijn goede gedachten en er zijn goede motivaties, en we moeten leren hoe we ze kunnen genereren. Uiteindelijk gaan we in het stadium van Boeddhaschap voorbij conceptie. Maar in de tussentijd tussen nu en dan, zijn er veel goede gedachten die we kunnen genereren die onze geest echt zullen transformeren. Het is dus niet alleen een kwestie van niet nadenken. Het gaat erom op de juiste manier te leren denken, op een realistische manier te leren denken, op een heilzame manier te leren denken; want wat ons ongelukkig maakt, zijn al onze onrealistische gedachten - al onze niet-heilzame gedachten.

Deze tekst in het bijzonder heeft een hele sectie over hoe tegenspoed om te zetten in het pad. Dat is een zeer waardevolle leerstelling, want we vinden altijd ongunstige omstandigheden, nietwaar? Niets gaat ooit zoals we willen, dus het lijkt alsof de hele wereld ongunstig is - zoveel ongunstige omstandigheden. Hoe zetten we die om in het pad? Als we ze niet transformeren, gaan we gewoon zitten mokken, of zeuren, of boos worden - of alle drie. Maar als we weten hoe we de manier waarop we denken kunnen veranderen, dan kan die situatie die aanvankelijk zo verontrustend leek, in feite iets beginnen waar we van genieten omdat het ons de kans geeft om de manier waarop we denken te transformeren. Dus zoals ik al zei, dit soort situaties komen elke dag de hele dag voor, nietwaar?

Geschiedenis van het genre - Lama Atisha in Tibet

De Geesttraining Zoals de stralen van de zon- er is een heel genre van leringen dat gedachtetraining wordt genoemd en ze bevatten een grote verscheidenheid aan teksten. Maar een van de principeteksten heet De zevenpuntsgedachtetransformatie. Er zijn verschillende versies van deze tekst samengesteld door Geshe Chekawa, door Gyelsay Togmay Zangpo - er zijn veel verschillende versies van de tekst. Hoewel de hele geschiedenis niet helemaal duidelijk is, lijkt het erop dat veel van deze kleine zinnetjes – omdat het kleine zinnetjes zijn, korte zinnetjes. Dat is wat De Zeven-Punten Denktraining is; het is maar een paar pagina's lang, niet erg. En het zijn gewoon heel korte zinnen om te oefenen. Het lijkt erop dat dit misschien mondelinge instructies waren die Lama Atisha gaf aan zijn discipelen die daarna werden verzameld en geconcentreerd en tot een tekst werden gemaakt. Ook lijken er verschillende reducties van deze tekst te zijn, dus misschien hebben verschillende discipelen deze dingen opgeschreven. Ze zijn vrijwel hetzelfde, de punten zijn vrijwel hetzelfde, maar soms staan ​​ze in een andere volgorde, soms een paar verschillende punten. Het kan zijn dat verschillende mensen verschillende dingen hebben opgeschreven, dus er waren verschillende lijnen van. Maar het lijkt iets te zijn dat begon als een mondelinge traditie.

Wat ik heel interessant vind, daar zat ik vanmorgen aan te denken, want Lama Atisha is zo'n belangrijke meester in de Tibetaanse traditie. Het boeddhisme had zich aanvankelijk in Tibet verspreid vanaf de 6e eeuw. Toen was er in de 8e eeuw een enorme vervolging. In de 8e en 9e, afhankelijk van hoe je de kalenderjaren telt, is er een enorme vervolging. Het boeddhisme stierf bijna uit. Dan Lama Atisha, die leefde in de 10e en 11e eeuw, kwam naar Tibet en van hem zijn de afstammelingen van wat de Nieuwe vertaalscholen. Hij was een hoofdpersoon die naar Tibet was uitgenodigd om de Dharma te onderwijzen in de tijd dat de Dharma daar was gedegenereerd. Hij was een van de grote Indiase meesters aan de Vikramasila kloosterlijk Universiteit.

Naast Nalanda hebben de meesten van ons gehoord over Nalanda - het is een zeer beroemde kloosterlijk universiteit niet ver van Bodhgaya. Maar er waren anderen in Adventaparia, in Vikramasila. Atisha kwam uit Vikramasila. Sommige koningen in West-Tibet nodigden hem uit. Een van hen moest zelfs zijn leven opgeven om uit te nodigen Lama Atisha naar Tibet. Lama Atisha was een groot geleerde, hij had al deze ongelooflijk diepe filosofische teksten bestudeerd en was een meester van ze allemaal, en hij deed ook aan tantrische oefeningen. Maar toen hij naar Tibet kwam, was de hele lijn van leringen die we van hem hebben in feite: lamrim (de stadia van het pad) en lojong (deze mind-training leringen). Het lijkt erop dat toen hij naar Tibet kwam, hij zich echt concentreerde op zeer praktische leringen. Dingen die mensen vrij gemakkelijk in de praktijk zouden kunnen brengen zonder veel contouren, ingewikkelde debatten en woordenschat en dergelijke. Dus hoewel de grote Indiase teksten - veel ervan zijn geschreven in de vorm van debatten. Lama Atisha's leringen en de afstamming die na hem kwam, veel ervan is slechts een verklaring van de Dharma. Ik denk dat, omdat zoveel mensen al boeddhist waren, het niet nodig was om zoveel verkeerde ideeën te weerleggen. Maar hij leerde ook dingen die heel praktisch waren en dus wordt gezegd dat Lama Atisha, zijn twee favoriete onderwerpen waren toevluchtsoord en karma. Hij had het er de hele tijd over - hoe moet ik? toevlucht in de Buddha, Dharma en Sangha; hoe je ze kunt vertrouwen als onze spirituele gids; wat hun kwaliteiten zijn; en dan acties en het effect van acties - dus de hele leringen over ethisch gedrag. Deze leringen stammen af ​​van Atisha.

De Indiase bron van de gedachtetraining - Nagarjuna's Kostbare slinger

Er is weer een heel mooi verhaal dat de wortels van deze leringen traceert. Geshe Chekawa, die een van de Kadam Geshes was - Kadampa was de afstamming die voortkwam uit Lama Atisha. Geshe Chekawa las de Acht verzen van gedachtetraining en hij stuitte op het ene vers dat sprak over het op zich nemen van een nederlaag en het geven van de overwinning aan anderen. En daar was hij zo van geschrokken: "Hoe is dat mogelijk?" Als je een relatie hebt met iemand en je kunt niet met elkaar overweg om diegene de overwinning te geven en de nederlaag op jezelf te nemen? Dus ging hij verder met het zoeken naar de bron van deze lering en verschillende mensen verwezen hem naar Geshe Sharawa. Chekawa ging hem zoeken en Sharawa gaf les over een van de Fundamenteel voertuig teksten van het pad van de toehoorders en de eenzame realiseerders - dus hij zei niets over bodhicitta. Toen was Chekawa echt een beetje teleurgesteld. Na de leringen spoorde hij Sharawa op en zei: "Mag ik je een vraag stellen?" Hij vroeg hem naar dit vers dat hij in Langri Tangpa's had gelezen Acht verzen van gedachtetraining en zei: "Wat is de bron hiervan?" Hij zei dit omdat iedereen wil weten dat de bron uit India kwam. Toen citeerde Sharawa twee regels uit: Kostbare slinger. Die twee lijnen zijn:

Moge hun kwaad vrucht dragen voor mij
Moge al mijn deugd vrucht dragen voor anderen.

Er zijn verschillende vertalingen van deze regel, maar de essentie ervan is de praktijk van nemen en geven. Met andere woorden, moge ik alle verkeerde handelingen en het ongeluk van andere wezens op mij nemen, mogen zij op mij rijpen, en moge ik hun mijn bezittingen, mijn lichaam, mijn deugd, en moge al dat goeds voor hen rijpen in termen van goede omstandigheden. Toen Chekawa hoorde dat die lering afkomstig was van... Kostbare slinger van Nagarjuna was hij ervan overtuigd dat het een nauwkeurige afstamming had. Hij ging verder en studeerde Kostbare slinger vele jaren en mediteerde erop totdat hij er enige realisaties van kreeg.

Het lijkt erop dat vóór Geshe Chekawa deze lering over gedachtetraining als een geheime lering werd beschouwd. We denken meestal aan tantra als de geheime leer, ook al is het tegenwoordig overal. Maar deze leringen voor het trainen van gedachten werden als geheim beschouwd. We kunnen ons afvragen waarom: "Waarom zijn ze geheim?" Nou, als je erover nadenkt, het hele idee om tegenspoed op het pad te nemen, het hele idee van: "Mag ik het lijden van anderen ervaren, mag ik mijn geluk aan hen schenken", dat zijn nogal verre ideeën. "Mag ik de overwinning aan anderen geven en de nederlaag op mij nemen", dat soort ideeën? Het zijn dingen die, in de eerste plaats, gewone mensen gemakkelijk verkeerd zouden kunnen begrijpen. Ook mensen die niet zo'n hoge aanleg of heel scherpe vermogens hebben, zouden het gewoon helemaal niet begrijpen en zeggen: 'Wat is dit voor gekkigheid? Waarom zou ik in hemelsnaam het lijden van anderen op me nemen? Ik heb er zelf genoeg van, heel erg bedankt!” En: “Waarom zou ik de nederlaag op me nemen en de overwinning aan anderen geven, als het zo duidelijk is dat zij ongelijk hebben en ik gelijk? Wat is dit voor onzin?” Dus je ziet dat het gemakkelijk is voor mensen om dit soort dingen verkeerd te begrijpen.

Maar Geshe Chekawa verzamelde deze verschillende uitspraken van Atisha en begon het toen als een tekst te onderwijzen en uit te leggen. Vanwege zijn grote vriendelijkheid hebben we deze vele verschillende versies van de zevenpuntsgedachtetransformatie die we nu zien. Later begonnen meesters commentaren te schrijven op: De zevenpuntsgedachtetransformatie.

Deze tekst hier, Geesttraining Zoals de stralen van de zon, is een commentaar dat in de 15e eeuw werd geschreven door Nam-kha Pel, een van de discipelen van Je Tsongkhapa. Het is een commentaar op De zevenpuntsgedachtetransformatie dat combineert de lamrim leringen met de leringen voor gedachtetraining. Dus in dat opzicht wordt het als heel bijzonder beschouwd.

Hier is een boek van gemaakt. Het is geen korte tekst zoals De essentie van geraffineerd goud. Ik ontving deze tekst van de afstamming, de mondelinge overdracht van deze tekst, van Zijne Heiligheid de Dalai Lama, die het ontving van Kyabje Yongzin Ling Rinpoche. En dus dacht ik eraan om de tekst mondeling over te dragen, het aan u voor te lezen en dan af en toe te stoppen om wat opmerkingen over dingen te maken.

Het punt is dat ik de inleiding en het eerste hoofdstuk aan het lezen was, en er staan ​​veel van deze Tibetaanse namen in die ik niet van jou weet, maar [gaapgebaar]. Als we dat hoofdstuk zouden kunnen doorstaan, zou de rest misschien een beetje opklaren. Doe je mee voor de mondelinge overdracht? Omdat het fijn is om een ​​boek van begin tot eind te lezen. Soms, wanneer Zijne Heiligheid de Dalai Lama geeft mondelinge transmissies enkele van deze delen leest hij heel snel. Ik kan niet eens zo snel Engels lezen. Dus ik doe het wat langzamer. De eigenlijke tekst van De zevenpuntsgedachtetransformatie is ingebed in deze grotere tekst, die er een commentaar op is.

Korte preview en commentaar op de zeven punten

Laten we, voordat ik met de mondelinge overdracht begin, eerst de zeven punten doornemen zodat we weten wat ze zijn, want er is een inleiding die de kwaliteiten van de leringen uitlegt, enzovoort.

1. Het uitleggen van de voorrondes als basis voor de oefening

   Maar dan is het eerste punt het uitleggen van de voorrondes - dus het eerste is om de voorrondes te oefenen.

2. De eigenlijke oefening, training in de ontwakende geest
   1. Hoe te trainen in de ultieme ontwakende geest

   2. Hoe te trainen in de conventionele ontwakende geest?

   En dan is de tweede de praktijk. Daar hebben we het over conventioneel bodhicitta (welke is de aspiratie om verlichting te bereiken voor het welzijn van alle wezens), en uiteindelijk bodhicitta (wat de wijsheid is die de ware aard realiseert, de ultieme natuur of fenomenen).

3. Ongunstige omstandigheden omzetten in het pad naar verlichting

   Dan is het derde punt het transformeren van ongunstige omstandigheden in het pad naar verlichting. Daar willen we allemaal zo snel mogelijk naartoe, toch? Maar door de eerste te doen - de belangrijkste oefening waarbij we de twee bodhicitta's ontwikkelen - zullen we zien hoe we tegenspoed kunnen omzetten in het pad.

4. De geïntegreerde praktijk van een enkel leven

   Het vierde punt is de geïntegreerde beoefening van een enkel leven, dus hoe je de gedachtetrainingsleringen in de praktijk kunt brengen in je leven.

5. De mate waarin je de geest hebt getraind

   De vijfde is de mate waarin de geest getraind is.

6. de verbintenissen van geest training

   De zesde is de toezeggingen van geest training.

7. De voorschriften of geest training

   En de zevende is de voorschriften of geest training.

Al deze leringen concentreren zich echt op de twee bodhicitta's en van de twee bodhicitta's benadrukken ze echt het conventionele bodhicitta-de aspiratie voor volledige verlichting ten behoeve van wezens. Ze benadrukken vooral dat, omdat er twee manieren zijn om die conventionele te ontwikkelen: bodhicitta, herinneren? Wat zijn de twee manieren? De zeven-punts instructie van oorzaak en gevolg, en het gelijkmaken en ruilen van het zelf voor anderen.

Deze tekst is in de eerste plaats de tweede methode - het zichzelf gelijkmaken en ruilen voor anderen - en die methode heeft zijn wortels in Nagarjuna en ook in Shantideva. Shantideva's hoofdstuk 8 is een schitterende uiteenzetting van die leer. Eigenlijk was ik net bezig met iets van Zijne Heiligheid de Dalai Lama en het doornemen van enkele aantekeningen die ik ontving bij enkele leringen die hij gaf. Het viel me echt op. Op een gegeven moment zei hij: "Mijn mede-boeddhisten, broeders en zusters, alsjeblieft, als je echt wilt oefenen, bestudeer dan Shantideva's tekst Gids voor een Bodhisattva's manier van leven.” Dat raakte me echt, de manier waarop hij zei: 'Mijn broeders en zusters', het is alsof hij ons heel persoonlijk aansprak.

Dus dit gelijkmaken en ruilen van zelf voor anderen, waar het op slaat, waar het echt direct op slaat, is onze egocentrische geest. Die geest die zegt: "Ik eerst! Ik ben de belangrijkste.” Nu is een deel van onze egocentrische geest erg grof en valt hij in het rijk van... gehechtheid. Er zijn andere soorten egocentrische geesten die subtieler zijn, en dit is de egocentrische geest die zegt: “Mijn bevrijding. Mijn bevrijding is belangrijker dan die van anderen'. Mijn spirituele oefening is belangrijker dan de spirituele oefening van andere mensen.” We kunnen hier gemakkelijk in vallen, nietwaar? “Mijn spirituele oefening is het belangrijkste! Mijn bevrijding is het belangrijkste!” Maar dat is een subtielere vorm van de egocentrische houding. De zeer grove vormen, de vormen die we de hele dag zien - onze gemeenschappelijke slogan van "Ik wil, wat ik wil, wanneer ik het wil." Dat is het grove egocentrisme en dat is een beetje het niveau waar de meesten van ons nu op zitten, nietwaar? “Ik wil, wat ik wil, wanneer ik het wil. En ik wil niet, wat ik niet wil, terwijl ik het niet wil.”

Het is deze egocentrische gedachte die ons zoveel pijn doet omdat we alles in het universum interpreteren op basis van mij. Zelfs op deze planeet zijn er wat, vijf miljard mensen? Ik weet niet hoeveel gazillion levende wezens als je alle dieren en insecten meetelt. Dat is gewoon op onze planeet. Hoe zit het dan in dit hele universum? Hoeveel onbegrensde voelende wezens zijn er? En we zeggen: “Wie is de belangrijkste van allemaal? Nou, het is gewoon zo me. Stel je voor dat! Van al deze levende wezens, I ben het belangrijkste. Hoe heb ik ooit zoveel geluk gehad? Het probleem is dat jullie allemaal denken dat je de belangrijkste bent. En je ziet hoe dom je bent, want de eerste regel van het universum is dat ik de belangrijkste ben en dat iedereen dat zou moeten beseffen. En daarom heb ik zoveel problemen, omdat ik omringd ben door al die domme mensen die niet beseffen dat ik het middelpunt van het universum ben en dat ze alles moeten doen om mij te plezieren en te voorzien in wat ik wil. Oh, deze bewuste wezens! En ik werk voor hun verlichting en kijk hoe ze me behandelen!”

Dus deze egocentrische geest, waarin we naar alles verwijzen, elk klein ding dat gebeurt, verwijst naar het zelf - dus elk klein ding dat je irriteert. Vandaag was ik geïrriteerd omdat iemand anders mijn badhanddoek heeft gebruikt en het is de tweede keer dat het gebeurde. En ik gaf de rode handdoek. Ik was heel aardig, weet je. Ik gebruikte de rode handdoek, toen begon iemand anders hem te gebruiken, ik wist niet wie. Ik zei: "Geef de overwinning aan anderen, ze kunnen de rode handdoek gebruiken." Dus toen haalde ik een groene handdoek tevoorschijn en nu heeft iemand anders mijn groene handdoek gebruikt. Oh, nu had ik het, weet je? [Gelach] En dan zegt de egocentrische geest: "Ze deden dat opzettelijk. Iemand is echt zo ongevoelig en probeert me te pakken te krijgen." Dan draag ik iets yoghurt naar mijn hut en iemand keek en zegt: "Het lijkt erop dat je iets verbergt." En ik was! Ik verborg dit kleine ding van yoghurt. Hij deed het met opzet, zei ik tegen hem - hij probeerde me opzettelijk te betrappen op egoïstisch zijn. Hij weet niet dat als ik egoïstisch ben, niemand het zou moeten merken. Opzettelijk mijn egoïsme blootleggen, ah! [Gelach] En dus ga je de hele dag door en elk klein ding verwijst naar jezelf, nietwaar? “Deze persoon deed dit met opzet om mij ongelukkig te maken.” Het is niet alleen dat ze hersenloos waren, niet alleen dat ze haast hadden, het is niet alleen dat ze het druk hadden en veel dingen in hun hoofd hadden, of dat ze leden; maar: "Ze zijn erop uit om mij te pakken te krijgen." En dan elk klein ding - verwezen in termen van mij. Dus dan raken we gemakkelijk beledigd, elk kleinigheidje dat mensen zeggen dat we beledigd zijn: "Ze vertrouwen ons niet, ze respecteren ons niet, ze waarderen ons niet." We worden echt heel stekelig en de hele bron ervan is de egocentrische houding. Dat is de bron van het hele ding - alleen de egocentrische houding.

Het zou heel leuk zijn, we zouden eigenlijk degenen moeten zijn die bijhouden hoe vaak we elke dag verergerd, geïrriteerd of geïrriteerd raken. Elke keer maken we een klein merkteken en zeggen we: "Mijn egocentrische gedachte heeft me weer voor de gek gehouden." En vijf minuten later: "Mijn egocentrische gedachte hield me weer voor de gek!" En vijf minuten daarna: "Egocentrische gedachte hield me weer voor de gek!" Als we dat zouden doen, zou het misschien tot onze geest doordringen dat het niet andere mensen zijn die de oorzaak zijn van ons lijden, maar onze egocentrische geest. Wanneer we ons dat realiseren, kunnen we beginnen met het geven van alle pijn, zorgen en ergernis aan de egocentrische geest. Dan het lijden van anderen op zich nemen en dat aan de egocentrische geest geven. Dan met een houding van vriendelijkheid en mededogen en anderen koesterend, hen onze lichaam en bezittingen en drievoudige deugd. Als we dat kunnen oefenen, worden we zoveel meer ontspannen en gelukkig.

'Dus Henry, ik denk dat je vandaag bonen hebt gemaakt, alleen maar omdat je weet dat ik ze niet kan verteren! En jij deed het een paar dagen geleden ook. George! Oh, hij zou beter moeten weten, hij woont hier zelfs al langer. Ze hebben een complot. Ze zijn passief-agressief tegen mij. En ik heb er de hele middag over nagedacht.” Dus dit is precies waar ik het over had, hoe we ons hele leven verspillen.

Dus laten we lezen.

Als we morgen bonen hebben, hoop ik dat ze tofu voor me maken.

Zie je waar de geest naar toe gaat? Helemaal belachelijk!

Eerbetoon en verzoek van de auteur

Hier is de introductie van Nam-kha Pel. Er staat hulde en zijn verzoek. Dus hij zegt:

te allen tijde ik toevlucht in, en kniel neer aan de voeten van de sublieme en oneindig meelevende spirituele meesters. Mogen zij uit hun immense liefde voor mij zorgen op elk moment van mijn leven.

Is dat niet mooi? Hoe gaat het nu met onze spirituele mentoren op elk moment van ons leven voor ons zorgen? Komen ze ons thee brengen? Komen ze ons chocoladetaart brengen? Prezen ze ons en vertellen ze ons dat we de beste discipel zijn die ze ooit hebben gehad? Dat is wat we denken over hoe ze voor ons moeten zorgen, nietwaar? Als we het kleinste ding doen, zou onze spirituele mentor moeten komen en zeggen: "Oh, je hebt zoveel opgeofferd. Je bent geweldig." Ik bedoel dat is wat we denken. Maar hoe komt het dat onze spirituele mentoren zorg voor ons? Ze leren het ons. Het is de belangrijkste manier waarop ze ons ten goede komen - is dat ze ons de Dharma leren. En door ons de Dharma te leren, begeleiden ze ons op het pad.

Het maakt niet uit of ze lesgeven aan een menigte van enkele duizenden mensen of aan ons individueel, we moeten de leringen horen als persoonlijke instructies. Het is zo grappig als we leringen horen aan de hele menigte, alsof als ik dit leer, dan iemand zou kunnen zeggen: "Oh, ze was aan het praten met die-en-die toen ze dat zei, het was niet echt van toepassing op mij." En dus komen we er zo uit. Of als iets een harde lering is, is het als: "Nou, weet je, ik wil mijn eigen persoonlijke leringen op mijn eigen niveau." We verwachten dat de leraar stopt met alles wat ze doen en ons onze persoonlijke leringen geeft - omdat wij de belangrijkste zijn. Maar als we dan natuurlijk persoonlijk advies krijgen, voelen we dat onze leraar ons aanvalt. 'O, ze zeiden dat ze voorzichtig moesten zijn met de acht wereldse dharma's. Zien ze hoeveel? gehechtheid en afkeer die ik heb? Is dat duidelijk? Hoe durven ze me daarop te wijzen?”

Ik herinner me een keer dat Khensur Jampa Tegchok me een brief schreef - ik weet niet waarom, en we correspondeerden ergens over - maar daarin zei hij gewoon: "Wees heel voorzichtig als je lesgeeft over de acht wereldse zaken." Mijn gedachten gingen: 'Ik doe iets verkeerd. Ik moet iets vreselijks doen en hij zag dit en hij wijst dit aan. Ik ben een mislukkeling." Daar ging ik op deze egocentrische reis - want dat is alles wat zelfvernedering is. Het is meer egocentrisme, is het niet? Toen kalmeerde ik eindelijk en realiseerde me: 'Weet je, ik weet niet waarom hij dat zei. Maar het is in ieder geval een goed advies en ik moet het horen.” Ik bedoel, stop met het projecteren van al deze dingen over hoe vreselijk ik ben en hij moet dit daarom tegen me zeggen en besef gewoon: "Hé, dit is een heel goed advies en ik moet opletten", ongeacht de staat van mijn geest - omdat, weet je wat? Totdat ik het pad van zien bereik, en ik ben ver verwijderd van het pad van zien, zullen de acht wereldse zaken iets zijn waar ik voor moet oppassen.

Dus of we nu individuele leringen hebben of dat het leringen voor de hele groep zijn, het is iets waar we naar moeten luisteren. Sommige leringen kunnen natuurlijk te geavanceerd voor ons zijn, zoals wanneer de leraar enkele zeer geavanceerde teksten onderwijst. Dan beschouwen we het nog steeds als een persoonlijk advies, maar we zien dat we onszelf niet per se hoeven te dwingen om nu elk aspect ervan in de praktijk te brengen. Dit komt omdat we zien dat de beste manier om het te oefenen is om een ​​goede basis te leggen, en dus terug te gaan naar het ABC.

Dan bidt Nam-kha Pel een devotiegebed en zegt:

Ontstaan ​​uit de bron van liefde en mededogen
Het schip van de ontwakende geest is goed te water gelaten: [De ontwakende geest is bodhicitta, zo is het hier vertaald.] ¹

Daarboven wapperen de grote zeilen van de zes perfecties² en de vier manieren om discipelen te verzamelen
Die gedreven worden door de wind van enthousiaste inspanning die nooit verslapt;

Perfect vervoert het belichaamde wezens over de oceaan van het cyclische bestaan
Ze landen op het wensvervullende juweeleiland van alwetendheid.

Ik kniel neer en leg mijn hoofd aan de voeten van de leiders van de spirituele lijn:
De Onderwerper die onze opperste navigator is, de machtige [één] (Buddha Shakyamuni);
Maitreya en zijn (spirituele volgelingen) Asanga, Vasubhandu en Vidyakokila;
Manjushri en (zijn volgelingen) Nagarjuna en de opperste wijze heilige Shantideva
De heerser van het Gouden Eiland (van Sumatra) en (zijn leerling) de nobele Atisha;
En (zijn Tibetaanse discipel) Dromtönpa en zijn drie spirituele broers (Potowa, Phu-chung-wa en Chen-nga-wa)

Ik kniel neer aan de voeten van de grote emanatie van Manjushri,
Tsongkhapa, de tweede veroveraar van deze gedegenereerde tijden,

Dus knielend voor het geheel, alle belangrijke leraren in de lijn, beginnend bij de Buddha, en dan naar…. Er zijn twee belangrijke lijnen, een van de diepgaande leringen, een van de uitgebreide leringen. De uitgebreide leringen benadrukken: bodhicitta meer, en dat is de afstamming via Maitreya, en Asanga, Vasubhandu, Vidyakokila. Op het schilderij in de meditatie hal als we voor het schilderij staan, staan ​​die leringen op de Buddha's rechts, dus ze zijn aan de linkerkant als we naar het schilderij kijken. Dat is die afstamming - de enorme of uitgestrekte afstamming van bodhicitta. Dan aan de andere kant aan de BuddhaLinks, of rechts als we naar het schilderij kijken, is de afstamming van Manjushri, Nagarjuna en de opperste wijze heilige Shantideva. Eigenlijk zit Shantideva achterin, maar hoe dan ook, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Buddhapalita, Chandrakirti, alle meesters van de wijsheidslijn, de diepgaande leringen - diepgaande betekenis van de ultieme natuur van de werkelijkheid. Dus van beide leringen. Dan knielend voor de heerser van het Gouden Eiland Sumatra. Het is dus geen politieke heerser, het verwijst naar Serlingpa, die er een van was Lama Atisha's drie belangrijkste leraren op bodhicitta. Serlingpa woonde in Indonesië.

Er is een ongelooflijk verhaal over hoe Atisha op een boottocht van India naar Indonesië ging. Het duurde dertien maanden en er waren watermonsters en orkanen en alles, en hij stierf bijna vele malen alleen maar om daar te komen. Daarna besteedde hij twaalf jaar aan het uitchecken Lama Serlingpa voordat hij besloot leringen van hem te ontvangen. Daarom staat er in de lamrim dat je misschien wel twaalf jaar nodig hebt om de kwaliteiten van de leraar te controleren. Natuurlijk denk ik dat Atisha jong was en Serlingpa jong, en die tijd over had.

Toen kwam Atisha terug van Sumatra en was in India. Daarna nodigden de Tibetanen hem uit om naar Tibet te gaan. Daar was zijn voornaamste leerling een leek, Dromtönpa, die werd gezien als een manifestatie van Chenrezig. Toen had Dromtönpa veel discipelen. Maar de drie die de Kadampa-leringen droegen, worden de drie spirituele broers genoemd: Potowa, Phu-chung-wa en Chen-nga-wa. En toen nam Je Tsongkhapa deze drie lijnen van de Kadam-leringen en bracht ze weer samen. Om deze reden worden Je Rinpoche's leringen soms de Nieuwe Kadampa-leringen genoemd - dit moet niet worden verward met de NKT - een totaal ander balspel.

Dus knielen en hulde brengen aan alle leiders van de traditie die deze leringen in praktijk brachten en actualiseerden. We vervolgen:

Wie stelt de individuele spirituele paden voor?
Van deze grote pioniers met extreme helderheid en samenhang.

Allerhoogst onder al zijn prachtige leringen
Zijn de middelen om de ontwakende geest te activeren.

Ik zal zijn volmaakte leer met absolute nauwkeurigheid uiteenzetten;
Degenen die het geluk hebben de weg van het Grote Voertuig te volgen, zouden dat moeten doen
let goed op voor echte waardering.

Deze uitzonderlijke mondelinge overdracht van het grote voertuig geest training, een instructie voor het cultiveren van de kostbare ontwakende geest van bodhicitta zal in twee hoofddelen worden uitgelegd: een inleiding die een historisch verslag geeft van de afstamming van deze leringen, inclusief hun unieke kwaliteiten die de intelligenten zullen aanmoedigen om ze met oprechte interesse te waarderen;

Met andere woorden, de reclame voor de leringen, die je alle goede eigenschappen vertelt en hoe ze je zullen helpen, zodat je helemaal opgewonden raakt en je ze echt wilt hebben. En dan is de tweede,

en de uitleg van de eigenlijke leer, een zeer koninklijke instructie.

Introductie

Dus nu gaan we naar de inleiding:

De achtergrond van deze leringen kan op twee manieren worden gepresenteerd. Ten eerste wordt de authenticiteit van de leer verduidelijkt door de gemeenschappelijke grootsheid van de leer en het historische relaas van de afstamming te relateren.

Dus ervoor zorgen dat de leringen authentiek zijn, dat ze kunnen worden getraceerd via een geldige afstamming tot de tijd van de... Buddha is iets heel belangrijks. Daarom zijn er zoveel gebeden van afkomst lama en waarom de afstamming zo wordt benadrukt. Het is omdat als je de lering kunt herleiden tot de Buddha, dan weet je dat het is ontstaan ​​in de geest van een verlichte. Het is geen lering die iemand vorige maand heeft verzonnen en vervolgens in de New Age Times heeft geadverteerd voor $ 99.99, speciale prijs voor jou, het is te koop. Het is geen lering die iemand vorige week verzonnen heeft.

Dit is iets wat heel belangrijk is, zeker nu we zo'n spirituele supermarkt hebben. Ik bedoel, je gaat overal heen en alles wordt gewoon geadverteerd en het gebruikt echt de westerse marketingvaardigheden om mensen binnen te halen en ze het gevoel te geven dat als ze deze les niet krijgen, ze iets belangrijks missen. Dat is niet waarom we de leringen moeten benaderen - omdat we van dit soort glimmende reclame houden die we tegenwoordig zien.

Maar de reclame die Nam-kha Pel geeft, is de reclame dat het een lering is die afkomstig is van de... Buddha via een geldige afstamming, daarom zou je moeten luisteren. Niet omdat deze man op kolen kan lopen en met eieren kan jongleren en gedachten kan lezen en wat dan ook, maar omdat de leringen van de Buddha.

Ten tweede, door de bijzondere eminentie van de instructie uit te drukken met betrekking tot zijn buitengewone functie, zal een respect en waardering voor de spirituele waarde van de instructie worden gecreëerd.

Als we horen over de goede eigenschappen van de instructies in deze tekst en hoe ze werken om ons naar verlichting te leiden, dan zullen we ook hun waarde inzien.

Een historisch verslag van de leringen

Dus nu gaan we naar het historische verslag. Dus dit begint de eerste twee regels van De zevenpuntsgedachtetransformatie waarvan ik zei dat het de inleiding was. Hier komen ze:

De tekst zegt,

"De essentie van deze nectar van geheime instructie"
Wordt verzonden door de meester uit Sumatra (Ser-ling-pa).”

Dus dat zijn de lijnen in De zevenpuntsgedachtetransformatie en wat volgt is het commentaar van Nam-kha Pel erop. Dus:

In het algemeen zijn de vierentachtigduizend verzamelingen van boeddhistische leringen of de drie progressieve omwentelingen van het wiel van de leer, onderwezen door de Buddha kunnen allemaal worden samengevat in twee intenties: een einde maken aan alle soorten mentale vervormingen met betrekking tot het 'ik' of de misvatting van het zelf en daardoor ons vertrouwd maken met een altruïstische houding waarmee we verantwoordelijkheid nemen voor het welzijn van anderen.

Dus alle leringen zijn gericht op het realiseren van leegte en het genereren van een altruïstische intentie; dat wil zeggen, naar wijsheid en bodhicitta. Zo:

Het vorige thema [dat de misvattingen van het zelf vernietigt] werd uiteengezet in de spirituele paden van de twee voertuigen van de Hoorders en de Solitaire Gerealiseerden. [Dus, leringen over onbaatzuchtigheid kunnen we vinden in de Fundamenteel voertuig leringen, in de Pali Canon.] Dit werd uitgedrukt in het corpus van de fundamentele³ voertuig leringen ten behoeve van degenen die tot die categorieën behoren [mensen met dat soort aanleg]. Het thema van de laatste [de leringen over bodhicitta] omvat de causale relatie tussen de leringen van het grote voertuig in de algemene verhandelingen en de geheime leringen van tantra.

Het gaat dus over de relatie tussen de Mahayana-leringen die worden gevonden in de algemene Sutrayana-benadering en de Mahayana-leringen in de Vajrayana nadering. Dus heel sterk genereren bodhicitta dat maakt je geschikt om niet alleen een Mahayana-discipel te zijn, maar ook een Vajrayana discipel.

Hier worden, voor degenen die geluk hebben, de leringen uitgelegd over de oefening voor het cultiveren van de ontwakende geest. Het is de toegang tot de praktijken van het grote voertuig en middel om de volledig ontwaakte staat van volledige alwetendheid te bereiken.

Goede reclame? Wil je de staat van volledig ontwaakte alwetendheid?

Bovendien zijn alle leringen van Buddha, de Transcendente Onderwerper, die betrekking hebben op het activeren van de ontwakende geest, worden gevonden in de drie systemen die door de grote pioniers zijn geïntroduceerd. Dit zijn allemaal heilige en uiteindelijk allerhoogste spirituele nectar die in staat is om de niet-blijvende staat te onthullen die verdriet overstijgt, het nirvana dat de vierentachtigduizend soorten storende emoties en hun scheppingen vernietigt, zelfs alle ellende zoals geboorte, veroudering, ziekte en dood.

Dus deze leringen leiden ons naar een niet-blijvend nirvana. Niet-blijvend nirvana is anders dan gewoon nirvana. Het gewone nirvana wordt bereikt door de toehoorders en de eenzame realiseerders en het is de bevrijding van samsara, ook bodhisattva's bereiken dat. Het is de bevrijding van samsara. Maar het niet-blijvende nirvana is heel bijzonder omdat het zich niet houdt aan de twee uitersten van samsara en pacificatie. De twee uitersten: samsara en pacificatie. Leven in een cyclisch bestaan ​​is een uiterste omdat onze geest daar volledig wordt overspoeld door kwellingen en de karma dat veroorzaakt wedergeboorte. Pacificatie verwijst naar het nirvana van de toehoorders en eenzame realiseerders. Het is een vredige staat waarin je voor jezelf bevrijding hebt bereikt, maar je bent andere levende wezens vergeten. Dus het niet-blijvende nirvana houdt zich niet aan een van deze uitersten, ofwel het extreme van nog steeds gevangen zitten met al onze mentale aandoeningen en fietsen in samsara, of het extreme van het hebben verwijderd van de aandoeningen maar nog steeds deze subtiele egocentrische gedachte hebben. en dus geen volledige alwetendheid hebben. Niet-blijvend nirvana gaat verder dan die twee en het is eigenlijk de staat van volledig boeddhaschap. Onthoud dat, want dat komt vaak voor in veel verschillende leringen.

Over het algemeen verwijst de term "nectar" in de tekst naar het elixer dat onsterfelijkheid verschaft. Zo is het hier, net zoals een bekwame arts bij het diagnosticeren van een ziekte een medicijn voorschrijft dat de patiënt van zijn ziekte kan verlossen en zelfs zijn dood kan voorkomen, zo vertellen de Sutra's van Perfectie van Wijsheid over het beste soort medicijn, zelfs de geur waarvan zou de meest giftige slangen verdrijven.

Een arts kijkt naar de patiënt, stelt een diagnose en schrijft medicijnen voor. De Buddha zoals de dokter onze ziekte van het cyclische bestaan ​​diagnosticeert en hier is het speciale medicijn de Perfectie van Wijsheid leerstellingen, waarvan zelfs de geur de meest giftige slangen zou verdrijven. Dus als je zelfs maar een klein beetje van de leringen van Perfectie van Wijsheid beoefent, daagt het al het zelfgrijpen uit.

Deze leringen vormen het universele wondermiddel dat voor ware onsterfelijkheid kan zorgen.

Betekenen ze nu echt onsterfelijkheid in de gewone zin van onsterfelijkheid? Dat als je naar deze leringen luistert, je nooit zult sterven? Wil jij hierin wonen lichaam dat voor altijd oud en ziek wordt? Hier betekent onsterfelijkheid niet dat je nooit sterft, wat het eigenlijk betekent is dat je niet langer geboren wordt in een cyclisch bestaan, en daarom zul je nooit de dood onder ogen zien in een cyclisch bestaan. Want waarom gaan we dood? Wat is de bron van de dood? Geboorte. Als we niet geboren waren, zouden we de dood niet onder ogen hoeven te zien. Wat is de bron van geboorte in het cyclische bestaan? Het is onwetendheid, mentale aandoeningen en... karma. Als we de onwetendheid, mentale kwellingen en... karma dan maken we een einde aan de geboorte in het cyclische bestaan; en dan bereiken we de onsterfelijk staat die nirvana is. Dus onsterfelijkheid verwijst naar nirvana - de onsterfelijk staat. Het betekent niet dat je hier voor altijd in moet leven lichaam.

Dus door de intentie te ontwikkelen om de verworvenheden van de Hoorders en Solitaire Realisten te realiseren, kunnen we ons vertrouwd maken met alle aspecten van dat spirituele pad, wat kan resulteren in het bereiken van de staat vrij van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Maar het ontwikkelen van de intentie om de onovertrefbare volledig ontwaakte staat van zijn, het uiteindelijke doel van het bestaan, te realiseren, samen met een totale kennis van het hele bereik van zijn spirituele pad, kan resulteren in de alwetende staat van volledige verlichting, de staat van iemand die Voorbij gegaan naar Zoheid, de staat van een Tathagata.

Hij zegt: "Je zou arhatschap kunnen bereiken, maar als je echt het hogere bereik wilt, als je echt het allerhoogste gelukzaligheid, ga voor Boeddhaschap.” Het is moeilijker, het duurt langer, maar het is op de lange termijn voor iedereen de moeite waard.

Dit is het punt van volledige stopzetting [de staat van een Tathagata] van elke verontrustende emotie, die zelfs de waardige heiligen, de Arhats onder de Toehoorders en Solitaire Realisten en zelfs de grote Bodhisattva's, de Bodhisattva's op de zuivere stadia, niet volledig hebben geëlimineerd .

Nu, ik wou dat ik de Tibetaanse tekst had, mijn Tibetaans is niet geweldig, maar het lijkt mij dat er hier een verkeerde vertaling is, omdat het zegt dat deze lering je zal brengen tot de volledige stopzetting van elke verontrustende houding, die zelfs de arhats en de bodhisattva's op de zuivere podia hebben dat niet en dat is niet waar. Ik zeg dit omdat alle arhats en bodhisattva's op de zuivere stadia alle kwellingen hebben geëlimineerd. Ze worden nooit wedergeboren in een cyclisch bestaan. Dus ik denk dat als het elke verontrustende emotie zegt, het niet alleen de kwellingen bedoelt, het moet ook de afdrukken van de kwellingen betekenen - dus de cognitieve verduisteringen. Omdat de cognitieve verduisteringen, de afdrukken van de aandoeningen, de schijn van het ware bestaan: dit zijn dingen die de arhats en de zuivere bodhisattva's nog niet hebben verlaten. Maar ik heb de Tibetaanse tekst niet, dus ik kan het niet controleren. Misschien heeft iemand op internet het en kan het controleren.

Oké, laten we daar vanavond stoppen. We zijn er al een beetje overheen gegaan. Als je vragen hebt, schrijf ze dan op en stuur ze op.

1. Kort commentaar van Eerwaarde Chodron staat tussen vierkante haken [ ] in de grondtekst. ↩

2. Eerwaarde Chodron zegt zes verreikende houdingen hier. ↩

3. In deze uitzending wordt "Fundamenteel" gebruikt in plaats van "laag". ↩