Het cultiveren van conventionele bodhicitta

• Vragen en antwoorden
• Koetjes en kalfjes, verkeerde opvattingen
• Het verschil tussen zelfkoesteren en zelfgrijpen
• De geest van meditatie tijdens het overlijden
• De onwetendheid van zelfmedelijden en een slechte kijk op zichzelf
• Inleiding tot het gedeelte van de tekst over het kweken van conventioneel bodhicitta

MTRS 19: Voordelen van bodhicitta, deel 1 (Download)

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren en denken aan de vriendelijkheid die we van andere wezens hebben ontvangen. Alleen in de afgelopen week bijvoorbeeld, sinds we voor het laatst les hadden: het voedsel dat we hebben gegeten dat is bereid en verbouwd en vervoerd door anderen, medicijnen die we hebben gekregen dankzij de vriendelijkheid van anderen, alle dingen die we hebben gebruikt in deze laatste week die tot stand zijn gekomen dankzij de inspanningen van anderen. De specifieke dingen van vriendelijkheid die in het bijzonder tegen ons zijn gericht, en de algemene daden van goede wil die zijn gedaan door mensen in openbare ambten of overheidsinstellingen die voor ons werken. En laten we ons dus diep onderling verbonden voelen, verweven, met al deze andere wezens. En heb een sterke wens dat ze vrij zijn van lijden en niet alleen het "au" soort lijden; maar mogen ze vrij zijn van het hebben van een lichaam en geest onder de invloed van kwellingen en karma. Hoewel hen met mededogen wensen vrij te zijn van dukkha heel goed is, zal het hen niet bevrijden. We moeten handelen. En omdat boeddhaschap een staat is waarin we de beste hulpmiddelen hebben, de meest effectieve hulpmiddelen om van nut te zijn, willen we boeddhaschap bereiken. En dus nemen we dat besluit niet alleen om boeddhaschap te bereiken als iets ver weg, maar om de oorzaken voor boeddhaschap nu te creëren; en op die manier te werken aan het welzijn van levende wezens, nu en in de toekomst. Dus laten we die motivatie genereren om vanavond samen de Dharma te delen.

Vragen en antwoorden

We hebben deze week dus veel vragen. Mensen waren druk aan het nadenken.¹

Nutteloos gepraat en wedergeboorte

Dus iemand zegt dat ze een levensoverzicht hebben gemaakt, achteruit zijn gegaan en hebben nagedacht over... karma en negatieve acties, destructieve acties die ze hebben gedaan, en dus vragen ze allereerst, waarom is nutteloos gepraat.... ("Idle" wordt gespeld als idool, [gelach] dus ik denk dat het sporthelden verafgoodt, filmsterren verafgoodt. Dus of het nu inactief is of idool, het is hetzelfde.) Maar waarom het leidt tot een ellendige wedergeboorte. Dus, zegt hij, “Ik kan sommige nadelen wel begrijpen. Het kost veel tijd, maar waarom zou het leiden tot een slechte wedergeboorte?” [Eerwaarde Chodron herformuleert nu zijn vraag] Omdat we gewoonlijk dingen die tot slechte wedergeboorten leiden, beschouwen als duidelijk, duidelijk, echt vreselijk spul; maar wat is er mis met hier en daar wat nutteloos gepraat?

Welnu, het punt is dat als we naar ons ijdele gepraat kijken, het meestal enkele van de andere verbale nondeugden betreft. Ja? Is het je ooit opgevallen dat wanneer je veel ijdel gepraat doet, je dingen heel gemakkelijk overdrijft omdat je een goed verhaal wilt weven, want dat is waar ijdel gepraat over gaat. Als je dan nutteloos over dit en dat praat, wat is dan een van onze favoriete onderwerpen? Wat andere mensen doen. Dus we zetten af ​​wat andere mensen doen en spreken slecht over hen achter hun rug om, waardoor disharmonie ontstaat. En wat doen we dan nog meer als we ijdel praten? Soms worden we boos op de persoon met wie we praten. Of we plagen ze op een manier die pijnlijk is; we maken ze belachelijk. Zoiets. Dus je ziet hoe gemakkelijk het is met ijdel gepraat, net wanneer onze spraak ongecontroleerd is, dat het in allerlei andere soorten onderwerpen terechtkomt. En als je eraan denkt de tijd te verspillen van iemand die echt Dharma wil beoefenen door hen te betrekken bij discussies over films en onroerendgoedmarkt, en dergelijke, dan kun je zien dat het niet alleen schadelijk is voor die persoon, maar ook voor alle andere mensen die door die persoon op een positieve manier kunnen worden beïnvloed.

Ik las iets in een van de commentaren op een Pali-soetra. Ik heb het nu niet bij me, maar de kern ervan was de Buddha sprak over ijdel gepraat en noemde het soort onderwerpen: En dus politiek, en oorlog, en wapens, en seks, en entertainment, en sport, en wat verschillende mensen doen, en dingen kopen en verkopen, en al dit soort dingen . Dus hij noemde die onderwerpen. Maar toen maakte hij echt duidelijk dat het de manier is waarop je over die onderwerpen praat, die eigenlijk ijdele praat wordt.

Want hij zei dat als je over die onderwerpen praat in de zin dat ze opkomen en verdwijnen, dat ze vergankelijk zijn en dus niets om aan vast te houden als blijvend geluk, dat dat een prima manier is om erover te praten. Als je het hebt over seksueel genot en dit doet, maar je praat erover in die zin dat iemand in de Dharma kan helpen. Of als je het hebt over de economie en waar dingen voor kopen en verkopen, maar je praat erover in de zin van de nadelen van gehecht zijn aan die dingen, dan is dat iets nuttigs voor je Dharma-beoefening. Dus het hele ding hangt niet zozeer af van het onderwerp, maar van hoe je over dat onderwerp praat. En dat zal natuurlijk sterk afhangen van je motivatie om te praten.

Verkeerde weergave

Dan de tweede vraag: “Is verkeerde mening als een weg beperkt tot cynisme over karma en wedergeboorte en etc. Hoe zit het met geloven dat een avontuurlijk seksleven geluk is of iets doen waarvan je weet dat het verkeerd is, maar het rechtvaardigen op basis van het gedrag van een ander, zoals iets stelen van een baan die niet genoeg betaalt. Zijn dit verkeerde opvattingen als paden, of zijn dit gewoon onwetendheid, of zijn ze allebei?”

Ik zou zeggen dat ze zijn verkeerde opvattingen als een mentale factor, wat een onderdeel is van onwetendheid en dat ze ook verkeerde mening als een pad, als een karmisch pad. Terwijl verkeerde mening wordt meestal beschreven als niet geloven in karmische oorzaak en gevolg, niet geloven in verlichting en wedergeboorte, dat soort dingen. Maar Zijne Heiligheid heeft onlangs gezegd dat het klinkt alsof... verkeerde mening is alleen beperkt tot mensen met filosofische .. En hij zei eigenlijk alleen maar de gedachte te hebben: "Oh, wat ik doe heeft geen enkel effect op iemand anders", dat dat eigenlijk een verkeerde mening. Of gewoon het idee hebben: "Wat ik doe maakt niet uit, who cares", dat is een beetje een... verkeerde mening. Dus als die zijn verkeerde opvattingen, dan zou ik zeggen . die geluk zien in wat geen geluk is, is ook een soort van verkeerde mening omdat het je echt afleidt van de juiste actie, en het werkt op dezelfde manier als: verkeerde opvattingen. Naar het voorbeeld hier van stelen van een baan die niet genoeg betaalt; is het je helpt, het fungeert als basis voor het creëren van andere soorten niet-deugdzame acties.

Ik ben erg blij met dit soort vragen, omdat het betekent dat mensen over de Dharma hebben nagedacht.

Dus vorige week hadden we die hele discussie over onze aandoeningen, mentale toestanden van... boosheid, hun wordt veroorzaakt door karma. Dus deze persoon die de vraag stelde, zei dat ze de fundamentele verwarring nu begrijpt omdat we het hebben over causaal overeenstemmende acties die vergelijkbaar zijn met de ervaring en die vergelijkbaar zijn met de gewoonte van wat je doet. En dus zei ze: "Ik 'ervaar' aandoeningen, dus ik zag dat als een ervaring die werd veroorzaakt door... karma maar begrijp nu dat de causaal overeenstemmend resultaat dat is alsof de ervaring bepaalde situaties betekent waarin je terechtkomt.” Dus dat is om dat te verduidelijken.

Karma: te letterlijk of niet letterlijk genoeg

En toen zeiden ze dat ik het vorige week had over het niet aannemen van sommige uitspraken? karma letterlijk. Bijvoorbeeld dat ene voorbeeld dat als je iemand een eend noemt, je vijfhonderd keer als een eend geboren zult worden. Dat te zien als slechts die ene actie zonder enige andere vorm van karma betrokken is, zal niet zijn wat nodig is om je vijfhonderd keer als een eend geboren te laten worden. Daar zullen zeker andere niet-deugdzame acties bij betrokken zijn. Toen zeiden ze, wel, betekent dat dat we niet al die andere dingen hier op moeten nemen? karma letterlijk?

Nee, laten we hier heel duidelijk zijn. Ik had het over uitspraken die heel ver weg klonken, zoals dat soort. Of zoals reciteren om mani padme hum één keer, en je zult niet in het lagere rijk geboren worden. Dergelijke uitspraken, dat als je rede en logica gebruikt, het duidelijk is dat ze zijn gemaakt als een moreel bevel of als een manier om iemand te inspireren om te oefenen. Ze worden niet gezegd op een manier die [letterlijk] moet worden genomen. Maar als we dingen horen als, als je je partner bedriegt, krijg je disharmonische relaties. Die kun je letterlijk nemen, want dat is de karmische weerslag daarvan. Dus begrijp me niet verkeerd als ik het heb over het niet letterlijk nemen van sommige dingen. Ik heb het over de dingen die je actief kunt gebruiken met rede en logica, om te zeggen dat die niet letterlijk moeten worden genomen. Maar de dingen die duidelijk zijn als je doet, als je iets creëert, als je iets doet onder invloed van onwetendheid, boosheid en gehechtheid, en het is een complete actie, het zal een schadelijk resultaat opleveren. Dat is een van de vier kwaliteiten van karma, is het niet? Dus dat: je neemt wat er gezegd wordt. Dus ik wil dat heel duidelijk met mensen hebben, omdat onze geest zegt: "Nou, als ik begrijp dat dat op mij van toepassing is, en mijn ego houdt er niet van, dus ze moet dat hebben opgenomen in de dingen die ze niet letterlijk moeten nemen .” Mmmm. Nee. Wees voorzichtig met die.

En ze noemde hier ook een passage uit de Schriften, en dat is omdat je zei dat sommige dingen letterlijk moeten worden genomen. En dus, hier de Buddha sprak over zijn ervaring vlak voordat hij de verlichting bereikte, waar met de goddelijke ogen - het goddelijke oog is een soort psychische kracht waarmee je dingen in verschillende universums en in verschillende tijdsperioden kunt zien en specifiek, een manier om het te gebruiken is om te zien hoe wezens sterven en worden herboren. En dus, de Buddha in de nacht van zijn verlichting was in staat dit goddelijke oog te oefenen. En wat hij zag, zei hij [er wordt geen tekstueel citaat gegeven],

Ik zag wezens voorbijgaan en weer verschijnen, inferieur en superieur, mooi en lelijk, fortuinlijk en ongelukkig. Ik begreep hoe wezens doorgaan volgens hun acties, dus deze waardige wezens ...

"Deze waardige wezens?" Laten we een andere soetra bekijken en kijken of die dat ook zegt. Maar laten we zeggen, deze wezens die waren,

... slecht gedragen in lichaam, spraak en geest, beschimpers van edelen, verkeerd in hun ., effect gevend aan verkeerde mening in hun daden, bij de ontbinding van hun lichaam na de dood zijn weer verschenen in een staat van ontbering, op een slechte bestemming, in het verderf, zelfs in de hel. Maar deze waardige wezens, die goed waren in hun lichaamspraak en geest, geen beschimpers van edelen, juist in hun daden, uitvoering gevend aan de juiste kijk in hun daden, over de ontbinding van de lichaam na de dood zijn weer verschenen op een goede bestemming, zelfs in de hemelse werelden.

Dus daar de Buddha zegt dat hij dat door zijn eigen ervaring heeft gezien. De verklaring is dus ook een duidelijke indicatie dat de Buddha spreekt over wedergeboorte in de soetra's. Het is heel duidelijk en duidelijk. En heel duidelijk en duidelijk ook, wat is de oorzaak van ongelukkige wedergeboorten, wat is de oorzaak van gelukkige wedergeboorten.

Spontane wedergeboorte

[Leest vraag] Dus denkend aan die jeneverbessen, Lama Tsongkhapa zei dat we worden geboren uit moeders als mensen, dieren en hongerige geesten. Hoe worden goden en helwezens geboren? Omdat er meestal wordt gezegd dat het een spontane geboorte is. Deze persoon zegt: "Dat botst met mijn nieuwe gewoonte om alles te zien als een product van oorzaken."

Spontane geboorte betekent niet onveroorzaakte wedergeboorte. Spontane geboorte betekent dat je sterft en daarna wordt je herboren. Je hoeft niet te wachten om ouders te hebben. Dat is wat spontaan betekent. Je sterft gewoon en de wedergeboorte komt spontaan, heel snel, omdat je niet op ouders hoeft te wachten. Dus je bent niet geboren uit een baarmoeder; je wordt niet uit een ei geboren. Er is geen soort van draagtijd of dat soort dingen. Dus wezens in de hel en sommige van de godenrijken, ik denk de meeste van de godenrijken, en dan zeker de wezens in het vormloze rijk en het vormrijk; dan de wezens die in die situaties geboren zullen worden en wanneer ze sterven aan hun vorige leven, omdat hun... karma is daar rijp en dat karma is de oorzaak van die nieuwe wedergeboorte, dan verschijnen ze gewoon spontaan in het volgende moment in die sferen. Ik snap het? Dat is de betekenis van spontaan.

In het vormloze rijk is er geen lichaam. In het formulierenrijk hebben we een subtiel soort van lichaam. Ik weet het niet, misschien de karma laat al het materiaal gewoon zo bij elkaar komen. Shuu! [dwz whoosh; gebaren] Misschien komen de atomen samen; [het] moet zoiets zijn - dat de geest zich daardoor gewoon manifesteert in een soort van... lichaam en het materiaal stemt ermee overeen. Natuurlijk kun je een bodhisattva en manifesteer je dan in de hel en kijk hoe de wezens daar worden geboren terwijl je ze probeert te helpen en ze zich tegen je verzetten. Er is veel moed voor nodig om in het rijk van de hel geboren te worden. Kun je je voorstellen? Je probeert wanhopig wezens te helpen, en ze zeggen: "Kijk, ik heb te veel problemen; Ik kan geen aandacht aan je besteden." Of ze zien je als een vijand die hen probeert te doden, in plaats van als een... bodhisattva proberen hen te helpen.

Derde van acht lijden - hoe het wordt verwoord?

Nu zegt deze persoon vorige week in het vers over de acht vormen van lijden, ik heb de derde anders gegeven dan ze het eerder hebben gehoord. Omdat je in sommige gevallen de derde hoort als "Gescheiden zijn van wat je leuk vindt", en ik beschreef het als "Krijgen wat je leuk vindt en er niet tevreden mee zijn." Nou, je kunt het op verschillende manieren horen. Er zijn verschillende manieren om deze te presenteren. In mijn gedachten, niet krijgen wat je wilt en gescheiden zijn van wat je leuk vindt, lijken erg op elkaar, nietwaar? Dus als een van hen al niet krijgt wat je wilt, dan ben je gescheiden van wat je leuk vindt - nietwaar. Ja? Dus ik zie ze als erg op elkaar lijken en dus, op een andere manier om het te beschrijven, snap je het en dan is het onbevredigend.

Vaak ook, als je soms naar verschillende lijsten kijkt, ligt de nadruk soms op een of andere manier. Alleen al door de manier waarop het punt wordt genoemd, benadrukt het het ene of het andere aspect. Schrik dus niet soms als dingen niet woord voor woord precies hetzelfde zijn.

De wortel van de aandoeningen: zelfingenomenheid of egocentrisme?

[Leesvraag] “Soms lijkt het alsof de leringen zeggen dat de aandoeningen ontstaan ​​als gevolg van zelfkoestering, egocentrisme.... "

Ik hou er niet van om de term zelfkoestering te gebruiken, omdat we onszelf zouden moeten koesteren, nietwaar. Denk je niet? Ik denk dat zelfkoestering een zeer slechte vertaling is, omdat het tegenovergestelde van zelfkoestering zelfhaat is, en daar hebben we al genoeg van en dat is erg egocentrisch. Dus ik denk dat we onszelf moeten koesteren omdat we een mens zijn met het potentieel om een Buddha. Maar wat we niet willen zijn, is zelfingenomen en egocentrisch. Dus laten we die term gebruiken, ik denk dat het veel nauwkeuriger is. Dus de hele vraag is ongeveer vijftien vragen in een paar zinnen.

[Vraag gaat verder] "Soms lijkt het alsof de leringen zeggen dat de aandoeningen ontstaan ​​als gevolg van: egocentrisme, wat geen kwelling is, maar gebaseerd is op kwellende onwetendheid.”

Niet, noodzakelijkerwijs.

[Vraag gaat verder] "Soms lijken ze te zeggen dat ze voortkomen uit zelfgrijpende onwetendheid..."

Dus dat is denk ik de eerste vraag.

[Vraag gaat verder] “Sinds de toehoorder en eenzame realiser voertuigen niet omgaan met egocentrisme, het moet onwetendheid zijn de bron, en egocentrisme is de versterker of modifier of iets dergelijks. Waarom zeggen we dan zoveel dat al het lijden voortkomt uit de wens voor je eigen geluk?”

Daar zitten dus meerdere vragen in. Dus we hebben het vers in de Lama Chopa over hoe al het lijden voortkomt uit het zoeken naar je eigen geluk. Ik herinner me dat ik eens met iemand was die daar een geshe over vroeg. Want het punt is: “Wel, wacht even, ik dacht dat zelfbegrijpende onwetendheid de bron is van alle dukkha. Wat zegt het nou dat is egocentrisme is?"

In de situatie waarin je mensen naar het Mahayana-pad probeert te sturen, kun je het presenteren als "Alle dukkha komt van egocentrisme”, maar dat is specifiek voor die context. Het betekent niet letterlijk dat alle dukkha vandaan komt egocentrisme omdat de wortel van egocentrisme is zelfgrijpende onwetendheid. Dus niet de wortel van egocentrisme; de wortel van de kwellingen, de wortel van dukkha is de zelfgrijpende onwetendheid. Dus op ons niveau, wanneer we zowel zelfgrijpende onwetendheid hebben als... egocentrisme ze manifesteren zich samen. Dus als we zeggen: "Oh, ik heb iemand vernield en hem verteld", nou ja, dat was te wijten aan onwetendheid, die aanleiding gaf tot boosheid, die aanleiding gaf tot harde spraak. Het kwam ook doordat ik dacht dat mijn geluk belangrijker is dan dat van iemand anders, en dus hoef ik mijn spraak niet te beheersen. Ik dump ze gewoon omdat het me een goed gevoel geeft. Maar als je het op een technische manier gaat traceren, komt het voort uit de zelfgrijpende onwetendheid die de realiteit verkeerd opvat en denkt dat dingen echt bestaan.

Dus in onze grove toestand, soms deze twee, is het gemakkelijk om ze samen te voegen - vooral als we in ons dagelijks leven kijken omdat ze allebei actief zijn. Wanneer je op het punt komt waarop, laten we zeggen dat iemand een... toehoorder of eenzame realiser arhat, ze hebben al het zelfgrijpen geëlimineerd. Ze hebben ook veel geëlimineerd egocentrisme omdat ze goed ethisch handelen. Dus dit grove soort van egocentrisme dat we hebben - zoals, "Who cares" - die ze zeker hebben geëlimineerd. Maar er is een ander soort egocentrisme die zegt: "Mijn verlichting, mijn bevrijding, is belangrijker dan andere." Dat is het soort egocentrisme ze zijn niet geëlimineerd. Dat soort egocentrisme, het is geen kwellende verduistering omdat de toehoorder en eenzame arhats die zich realiseren hebben alle kwellende verduisteringen geëlimineerd, maar ze hebben dat nog steeds. Het is ook geen cognitieve verduistering omdat cognitieve verduistering - en er is enige discussie over - maar mensen hebben de neiging om te zien dat cognitieve verduistering geen bewustzijn is. Ze zijn de schijn van het ware bestaan ​​en de latenties die de schijn van het ware bestaan ​​veroorzaken, geen van beide zijn bewustzijnen. egocentrisme is een bewustzijn. Dus dan zeg je: "Nou, wacht eens even, ik dacht dat alle verduisteringen ofwel kwellende verduisteringen of cognitieve verduisteringen moesten zijn." En een geshe zal zeggen: "Ja, dat is waar." En dan zeg je: "Hoe zit het met? egocentrisme?” En ze zeggen: "Het is een verduistering van het Mahayana-pad." Maar het is geen kwellende verduistering en het is geen cognitieve verduistering. Het weerhoudt je ervan om het Mahayana-pad te betreden. Het houdt je tegen, want als je het pad niet betreedt, kun je de vrucht niet krijgen. Het voorkomt dat je het Mahayana-pad betreedt.

Dus dan zegt deze persoon: “Tegen de tijd dat je op de… bodhisattva bhumi, jouw egocentrisme is gewoon een smet, een gewoonte om het inherente bestaan ​​te bekijken, toch?”

Fout. egocentrisme ziet het inherente bestaan ​​niet, en het is niet de afdruk van de latentie van het inherente bestaan, en het is niet de schijn van het inherente bestaan. Die dingen zijn allemaal cognitieve obscuraties.

Dan is er ook wat verwarring hier: “Dus de vereniging van bodhicitta en leegte is wat je voortstuwt over of door de dualistische kijk die arhats en eenzame realiseerders nog steeds hebben.”

Ze hebben geen dualistische kijk als ze binnen zijn meditatieve rust op leegte; geen van de Arya's heeft een dualistische kijk als ze binnen zijn meditatieve rust op leegte. Dualistische visie betekent niet: "Ik en jij". Dualistische visie betekent inherent bestaan. Of dualisme [beter gezegd] betekent inherent bestaan. Het betekent het zien van een subject en een object die inherent verschillend zijn en niets met elkaar te maken hebben. Dus dubbele kijk is niet alleen: "Ik ben ik en jij bent jij", want op een conventioneel ding [of niveau] is er ik en jij. Dus verwar dubbele visie niet met denken dat mijn geluk belangrijker is dan het geluk van anderen omdat ze anders zijn. Als we het hebben over dualisme, hebben we het over subject en object die inherent gescheiden zijn of inherent bestaan. Zulke dingen.

Dualistische verschijning

[Lees vraag] “Kan het dan gezegd worden dat? egocentrisme is de oorzaak van dualistische verschijning?”

Nee. Wat de dualistische schijn veroorzaakt, is dat je lange tijd onwetendheid in de mindstream hebt gehad. De latenties die overblijven van die onwetendheid maken het dualistische uiterlijk. Dus je kunt de onwetendheid wegnemen, maar de latenties zijn er. Dus net als arhats hebben ze het grijpen naar het ware bestaan ​​verwijderd. Maar de latenties van het grijpen naar het ware bestaan ​​zijn er, en die latenties creëren de dualistische schijn. En wat dualistische verschijning betekent, is dat wanneer ze voortkomen uit... meditatie op leegte, wanneer ze de leegte niet direct waarnemen, is er nog steeds de schijn van dingen als inherent bestaand. Maar ze begrijpen niet dat dingen inherent bestaand zijn. Ze erkennen dat dat een verkeerde schijn is. Dus Arya's die een directe waarneming van leegte hebben, hebben, wanneer ze buiten die directe waarneming van leegte zijn, het uiterlijk, maar ze vatten het niet op als een nauwkeurig uiterlijk. Maar dat is allemaal een aparte vorm egocentrisme.

Nu zou je kunnen zeggen, waarom hebben de arhats deze dualistische verschijning niet geëlimineerd? Nou, want er is nog wat egocentrisme in hun continuüm en dat egocentrisme verhindert dat ze de volledige verlichting van a . willen bereiken Buddha. En zonder die motivatie om de volledige verlichting van a Buddha, dan ga je je tijd en energie niet besteden aan het opruimen van de cognitieve obscuraties uit je mindstream om een ​​alwetende geest te krijgen, zodat je van het grootste voordeel voor anderen kunt zijn - omdat je jezelf al hebt bevrijd, en je hebt je eigen werk hebt gedaan, en je hebt je eigen doel bereikt. Dus dat is hoe egocentrisme belemmert verlichting; is dat je de niet hebt aspiratie om de geest volledig te reinigen van al deze latenties die de dubbele verschijning veroorzaken.

Verschijning van het ware bestaan ​​en het grijpen naar het ware bestaan

En dan was er [in je vragen] het ding met de verschijning van een werkelijk bestaande persoon en de verschijning van een werkelijk bestaande persoon opgevat als echt. U vroeg naar het verschil daartussen.

Publiek: Dat is niet echt een Manjushri sadhana-vraag, maar als je hem wilt beantwoorden, wat is dan het verschil tussen het uiterlijk en het begrepen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Het verschil tussen de schijn van het ware bestaan ​​en het grijpen naar het ware bestaan ​​is dat de schijn van het ware bestaan ​​een schijn is. Het grijpen naar het ware bestaan ​​is instemmen met die schijn en dingen vatten als: "Ze bestaan ​​echt op die manier." Het is alsof je naar een tv kijkt en er verschijnen mensen op het scherm. Je kunt het laten als het uiterlijk van mensen op het scherm of je kunt het begrijpen alsof er echte mensen in die doos zitten. Dat is het verschil.

De schijn is er, maar als je leegte hebt gerealiseerd, zie je de schijn niet als waar. De andere, je vat de schijn voor waar en dat versterkt de schijn een beetje, want dan is alles volledig in elkaar overgegaan. Ik bedoel, in dit soort dingen, soms, als we ze bestuderen, is het alsof we ze in verschillende dingen verdelen, en we denken dat ze allemaal zijn onderverdeeld in deze mooie vaste categorieën. Ten eerste is er het uiterlijk, en dan is er het grijpen, en dat zijn verschillende dingen. De ene is een kwellende verduistering en deze is een cognitieve verduistering, en je kunt een lijn precies in het midden ertussen trekken om ze te onderscheiden. Maar ik denk dat het, gezien onze ervaring, nogal moeilijk is, omdat we, vooral als je op ons niveau bent, meestal instemmen met het uiterlijk. Om daadwerkelijk onderscheid te maken tussen wat het uiterlijk is en wat het grijpen is, vooral als we het grijpen om te beginnen niet eens kunnen onderscheiden. Hoe vaak zijn we ons er zelfs niet van bewust dat we het ware bestaan ​​grijpen? Als je de dag doorkomt, kunnen we zeggen: "Oh, ik ben boos." "O, ik ben jaloers." We kunnen die dingen identificeren. Maar zeg je ooit: "Ik grijp nu naar het ware bestaan?" Trainen we onszelf zelfs om dat te herkennen? Zelfs als we boos zijn en ons is geleerd dat als we boos zijn, we naar het ware bestaan ​​grijpen; zelfs dan, als we boos zijn, zeggen we dan tegen onszelf: "Ik ben boos en ik grijp naar het ware bestaan?"

Publiek: Ik probeer nog steeds te accepteren dat het een gekwelde geestestoestand is.

VTC: Ja, juist. We proberen nog steeds te accepteren dat het een aandoening is, en het is niet: "Ik heb gelijk en zij hebben ongelijk!"

Publiek: Gewoon bewust zijn dat het er is!

VTC: Ja. Gewoon bewust zijn dat het er is en dat het een aandoening is. Dus je ziet dat er veel niveaus zijn om te proberen dit uit elkaar te halen en het te begrijpen en het er echt uit te pikken in onze ervaring. Dus misschien moeten we elkaar helpen, want we helpen elkaar soms. Als iemand boos is of iemand veel heeft gehechtheid, zullen we daar commentaar op geven. Misschien moeten we er ook aan toevoegen: "Begrijp je nu het ware bestaan?" [gelach] Nou, het zal ze op hun spoor houden. Niemand heeft me dat ooit verteld toen ik eerder boos was. Grijp ik naar het ware bestaan? Goed, laten we even kijken.

Voorwerp van meditatie op het moment van overlijden

[Lees vraag] "Bij het ontwikkelen van een betere concentratie op de adem en ook bij het mediteren over de dood en het moment van overlijden, omdat we het hele onderwerp van de dood in een vorige les hebben doorgenomen, kwam het plotseling bij me op ...."

Plotseling? Spontaan? Hoe is dat gebeurt? Er was geen oorzaak?

[Vervolgt de vraag] “…het viel me plotseling op dat wanneer je doodgaat, je de adem als je object van meditatie heeft een aantal ernstige gevaren, aangezien uw object van meditatie staat op het punt te stoppen.” [gelach]

Goed punt! Maar dat is prima als je gefocust blijft op de ademhaling, en je kijkt terwijl het vertraagt, en je kijkt hoe het stopt, je bent erbij aanwezig. Dat is prima - dat in de tussenliggende staat brengen.

“Het lijkt erop dat uw meditatie van jezelf als een godheid of op een extern gevisualiseerde Buddha zou heel, heel stabiel moeten zijn om te weten dat je het stil zou kunnen houden terwijl je sterft.

Goed punt. Eigenlijk is het een uitdaging om elke Dharma-gedachte vast te houden in onze geest als we sterven, nietwaar? Het is moeilijk om een ​​Dharma-gedachte vast te houden als we leven, laat staan ​​als we sterven. Is het niet?

"Dus voor ons, als we ons bewust willen voorbereiden op onze dood, wat is dan in de praktijk het beste object om onze vertrouwdheid en concentratie te cultiveren?"

Het hangt ervan af op welk oefenniveau je zit. Als je een goede concentratie hebt en een goed begrip hebt van leegte, doe dan de oefening van het transformeren van dood, tussentoestand en wedergeboorte in de drie lichamen van de Buddha. Dat is een uitstekende oefening als je dat onder de knie kunt krijgen, want in het proces van sterven, tussentoestand en wedergeboorte kun je elk van die drie keer gebruiken om de dharmakaya, de sambogakaya en de nirmanakaya te actualiseren - de waarheid lichaam, de bron lichaam, en de uitstraling lichaam. Als je niet op dat niveau zit, dan komen we naar een praktijk in de geest training dat heet de vijf krachten of de vijf krachten op het moment van overlijden. Dat is echt een uitstekende oefening, want het gaat over het hebben van het zicht op leegte op het moment van overlijden en het hebben van... bodhicitta op het moment van overlijden. Dus als we die twee in gedachten kunnen hebben, is dat uitstekend als we stervende zijn. Als we daar niet bekend genoeg mee zijn, dan toevluchtsoord. Alleen maar toevlucht nemen in de Buddha, Dharma, Sangha en sterk maken aspiratie gebeden om geboren te worden, hetzij in een zuiver land waar we verlicht kunnen worden in het zuivere land, of om een ​​kostbare menselijke wedergeboorte te hebben met al het nodige bevorderlijk voorwaarden om te oefenen.

Publiek: Is niet de eerste beoefening van de drie kaya's, is dat niet alleen in de hoogste yoga? tantra?

VTC: Ja.

Gewone weergave versus pure weergave; wat gaat het tegen?

[Lees vraag] “Welk deel van onwetendheid of welk type onwetendheid is verantwoordelijk voor ons zelfmedelijden, gewone kijk? Gaan we zelfbeheersing tegen, egocentrisme, beide of geen van beide?”

Oké, met andere woorden, wanneer je puur zicht probeert te beoefenen, bijvoorbeeld, mensen die de retraite doen op Manjushri en je probeert puur zicht te beoefenen door anderen te zien als Manjushri en de omgeving als het pure land van Manjushri; gaan we zelfgrijping tegen, egocentrisme, beide of geen van beide? [herhaling van de vraag:] "Gaan we het vasthouden aan onszelf tegen, egocentrisme, beide of geen van beide?” Ah, je hebt daar een debat bestudeerd. Dus welk deel van onwetendheid, welk type onwetendheid is verantwoordelijk voor ons zelfmedelijden, gewone kijk? Ze zeggen dat de gewone kijk twee betekenissen heeft. Eén is echt bestaand - dingen zien als echt bestaand. En de tweede is de dingen als gewoon te zien. Met andere woorden als gewone levende wezens die werden voortgebracht onder kwelling en karma, een gewone omgeving die echt lijden is - in plaats van deze dingen als een puur land te zien. Dus dat is wat bedoeld wordt met gewone weergave in Tantra, die twee betekenissen. Dus wat je probeert te doen als je zuivere kijk cultiveert, is zowel het grijpen naar het ware bestaan ​​als de schijn van dingen als gewoon tegengaan. En je probeert dit te doen op het niveau van je mentale bewustzijn. Het is niet alsof je probeert, met je oogbewustzijn, alles te laten verschijnen als Manjushri. Het is met je mentale bewustzijn, dingen zien: het lijkt dit waarom, maar je probeert het op een andere manier te zien.

Dus in termen van ons zelfmedelijden, gewone persoon, zou ik zeggen dat zowel zelfgrijpende onwetendheid als egocentrisme zijn daarbij betrokken. Ten eerste is er sprake van zelfgrijpende onwetendheid, want als we vastzitten, weet je, 'Arme ik, niemand houdt van me, iedereen haat me, denk dat ik wat wormen ga eten. [janken, janken, janken]” Er is zeker sprake van enige zelfgrijpende onwetendheid. Dus dat is eigenlijk een goed moment, als we daarop ingaan, om onszelf af te vragen: "Begrijp ik nu het ware bestaan?" Ja? Of, als je een dharmabeoefenaar daar middenin ziet: “Grijp je naar het ware bestaan? Is dat een echt bestaand 'ik' waar je medelijden mee hebt?' “Yeeesss. En ik heb medelijden met mezelf omdat ik het ware bestaan ​​grijp; arme ik, want ik grijp naar het ware bestaan.” Er is dus de zelfgrijpende onwetendheid. En dan zeker als we in onze medelijden feesten vallen is er de egocentrisme te. Want, weet je, we hebben het bestaan ​​van de rest van de planeet geblokkeerd: alles draait om mij en hoe ongelukkig ik ben. Dus ik zou zeggen dat ze op dat moment allebei aanwezig zijn.

Oké, nu we nog 13 minuten hebben, gaan we over tot de leringen. Maar heel goede vragen, hebben mensen gedacht, dus dat is best goed. Je denkt aan de leringen. Zeer goed.

De tekst: Vier voorbereidingen voor het genereren van bodhicitta

Oké, dus de vorige keer waren we klaar met praten over de vier voorrondes. Wat zijn de vier voorrondes? Allereerst, wat zijn ze inleidend? Ze zijn voorbereidend op het genereren bodhicitta. Wat zijn de vier? Ten eerste, kostbare menselijke wedergeboorte. Dood en vergankelijkheid. Karma en de resultaten ervan. De nadelen van het cyclische bestaan. Oké. Binnen de nadelen van het cyclische bestaan ​​hebben we het in het boek over zes ervan gehad. Wat zijn ze? De eerste is dat er geen zekerheid of stabiliteit is. Tweede? Er is geen voldoening. Derde? Je sterft keer op keer. Vierde? Je wordt keer op keer geboren. Vijfde? Je gaat op en neer in status. En zesde? Je lijdt alleen. Dus we hadden het over die zes. Merk ze dus op in je eigen ervaring. Oké?

En die begrijpen is een opmaat voor het genereren bodhicitta omdat die ons zullen helpen bij het genereren van de vastberadenheid om vrij te zijn van samsara met betrekking tot onszelf, dat is mededogen voor onszelf. En als we dan diezelfde zes zien, of als je het hebt over de acht soorten dukkha, of de drie soorten dukkha, als je diezelfde dingen ziet in termen van andere levende wezens, dan is dat een heel goede manier om mededogen te cultiveren voor hen. Dus als een manier om compassie voor andere mensen te cultiveren, heb je diezelfde zes nodig. Ja? En begin dan met één persoon en breid het van daaruit uit en kijk dan hoe, “Oh ja, niets is zeker in het leven van die persoon”, en wat een nadeel het voor hen is. En ze hebben geen enkele voldoening, en hoe manifesteert zich dat in dat leven? In hun leven? En hoe creëren ze steeds meer negatieve? karma op zoek naar bevrediging? En hoe sterven ze steeds weer, hoe worden ze steeds weer herboren.

Ik herinner me dat ik dit een keer deed, het was vele jaren geleden, en ik was echt boos op iemand die eigenlijk gewoon een totale klootzak was, en weet je, natuurlijk. Het is duidelijk. En andere mensen waren het ook met mij eens, dus ik moet gelijk hebben. Ja, ik moet gelijk hebben. [gelach] Dus ze is een grote eikel. En ik herinner het me Lama Zopa gaf les. En dus zat ik daar tijdens een van de lessen. En ik dacht aan deze persoon op wie ik behoorlijk boos was, en dacht: "Oh, ze gaat dood en dan wordt ze herboren." En het is alsof alleen al aan die twee dingen denken, en daarna, weet je, alleen al daaraan denken was genoeg om mijn boosheid naar haar. Want hoe kan ik boos worden op iemand die een ongecontroleerde dood gaat sterven en een ongecontroleerde wedergeboorte zal hebben? Hoe kan ik boos worden? En is het niet gelukkig dat ze de Dharma heeft ontmoet? Ja? Daar zou ik blij om moeten zijn. Dus denken aan deze dingen, niet alleen in termen van ons eigen leven, maar ook van dat van andere mensen, is een heel goede manier om mededogen te cultiveren.

De conventionele ontwakende geest cultiveren

Nu gaan we naar het hoofdstuk over het cultiveren van de conventionele ontwakende geest. Dus we gaan eerst voorlezen uit ons boek.

Er zijn twee benaderingen voor de basisoefening van het ontwikkelen van de kostbare ontwakende geest:

Trouwens, "ontwakende geest" is een vertaling voor "bodhicitta.” Je kunt ook vertalen bodhicitta als 'altruïstische bedoeling', dus raak niet in de war door alleen maar verschillende vertaaltermen. Oké, er zijn dus twee benaderingen om de kostbare ontwakende geest te ontwikkelen:

dat omgaan met het proces van training in de conventionele ontwakende geest en dat met betrekking tot het proces van het cultiveren van de ultieme ontwakende geest. De eerste bevat een uitleg over hoe we het grote voertuig alleen kunnen betreden door de altruïstische geest van verlichting te activeren en wordt gevolgd door een beschrijving van de feitelijke technieken voor het cultiveren van de kostbare ontwakende geest. (De laatste, [met andere woorden de ultieme bodhicitta²] omgaan met de ontwikkeling van de kijk op leegte, zal later [in het boek] worden behandeld.)

Dus als we het hebben over de twee bodhicitta's, de conventionele bodhicitta is wat we bedoelen met de altruïstische intentie. Het ultieme bodhicitta is de wijsheid die leegte realiseert. Het ultieme bodhicitta is niet echt bodhicitta. Hier moet je aan wennen, ja? Dat, de manier waarop ze categorieën in sommige van deze dingen doen: alleen omdat iets onder een categorie wordt vermeld, wil nog niet zeggen dat het die categorie is. Het kan een beschrijving zijn van die categorie, het kan een oorzaak van die categorie zijn, het kan een kenmerk van die categorie zijn, het kan iets zijn dat gewoon op dat ding lijkt. Dus de ultieme bodhicitta is de wijsheid die leegte realiseert, maar het is niet de bodhicitta dat we genereren dat is de aspiratie verlichting te bereiken. Dat is de conventionele bodhicitta.

Conventionele bodhicitta

Dus we gaan het hebben over de conventionele bodhicitta eerst. Het eerste onderwerp daar is het waarderen van de waarde van de ontwakende geest - die de ingang is tot het Grote Voertuig, tot het Mahayana. Nu het Grote Voertuig, het betekent niet een nieuwe vrachtwagen met een grote sneeuwploeg. [gelach] Dat zou een geweldig voertuig zijn. Of een tractor met sneeuwblazer, dat zou een geweldig voertuig zijn. Maar dat is niet wat we hier bedoelen met Great Vehicle. Een voertuig is een pad. En een pad is een bewustzijn. In het bijzonder is het een bewustzijn met een begrip van leegte tot op zekere hoogte. Het wordt een voertuig genoemd, want als je een bewustzijn hebt, een bepaald soort bewustzijn, zal het je naar een bepaalde spirituele bestemming brengen. Dus het Grote Voertuig, zo'n grote mentale toestand, zal ons naar de bestemming van verlichting brengen.

Nu moeten we eerst verlichting waarderen en we moeten het conventionele waarderen bodhicitta. Dus dit gedeelte hier is wat je reclame of publiciteit zou kunnen noemen. En, weet je, ze doen dit heel vaak in de leringen, ze wijzen op de voordelen van iets. Nu is reclame in onze conventionele wereld in de eerste plaats voor objecten van verlangen; en ten tweede is het meestal overdreven, zo niet regelrechte leugens. Maar hier is dit soort reclame en publiciteit iets dat de waarheid vertelt en leidt tot een gunstig doel. Maar er is zeker iets om de geest te trainen om de voordelen van iets te zien. Want als we de voordelen van iets zien, wordt onze geest er gretiger, geïnspireerder en enthousiaster over. Dus,

Aangezien het noodzakelijk is om aan boord te gaan van het grote voertuig, zoals hierboven aangegeven, [Waarom is het nodig? Omdat we alle bewuste wezens ten goede willen komen.] Velen vragen u zich af wat de toegang tot dergelijke activiteit is. Door te stellen dat er twee aspecten zijn aan het grote voertuig, de beoefening van de transcenderende volmaaktheden en die van het geheime... mantra, Buddha, de Veroveraar, heeft duidelijk gemaakt dat er geen andere goede voertuigpraktijk is dan deze twee.

Waar het hier in eenvoudiger Engels over gaat, is dat er in het Mahayana, het Grote Voertuig, twee aspecten zijn. Er is de algemene paramita-oefening waarin je de zes volgt verreikende praktijken, en er is de praktijk van het geheim mantra, wat een andere term is voor Vajrayana of Tantrayana. Dit is dus iets belangrijks; Dat Vajrayana is een tak van de Mahayana-beoefening. Het staat niet los van de beoefening van Mahayana. Dit is buitengewoon belangrijk omdat mensen in het Westen tegenwoordig vaak zeggen: “Wel, er zijn drie boeddhistische tradities: vipassana, zen en Vajrayana.” Nee. Nee. Nee. Allereerst omdat vipassana een stijl is van meditatie, en alle boeddhistische tradities hebben vipassana. Het Tibetaans boeddhisme heeft vipassana. Vipassana is een soort van meditatie; het is niet beperkt tot een of andere boeddhistische traditie. Ten tweede, zen, als je naar het mahayana kijkt, zijn er veel verschillende soorten algemeen mahayana. Ze zijn niet allemaal Cha'an of Zen. Er is de Pure Land-beoefening, er is de Tendai-beoefening, er zijn veel verschillende soorten algemene Mahayana-beoefeningen. En in de hele paraplu van de Mahayana heb je ook Vajrayana. Oké? Dus Vajrayanais niet iets dat los van de mahayana-beoefening wordt gedaan. Het is gedaan op basis van de Fundamenteel voertuig beoefening, de algemene mahayana-beoefening, en dan Vajrayana. Het is heel belangrijk, weet je, in het Westen, zoals ze het nu zeggen. Nee. Dat is niet de gebruikelijke manier om over drie voertuigen te praten.

Verder is de toegang tot elk van hen [of je nu het paramita-voertuig beoefent—paramita, het betekent perfectie of verreikend, dus dat is de algemene mahayana-beoefening. Dus of je dat nu beoefent of de Tantrayana, de toegang tot elk van hen is alleen de bodhicitta.³ Op het moment dat het zich voordoet [“het” is bodhicitta, het moment bodhicitta ontstaat] in je mentale continuüm, zelfs als je geen andere kwaliteit hebt voortgebracht, word je een volgeling van het grote voertuig.

Nu, de kans dat je geen andere kwaliteit hebt gegenereerd, maar bodhicitta zijn slank, maar het benadrukt hier echt het belang van bodhicitta omdat het de deur naar het Mahayana is.

Integendeel, op het moment dat het verloren is, val je op het niveau van de (lage voertuig) Hoorders en eenzame realiseerders,⁴ ook al bezit je eigenschappen als het besef van leegte.⁵ Zo'n afvalligheid van het grote voertuig wordt in veel geschriften over het grote voertuig genoemd en kan ook door de rede worden vastgesteld.

Het is dus mogelijk als je eenmaal hebt gegenereerd bodhicitta om het te verliezen.

Verhaal van Sariputra

Wanneer u genereert bodhicitta tot het punt waarop wanneer je een bewust wezen ziet, je wens is: "Mag ik verlicht worden om hen van dienst te kunnen zijn", dan betreed je het Mahayana-pad van accumulatie. Het Mahayana-pad van accumulatie bestaat uit drie delen: klein, middelgroot en groot. Op het kleine niveau van het Mahayana-pad van accumulatie kun je nog steeds je bodhicitta, vooral als iemand heel gemeen tegen je is. Dus het verhaal dat ze altijd gebruiken gaat over Sariputra. Ik weet niet waar de bron van dit verhaal vandaan komt. Sariputra had gegenereerd bodhicitta, maar toen ontmoette hij enkele niet-boeddhisten, die hem om zijn rechterhand vroegen - om liefdadigheid van zijn rechterhand te maken. Dus hakte hij zijn rechterhand af en gaf die aan deze niet-boeddhist, terwijl hij hem met zijn linkerhand vasthield. In de Indiase cultuur eet of geef je mensen nooit dingen met je linkerhand, want dat is de hand waarmee je jezelf afveegt nadat je naar het toilet bent geweest, omdat ze in het oude India geen toiletpapier hadden. Dus deze niet-boeddhist was erg beledigd dat hij hem de hand met zijn linkerhand aanreikte. En hij werd boos en gooide het gewoon weg en zei: "Ik wil het niet!" Op dat moment verloor Sariputra zijn bodhicitta en zei: “Gevoelige wezens zijn te veel! Waarom zou ik in hemelsnaam proberen verlicht te worden voor hun voordeel?” Dus dat is het verhaal dat ze meestal gebruiken. Ik denk dat er andere verhalen zijn.

Dat is een soort extreme situatie. Ik denk niet dat het ons te veel zal overkomen. Maar we zouden zeker onze kunnen verliezen bodhicitta als we heel hard hebben geoefend en dan krijgen we eindelijk iets spontaans bodhicitta dat is daar wanneer we levende wezens zien. En dan is er iemand heel gemeen en onbeleefd en gemeen tegen ons. Ja? En we worden het gewoon zat, en we denken: “Ik werk voor jouw verlichting en jij behandelt me ​​zo? Wat heb ik gedaan om dit te verdienen?" Oh, je kent die regel. Oh, ken ik die regel. Ja? Dus je stelt jezelf die vraag en tot ziens bodhicitta. Dat willen we dus voorkomen.

Zo ver zijn we vanavond. Volgende week gaan we het hebben over de andere goede eigenschappen van bodhicitta. Het is misschien goed voor u om van tevoren na te denken over wat u als goede eigenschappen beschouwt bodhicitta. Maak je eigen lijst. Als je publiciteit zou gaan maken? bodhicitta aan mensen - omdat je al iets hebt gestudeerd over bodhicitta; als je mensen enthousiast zou maken om te genereren bodhicitta, waar zou je het over hebben als zijn voordelen? Dus maak een lijstje en breng dat volgende week mee. Oké? Mooi zo.

1. De vragen zijn opgeschreven en de Eerwaarde Chodron leest of parafraseert ervan en antwoordt. ↩

2. Het commentaar van de eerbiedwaardige Chodron staat tussen vierkante haken [ ] in de grondtekst. ↩

3. De basistekst luidt: "... de toegang tot elk van hen is alleen door middel van de ontwakende geest." ↩

4. De basistekst luidt: "Hoorders enzovoort." ↩

5. De basistekst luidt: "...kwaliteiten als een begrip van leegte." ↩