Print Friendly, PDF & Email

De vriendelijkheid van onze ouders zien

De 7-punts oorzaak en gevolg methode voor het genereren van bodhicitta

Een reeks commentaren op Mind Training als stralen van de zon door Nam-kha Pel, een leerling van Lama Tsongkhapa, gegeven tussen september 2008 en juli 2010.

  • Het belang van het vertrouwd maken van onze geest met bodhicitta
  • Een lange termijn motivatie genereren
  • De rol van vriendelijkheid bij het genereren bodhicitta
  • De voorbereidende praktijk van gelijkmoedigheid

MTRS 21: 7-punts oorzaak en gevolg (Download)

Motivatie

Goedenavond iedereen. Laten we beginnen met onze motivatie. En echt een idee hebben van de zeldzaamheid van deze gelegenheid om de Dharma-leringen te horen, omdat het zeldzaam is om een ​​menselijke wedergeboorte te hebben en onder alle menselijke wedergeboorten is het zelfs nog zeldzamer om een ​​kostbare menselijke wedergeboorte te hebben, en onder de kostbare menselijke wedergeboorte is het moeilijk om altijd de tijd vrij te maken en dus hebben we de tijd, we hebben de vrije tijd, we hebben het geluk om naar de Dharma te kunnen luisteren. Het is dus heel belangrijk dat we deze kans echt goed benutten, want samsara bestaat elk moment.

We zitten altijd gevangen in de gevangenis van samsara, maar het wordt vooral merkbaar op het moment van overlijden, wanneer die grote verandering plaatsvindt. En dus als we ons leven niet besteden aan het leren kennen van... bodhicitta en wijsheid de realiteit realiseren, dan wordt het op het moment van overlijden een beetje chaotisch, omdat we ons afscheiden van alles waarmee we bekend zijn, inclusief onze eigen lichaam en onze ego-identiteit en onze geest. Dus de persoonlijkheid lijkt in het niets op te lossen, omdat er om te beginnen niets was. Dus als we goed bedreven zijn in de Dharma op dit moment dat alles oplost, zullen we ons de leegte herinneren en ontspannen. Maar als we niet goed bedreven zijn in de Dharma, dan hunkert en grijpt en klampt de geest zich vast, en raakt in wezen in paniek. Dus als we compassie voor onszelf hebben, willen we dat we goed sterven en een goede wedergeboorte hebben en daarom oefenen we om die reden; en als we om ons heen kijken en we zien alle andere wezens die net als wij zijn, die geluk willen en geen lijden [willen], en we hebben mededogen voor hen, dan oefenen we om volledig verlichte boeddha's te worden - waardoor we de vaardigheid, wijsheid en mededogen om alle wezens het beste en meest efficiënt te kunnen helpen.

Laten we die langetermijnmotivatie genereren, die langetermijnvisie, aangezien we onze motivatie om vanavond naar de leringen te luisteren heel duidelijk maken.

Notities bekijken en oefenen wat we horen

Dus voordat we beginnen wil ik alle mensen die de retraite doen van een afstand begroeten. En laat je weten dat je foto's in onze meditatie hal en we herinneren je wanneer we de hal binnengaan. En we hopen dat je ons ook herinnert en dat je de oefening dagelijks doet. We hebben brieven ontvangen van mensen die het doen, en in het bijzonder van sommige gevangenen omdat we ongeveer 50-60 [deelnemende gevangenen] hebben en sommigen van hen hebben hele mooie brieven geschreven waarin staat hoeveel ze hebben geprofiteerd van de leringen en de praktijk. Dus het is heel hartverwarmend om dat te horen.

Dus het is een geweldige kans en zoals ik al zei, het is een kostbare kans; we moeten het niet als vanzelfsprekend beschouwen, want als we eenmaal sterven, is het weg. En we weten niet waar we herboren zullen worden en in wat voor soort situatie en wat voor kansen we zullen krijgen. Dit is dus niet het moment om de mañana-mentaliteit te hebben van: "Ik zal mañana a la mañana oefenen", nee! Vandaag! Nutsvoorzieningen!

Daarom hadden we een korte vraag. Oh! Een ander ding waar ik mensen aan wilde herinneren, is dat het belangrijk is om je aantekeningen te bekijken. Kom niet alleen naar leringen, maak aantekeningen en vergeet het dan, en [dan] als je je Dharma-studies doet, een boek lezen. Omdat er iets heel speciaals is als je mondeling onderwijs hebt en echt probeert de aantekeningen te herzien, en over de aantekeningen na te denken en ze in praktijk te brengen.

De rol van vriendelijkheid

Oké, dus iemand stelde de vraag: "Welke rol speelt vriendelijkheid bij het ontwikkelen?" bodhicitta? Het wordt niet vermeld als een deugdzame mentale factor, tenzij het wordt beschouwd als een vorm van liefde, maar het lijkt erop dat het zo zou moeten zijn. Mijn idee hierover is dat liefde de mentale factor is, willen dat anderen geluk hebben en de oorzaak ervan, en natuurlijk mededogen, willen dat ze vrij zijn van lijden en de oorzaak ervan. En vriendelijkheid is het gedrag dat we doen dat wordt ingegeven door liefde en mededogen. Maar nogmaals, er zijn vierentachtigduizend mentale factoren, dus misschien heet een daarvan vriendelijkheid en weet ik er niets van. Maar hoe dan ook, vriendelijkheid is iets dat voorafgaat bodhicitta. We moeten vriendelijkheid ontwikkelen en van daaruit zullen we ons ontwikkelen bodhicitta en dan hebben we eenmaal gewonnen bodhicitta, dan wordt onze vriendelijkheid versterkt.

Mind Training zoals de stralen van de zon: stadia voor het trainen van de geest

Oké, dus we gaan verder in het boek. Dus dit eerste deel hier geeft een schets en het kwam een ​​beetje grappig over, maar ik zal het lezen, zodat we de uitzending hebben. De fasen voor het trainen van de geest worden in twee secties uitgelegd:

De feitelijke training in de conventionele ontwakende geest

en

De vijf Voorschriften Dat zijn factoren van de training

Dat zijn dus twee rubrieken. Dan gaat de eerste kop, de eigenlijke training over:

  1. De conventionele ontwakende geest, die zich bezighoudt met het welzijn van anderen, die wordt verklaard door middel van de lering over het uitwisselen van jezelf en anderen en de manieren om de geest te cultiveren die zich feitelijk bezighouden met de belangen van anderen, en
  2. De ontwakende geest die zich bezighoudt met het bereiken van de volledig ontwaakte staat van zijn.

Dus als we dit in het overzicht gaan zetten, hebben we hier te maken met een van de belangrijkste punten in de leringen, namelijk de eigenlijke techniek voor het cultiveren van bodhicitta.

Het eerste punt daaronder heet:

Instructies voor het daadwerkelijk trainen in de conventionele bodhicitta

Dit heeft twee hoofdonderverdelingen:

  1. Het proces van het cultiveren van de ontwakende geest die zich bezighoudt met het welzijn van anderen,
  2. Het proces van het cultiveren van de ontwakende geest die betrekking heeft op het bereiken van de volledig ontwaakte staat van zijn.

Definitie van bodhicitta

Als je nu naar die twee hoofdlijnen kijkt, gaat er dan een belletje rinkelen; waar zie je die twee dingen?

Publiek: Conventioneel en ultiem bodhicitta?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Nee, het is niet conventioneel en ultiem bodhicitta. We hebben het gewoon over conventioneel bodhicitta hier.

Publiek: De definitie van bodhicitta

VTC: Ja, de definitie van bodhicitta, omdat het een primaire geest is met twee mentale factoren. Een van de mentale factoren waar eigenlijk een oorzaak van is bodhicitta, het is niet tegelijkertijd bodhicitta, is de geest die zich bezighoudt met het welzijn van anderen. En dan, de mentale factor die samen met de bodhicitta is de geest die zich bezighoudt met het bereiken van de volledig ontwaakte staat van zijn. Dus, omdat we de geest hebben die geeft om het welzijn van anderen, daarom genereren we de bodhicitta die verlichting wil bereiken.

Dus het doel van de bodhicitta is verlichting; het zijn geen levende wezens; het is verlichting. Maar de oorzaak van bodhicitta, een van de dingen die eraan voorafgaan, is dat aspiratie voelende wezens ten goede komen. En het doel daarvan? aspiratie, natuurlijk, zijn bewuste wezens die lijden. En een oorzaak daarvan aspiratie ten goede komen aan levende wezens is: groot medeleven, en het voorwerp van de groot medeleven zijn voelende wezens die lijden ondergaan. Oké, snap je het?

Dus als we het eerste deel daarvan nemen:

Het proces van het cultiveren van de ontwakende geest die zich bezighoudt met het welzijn van anderen;

die twee onderverdelingen heeft: De eerste is:

jezelf uitwisselen met anderen door de fouten van te erkennen egocentrisme en de voordelen van zorg voor anderen.

En het tweede subpunt is:

het cultiveren van de ontwakende geest die zich bezighoudt met de belangen van anderen.

Maar voordat we ingaan op die twee subpunten die ook subpunten hebben, wat valt je op dat hier niet is opgenomen?

Publiek: Zevenpuntsinstructie …

VTC: Ja, de manier van genereren bodhicitta dat is de zeven-punts instructie van oorzaak en gevolg. Deze tekst gaat dus rechtstreeks naar de methode van gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen, wat de methode van Shantideva is, en het heeft het niet over de zeven punten van oorzaak en gevolg. Maar ik denk dat het waardevol is om daarover te praten. Dus we gaan op de pauzeknop op de omtrek drukken en praten over de zevenpuntsinstructie van oorzaak en gevolg.

Gelijkmoedigheid

Nu, de instructie van zeven punten heeft een voorbereidende oefening die niet wordt geteld als een van de zeven punten. Die voorafgaande oefening wordt gelijkmoedigheid genoemd. Wat gelijkmoedigheid in deze context betekent (omdat het woord "gelijkmoedigheid" in het boeddhisme in verschillende contexten voorkomt en het in de verschillende contexten niet hetzelfde betekent), maar in deze context betekent het een evenwichtige geest die vrij is van gehechtheid voor vrienden, afkeer van vijanden en apathie voor alle anderen. Oké? Dat is de betekenis van gelijkmoedigheid hier. Verwar dit niet met gelijkmoedigheid, een van de mentale factoren in sereniteit meditatie; het is niet dat. En verwar het niet met gelijkmoedigheid, wat een neutraal gevoel is, want dat is het ook niet. Dus het is een evenwichtige geest die vrij is van gehechtheid, afkeer en apathie ten aanzien van andere levende wezens. Deze vorm van gelijkmoedigheid omvat niet zozeer ons eigen welzijn; wiens welzijn belangrijker is voor zichzelf en anderen? Dat komt in de gelijkmaker meditatie die betrokken is bij de techniek van het gelijkmaken en het ruilen van het zelf voor anderen. Gelijkmoedigheid heeft hier dus gewoon te maken met onze gevoelens over andere levende wezens.

Maar het is een extreem krachtige meditatie omdat we tijdens onze dag meestal kunnen zien hoe ongelijk we ons tegenover mensen voelen. En dit gebrek aan gelijkmoedigheid is de bron van veel van onze jojo-geest. Hoe onze geest van dag tot dag op en neer gaat, en op en neer, en op en neer. Nou, veel ervan heeft te maken met het ontbreken van deze specifieke gelijkmoedigheid die gericht is op andere levende wezens. Waarom? Want als we deze gelijkmoedigheid missen, en als we iemand zien die we leuk vinden, iemand aan wie we gehecht zijn, komt de geest op. Als we iemand zien die we niet mogen, iemand die ons kwaad heeft gedaan, dan gaat onze geest naar beneden. Dus aangezien we de hele dag door verschillende voelende wezens tegenkomen, gaat onze geest de hele tijd op en neer, op een zeer vermoeiende manier, nietwaar? "Ik hou van, ik hou niet van, ik hou van, ik hou niet van!"

De veroordelende geest

Het is heel interessant als we onderzoeken waar deze discriminatie vandaan komt. En veel mensen vertellen me dat ze veel moeite hebben met de veroordelende geest. (Nee, je hebt er geen problemen mee? Oh! Heel goed! [gelach] Oh! Je hebt er wel problemen mee?) De oordelende geest is de geest die gelijkmoedigheid mist. Die veroordelende geest, het evalueert iedereen die we tegenkomen in termen van onszelf. Het verwijst enorm naar zichzelf. Ik bedoel, we gaan de hele dag door en alles wat we ervaren verwijst naar onszelf. Als je kijkt, is het gewoon afschuwelijk. Alles wordt verwezen naar hoe het van invloed is me. En hier, in de gelijkmoedigheid meditatie, hebben we het specifiek over andere wezens met gevoel en hoe we ze op een zelfverwijzende manier beschouwen. En omdat we ze op die manier beschouwen, worden we erg veroordelend over ze. Omdat het zelf het belangrijkste is; dan beoordeel en evalueer ik iedereen die verschijnt in termen van hoe ze mij beïnvloeden, omdat ik toevallig het centrum van het universum ben. Dus alles wordt daardoor beoordeeld. Iemand prijst me: "Zeer goed." Iemand bekritiseert me: "Heel slecht." Iemand wijst op mijn goede eigenschappen, "Zeer goed." Ze wijzen op mijn slechte eigenschappen: "Heel slecht." Iemand geeft me een cadeau, dat is goed. Iemand steelt mijn spullen, dat is erg. Iemand zegt me dat ik er goed uitzie, dat is goed. Iemand zegt me dat ik er slecht uitzie, dat is slecht. Dus altijd alles; oh, iemand keek me aan en glimlachte, dat is goed. Oh, ze liepen langs me heen zonder iets te zeggen, dat is erg.

Elk klein ding dat gedurende de dag met een ander voelend wezen gebeurt, wordt volledig naar zichzelf verwezen en geëvalueerd in termen van: me. Of die andere persoon aandacht schenkt aan iemand anders in de wereld, het maakt ons niet uit, tenzij het toevallig iemand anders is waaraan we gehecht zijn of iemand anders die we niet mogen. En als ze aandacht schenken aan iemand aan wie we gehecht zijn, zijn ze goed. En als ze aandacht schenken aan iemand die we niet mogen; ze zijn slecht. Maar zie je, dat is ook volledig naar jezelf verwezen. Dus iemand praat tegen me: "Oh, ze zijn geweldig!" Iemand praat niet met mij; ze zijn slecht. Iemand complimenteert me; zij zijn goed. Iemand vult mij niet aan, maar ze complimenteren iemand anders; dat is slecht. Iemand houdt van wat ik kook; dat is goed. Iemand houdt niet van wat ik kook; dat is slecht. Iemand vindt het leuk hoe ik het kleed stofzuig; dat is goed. Iemand vindt het niet leuk hoe ik het tapijt stofzuig; dat is slecht. En dus reageren we op de oordelen van andere mensen over ons, en dan, op dezelfde manier, beoordelen we hen op dezelfde manier. “O, ze stofzuigen de vloer heel goed. Oh, ze stofzuigen de vloer niet zo goed. Oh, ze hebben de schotel heel goed gewassen. Oh, ze hebben de afwas niet afgewassen.” Altijd, niet? Alles! En dus voortdurend mensen beoordelen en ze in relatie tot onszelf plaatsen.

Ik was eens in een workshop waar ze ons onze gezinsdynamiek lieten tekenen en wie dicht bij wie in het gezin staat en wie zich tot wie verhoudt, om het in een diagram uit te tekenen. Het was heel interessant. Maar wat zelfs heel interessant is, is om je familie niet te nemen in termen van hoe ze zich tot elkaar verhouden, maar in termen van hoe ze zich tot jou verhouden. Of neem je vrienden en hoe alles met mij te maken heeft: wie is dichtbij, wie is niet dichtbij, en hoe kwamen ze dichtbij, hoe kwamen ze afstandelijk, hoe behandelen we mensen die we leuk vinden, hoe behandelen we mensen die we niet leuk vinden niet leuk. Want als iemand niet aardig tegen ons is, straffen we hem, nietwaar? Je schenkt niet genoeg aandacht aan mij, dus ik besteed geen aandacht aan jou, huh! Behalve dat we niet zo onbeleefd zijn, toch? Wij negeren ze gewoon! Negeer hun! We gaan niet neehhh! in hun gezicht; we zijn veel te beleefd. Maar we zeggen gewoon niets tegen ze.

Alles verwijst naar zichzelf

Dus de hele dag op en neer, op en neer; we veroordelen en discrimineren alle anderen. Ze oordelen en discrimineren ons. En dan veranderen natuurlijk al deze situaties voortdurend, nietwaar? Ja, want wie vandaag aardig tegen je is, is niet per se de persoon die morgen aardig tegen je is of de persoon die gisteren aardig tegen je was. En de persoon die gisteren niet aardig tegen je was, is niet noodzakelijk de persoon die vandaag niet aardig tegen je is. Misschien zijn ze vandaag heel aardig voor je. Maar hoe iemand zich vandaag, op dit moment, tegen mij gedraagt, is zijn waarde als mens. We hebben een heel kortetermijngeheugen, tenzij we echt wrok koesteren. Ze gebruiken altijd het voorbeeld in leringen; je hebt twee mensen. Dus vandaag geeft deze je $1,000 en deze beledigt je, dus wie is je vriend? Nou, het is duidelijk: die van $ 1,000. Wie is je vijand? Degene die je beledigt. Maar dan morgen, dit persoon beledigt je en dat persoon geeft je $ 1,000. Dus wat er gebeurt, we veranderen alles. De dag daarna is deze persoon terug om ons een cadeau te geven, diegene is terug om ons kwaad te doen. Dus dan, deze is een vriend en die is een vijand, en de dag daarna is deze aardig voor ons en die doet ons kwaad, dus dan veranderen vriend en vijand weer helemaal; altijd naar zichzelf verwijzend en wat iemand op een bepaald moment ook is, dat is wie ze "voor altijd" zijn. En natuurlijk, als het dan verandert, weet je, het verandert. Maar dat is wie ze "voor altijd" zijn in het volgende moment.

Als we hiernaar kijken, is het helemaal gek, nietwaar? Ik bedoel, we beschouwen onszelf als rationele bewuste wezens, maar dit soort gedrag is totaal irrationeel, is totaal gek. Want als we het bekijken vanuit het standpunt van, deze geeft me geld en beledigt me en deze geeft me geld en beledigt me, daarom zijn ze niet anders, nietwaar, in het grote geheel? Dus waarom geven we de voorkeur aan de een en niet aan de ander, afhankelijk van wie ons het cadeau geeft en wie ons op welke dag beledigt? Het is gek, nietwaar? Helemaal gek! En als je het bekijkt vanuit het perspectief van waarom beoordeel ik iedereen in termen van hoe ze zich tot mij verhouden? Ik bedoel, dat is nog gekker omdat er zoveel oneindig veel levende wezens zijn, en we beoordelen niemand op hoe ze zich verhouden tot andere levende wezens. We denken alleen aan hoe ze zich tot mij verhouden; als ze het eens zijn met mijn ideeën, als ze het niet eens zijn met mijn ideeën, als ze tot mijn politieke partij behoren, als ze niet tot mijn politieke partij behoren, als zij de mensen zijn die de bril met de goede kant naar boven zetten de kast of als het de mensen zijn die de glazen ondersteboven in de kast zetten, als het de mensen zijn die het bestek in de vaatwasser zetten met de punten van de messen en de punten van de vorken omhoog of als ze zijn de mensen die de messen en vorken in de vaatwasser zetten met de punt naar beneden, en als het de mensen zijn die de messen in de vaatwasser zetten om mee te beginnen - want het is niet de bedoeling dat je scherpe messen in de vaatwasser doet vaatwasser, ben jij? [gelach] Het ruïneert ze. Hoe durven ze dat te doen!

Wie is het centrum van het universum, iedereen beoordelend?

Dus, ik bedoel, we oordelen en discrimineren als een gek. En dus hebben we hier een kostbaar mensenleven met de Buddha natuur en het potentieel om volledig verlichte wezens te worden en waar besteden we onze mentale energie aan? Ik vind deze persoon leuk, ik mag die persoon niet, ik mag deze persoon; Ik mag die persoon niet. Toen ik in 6 zatth klas (en, voor degenen onder jullie die ooit 6 . zijn geweestth schoolmeisjes, weet je), we hebben iets gedaan, maar we waren er tenminste openhartig over; elke week maakten we een lijst van wie we leuk vonden en wie we niet leuk vonden. En we hadden een lijn en wie onze vriend was die week stond bovenaan en onze vijand was onderaan en toen rangschikten we iedereen. Je piekerde minuut na minuut: 'Waar moet ik deze persoon deze week neerzetten? Vind ik deze beter dan die, die beter dan deze? Zet ik het op? Leg ik het neer?” Dit was als ongelooflijk, cruciaal belangrijk om erachter te komen hoe je alle anderen in elke week rangschikte. Dus je zou er nu naar kijken als: "Meisjes uit de zesde klas zijn te veel!" Maar weet je wat? Als volwassen mannen en vrouwen doen we hetzelfde. We halen niet ons stukje papier tevoorschijn en schrijven hun naam erop, maar in onze gedachten hebben we het allemaal uitgewerkt, wie we leuk vinden, wie we niet mogen. We hebben al onze redenen waarom we bepaalde mensen leuk vinden en waarom we andere mensen niet leuk vinden. We denken dat het volkomen redelijk is, volkomen rationeel, en het is allemaal gebaseerd op de ultieme rechter van goedheid - ik - die het centrum van het universum is. En wij zijn intelligente, rationele mensen. Behoorlijk triest, niet? Best treurig.

Mensen categoriseren op basis van onze voorkeuren

Dus het is gewoon geweldig hoe we dit doen. En dat is alleen in termen van kijken naar wezens in termen van dit leven en onze relaties. Maar als we bedenken dat we met iedereen in vorige levens relaties hebben gehad, dus de mensen die dit leven vaker wel dan niet in de categorie vrienden vallen; in een vorig leven vielen ze waarschijnlijk vaker wel dan niet in de vijandelijke categorie. En de mensen die in dit leven in de vijandelijke categorie gaan, waarschijnlijk in vorige levens vaker wel dan niet, gingen in de vriendencategorie. Voortdurend veranderende relaties, voortdurend veranderende; en toch zijn we zo kortzichtig en zo onziend dat we denken dat wie we ook waarnemen, wat we op dit moment ook waarnemen, is wie die persoon is en wat die relatie is. En dan, nog iets dat echt stom is, is dat iedereen fouten en goede eigenschappen heeft – als we het niet hebben over de verlichte wezens die alleen goede eigenschappen hebben. Maar de rest van ons, iedereen heeft een aantal fouten, iedereen heeft een aantal goede eigenschappen.

Als mensen hun goede eigenschappen aan ons tonen, zijn ze vrienden; het zijn goede mensen, inherent goede, ethische mensen. Als ze hun goede eigenschappen aan iemand anders laten zien en ons negeren, dan zijn ze niet zo goed, toch? Als ze hun liefde, vriendelijkheid en vrijgevigheid jegens andere mensen tonen en me negeren, zijn ze niet erg goed: ze wijzen me af, ze hebben geen goed beeld van me, ze zijn zo onattent, ze zijn zo egocentrisch - als ze hun goede eigenschappen aan iemand anders laten zien. Als ze hun goede eigenschappen laten zien aan iemand aan wie we gehecht zijn, dan laten we ze wat verslappen. Dus als ik gehecht ben aan bepaalde mensen en iemand anders aardig is tegen die mensen, dan vind ik die persoon leuk die aardig is tegen die mensen aan wie ik gehecht ben.

Maar als die persoon zijn goede eigenschappen laat zien en aardig is tegen iemand die ik niet mag, dan hebben ze nog steeds diezelfde goede eigenschappen, het is gewoon het object aan wie ze hun goede eigenschappen laten zien, niet ik en niet de mensen die ik leuk vind. Wat vind ik dan van hen? Is iemand aardig voor mijn vijanden, de mensen die ik niet mag? Vind ze helemaal niet leuk! Wat een verschrikkelijk walgelijk mens! Maar het zijn dezelfde goede eigenschappen, nietwaar? En het zijn dezelfde slechte eigenschappen. Het hangt er gewoon van af aan wie deze goede en slechte eigenschappen worden getoond. Iemand laat me zijn slechte eigenschappen zien, als je opvliegend en opvliegend en kritisch en lui bent en je laat dat aan mij zien: "Wel, wat een vreselijk persoon ben je." Als je dat laat zien aan iemand die ik niet mag en je bent onbeleefd tegen iemand die ik niet mag, "Goed, goed, je staat aan mijn kant. We komen samen, slaan die persoon samen." Maar het is belachelijk, nietwaar, want het zijn dezelfde goede eigenschappen aan wie ze ze ook laten zien en het zijn dezelfde slechte eigenschappen aan wie ze ze ook laten zien. Maar kijk hoe we ze evalueren, afhankelijk van aan wie ze die kwaliteiten tonen.

Mensen beoordelen op goede en slechte eigenschappen

En dit is de reden voor zoveel echtscheidingen, want wat er gebeurt als je verliefd wordt, is dat de twee mensen hun goede eigenschappen aan elkaar tonen. “Ik laat je mijn goede eigenschappen zien, zodat je van me houdt; je laat me je goede eigenschappen zien, dus ik zal van je houden.' Dat noemen we 'verliefd worden'. Wat gebeurt er nu na een tijdje bij die persoon te zijn gebleven? Toont die persoon altijd zijn goede eigenschappen aan jou? Nee.

Ze beginnen hun slechte eigenschappen aan jou te tonen. Ze hadden die slechte eigenschappen altijd al; ze hebben ze alleen niet eerder aan je laten zien, omdat ze indruk op je wilden maken zodat je verliefd op ze zou worden. En, dom zijnde, dat deed je. En jij deed hetzelfde, je liet ze al je goede eigenschappen zien omdat je indruk op ze wilde maken zodat ze verliefd op je zouden worden, en ze zijn stom, dus dat deden ze. Maar nadat alles is ondertekend, verzegeld en afgeleverd, dan doe je wat je wilt: je bent onbeleefd en kritisch en wat dan ook tegen die persoon, toch? Omdat ze zo'n groot deel van je zijn, dat je ze kunt behandelen zoals je wilt. Dus als dat gebeurt in een relatie, is dat de oorzaak van echtscheiding, nietwaar? Maar de persoon had al die tijd dezelfde goede en slechte eigenschappen. Het is niet zo dat ze alleen maar goed waren en ineens bleken ze ook zo te zijn. Ze hadden al die tijd dezelfde kwaliteiten; het was gewoon een feit aan wie ze die goede eigenschappen toonden. Daarom is het hebben van vrienden waaraan we gehecht zijn en vijanden waar we niet tegen kunnen, echt dom en belachelijk en onzinnig en irrationeel zijn. Omdat al deze dingen aan het veranderen zijn en de hele manier waarop we mensen discrimineren onjuist is.

Meer over gelijkmoedigheid

Nu, iemand gaat zeggen: "Betekent dat dat ik onthecht ben van iedereen? Want als ik er geen heb gehechtheid, dan is er niets dat me naar iemand zal trekken, dus ik ben gewoon losgekoppeld van iedereen. Ik hou van niemand; Ik haat niemand; Ik zit daar gewoon. Ik hou van niemand, ik haat niemand; Ik oefen gelijkmoedigheid.” Is dat wat gelijkmoedigheid betekent? Nee! Dat is weer een stomme agio. Dat is niet de betekenis van gelijkmoedigheid. Gelijkmoedigheid is evenzeer een openhartige zorg, dus onthechting betekent niet dat je iedereen op afstand zet en een muur bouwt met prikkeldraad tussen jou en hen. Dat is niet wat gelijkmoedigheid betekent. Gelijkmoedigheid is geen muren opwerpen tussen jou en een andere persoon; het is het afbreken van de muren, zodat we voor iedereen een gelijkwaardige zorg kunnen hebben.

Dan zal iemand vragen: “Nou, als ik gelijkmoedig ben, wil dat dan zeggen dat ik iedereen hetzelfde behandel? Want nu behandel ik de mensen aan wie ik gehecht ben op een bepaalde manier en de mensen die mij bedreigen, behandel ik ze op een andere manier. Dus als ik die niet heb gehechtheid en boosheid, betekent dat dan dat ik iedereen op dezelfde manier behandel? Als ik gelijkmoedig ben, behandel ik iedereen op dezelfde manier; er is geen verschil? Is dat wat het betekent?” Dat is niet denken; omdat we niet iedereen hetzelfde behandelen omdat we verschillende sociale rollen hebben. We hebben verschillende manieren om te bepalen hoe goed we verschillende mensen kennen. We moeten mensen dus anders behandelen op basis van de sociale rollen, op basis van hoe goed we ze kennen, op basis van wat goed voor ze is.

Ik las eens een boek waarin stond dat we mensen het vertrouwen moeten geven dat ze kunnen verdragen. Dus verschillende mensen kunnen verschillende hoeveelheden vertrouwen verdragen, nietwaar? Vertrouw je een tweejarige met lucifers op dezelfde manier als een volwassene met lucifers? Dus je geeft mensen verschillende hoeveelheden vertrouwen, afhankelijk van hun mate van volwassenheid, hun begrip en hun relatie met jou. Je zou iemand die je kent de sleutel van je huis kunnen vertrouwen, terwijl je iemand die je niet kent niet zou vertrouwen. Je zou nog steeds het gevoel van gelijkmoedigheid kunnen hebben jegens die twee mensen, maar je bent nog steeds slim en aangezien je niet weet hoeveel je de vreemdeling kunt vertrouwen met de sleutel van je huis, geef je het niet aan hen. Dus we gedragen ons nog steeds anders met mensen volgens de relatie.

Gelijkmoedigheid hebben betekent niet oké, iedereen kan bij mij komen logeren omdat ik gelijkmoedigheid heb. Ik bedoel, je gaat gek worden! Er zijn dus nog steeds verschillende manieren om mensen te behandelen en het is niet dat je het buurjongetje op dezelfde manier behandelt als je baas. Er zijn verschillende sociale rollen en verschillende volwassenheidsniveaus van die bewuste wezens, dus je moet ze anders behandelen. Maar in gedachten kun je nog steeds een gelijk gevoel voor beiden hebben, niet partijdig zijn, denken dat het geluk van de een belangrijker is dan het geluk van een ander en de ene persoon niet het beste wensen en de ander kwaad wensen.

Dus je kunt zien dat hoe meer we deze gelijkmoedigheid cultiveren, hoe meer het ons bevrijdt van gehechtheid en het bevrijdt ons ook van boosaardigheid. Want soms, als onze gevoelens gekwetst zijn, hebben we een soort kwaadaardige houding tegenover iemand: "Mogen ze lijden", of "Ik ga ze straffen", en dus doen we onze kleine strafroutines.

Hoe we mensen straffen die we niet mogen

VTC: Hoe straf je mensen waarvan je denkt dat ze niet aardig tegen je zijn?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Negeer je ze? Negeer je ze op een speciale manier? Hoe negeer je ze? Wat voor manier. Ja, een beetje afkeurend, dus het is een manier om geen aandacht aan ze te besteden, zodat ze niet kunnen missen dat je geen aandacht aan ze besteedt. Maar je besteedt eigenlijk heel veel aandacht aan ze, omdat je er enkel op gericht bent ze af te wijzen door er geen aandacht aan te schenken.

Publiek: Wat ik dan doe om dat nog meer op te laten vallen, is dat ik accentueer hoeveel aandacht ik besteed aan andere mensen in hun bijzijn.

VTC: Ja, in het bijzijn van hen benadrukken we hoeveel aandacht we aan andere mensen schenken, en dan, gewoon onschuldig, "Oh, ik heb je niet opgemerkt, het spijt me", [gelach] maar ondertussen besteden we zoveel aandacht aan Naar andere mensen. Wat doe je nog meer?

Publiek: [onhoorbaar]

Kijkend naar het grotere geheel, verbindingen uit vorige levens met anderen

Dus als je een beetje gek bent op iemand, negeer je diegene. Maar je zou gewoon een algemene verklaring kunnen afleggen met een heel specifieke referentie dat alleen jij en zij weten dat je ze aanvalt, behalve dat je er nog steeds heel lief en onschuldig uitziet, nietwaar? Want als ze terugkomen en je erop aanspreken, kun je zeggen: "Ik had het niet over jou!" Dus we dekken onszelf veel in. Dus je ziet hoe dit gebrek aan gelijkmoedigheid, deze partijdigheid die we hebben, leidt tot zoveel complicaties in menselijke relaties en zoveel verstoring in onze eigen geest, en ook volledig irrationeel is. Want als je naar het grote geheel kijkt: vorige levens, huidige levens, toekomstige levens, iedereen heeft enige tijd in de vriendencategorie doorgebracht, iedereen heeft enige tijd in de vijandelijke categorie doorgebracht, dus ze zijn allemaal precies hetzelfde, iedereen heeft wat tijd in de neutrale categorie, iedereen is hetzelfde. Maar al deze drie categorieën zijn volledig kunstmatig omdat ze gebaseerd zijn op zelfreferentie, hoe ze zich tot mij verhouden.

Dus als we die categorieën van vriend, vijand en vreemdeling beginnen af ​​te breken, dan gaan er echt dingen open tussen ons en andere levende wezens. En ze openen zich op een manier waardoor we ons echt dicht bij anderen gaan voelen en dit leidt naar het eerste van de zeven punten, namelijk dat alle voelende wezens op een of ander moment onze ouders zijn geweest. Of als we niet eens bij dat eerste punt komen, alle levende wezens die we in vorige levens hebben gekend en ze zijn onze vrienden, doen het op die manier. Dus als je dan een bewust wezen in dit leven ziet, is het niet alsof je vreemden bent die elkaar ontmoeten. Je hebt een connectie gehad in een vorig leven. Je herinnert je elkaar niet meer, maar er is een verband geweest; dus we hoeven niet iedereen op afstand te houden, zoals: "Oh, dit is een volslagen vreemde. Ik weet niet wie ze zijn. We hebben geen manier om met elkaar om te gaan." Dat is helemaal niet zo, omdat we in vorige levens allemaal heel close met elkaar zijn geweest.

Oorzaak en gevolg op zeven punten

De eerste stap, alle wezens zijn onze ouders geweest

Dus in de zeven stappen begin je met de eerste stap, aangezien alle voelende wezens onze ouder zijn geweest, dus we hebben die zeer hechte relatie van ouder en kind gehad. Meestal staat er dat ze allemaal onze moeders zijn geweest, maar we leven in het tijdperk van gendergelijkheid, dus ik reken alle vaders mee. Ze zijn ook allemaal onze vaders geweest, dus onze moeders en onze vaders. En omdat ze onze ouders zijn, zijn ze allemaal aardig voor ons geweest. Dat is de tweede. Terugkomend op de eerste, gewoon begrijpen dat ze allemaal onze ouders zijn, vereist een soort gevoel voor wedergeboorte, een soort geloof in wedergeboorte, een soort gevoel in wedergeboorte, zelfs spelen met het idee van wedergeboorte. Ik denk dat een van de dingen die een belemmering vormen voor het begrijpen van wedergeboorte, ons grijpen naar het ware bestaan ​​is. Omdat we nu iemand zien, begrijpen we ze zoals ze er nu uitzien en we denken dat dat alles is wat ze ooit zijn geweest en alles wat ze ooit zullen zijn en dat is die persoon: die aggregaten die we nu zien, is die persoon. Je kunt dus zien hoe het grijpen naar het ware bestaan ​​een blokkade vormt voor het begrijpen van wedergeboorte. Terwijl als we de aggregaten van de persoon, mentale en fysieke aggregaten, niet identificeren als de persoon inherent, we zien dat de aggregaten kunnen veranderen; of er kan een continuïteit zijn van aggregaten en ook een continuïteit van de persoon, waarbij de persoon alleen maar wordt gelabeld in afhankelijkheid van de aggregaten.

De tweede stap, hun vriendelijkheid zien

De eerste stap was ze te zien als onze ouders en dus heel dichtbij. En dan is de tweede stap het denken aan hun vriendelijkheid toen ze onze ouders waren. Ik herinner me dat ik dit voor het eerst hoorde, zittend op de vlooienmatten in Kopan in 1975. Velen van ons zeiden: "Lama, je begrijpt onze families niet. Zeg niet dat onze ouders aardig waren. Ze deden dit en ze deden dat.” En sinds Freud er is, hebben we een open lei om onze ouders de schuld te geven van alles wat er mis met ons is. Dus we profiteren ervan, nietwaar? Ik ben in de war door wat mijn ouders deden. We zullen hier hele identiteiten op bouwen.

So Lama zei: "Oké, schat, als het te moeilijk is om na te denken over de vriendelijkheid van je moeder en de vriendelijkheid van je vader, denk dan eens aan wie het ook was die je grootbracht toen je klein was, of het een tante was, een oom, een grootouder of een babysitter, denk aan wie het ook was die aardig voor je was toen je klein was. Sommige mensen hadden daar zelfs problemen mee. Maar ik denk dat veel hiervan meer op ons reflecteert; dat we de vriendelijkheid van anderen vaak niet zien. We zijn erg, erg onwetend en hoewel Lama heeft ons toestemming gegeven om dit te doen meditatie denkend aan de vriendelijkheid van wie het ook was die ons opvoedde toen we kinderen waren, denk ik dat het belangrijk is om terug te gaan naar onze ouders en hun vriendelijkheid echt te waarderen. Omdat zij degenen waren die ons dit gaven lichaam en ze deden hun best om ons groot te brengen, gezien het feit dat ze net als wij onvolmaakte mensen waren. Dus iedereen had zijn eigen gekte, maar iedereen wenste het beste. Als je het vanuit het gezichtspunt van die persoon bekijkt, is het alsof ze anderen het beste wensen, maar hun eigen problemen krijgen soms de overhand. En dus gedragen ze zich op echt schadelijke manieren, niet omdat ze vreselijke mensen zijn, maar omdat ze overweldigd zijn door hun eigen kwellingen. Dus waarom wrok koesteren tegen iemand die de kwellingen onder controle heeft?

Shantideva gebruikt dit uitstekende voorbeeld. Hij zegt dat als iemand je met een stok slaat, het de stok is die je pijn doet. Maar word je boos op de stok? Nee, je wordt boos op de persoon omdat de persoon de stok bestuurt. Maar wie controleert de persoon? De aandoeningen beheersen die persoon, dus we moeten ook niet boos worden op de persoon, we moeten boos worden op hun aandoeningen, want het is niet de persoon die schadelijk is. Ze hebben geen controle. Het zijn hun kwellingen die hen volledig hebben overweldigd, waardoor ze doen wat ze doen.

De vriendelijkheid die we als kleine kinderen ontvingen

Dus ik denk dat het heel belangrijk is om echt wat tijd te besteden aan het nadenken over de vriendelijkheid die we hebben ontvangen van anderen toen we heel klein waren, van onze ouders en van wie dan ook aardig voor ons was toen we klein waren. En ik denk dat het ook een voordeel heeft om hierover na te denken, vooral vanaf de tijd dat we klein waren, omdat we toen zo hulpeloos waren. Als we volwassen zijn en we denken aan de vriendelijkheid van andere mensen, waarderen we dat natuurlijk nog steeds, maar er is altijd zoiets van: "Nou, als ze niet aardig voor me waren, zou ik iemand anders hebben gevonden die aardig voor me was of zou een andere manier hebben gevonden om het voor elkaar te krijgen. Maar toen we klein waren als baby's? Nee, we waren totaal, volledig 100% afhankelijk van anderen. We konden onszelf niet voeden, we konden onszelf niet schoonmaken. We konden niet eens omdraaien in bed. Als we het te warm hadden, konden we de deken niet uitdoen; als we het te koud hadden konden we de deken niet omdoen. We konden geen glas naar onze mond brengen en water drinken. We konden niets doen toen we baby's waren. Ik denk echt dat we op een dag onze babyfoto's tevoorschijn moeten halen en gaan zitten en daar gewoon over nadenken en elkaar voorstellen als hulpeloze baby's, want dat waren we toch? We waren totaal hulpeloos. Als we ziek waren, wisten we niets van medicijnen. We wisten alleen dat we ons niet goed voelden en dat iemand anders voor ons zorgde. Het is echt heel verbazingwekkend, als je wat tijd besteedt aan het nadenken over het zijn van een baby en jezelf zo voorstellen.

We leven dankzij de vriendelijkheid van anderen

En kijk hoe ouders hun baby's behandelen en denk dan: "Ja, zo hebben mijn ouders voor mij gezorgd." En natuurlijk hadden onze ouders hun eigen worstelingen. Het was niet alsof het leven helemaal rooskleurig was toen ze ons hadden. Ze hadden hun eigen worstelingen, hun eigen onzekerheden. Ze hadden financiële problemen, ze hadden relatieproblemen; ze hadden allerlei problemen en toch zorgden ze nog steeds voor ons of als ze niet direct voor ons konden zorgen, zorgden ze ervoor dat iemand anders voor ons zorgde, nietwaar? Als ze om wat voor reden dan ook niet voor ons konden zorgen, zorgden ze ervoor dat een familielid of een pleegouder of een geadopteerde ouder of een vriend of iemand voor ons zorgde, een oudere broer of zus, iemand zorgde voor ons. Waarom? Omdat we nog leven; dat is het bewijs. Wat is het bewijs dat we vriendelijkheid hebben ontvangen van andere levende wezens? Het bewijs is dat we nog leven. Want het is een feit dat als we geen vriendelijkheid hadden ontvangen, omdat we niet voor onszelf konden zorgen als baby's, als peuters, we zouden zijn gestorven. We zouden helemaal dood zijn gegaan, maar dat deden we niet. En de hele reden dat we nog leven is omdat mensen voor ons zorgden omdat we niet voor onszelf konden zorgen. Dus dit hele Amerikaanse gedoe van roekeloos, onafhankelijk, steek je kin uit, steek je borst uit, in controle persoon; het is een hoop onzin, nietwaar? We waren allemaal kleine baby's, die niet voor onszelf konden zorgen en andere mensen zorgden voor ons.

Dus we waren de ontvangers van een enorme hoeveelheid vriendelijkheid en het was niet alsof voor ons zorgen het enige was wat andere mensen in de hele wereld moesten doen. Ze hadden zoveel andere dingen te doen dan voor ons zorgen en toch vonden ze altijd tijd om voor ons te zorgen, vooral om 2:00 uur 's nachts toen we onze longen uitschreeuwden. Er stond altijd iemand op en zorgde voor ons. Best verbazingwekkend, niet? We zouden dat eens moeten proberen, weet je, iemand hier, zoals Achala (de kat) die om twee uur 's nachts rondgaat, miauwt en iedereen wakker maakt. Hoe voelen we ons? We houden er niet van, maar onze ouders als we baby's zijn? We gilden midden in de nacht en iemand zou ons komen ophalen en vasthouden en voeden. We hadden een nachtmerrie en ze zouden ons troosten. Of als we leerden lopen, vielen we naar beneden en pakten ze ons op.

En hoe hebben we leren praten? Omdat ze ons altijd vasthielden en ons lieten zien hoe we onze mond moesten bewegen om het geluid te maken en het is verbazingwekkend hoe ouders de babypraat van hun kinderen begrijpen. Ben je ooit met een kind geweest dat tegen je praatte, vloeiend van de kant van het kind, maar je verstond niet wat ze zeiden? De ouders kunnen! Ze begrijpen volledig dat babypraat volkomen logisch is. Ik heb dat soms in Singapore omdat ze Singlish [Singapore English] spreken en soms is het Singlish-accent bij de kleine kinderen heel erg sterk en dus luister ik, maar de kinderen praten heel snel en ik kan het niet allemaal verstaan. Maar de ouders? Ze begrijpen het helemaal. Dus zo leren we praten omdat onze ouders luisterden en toen herhaalden ze wat we probeerden te zeggen, dat we niet zo goed konden zeggen, maar ze herhaalden het terug. Wij zouden gaan, "bwoow", en zij zouden gaan, "kijk." Zo hebben we leren praten, nietwaar? Ze herhaalden ons wat we probeerden te zeggen en op die manier leerden ze ons spreken. Ze hebben ons zindelijk gemaakt, ze hebben ons geleerd hoe we onze tanden moeten poetsen, hoe we onze veters moeten strikken, hoe we de afwas moeten doen, hoe we zoveel dingen moeten doen, ze hebben het ons geleerd. Als volwassenen kunnen we wel of niet onze schoenveters strikken of de afwas doen, maar iemand heeft ons geleerd hoe we dat moeten doen.

We hebben dus veel geleerd van al deze mensen. Dus ik denk dat het heel goed is om wat tijd te besteden aan het nadenken over de vriendelijkheid van de mensen die je hebben opgevoed vanaf het moment dat je heel, heel klein was en die ons echt deze basisvaardigheden hebben gegeven en die ons in leven hebben gehouden toen we totaal hulpeloos waren.

Mediteer over deze vriendelijkheden

Hier gaan we dus volgende week mee verder, maar het is wel heel lief meditatie en het is iets dat behoorlijk emotioneel kan zijn als we onszelf echt de vriendelijkheid laten voelen die anderen ons hebben getoond, vooral wanneer we muren hebben gebouwd om ons te onderscheiden van onze ouders en hen te laten zien dat we volwassenen zijn en niet onder hun controle en we gaan niet doen wat ze zeggen, om echt wat tijd te besteden aan het denken aan hun vriendelijkheid doet al dat gedoe dat we zo vaak met mensen doen volledig smelten.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.