Zelf en anderen gelijk maken

• Zelf en anderen gelijk maken versus gelijkmoedigheid
• Negen punten van de gelijkmaker meditatie
• Alles wat bestaat is leeg van inherent bestaan

bodhicitta 10: Zelf en anderen gelijk maken (Download)

Nu de tweede methode van genereren bodhicitta heet Equalizing en Zelf en anderen uitwisselen. Daar gaan we vandaag mee aan de slag. Eerder hebben we de zeven-punts oorzaak en gevolg doorlopen om te genereren bodhicitta. Nu komen we terug en kijken naar de tweede methode om dit te doen. Deze tweede methode is bedoeld voor wezens die zeer intelligent zijn of wezens met hoge vermogens. Intelligentie is eigenlijk niet helemaal het woord omdat het niets te maken heeft met je IQ; het heeft meer te maken met je ontvankelijkheid voor de Dharma. Je vermogen om de Dharma te begrijpen hoeft niet per se te maken te hebben met je IQ, omdat veel mensen een hoog I.Q hebben en erg dom zijn als het op Dharma aankomt. Andere mensen zijn analfabeet, maar het zijn volledig verlichte boeddha's. Dus denk niet dat het met academische dingen te maken heeft.

Egaliseren en Zelf en anderen uitwisselen- laten we eens kijken naar het egalisatiegedeelte. Houd dit een beetje anders dan de gelijkmoedigheid. Onthoud dat we eerder gelijkmoedigheid hebben besproken als voorbereiding op beide methoden om te genereren bodhicitta. De gelijkmoedigheid was meer gebaseerd op het gelijkmaken van onze gevoelens tegenover vrienden, vijanden en vreemden, met andere woorden, het gladstrijken van de gehechtheid, de vijandigheid en de apathie. Zelf en anderen gelijk maken- het is een beetje anders, want hoewel het gebaseerd is op gelijkmoedigheid, proberen we in deze gelijkmoedigheid onszelf en anderen gelijk te maken, of als gelijk te zien, in plaats van vriend, vijand en vreemdeling gelijk te maken. Met de gelijkmoedigheid van de Zevenpunts Oorzaak en Gevolg-methode kunnen we vriend, vijand en vreemdeling gelijk krijgen, maar toch het gevoel hebben dat we belangrijker zijn dan alle drie. Dus hier in onszelf en anderen maken we die ook gelijk.

Het gelijkmaken en uitwisselen van jezelf en anderen daagt het ego en het aangeboren zelfgevoel uit. (Foto door Bret Davies)

We gaan een aantal heel gevoelige punten raken. Dit is een waarschuwing vooraf, want dit gaat onze zeer diepgewortelde automatische reactie op de proef stellen om voor ons eigen voordeel te zorgen, eerder dan dat van iemand anders. We zijn hierin niet alleen geconditioneerd door onze samenleving en onze cultuur, maar het is ook aangeboren. We zijn ermee geboren omdat we een heel sterk 'ik'-gevoel hebben, een solide ik. Natuurlijk, als je eenmaal een solide echte ik hebt die het centrum van het universum is, dan: "Mijn geluk is belangrijker dan anderen", en: "Mijn lijden doet meer pijn dan anderen." Zo voelen we ons automatisch. Zelf en anderen gelijk maken gaat dat uitdagen - dus bereid je voor. (Gelach).

Er is een heel leuk meditatie door mijn wortelleraar, Serkong Rinpoche, die de eerste was die me dit leerde. Het heeft negen punten die we doorlopen om de gelijkmaker te maken meditatie. De eerste drie punten bevinden zich eigenlijk op het conventionele niveau, gezien vanuit het gezichtspunt van anderen. De tweede drie punten bevinden zich ook op het conventionele niveau, nu we het vanuit ons eigen gezichtspunt bekijken. De derde drie punten liggen op het hoogste niveau.

Laten we teruggaan en dit overzicht invullen.

Conventioneel niveau

Eerste punt

De eerste drie punten zijn op het conventionele niveau, hoe we zijn in de conventionele samenleving met alle fenomenen, maar kijken naar zichzelf en anderen gelijk maken door het gezichtspunt dat zich primair op anderen richt. Het eerste punt is dat iedereen geluk wil en gelijkelijk vrij is van lijden. We weten dit allemaal in ons hoofd; we weten het niet in ons hart. We moeten onze geest trainen wanneer we anderen zien om te denken: "Die persoon wil net zo graag gelukkig zijn en vrij van lijden als ik." Elke keer als we iemand dat zien denken. Het zal je helpen om eerst in contact te komen met hoe diep u gelukkig willen zijn en vrij zijn van lijden. Dat is onze grootste zorg, nietwaar? Vanaf het moment dat we 's ochtends wakker worden tot het moment dat we naar bed gaan en in onze dromen willen we altijd gelukkig zijn en vrij zijn van lijden. Kom in contact met hoe diep dat in ons zit en denk dan elke keer als we naar een ander wezen kijken: "Dat is precies dezelfde manier waarop het andere wezen zich voelt."

Dit is een uitstekend ding om te doen als je in een file staat. Denk hieraan als je naar andere mensen in auto's kijkt of als je in de rij staat te wachten, of wanneer je op een luchthaven staat te wachten om op je vlucht te stappen. Kijk naar alle mensen om je heen en train je geest om te denken: "Ze willen net zo graag gelukkig zijn als ik, ze willen net zo graag vrij zijn van lijden als ik." Als je naar het nieuws van zes uur kijkt en je kijkt naar de troepen, denk daar dan aan zonder partij te kiezen. Bedenk hoe iedereen gevangen zit in hun karma. Ik hoorde dat de beste John Ashcroft naar de stad komt, denk daar eens over na voor hem. Hij probeert gewoon gelukkig te zijn en lijden te vermijden. Ik weet dat dit het misschien een beetje uitrekt, maar we moeten het doen, we moeten op deze manier denken. Of, als uw probleem met Saddam Hoessein en Osama Bin Laden is, denk er dan over na in termen van hen; ze proberen gewoon gelukkig te zijn en lijden te vermijden.

Nogmaals, dit betekent niet dat omdat mensen dat willen, dat alles wat ze doen goed is, omdat mensen erg onwetend kunnen zijn over manieren om geluk te bewerkstelligen en lijden te vermijden. Net zoals we in onszelf zien dat we vaak ook zelfvernietigend zijn, nietwaar? We willen gelukkig zijn en lijden vermijden en wat doen we? Precies het tegenovergestelde van wat ons geluk gaat brengen en lijden vermijdt. Dus we hebben wat geduld met en tolerantie voor onszelf, en dan moeten we geduld hebben met en tolerantie voor anderen en ook voor hun onwetendheid. Maar als je naar het nieuws kijkt, doe dan een stap achteruit en realiseer je dat dit een lamrim meditatie over ons zichzelf en anderen gelijk maken en het ontwikkelen van geduld en tolerantie en echt mededogen voor hen. Iedereen wil geluk en gelijkelijk vrij zijn van lijden. Er is geen verschil tussen mij en hen, geen verschil.

Tweede punt

Het tweede punt is ook in termen van anderen: voorkomen dat je de voorkeur hebt boven wiens geluk meer de moeite waard is. Als je bijvoorbeeld naar de binnenstad gaat en je ziet tien daklozen, ze willen allemaal even gelukkig zijn, nietwaar? Is er een reden om het geluk van de een te verkiezen boven het geluk van de ander? Nee, ze willen allemaal even gelukkig zijn. Het betekent niet noodzakelijkerwijs dat je een even groot vermogen hebt om ze allemaal te geven. We zijn ze nu net aan het bekijken. Ze willen allemaal even gelukkig zijn. Er is niet veel voor nodig om dakloos te zijn. Ik ben er al 26 jaar een. (Eerbiedwaardige lach) De betekenis van a . zijn kloosterlijk is dat je uit het huiselijk leven bent weggegaan. Ik zit echter niet op straat in het centrum te bedelen, ik heb andere manieren. (Gelach). De naam voor een volledig gewijde non is langma. De letterlijke vertaling van ge is deugd en lang is om te gaan voor aalmoezen, graag bedelen, en ma duidt op een vrouw. Het is dus iemand die streeft naar deugd, maar leeft van aalmoezen. Ik bedoel, dat is de naam van onze wijding. Het is dankzij uw vriendelijkheid dat ik niet in het centrum om eten vraag, maar hier om eten. (Gelach).

Terug naar het onderwerp. In zekere zin zijn we allemaal bedelaars, nietwaar? We smeken allemaal om geluk. We willen allemaal evenveel geluk, het maakt niet uit of je een straatmens bent of niet. We willen allemaal evenveel geluk. Net zoals we de ene straatpersoon niet de voorkeur zouden geven boven de andere als we willen dat ze gelukkig zijn, waarom zouden we onszelf dan verkiezen boven alle andere bewuste wezens, omdat we willen dat we eerst gelukkig zijn en anderen later? Het heeft niet veel zin. Omdat de ene straatbewoner mueslirepen wil en de andere een hamburger, en weer een ander vitamines, dus misschien hebben ze verschillende dingen die ze willen, maar ze zijn allemaal gelijk. Evenzo met onszelf en anderen, we kunnen verschillende dingen hebben die we willen, maar we zijn allemaal gelijk in het willen en nodig hebben van dingen.

Derde punt

Het derde punt gebruikt ook een voorbeeld. Hier is het voorbeeld mensen die ziek zijn. Als je naar een ziekenhuis gaat waar al deze mensen ziek zijn, is er dan een reden om liever te wensen dat de een vrij is van lijden dan te wensen dat de anderen vrij zijn van lijden? Nee. De een lijdt aan een nierziekte, de ander lijdt aan een ingeklapte long, de ander lijdt aan diabetes, dus ze hebben verschillende kwalen, maar ze willen allemaal gelijk genezen worden en vrij zijn van hun lijden. Evenzo zijn ik en anderen gelijk en willen ze vrij zijn van ons lijden van samsara. De bedelaar is als een voorbeeld van mensen die allemaal iets willen, maar ook al willen ze verschillende dingen, ze willen allemaal evenveel, er is geen reden voor voorkeur. Op dezelfde manier willen we allemaal geluk en niet alleen tijdelijk geluk, maar ook het geluk van bevrijding en verlichting, en we willen dat allemaal gelijk. Dan het andere voorbeeld van patiënten die lijden in het ziekenhuis en hoe ze aan verschillende ziekten kunnen lijden, maar ze willen allemaal vrij zijn van hun ziekte en hun lijden. Op dezelfde manier met onszelf en anderen kunnen we ons op verschillende niveaus op het pad bevinden en we kunnen het lijden van verschillende bestaansgebieden hebben, maar we willen allemaal vrij zijn van het lijden van het cyclische bestaan. Er is geen reden om te denken dat het lijden van de een belangrijker is dan dat van de ander. Dat voltooit de eerste drie punten op het conventionele niveau gericht op anderen.

Vierde punt

De volgende drie punten zijn ook op het conventionele niveau, maar meer vanuit mijn eigen standpunt bekeken. Het eerste punt is dat alle wezens aardig voor ons zijn geweest en dat we ze dus terug moeten helpen. Dit is een van die dingen die we op de kleuterschool of eigenlijk vóór de kleuterschool hebben geleerd. Besteed wat tijd aan het nadenken over het voordeel dat we van anderen hebben gehaald. Dit is het geheel meditatie op de goedheid van anderen. We kunnen beginnen te denken hoe onze vrienden aardig voor ons zijn geweest, onze vrienden en familieleden. Dat is heel gemakkelijk om over na te denken. We denken daar niet aan om ons aan hen te hechten, maar om hun vriendelijkheid niet als vanzelfsprekend te beschouwen, maar om hun vriendelijkheid jegens ons echt te waarderen. Dat is belangrijk in onze dagelijkse relaties, niet om onze familie en vrienden als vanzelfsprekend te beschouwen, maar om echt te waarderen wat ze voor ons doen.

Dan gaan we verder met nadenken over de vriendelijkheid van vreemden. Dit is iets waar we in ons leven nog nooit over hebben nagedacht, de vriendelijkheid van vreemden. Bijvoorbeeld de mensen die de wegen hebben aangelegd waarover we vanmorgen reden om hier te komen. Ze zijn aardig voor ons geweest, nietwaar, want als ze de wegen niet hadden aangelegd, hadden we hier niet kunnen komen. Denk aan de vriendelijkheid van de mensen die het voedsel verbouwden en zorgden voor het voedsel dat we aten als ontbijt. We verbouwden ons eigen voedsel niet, maar zelfs als je een zomertuin hebt, heb je de zaden van iemand.

Als je een stuk brood hebt gegeten, denk er dan eens aan hoeveel levende wezens er achter zitten om een ​​stuk brood te hebben. Ik bedoel alle mensen in de winkel, de kassa, waren vroeger dozenjongens maar ook dozenmeisjes, dozenmensen, de vrachtwagenchauffeurs die het vervoeren, de mensen bij de bakkerij die het maakten en dan de mensen die de plastic zak maakten die het was ingepakt, de mensen die de boekhouding doen voor het bedrijf in plastic zakken, de boeren die de tarwe plantten en alle accountants die de boekhouding voor de boeren doen. Als je naar één stuk brood kijkt en alles wat ervoor nodig was om het te maken, dan is het niet alleen de tarwe, het is de gist. Maar waar kwam de gist vandaan? Dan heb je een heel ander spoor van levende wezens. Als je hierin komt, kun je een uur mediteren over één stuk brood en hoeveel bewuste wezens erachter liggen. Als je dat doet, krijg je echt een idee van hoe onderling verbonden we zijn en hoe afhankelijk we zijn, en hoe andere wezens in feite aardig voor ons zijn geweest en we zoveel vriendelijkheid van hen hebben ontvangen, ook al zijn ze dat wel. totale vreemden.

Zelfs als onze geest op hol slaat en zegt: 'Ze dachten niet aan mij toen ze de tarwe plantten; ze probeerden gewoon de kost te verdienen.” Om aardig voor ons te zijn, hoeft iemand niet aan ons individueel te denken. Vriendelijkheid ontvangen van anderen betekent gewoon dat we van hun inspanningen hebben geprofiteerd, of ze nu de bedoeling hebben om ons te helpen of niet. "Oh kinderen, ik wilde echt dat kinderen vanmorgen een stuk toast kregen, dus ik ging en ik kweekte de tarwe, en ik ging en reed de vrachtwagen, en ik ging en werkte in de bakkerij, en toen reed ik de vrachtwagen naar de supermarkt en zet het op het schap zodat iemand het kan kopen en naar haar huis kan brengen.” Zo denkt natuurlijk niemand! Ik had niet verwacht dat iemand zo zou denken, maar waar het om gaat is dat al die mensen hun werk deden en ik ervan profiteerde omdat ik ontbeten had, dus ze zijn aardig, want als ze niet deden wat ze deden, zou jij hoor mijn maag nu knorren. En als andere wezens de weg niet zouden hebben gevonden om hier te komen, zou ik hier niet eens zijn om mee te beginnen. Als we om ons heen beginnen te kijken, zien we bij alles wat we hebben hoe ongelooflijk afhankelijk we zijn en hoeveel vriendelijkheid we hebben ontvangen.

Eerst een paar dierbaren, dan wat vreemden, nu de lastige, mensen die we niet aardig vinden. Soms lopen we echt vast: 'Nou, hoe zit het met de mensen die ons kwaad hebben gedaan, die ons bedreigen, voor wie we bang zijn. Hoe kunnen deze mensen aardig zijn?” Nou, als je erover nadenkt, we hebben al die ervaringen meegemaakt, ze hebben ons niet gedood en, ook al waren ze misschien behoorlijk pijnlijk, we hebben er allemaal iets heel belangrijks uit geleerd. Als je denkt aan iets dat echt verontrustend was in je leven, een pijnlijke ervaring die je had, heb je er dan niet iets belangrijks uit geleerd? Ben je er niet op een bepaalde manier uitgekomen door een beetje sterker te zijn, een beetje wijzer? Je bent misschien ook cynischer geweest, maar daar kijken we niet naar. We kijken naar het deel van jou dat er wijzer en sterker uit is gekomen doordat je de moeilijkheid hebt doorstaan. We kunnen zien dat we baat hebben bij moeilijkheden en dat die moeilijkheden te wijten zijn aan de invloed van de persoon die ons kwaad heeft gedaan. Dus op die manier zijn ze aardig voor ons geweest door een situatie te bieden waarin we konden groeien, omdat we niet op dezelfde manier kunnen groeien met de mensen die aardig voor ons zijn.

De mensen die ons vertrouwen nooit beschamen, geven ons niet de kans om het ongelooflijke vermogen van vergeving te ontwikkelen. De mensen die onze auto poetsen, geven ons nooit de kans om te genereren verzaking voor onze auto wordt gedeukt of gestoten of total loss. Als we er op deze manier over nadenken, hebben de mensen die ons schade hebben berokkend of ons geluk hebben belemmerd, ons vertrouwen hebben verraden of ons bedreigd, ons allemaal op de een of andere manier de kans gegeven, die we tot op zekere hoogte hebben benut , om onze eigen innerlijke kracht te ontwikkelen. De uitdaging is om onze geest te trainen om naar die mensen te kijken en 'dank je wel' te zeggen en hun vriendelijkheid echt te zien.

Laat me jou een verhaal vertellen. Heb ik ooit het verhaal verteld van Lama Yeshe toen hij Tibet verliet? Dit is een heel goed voorbeeld van oefenen met het zien van de vriendelijkheid van anderen die je kwaad hebben gedaan. Lama was waarschijnlijk een jaar of 24. Hoe dan ook, hij was vrij jong in 1959 toen er een opstand tegen de Chinese bezetting in Lhasa was. Hij was in het Sera-klooster, dat net buiten de stad ligt, toen de gevechten begonnen. Veel monniken namen hun theekommen, want je theekom is je kostbaarste bezit, en hun zakje tsampa-gerstemeel mee en gingen de bergen in om de beschietingen af ​​te wachten. Ze dachten dat alles zou kalmeren en dat ze naar Lhasa zouden gaan, naar het klooster. Zo kwam het niet over. Ze waren daar in de bergen met bijna niets toen ze Zijne Heiligheid hoorden Dalai Lama was in maart 1959 voor zijn leven gevlucht. Ze beseften dat ze beter ook over de Himalaya naar India konden komen. Ze doorkruisten de Himalaya meestal te voet. Van Tibet op grote hoogte, waar je warme wollen kleding hebt, waar nauwelijks bacteriën of virussen zijn omdat het zo hoog is, naar India waar je wollen kleding helemaal niet geschikt is en je geen geld hebt om andere te kopen kleding, en waar tonnen bacteriën en virussen zijn omdat het een lage hoogte en vochtig is, was moeilijk. Ze kwamen allemaal met niets in India aan, en de Indiase regering van Nehru was ongelooflijk aardig voor alle Tibetaanse vluchtelingen. India, een arm land, wat konden ze doen met tienduizenden mensen die binnenkwamen? Nou ja, voor de monniken in ieder geval, ze stopten ze in Buxa, een oud Brits krijgsgevangenenkamp uit de Tweede Wereldoorlog. Lama zei altijd dat hij vanwege die film in een concentratiekamp zat Zeven jaar in Tibet. Ja, ik denk dat hij misschien in Buxa was, maar het was niet Buxa precies zoals in de film. Lang geleden, in 1959, werden ze daar allemaal als vluchteling naartoe gestuurd. Ze waren allemaal ziek en hadden niets te eten. Langzaam hielden ze hun kloosters bij elkaar, en ze handhaafden hun tradities, en uiteindelijk Lama ging naar Dalhousie, India, om te leven. Toen kwam er een vrouw, een Russisch-Amerikaanse prinses, die hen hielp het land in Kopan, in Nepal, te kopen, en ze richtten het Kopan-klooster op, en al deze westerlingen kwamen. Daarom ontstond er een netwerk van internationale Dharmacentra.

Het was geen gemakkelijke overgang voor Lama; Ik bedoel, zijn leven was behoorlijk moeilijk. Ik herinner het me heel levendig Lama over zijn ervaring vertellen hoe goed het was dat hij vluchteling moest worden en zijn vaderland moest verlaten omdat hij daarvoor in het geshe-programma had gestudeerd om een ​​geshe te worden. Als je een geshe bent in Tibet, word je zeer gerespecteerd, mensen geven je veel aanbod, en je studenten zorgen voor je en doen alles voor je. Lama zei: "Ik zou een heel comfortabel leven hebben gehad als een geshe. Iedereen zou iets hebben gedaan. Ik zou een beetje lesgeven en anderen helpen, maar ik zou een heel comfortabel leven hebben gehad. Ik zou heel, heel verwend zijn geweest, maar omdat ik een vluchteling werd en met ontberingen te maken kreeg, leerde ik echt wat het beoefenen van Dharma betekende. Hij zei: “Toen ik een gemakkelijk leven had, waardeerde ik nooit echt wat Dharma deed. Pas toen ik vluchteling werd, begon ik echt te begrijpen waar Dharma over ging.” Toen ging hij zo, hij legde zijn handen in elkaar en zei: "Ik moet Mao Tse Tung bedanken." Is dat niet ongelooflijk? Stel je voor dat je zelf je vaderland en je familie verlaat en een vluchteling wordt met niets en je hele comfortabele levensstijl verliest en dan bedankt aan de persoon die de belangrijkste politieke leider was die daarvoor verantwoordelijk was. Het kan gedaan worden. Ja, het kan worden gedaan. Lama is er een levend voorbeeld van. Als we onze geest op deze manier trainen, kunnen we zien hoe vrij onze geest is en hoeveel liefde en mededogen we kunnen hebben voor anderen. Dat is het eerste punt, in de tweede set van drie punten, gezien hoe iedereen aardig voor ons is geweest.

Vijfde punt

Het tweede punt in de tweede set is wanneer onze geest in de war raakt en zegt: "Maar ze hebben mij ook kwaad gedaan", en hier hebben we geen geheugenverlies. Ze deden dit, en ze deden dit, en ze deden dit, en ze deden dit. Ik bedoel, heb je gemerkt dat we allemaal onze senior momenten hebben over sommige dingen, maar we hebben nooit senior momenten over hoe anderen ons schade hebben berokkend? "Oh, ik ben vergeten hoe die persoon me pijn heeft gedaan?" Dat zeggen we toch nooit? Als onze geest afdwaalt, "Nou, ze hebben mij ook pijn gedaan", bedenk dan dat ze ons meer hebben geholpen dan dat ze ons hebben geschaad. Dus ze hebben ons kwaad gedaan, ze zijn verward en onwetend, net als wij, maar ze hebben ons ook geholpen, en als we al onze vorige levens in ogenschouw nemen, hebben ze ons zeker meer hulp dan kwaad gegeven. Als je kijkt hoeveel het kost om ons in leven te houden versus de hoeveelheid schade die we hebben, hebben we veel meer voordeel gehad van levende wezens dan schade, waarschijnlijk veel meer voordeel. Ons hele leven zijn we veel meer geprofiteerd dan ooit geschaad. Onthoud dat maar. Omdat anderen ons kwaad hebben gedaan, is dat geen goede reden om ze te labelen en in de vuilnisbak te gooien of te denken dat hun geluk onbeduidend is, want dat is niet zo.

zesde punt

Het derde punt van de tweede groep van drie, is zien dat we gaan sterven. Wat voor zin heeft het om wrok te koesteren tegen anderen die ons kwaad hebben gedaan? Denk hier echt heel diep over na, het is een heel heilzaam punt in meditatie. Gezien het feit dat we gaan sterven, wat voor nut heeft het om wrok te koesteren tegen de mensen die ons kwaad hebben gedaan? Wrok koesteren is wanneer we vasthouden aan onze wrok en onze vijandigheid en boosheid voor wat iemand ons heeft aangedaan. Wat voor nut heeft dat voor ons, aangezien we gaan sterven en wat we meenemen niet die persoon is? Wat we meenemen is de kiem van al die vijandigheid en hoeveel het ons doodsproces en onze volgende wedergeboorte gaat beïnvloeden. Vraag jezelf af, wil ik sterven met vijandigheid? Wil ik op mijn sterfbed liggen en mijn geest overweldigd hebben door vijandigheid omdat ik wrok koesterde? Dat is een heel pijnlijke dood, niet? Ik denk niet dat iemand van ons op die manier wil sterven. Als we niet op die manier willen sterven, waarom zouden we dan op die manier leven? Aangezien we niet weten wanneer we zullen sterven, werkt het niet om te zeggen: "Nou, ik zal mijn wrok koesteren tot het uur voordat ik sterf en het loslaten", omdat we dat niet doen. precies weten wanneer we gaan sterven. Als de wrok ons ​​ellendig zal maken op het moment van overlijden, maakt het ons dan niet ook ellendig als we leven? Denk hierover na. Als we echt diep nadenken, verdwijnt de vijandigheid jegens de andere persoon.

Ik herinner me een keer dat ik in een Dharmacentrum in de gemeenschap werkte. Er was een persoon die me gek maakte. Ze hield zich niet aan het schema, het ontbijt was om 7 uur en ze kwam om negen uur binnenlopen als we probeerden te beginnen met het koken van de lunch. Ze hield zich niet aan het schema, had een grote mond, maakte te veel herrie en maakte me helemaal gek. Ik had veel vijandigheid tegenover deze persoon. Ik herinner me zo duidelijk dat ik binnenkwam voor lessen en dat een van mijn leraren hierover begon te praten. Als we zien dat we gaan sterven, wat heeft het dan voor zin om wrok te koesteren? Ik zei gewoon tegen mezelf: "Chodron, wat heb je eraan om deze persoon te haten?" Natuurlijk denk ik nooit dat ik iemand haat, dus ik zei: "Wat heb je eraan om een ​​hekel aan deze persoon te hebben?" Andere mensen haten andere mensen; zij hebben die negatieve houding, maar ik niet. Ik heb gewoon een hekel aan ze. Als ik daar echt over nadacht, ze gaat dood en ik ga dood, wat heb je eraan om een ​​hekel aan haar te hebben? Wat heb je eraan om vijandig te zijn jegens iemand die gebonden is aan samsara en gaat sterven, en wat heb je eraan als iemand gebonden aan samsara en gaat sterven? Met vijandigheid sterven is belachelijk. Ik heb het daarna maar losgelaten. Dit derde punt is echt denken dat, gezien het feit dat wij gaan sterven en zij zullen sterven, wat voor zin heeft om wrok te koesteren?

Ik kan aan die drie punten ook zien dat ik en anderen gelijk zijn. We kunnen niet zeggen dat zij de slechteriken zijn en ik ben zo lief of ik ben degene die aardig voor mij is en zij zijn niet aardig voor mij geweest. Dat kunnen we niet zeggen als we diep nadenken over deze drie punten. Als we nadenken over onze vriendelijkheid jegens onszelf en de vriendelijkheid van anderen jegens ons, realiseren we ons dat anderen in werkelijkheid aardiger voor ons zijn geweest dan wij voor onszelf. We realiseren ons ook dat het niemand goed doet om vijandigheid vast te houden. In de tweede set van drie bevinden we ons nog steeds op het conventionele niveau, maar kijken we naar de punten vanuit het gezichtspunt van onszelf.

Ultiem niveau

Zevende punt

De derde set van drie in deze negen-punts meditatie kijkt naar het gelijk maken van onszelf en anderen vanuit het ultieme gezichtspunt. We gaan ons afvragen: "Zijn vriend, vijand en vreemdeling of onszelf en anderen inherent aanwezig?" Als er een inherent bestaand ‘ik’ en een inherent bestaand ‘ander’ of een inherent bestaande ‘vriend, vijand en vreemdeling’ is, als iemand dat van nature is, dan heeft het geen zin om het te veranderen omdat hun aard is zoals Dat. Maar als voelende wezens van nature vriend, vijand en vreemdeling waren of als zichzelf en anderen van nature zelf en anderen waren, dan zou de Buddha zou dat als realiteit zien omdat de Buddha heeft geen verduisteringen in de geeststroom. EEN Buddha zou zien dat dat de realiteit was. Maar dat is niet wat de Buddha ziet. Wat de Buddha ziet dat zelf en anderen gelijk zijn en vriend, en vijanden en vreemden gelijk zijn. Vanuit het perspectief van een Buddha, als een Buddha zit daar en een persoon aan deze kant slaat hem en een persoon aan deze kant masseert hem of een persoon aan deze kant bekritiseert hem en haalt hem neer en een persoon aan deze kant zegt: "Ik hou van jou", van het punt van een Buddha, hij heeft evenveel zorg en compassie voor hen beiden. Denk erover na. Van een Buddha's standpunt, een Buddha maakt geen onderscheid tussen degene die helpt en degene die schade toebrengt omdat a Buddha's medeleven geldt in gelijke mate voor iedereen. Dat is mooi, want zo worden we nooit buitengesloten.

Als je bang bent om in de steek gelaten en afgewezen te worden, de Buddha zal je nooit in de steek laten en afwijzen. Het is best leuk om te weten. Maar ook van een BuddhaVan zijn kant ziet hij of zij geen van die mensen en zichzelf als min of meer belangrijk of min of meer recht op geluk en vrijheid van lijden. Het feit dat de Buddha niet ziet dat er op een ultiem niveau zo'n groot onderscheidingsvermogen bestaat tussen zelf en anderen, dan moeten we opletten, want als de Buddha het niet ziet, kan dat betekenen dat het zo is.

achtste punt

Het tweede punt is dat als het zelf en anderen inherent bestaan ​​en als vriend en vijand en vreemdeling inherent bestaan, het nooit zou veranderen, maar het verandert wel. Vrienden worden vijanden, vijanden worden vrienden en vreemden worden beiden. Al deze relaties veranderen voortdurend. Er is geen reden om te denken dat een van die relaties inherent bestaat, want als ze dat wel waren, zouden ze permanent zijn, maar ze zijn niet permanent. Nogmaals, het werkt niet om het geluk van het ene wezen belangrijker te vinden dan dat van een ander, omdat de relaties voortdurend veranderen. Eén persoon kunnen we ons dit jaar net zo dierbaar houden als onszelf, maar volgend jaar niet. Dit jaar hebben we misschien een hekel aan iemand en zijn ze volgend jaar heel dierbaar, zelfs dierbaarder voor onszelf dan onszelf. Dat is nog een reden waarom, op een ultiem niveau, vriend, vijand, vreemdeling, zelf en ander niet bestaan.

negende punt

Het derde punt van de derde set, deze zal je echt pakken, is dat zelf en anderen, alleen het onderscheid tussen zelf en anderen, niet inherent bestaat omdat het afhankelijk is van het gezichtspunt. Vanuit mijn gezichtspunt is Chodron het zelf en is Bobby de ander. Vanuit het standpunt van Bobby is hij zichzelf en is Chodron de ander. Het is net als deze kant van de vallei en de andere kant van de vallei. Als we hier staan ​​kijken we naar het Owyhee gebergte. Dat is de andere bergketen, nietwaar? Als we hier staan ​​is het deze berg, als we naar de Owyhees kijken is het de andere berg, die berg. Als we naar de Owyhees gaan, dan zijn de Owyhees deze berg en als we om ons heen kijken, wordt Boise de andere berg. Dus wat deze en die berg is, hangt af van aan welke kant van de vallei je rondhangt. Ze zijn niet inherent aanwezig; het ligt er maar net aan waar je staat, hoe je ernaar kijkt. Het is hetzelfde tussen Bobby en Chodron; het is gewoon het verschil tussen of je ernaar kijkt vanuit het gezichtspunt hier of als je ernaar kijkt vanuit het gezichtspunt daar, of je het nu 'zelf' of 'anderen' noemt. Dus wat we zelf noemen, wordt alleen maar gelabeld, het bestaat door alleen maar gelabeld te zijn. Het is niet zo dat er een inherent bestaand zelf is, want als er een inherent bestaand zelf zou zijn, zouden jullie Chodron allemaal als een zelf zien. Als je dan zei: "Ik wil geluk", dan kwam het allemaal naar me toe. (Gelach). Jullie zien Chodron niet allemaal als jezelf, of wel? Zie je? 'Ik' is het zelf omdat je ernaar kijkt vanuit het andere gezichtspunt. Maar het is maar net vanuit welk standpunt je ernaar kijkt. Het is niet een inherent bestaand zelf en anderen.

En nu kunnen we allerlei problemen krijgen en allerlei dingen verzinnen. Bijvoorbeeld, dat dit mijn lichaam dus het is goed voor mij om mijn . te beschermen lichaam eerst in plaats van de lichamen van andere mensen, want dit is mijn lichaam. Zie je, er is iets 'ik' aan, het is mijn lichaam. En we voelen ons zo, nietwaar? Maar als we controleren, is het dan mijn? lichaam? We zullen? De genen kwamen van onze moeder en vader, dus een deel van onze lichaam is mama en maakt deel uit van ons lichaam is papa. De rest van ons lichaam is het resultaat van alles wat we sinds onze geboorte hebben gegeten. Dat hebben we van alle boeren gekregen. Eigenlijk, als we kijken naar wiens lichaam het is onze lichaam is van mama, papa en de boeren. Het is pas door het proces van gewenning dat we hieraan begonnen te denken lichaam als ik, en raakte er zo aan gehecht.

Als je dat grappig in de oren klinkt, als het moeilijk voor te stellen is, de psychologen hebben veel studies gedaan over baby's. Baby's weten echt het verschil niet tussen hun eigen baby's lichaam en die van hun moeder lichaam, of tussen wat ze zijn en wat anderen zijn. En als baby's huilen, schrikken ze van het geluid van hun eigen huilen. Ze denken dat luid gejammer van anderen komt terwijl het van hen komt. Ze hebben een aangeboren zelfgevoel, maar het is niet zo hard en stijf als ons zelfgevoel is geworden. Volwassenen bedenken er zoveel meer over. We hebben geleerd dat dit onze is lichaam. We hebben geleerd ons gejammer te onderscheiden van dat van iemand anders. Maar een baby heeft niet zo veel. Als we daarover nadenken, zien we de rol in gewenning en gewenning. Toen het sperma nog in papa zat en het ei nog in mama, hadden we er geen gehechtheid naar dat sperma en dat ei, nietwaar? We hebben niet naar dat genetische materiaal gekeken en gezegd: "Dat is van mij." Pas nadat het samenkwam en ons bewustzijn er middenin belandde, begonnen we te zeggen dat dit van mij was of raakten we meer in de war en begonnen te zeggen dat ik dit ben.

Dat is het eigenlijk niet, toch? Een heel interessant ding om te doen als we eten, omdat we meestal afstand nemen als we eten, is te denken dat we een stuk broccoli eten en we denken dat deze broccoli een deel van mijn huid zal worden, of deze broccoli zal worden een deel van mijn oogbol, of deze broccoli wordt een deel van mijn kleine teen, of wat het ook is. Omdat het zo is, nietwaar? Daar haalt de cel het materiaal vandaan om te blijven overleven; het is van wat we eten.

Als je de broccoli eet, zeg je niet dat dit van mij is, en dit ben ik, en dit is mijn lichaam. En we zijn niet zo gehecht aan de broccoli: “Tuurlijk, wil je een stukje broccoli? Pak aan." We geven het zelfs van ons eigen bord. Maar die continuïteit van dat stuk broccoli is mijn lichaam. Maar waarom raak ik er zo aan gehecht als het in de vorm van broccoli is? Ik zeg niet dat die, weet je, zich zo sterk identificeren met dat van mij. Wanneer die atomen en moleculen hier deel van gaan uitmaken lichaam, dan identificeer ik het als dit ben ik of dit is van mij. Waarom? Het houdt niet bij elkaar, toch? En hier kunnen we door het proces van gewenning en gewoonte heen zien dat we hier zo aan gehecht zijn geraakt lichaam, en zo gehecht aan het kijken naar dit vanuit het oogpunt van dit lichaam. Het is simpelweg omdat onze zintuigen op dit deel zijn toegespitst, dat we denken dat er een 'ik' in ons hoofd zit. Er is geen 'ik' in ons hoofd. Je kraakt het hoofd open en er is al dit grijze spul waar we niet eens naar willen kijken, het is zo walgelijk. Er is geen persoon daarbinnen. Het is gewoon een afhankelijk proces waarvan we denken dat er een persoon is, omdat daar onze zintuigen zich bevinden. We zijn daar net mee vertrouwd geraakt en begrijpen het dan als een inherent bestaande ik en een inherent bestaande mijn. Maar het is slechts een proces van afhankelijkheid en gewenning.

Als we er op deze manier over nadenken, geeft het ons een beetje ruimte om te denken dat het mogelijk zou kunnen zijn om onszelf en anderen gelijk te maken en voor het lichaam van anderen te zorgen op dezelfde manier als we voor het onze zorgen. lichaam, of om voor andermans lichamen te zorgen zoals we voor ons eigen emotionele geluk zorgen, omdat er op het hoogste niveau geen verschil is tussen onszelf en anderen. Pijn is pijn, elimineer het! Er is geen grote "ik", de eigenaar ervan, er is geen grote "ANDERE" als de eigenaar ervan.

De gelijkheid op een ultiem niveau betekent niet dat ik jou ben en jij mij. We moeten heel duidelijk zijn over het verschil tussen ons op het ultieme niveau bevinden en het conventionele niveau. Omdat door op het hoogste niveau te zeggen dat er geen inherent dit of dat is, en dat er geen inherent bestaand zelf is, ik geld van je bankrekening kan halen. Als we allemaal één zijn, waarom niet? Waarom kan ik uw creditcard niet aannemen en het geld van uw bankrekening halen? We moeten onderscheid maken tussen ultieme en conventionele niveaus. Op een ultiem niveau is er geen inherent bestaand ik of anderen. Op een ultiem niveau zeggen we niet dat we allemaal één zijn, we zeggen alleen dat die er zijn geen inherent bestaande zelf en anderen. Op conventioneel niveau, net zoals we deze berg en die berg labelen, afhankelijk van waar we staan, kunnen we op conventioneel niveau mij en anderen labelen. We zeggen niet dat we allemaal één zijn. Maar we herinneren ons dat het gewoon op een conventioneel niveau is, en dat alleen afhankelijk is van het gezichtspunt van waaruit je naar de hele zaak kijkt. Er zit geen inherent bestaand 'ik' in lichaam achter al deze zintuigen. Er is ook geen inherent bestaand zelf, en op dezelfde manier is er achter de andere lichamen en sensorische organen geen inherent bestaand ander. Conventioneel respecteren we elkaar als verschillende wezens, en het betekent niet dat als ik vol zelfhaat zit, ik het op je kan afreageren, omdat we allemaal één zijn. Of dat we allemaal één zijn, dus jij gebruikt mijn bankrekening en ik jouw bankrekening. Zo werkt het niet. Ben je hier duidelijk over? We handhaven altijd de conventionele realiteit, maar we ontnemen ons er gewoon de greep van het inherente bestaan ​​aan, en dat geeft ons veel vrijheid. Dus dat is de meditatie on zichzelf en anderen gelijk maken, met die negen punten. Laten we die negen nog eens bekijken.

Beoordeling

Ten eerste willen alle voelende wezens geluk hebben en vrij zijn van lijden. Dan ging de tweede over de bedelaars, iedereen wil misschien andere dingen, maar ze willen allemaal gelukkig zijn, dus er is geen reden om onderscheid te maken tussen het geluk van zichzelf en anderen, of het geluk van vriend, vijand of vreemdeling. Ten derde is er het voorbeeld van patiënten die verschillende ziekten hebben, maar ze lijden allemaal, en we lijden aan samsara, dus er is geen reden om onderscheid te maken tussen onszelf en anderen, vriend, vijand en vreemdeling in termen van het willen elimineren van lijden.

Het vierde punt is dat alle levende wezens aardig voor ons zijn geweest. Daar wij mediteren op de vriendelijkheid van dierbaren, de vriendelijkheid van vreemden en zelfs de vriendelijkheid van degenen die ons kwaad hebben gedaan. Ten vijfde, zelfs als ze ons kwaad hebben gedaan, weegt de hoeveelheid hulp die ze ons hebben gegeven veel zwaarder dan dat. Ten zesde, als je bedenkt dat we allemaal zullen sterven, wat voor zin heeft het dan om wrok te koesteren? Dat zijn de zes punten op het conventionele niveau.

Ten zevende, als er een inherent bestaand zelf en anderen, of vriend, vijand en vreemdeling zou zijn, dan Buddha zou ze waarnemen, maar de Buddha niet. Acht, dat als ikzelf en anderen, vriend, vijand en vreemdeling inherent zouden bestaan, ze permanent zouden zijn en dat er geen verandering zou zijn, maar in feite veranderen al deze dingen. En dan de negende, is dat het zelf en anderen afhankelijk zijn van jouw gezichtspunt en bestaan ​​door alleen maar te worden geëtiketteerd; ze zijn niet inherent aanwezig.

Ik herinner me dat toen Serkong Rinpoche dit leerde, we in Zwitserland waren en Alex Berzin aan het vertalen was. Rinpoche was zo grappig omdat hij het vooral had over dit laatste punt over dit en dat, over mezelf en anderen, en over het labelen, en dus raakte hij Alex gewoon in de war over, ben je zelf of ben je een ander, en het was hilarisch . We lachten allemaal, behalve Alex. (Gelach). Toen begon hij ook te lachen. Omdat Rinpoche voor hem uitkeek en zei: 'Ben je jezelf of ben je een ander? Weet je, want ik kijk naar jou en jij bent een ander. Maar je kijkt naar jezelf en je bent jezelf. Dus welke in de wereld ben jij?”

Zijn er vragen of opmerkingen?

Vragen en antwoorden

Publiek: Is Buddha natuur leeg?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja, Buddha de natuur is leeg. In feite is leegte Buddha de natuur, of een aspect van Buddha de natuur is de leegte van de geest. Op deze manier gezegd, alles wat bestaat is leeg van inherent bestaan. Er is niets dat we kunnen aanwijzen dat inherent of uiteindelijk bestaat.

Publiek: Dus, Buddha zei dat alles wat je denkt te zijn, niet kan zijn.

VTC: Op een ultiem niveau? Vast en zeker. Alles wat we denken te zijn op een ultiem niveau, zijn we niet. En dat is erg handig om over na te denken in termen van al deze identiteiten die we voor onszelf bedenken. Niet alleen onze carrière-identiteiten, maar ook ons ​​zelfbeeld: ik ben niet geliefd, of ik verpruts alles, ik ben niet de moeite waard. Oké? Wie is de "ik" dat is dat? Als we zoeken en onderzoeken, kunnen we geen 'ik' vinden, dat is dat. Dat is heel, heel bevrijdend.

Publiek: Om terug te gaan naar nummer vijf en zes, maar hij heeft mij ook pijn gedaan, en ik ga ook dood en ik wil niet dat hij lijdt en ik wil ook niet dat hij zich met mijn leven bemoeit, omdat het fysiek is. Dus je blijft gewoon mediteren in dat gebied totdat het gewoon weg kan vallen?

VTC: We denken daar keer op keer over na, heel diep. Niet alleen op een oppervlakkig niveau, maar dat laten we echt tot je doordringen. Ga daar echt zitten, ga zitten en stel je voor dat je op je sterfbed een wrok koestert tegen die persoon. Stel je voor dat je sterft met zoveel haat en wrok jegens die persoon, en hoe zal dat zijn om te sterven. Stel je voor, sterven met zoveel haat en wrok. Kom dan terug naar waar je nu bent en zeg: "Is dat wat ik wil dat er met mij gebeurt?" Dan wordt het echt duidelijk: "Nee."

Publiek: Dus dan valt het vanzelf weg?

VTC: Ja. Want wie wil zichzelf pijn doen?

Publiek: Waar is die fijne lijn tussen ik zorg voor mezelf, en ik heb dit deel van de meditatie, en ik maak mezelf daarvan vrij, en ik ben hier een slachtoffer? Waar komt het woord slachtoffer vandaan, passen in?

VTC: We maken onszelf tot slachtoffer. Zolang ik wrok tegen de ander koester, maak ik van mezelf een slachtoffer. Je ziet het als: "Die persoon heeft me pijn gedaan, dus hier ben ik dit inherent bestaande slachtoffer van hun schade."

Publiek: Deze persoon heeft geld van je afgepakt.

VTC: Hier ben ik dit inherent bestaande slachtoffer van de acties van die vreselijke persoon om te stelen, wat de tweede negatieve actie is, en wat betekent dat je geboren wordt in het geestenrijk. Ik hoop dat ze geboren worden als een hongerige geest, want ze hebben mijn spullen afgepakt! En ik haat ze!

Publiek: Met andere woorden, stapt u hiermee voor de rechter? Overloop je alles om je geld terug te krijgen, of ben je gewoon weer slachtoffer?

VTC: Laat me daar naar toe gaan. Laten we eerst de slachtoffermentaliteit behandelen. Oké? Ik word een slachtoffer zolang ik mijn wrok jegens die andere persoon vasthoud. Op het moment dat ik mijn wrok loslaat, ben ik geen slachtoffer meer. Het eerste wat je moet doen, je had het erover om hem voor de rechter te slepen, voordat je daar zelfs maar over nadenkt, het eerste wat we moeten doen is onze wrok kwijt. Als we dan vrij zijn van onze wrok, kijken we naar de situatie en wat de beste manier is om met deze situatie om te gaan. Als ik het loslaat, welk voordeel of nadeel is er dan voor mij en de ander? Als ik een rechtszaak aanspan, welk voordeel en nadeel heeft de ander dan? Als dit iemand is die veel mensen belazert, is het misschien in het voordeel van anderen om hen erop te wijzen dat dit geen cool gedrag is. Als je een rechtszaak aanspant met de bedoeling om die persoon te beschermen tegen zijn eigen negatieve acties en om andere mensen te beschermen tegen oplichting door hem, dan is dat oké. Als je er alleen maar naar kijkt als: "Ik wil wraak nemen en mijn geld krijgen en ze laten lijden", zul je in feite erg ongelukkig worden in het midden van die rechtszaak en jezelf nog veel meer schade toebrengen . Of je nu wint of verliest.

Publiek: Moet je echt eerst van die wrok af?

VTC: Ja.

Publiek: Lukt dat niet, dan vorder je gewoon niet of kom je niet verder?

VTC: Nou, dat kan ik niet zeggen, maar het eerste waar je echt aan moet werken…

Publiek: Het kan jaren duren om dat te doen.

VTC: Het kan zijn dat u over de verjaringstermijn heen bent. Rechts. Daarom is het dagelijkse praktijk. (Gelach).

Publiek: Dus het is eigenlijk heel, heel, heel eenvoudig. Je doet deze oefening en daarna kun je wat er nog over is wel of niet doen. Ja, maar dat maakt niet uit.

VTC: Ja! Maar het punt is dat gemoedsrust belangrijker is. En als je dan iemand moet stoppen om kwaad te doen, met andere woorden mededogen hebben met die persoon, wil dat nog niet zeggen dat je ze laat doen wat ze willen. Oké? Als iemand andere voelende wezens schaadt, moeten ze ook worden beschermd tegen hun eigen negatieve acties.

Jullie weten allemaal dat ik veel gevangeniswerk doe. Het algemene gevoel in Amerika is dat de gevangenis voor straf is. Als je iemand straft, zullen ze transformeren. Alle onderzoeken tonen aan dat het niet werkt. Dat betekent naar mijn mening, als persoon, niet dat we alle gevangenissen moeten openen en iedereen moeten laten gaan. Omdat voor sommige mensen zelfbeheersing erg moeilijk is, vooral in bepaalde contexten, en ze moeten worden beschermd tegen hun eigen gestoorde geest, en andere mensen moeten worden beschermd tegen hun geest. Als ik berserky zeg, bedoel ik niet dat iedereen in de gevangenis berserky is, dat bedoel ik niet. Jij hebt ook een wispelturige geest. Wat ik bedoel is een ongecontroleerde geest, overweldigd door onwetendheid, boosheid en gehechtheid.

Dus ik zie dat gevangenissen voor ons zijn om ons te beschermen. Ze zijn ook voor die andere persoon omdat ze er geen baat bij hebben anderen te schaden, en als ze in bepaalde situaties geen terughoudendheid hebben, is het gunstig voor hen om die gestructureerde situatie te hebben waarin ze geen schade kunnen toebrengen. Ik denk dat als gevangenissen met dat soort denken zouden worden gebouwd, het een heel andere zaak zou zijn. Ik kreeg gisteren een brief van een gevangene die me vertelde dat hij zich afvraagt ​​of hij, omdat hij meerdere keren in de gevangenis heeft gezeten, onbewust terug naar de gevangenis wilde komen omdat het hem structuur en zekerheid geeft in zijn leven. En hij zei: "Als ik geen drugs en alcohol meer heb, en vrouwen", want hij zit in voor verkrachting, dat is een van zijn misdaden, en hij zei: "Als ik die niet meer heb, kan mijn geest zich concentreren op het verbeteren van mezelf." Hij geeft toe: "Als ik in de buurt ben, vooral de drugs en alcohol", verliest hij de controle. Dus hij ziet dat op de een of andere manier, ik bedoel, de gevangenis niet leuk is, en de gevangenisautoriteiten helpen hem niet echt om te rehabiliteren, maar hij ziet dat hij nu meer structuur in zijn leven nodig heeft, om hem te helpen grip te krijgen op de kracht van zijn verontrustende emoties.