Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

बोधिसत्वांच्या पद्धती - सहा परिपूर्णता

बोधिसत्वांच्या पद्धती - सहा परिपूर्णता

येथे दिलेल्या दोन चर्चेपैकी पहिली विहार एकायना सर्पोंग इंडोनेशिया मध्ये. चर्चा पुस्तकावर आधारित आहेतशूर करुणा मध्ये सहावा खंड शहाणपण आणि करुणा लायब्ररी परमपूज्य दलाई लामा आणि आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन यांची मालिका. भाषण इंग्रजीत बहासा इंडोनेशिया भाषांतरासह दिले आहे.

  • बोधिसत्व पूर्णपणे जागृत होण्यासाठी सहा परिपूर्णतेचा अभ्यास करतात
  • उदारतेची पूर्णता
  • नैतिक आचरणाची परिपूर्णता
  • ची पूर्णता धैर्य
  • आनंदी प्रयत्नांची पूर्णता
  • ध्यान स्थिरीकरणाची पूर्णता
  • बुद्धीची पूर्णता
  • प्रत्येक परिपूर्णतेचा सराव करून आपण इतरांची उद्दिष्टे कशी पूर्ण करतो
  • प्रश्न आणि उत्तरे

बोधिसत्वाच्या पद्धती - सहा परिपूर्णता (डाउनलोड)

काही वर्षांपूर्वी येथेच सर्पॉन्ग एकायना मंदिरात मला खरोखर चांगला अनुभव आला आणि लोकांना खूप रस होता हे पाहिले. मला खूप आनंद झाला की तुम्ही मला सहा परिपूर्णतेबद्दल बोलण्यास सांगितले, द बोधिसत्व पद्धती. कारण मी सिंगापूर आणि मलेशिया येथे दौरा केला आहे आणि आता येथे आहे आणि बरेचदा विषय "इतर लोकांशी कसे वागावे" आणि "दयाळू हृदय कसे असावे" यासारखे असतात. दैनंदिन जीवनात एक चांगला माणूस कसा असावा याच्या गोष्टी आहेत, ज्या खूप महत्त्वाच्या आहेत. परंतु तुम्ही सर्वांनी धर्मग्रंथातून एका वास्तविक विषयाची विनंती केली होती, त्यामुळे त्याबद्दल बोलणे माझ्यासाठी खूप स्वागतार्ह बदल आहे.

मी टेबल मागण्याचे कारण म्हणजे मला एका पुस्तकातून वाचायचे आहे जे सहा परिपूर्णतेबद्दल बोलते. हे पुस्तक परमपूज्य द डालिया यांनी लिहिले आहे लमा, आणि मी सहाय्य केले, आणि ते म्हणतात शूर करुणा. नावाच्या दहा पुस्तकांच्या मालिकेत हे पुस्तक सहाव्या क्रमांकावर आहे शहाणपण आणि करुणा लायब्ररी, आणि तिथेच आहे दलाई लामा खरोखर संपूर्ण मार्गाबद्दल बोलत आहे आणि त्याबद्दल खूप खोलात जात आहे. जेव्हा ते सहा परिपूर्णतेबद्दल बोलते, तेव्हा ते खूप सुंदर आणि प्रेरणादायी आहे. या बोधिसत्वांच्या मुख्य प्रथा आहेत. बोधिसत्व हे असे लोक आहेत ज्यांनी निर्माण केले आहे बोधचित्ता, जे आहे महत्वाकांक्षा सर्व संवेदनशील जीवांना उत्तम फायद्यासाठी पूर्ण जागृत होणे.

आमची प्रेरणा जोपासत आहे

प्रथम, काहीही करण्यापूर्वी, आपल्याला आवश्यक आहे आश्रय घेणे आणि आमची प्रेरणा सेट करा. जेव्हा आम्ही असतो आश्रय घेणे, आम्ही आमच्या मनात अगदी स्पष्ट आहोत की आम्ही बौद्ध मार्गाचे अनुसरण करत आहोत. तर, काही मिनिटांच्या शांततेने सुरुवात करूया चिंतन जेणेकरून आपण आपल्या श्वासाचे निरीक्षण करू शकू आणि आपले मन स्थिर करू शकू. लक्षात ठेवा की आम्ही येथे शिकण्यासाठी आलो आहोत बुद्धच्या शिकवणी, आणि आम्हाला ते शिकायचे आहे कारण आम्हाला आमचे स्वतःचे जीवन आणि स्वतःची मानसिक स्थिती सुधारायची आहे. असे केल्याने, आपण समाजाचा आणि इतर सर्व व्यक्तींचा अधिक प्रभावीपणे फायदा करू शकतो ज्यांना आपण दररोज भेटतो, आणि दीर्घकालीन, प्रत्येक आणि प्रत्येक संवेदनशील जीव. त्या प्रेरणेने आज आपण शिकवणी ऐकू या.

सहा परिपूर्णतेचे विहंगावलोकन

आपल्या समाजात आपल्याला नेहमी अधिक गोष्टी हव्या असतात, बरोबर? जे आहे त्यावर कोणीही समाधानी नाही. आम्हाला अधिकाधिक हवे आहे. पण तुम्ही कधी हे लक्षात घेतले आहे का की तुम्ही जितके जास्त मिळवाल तितकेच तुमच्याकडे नरक क्षेत्र आहे? जर तुमच्याकडे संगणक असेल तर तुम्ही संगणक नरकात आहात कारण संगणक आम्हाला जे करायचे आहे ते करत नाही. आणि, अर्थातच, जेव्हा तुम्ही लोकांच्या संपूर्ण मोठ्या गटासमोर भाषण देता तेव्हा असे घडते. [हशा] आणि जेव्हा तुमच्याकडे कार असते तेव्हा तुमच्याकडे कार नरक देखील असते कारण जेव्हा तुम्हाला काम करण्याची गरज असते तेव्हा तुमची कार काम करत नाही आणि हे सहसा जेव्हा तुम्ही घाईत असता आणि काहीतरी खूप तातडीचे असते.

हे आहे शूर करुणा. या लायब्ररीच्या मागील खंडात, आम्ही मार्गाच्या सुरुवातीबद्दल बोललो - मौल्यवान मानवी जीवनाबद्दल, संसारापासून मुक्त होण्याची इच्छा आणि शेवटी परोपकारी करुणा याबद्दल. बोधचित्ता. एकदा लोक पूर्ण जागृत होण्याचा अविश्वसनीय, उदात्त, विलक्षण, आश्चर्यकारक हेतू निर्माण करतात बुद्ध संवेदनशील प्राण्यांचा सर्वोत्तम फायदा होण्यासाठी, ते पूर्णतः जागृत बुद्ध बनण्यासाठी करतात. त्यापैकी सहा आहेत आणि तुम्ही ते लक्षात ठेवावे अशी माझी इच्छा आहे कारण मी तुम्हाला उद्या प्रश्नमंजुषा करणार आहे. [हशा] मी आज रात्री तुझी चाचणी घेईन. 

पहिली उदारता आहे. दुसरे म्हणजे नैतिक आचरण. तिसरा आहे धैर्य; बर्‍याचदा तिसऱ्याचे भाषांतर संयम म्हणून केले जाते, परंतु ते चांगले भाषांतर नाही. याचा अर्थ संयम असा नाही. चौथा म्हणजे आनंददायी प्रयत्न. पाचवे म्हणजे ध्यान स्थिरता. आणि सहावा म्हणजे शहाणपण. माझ्या नंतर त्यांची पुनरावृत्ती करा, ठीक आहे? हे औदार्य, नैतिक आचरण आहे, धैर्य, आनंदी प्रयत्न, ध्यान स्थिरता आणि शहाणपण. तुम्हाला नोट्स घ्यायच्या असतील आणि त्या लिहून घ्यायच्या असतील. मी तुम्हाला चेतावणी देत ​​आहे...[हशा] ते अनेक धर्म पुस्तकांमध्ये देखील आहेत. प्रथम मी त्यांच्यापैकी प्रत्येकजण काय आहे याबद्दल बोलणार आहे आणि नंतर उद्या मी अधिक खोलात जाईन. प्रथम आपण ते काय आहेत हे शोधून काढले पाहिजे.

प्रत्येक परिपूर्णतेचे स्पष्टीकरण

औदार्य म्हणजे दयाळू विचार आणि देण्याच्या इच्छेवर आधारित शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक क्रिया. 

जेव्हा ते "देण्याची इच्छा" म्हणते, तेव्हा याचा अर्थ तुम्हाला इतरांना द्यायचे आहे; हे तुम्हाला बंधनकारक नाही. जर तुम्ही उदार असाल कारण तुम्हाला वाटते की इतर लोक तुमच्याकडून अपेक्षा करत आहेत, तर तुमच्याकडे खरोखर उदार मन नाही. म्हणून, तुम्ही काहीतरी देऊ शकता, परंतु प्रत्यक्षात ते औदार्य नाही. जर तुम्ही काही देत ​​असाल कारण तुम्हाला इतर लोकांनी तुम्हाला आवडावे असे वाटत असेल तर तुम्हाला त्यांची खरोखर काळजी आहे म्हणून नाही तर त्यांनी तुम्हाला आवडावे अशी तुमची इच्छा आहे, तर ती खरी उदारता नाही. खरी औदार्य म्हणजे जेव्हा तुमच्या मनात एक तीव्र भावना असते जी तुम्हाला द्यायची असते आणि तुमच्या मनात कंजूषपणा किंवा कंजूषपणा नसतो. दुसऱ्या शब्दांत, नाही आहे जोड आम्ही जे देत आहोत. 

नैतिक आचरण हे अ-सद्गुणांपासून प्रतिबंधित आहे, जसे की सात अगुण शरीर आणि भाषण, आणि मनाचे तीन गैर-गुण. 

दहा अवगुण कोणते माहीत आहे का शरीर आणि मन आहे? चला सूचीच्या सुरुवातीपासून सुरुवात करूया. अशा तीन गोष्टी आहेत ज्या आपण शारीरिकरित्या नकारात्मक प्रेरणेने करतो ज्यामुळे इतर कोणाचे तरी नुकसान होते. आणि जेव्हा आपण दुसर्‍याला इजा करतो तेव्हा आपण नकारात्मक निर्माण करतो चारा स्वतःला तीन शारीरिक गैर-गुण म्हणजे हत्या (जीव घेणे), चोरी करणे (जे खरोखर देऊ शकत नाही ते घेणे) आणि मूर्खपणाचे आणि निर्दयी लैंगिक आचरण. आणि भाषणाचे चार गैर-गुण म्हणजे खोटे बोलणे, फूट पाडणारे शब्द (इतरांना फुटतील अशा प्रकारे बोलणे), कठोर शब्द (लोकांचा अपमान आणि टीका करणे) आणि गप्पाटप्पा, हे आमचे आवडते. [हशा] “तो काय म्हणाला ते तुम्ही ऐकले का? लोक काय करत आहेत याबद्दल तुम्ही काय ऐकले आहे? तुला काही कठीण नाही का? अरे, मला खात्री आहे की तुला काही गॉसिप आहे.” [हशा]

मग तीन मानसिक गोष्टी म्हणजे लोभ (इतरांच्या मालकीच्या गोष्टींची इच्छा असणे), द्वेष (तुम्ही आपल्याशी जे काही केले त्याबद्दल इतर कोणाचे तरी नुकसान कसे होईल याचा विचार करणे), आणि चुकीची दृश्ये. जेव्हा आपण नैतिक आचरणाबद्दल बोलू तेव्हा आम्ही त्यांच्यामध्ये अधिक खोलवर जाऊ. 

धनाढ इतरांच्या हानीचा सामना करताना शांत आणि अबाधित राहण्याची क्षमता आहे. 

म्हणून, इतर लोक तुम्हाला काय म्हणतात किंवा ते तुम्हाला किती नावाने हाक मारतात हे महत्त्वाचे नाही, तुम्ही शांत आहात. मला खात्री आहे की येथे प्रत्येकजण असेच आहे, बरोबर? येथे कोणीही आपला संयम गमावत नाही आणि ओरडत नाही आणि ओरडत नाही आणि वस्तू फेकत नाही. [हशा] समस्या अशी आहे की तुम्ही सर्वांनी अशा व्यक्तीशी लग्न केले आहे ज्याने त्यांचा स्वभाव गमावला आहे. [हशा]

धनाढ तुम्हाला शारीरिक किंवा मानसिक त्रास होत असताना शांत राहण्याची क्षमता देखील आहे.

हे आपण आजारी किंवा जखमी असताना किंवा असे काहीतरी बोलत आहे. 

आणि जेव्हा तुम्हाला धर्म शिकण्यात अडचण येत असेल तेव्हा शांत राहण्याची क्षमता देखील आहे. 

तर, उद्या जर तुम्हाला सहा परफेक्शन्स आठवत नसतील, तर तुम्ही याचा सराव करा. 

आनंददायी प्रयत्न पुण्य मध्ये आनंद घेत आहे.

त्यामुळे, तुम्ही तुमच्या धर्म आचरणात खूप आनंदी आणि आनंदी आहात: योग्यता निर्माण करणे, तुमचे मन शुद्ध करणे. सकाळी सहा वाजता तुमचा अलार्म वाजतो आणि तुम्हाला उठून तुमची सकाळ करावी लागते तेव्हा तुम्ही हा सराव करता चिंतन. बर्‍याचदा, सकाळी लवकर अलार्म वाजतो आणि तुमच्याकडे असते महत्वाकांक्षा काही सराव करण्यासाठी, पण तुम्ही थकले आहात, म्हणून तुम्ही म्हणता, "मी उद्या सकाळी करेन." आणि मग तुम्ही अलार्म घड्याळ वाजवा आणि परत झोपी जा. [हशा]

ध्यान स्थिरता म्हणजे एकाग्र राहण्याची आणि विचलित न होता रचनात्मक वस्तूवर लक्ष केंद्रित करण्याची क्षमता.

जेव्हा आपण फक्त श्वास घेतला चिंतन, किती वेळ श्वासावर लक्ष केंद्रित केले? आपण मित्रांसह आहात; तुम्ही प्रामाणिक असू शकता. कोणाला पाच सेकंद गेले का? आपलं मन हे माकडाच्या मनासारखं आहे, नाही का? आपण आपल्या आठवणींसह भूतकाळात जातो आणि मग आपण आपल्या सर्व दिवास्वप्नांसह भविष्याकडे जातो आणि मग आपण झोपी जातो आणि मग सत्राच्या शेवटी घंटा वाजते.

बुद्धी म्हणजे पारंपारिक सत्य आणि अंतिम सत्य वेगळे करण्याची क्षमता आणि धर्मात काय आचरण करावे आणि काय टाळावे हे देखील जाणून घेण्याची क्षमता आहे.

सहा पूर्णत्वांचे महत्त्व

त्या सहा जणांचा हा एक संक्षिप्त परिचय आहे ज्यामुळे आपण कशाबद्दल बोलणार आहोत याची थोडीशी कल्पना येते. आता या सहा सराव करणे महत्त्वाचे का आहे? गरज काय आहे आणि त्यांचे कार्य काय आहे? हे दुहेरी आहे: एक म्हणजे इतरांचे कल्याण साधणे आणि एक म्हणजे आपला स्वतःचा हेतू, स्वतःचे कल्याण पूर्ण करणे. आपल्या सर्वांना माहित आहे की द बुद्ध दयाळू आणि मोकळे हृदय असणे, इतरांसाठी फायदेशीर असणे आणि फक्त स्वतःचा विचार न करणे याबद्दल खूप बोलले. जेव्हा आपण त्या पद्धतीने वागतो तेव्हा आपण इतरांचे कल्याण आणि उद्दिष्टे पूर्ण करतो. 

मग दुसरा म्हणजे आपला स्वतःचा उद्देश पूर्ण करणे. काही लोकांना वाटते, "माझा स्वतःचा हेतू नसावा कारण ते स्वार्थी असेल," पण ते बरोबर नाही. कारण आपला एक उद्देश आहे; आमची आध्यात्मिक उद्दिष्टे आहेत. आम्हाला भविष्यात चांगला पुनर्जन्म घ्यायचा आहे. आपल्याला मुक्ती मिळवायची आहे; आम्हाला बुद्ध व्हायचे आहे. ती उद्दिष्टे पूर्ण करणे म्हणजे आपला स्वतःचा उद्देश पूर्ण करणे होय. म्हणून, बौद्ध धर्म म्हणजे कधीही स्वतःसाठी कशाचाही विचार करू नये असे समजू नका. नाही, आमची उद्दिष्टे आणि आकांक्षा आहेत, परंतु ते केवळ आपल्या स्वार्थासाठी नाहीत. ते स्वतःला सुधारण्यासाठी आहेत जेणेकरून आपण इतरांच्या कल्याणासाठी योगदान देऊ शकू.

इतरांच्या हितासाठी काम करणे

आता आम्ही पुन्हा सहा मधून जाणार आहोत आणि जेव्हा आपण त्यात गुंततो तेव्हा आपण इतरांच्या फायद्यासाठी आणि त्यांच्या कल्याणासाठी कसे कार्य करतो याबद्दल बोलणार आहोत. 

उदारतेने देऊन आम्ही इतर लोकांची गरिबी दूर करतो. आम्ही त्यांना जीवनाच्या गरजा देतो: अन्न, वस्त्र, निवारा आणि औषध. आणि आम्ही त्यांना आनंद देणार्‍या गोष्टी देखील पुरवतो. त्यामुळे, इतरांचा हेतू साध्य होतो. जेव्हा आपण नैतिकतेने जगतो आणि आपण आधी चर्चा केलेल्या त्या दहा कृती टाळतो तेव्हा आपण इतरांना इजा करण्यापासून दूर राहतो. आणि जेव्हा आपण त्यांना इजा करणे थांबवतो तेव्हा आपण त्यांना घाबरण्यापासून, वेदना रोखण्यापासून प्रतिबंधित करतो आणि आम्ही इतरांसाठी सुरक्षित वातावरण तयार करत असतो. 

आजकाल आपले जग युद्ध आणि संघर्षांनी भरलेले आहे कारण लोक चांगले नैतिक आचरण ठेवत नाहीत. मला खात्री आहे की तुम्ही रोजच्या बातम्या पाहिल्यास, तुम्हाला लोक त्रस्त आणि वेदना भोगताना दिसतात—रशियामध्ये, गाझामध्ये, इस्रायलमध्ये. आणि हे सर्व लोकांच्या अज्ञानामुळे आणि त्यांच्या आत्मकेंद्रित विचारांमुळे आहे. ते फक्त त्यांना काय करायचे आहे, त्यांना काय फायदा आहे याचा विचार करतात आणि परिणामी, अनेक लोक मारले जातात, बर्याच लोकांची उपजीविका आणि कुटुंबे उद्ध्वस्त होतात. कधीकधी लोक मला विचारतात, "आपण या जगात शांतता कशी निर्माण करू शकतो?" नैतिक आचरण हे उत्तर आहे. जर आपण दहा अ-गुणांपैकी पहिला एक गुण घेतला - हत्येचा त्याग करणे - कल्पना करा की जर फक्त एका दिवसासाठी, या ग्रहावरील प्रत्येक मानवाने मारले नाही तर जगात काय होईल. 

प्रत्येकाला सुरक्षिततेची भावना असेल याची कल्पना करा जर त्यांना माहित असेल की ते इतरांवर विश्वास ठेवू शकतात की त्यांना शारीरिक नुकसान होणार नाही. कारण जर आपण इतिहासाचे विद्यार्थी असलो, तर आपण पाहू शकतो की काहीवेळा फक्त एकाच व्यक्तीला मारणे आवडते आणि यामुळे जगात खूप संघर्ष सुरू होतो. तर, एका व्यक्तीने चांगले नैतिक आचरण ठेवल्याने अनेक लोकांच्या जीवनावर प्रभाव पडतो. त्यामुळे, जर तुम्ही इतरांना शारीरिक इजा करत नसाल, तर याचा अर्थ प्रत्येकजण—माणसे, प्राणी, प्रत्येकजण—तुमच्या आजूबाजूला सुरक्षित वाटू शकेल. हे जगासाठी अविश्वसनीय योगदान नाही का? म्हणजे तुम्ही जगात शांतता निर्माण करता.

आपण काय करतो हे महत्त्वाचे आहे

मुद्दा असा आहे की आपण जे करतो त्याचा इतरांवर परिणाम होतो. आपण काय करतो हे महत्त्वाचे आहे. याचा अर्थ असा आहे की आपण गोष्टी करण्याआधी आपल्याला हळू आणि खरोखर विचार करणे आवश्यक आहे. मी तुरुंगात असलेल्या लोकांसोबत खूप काम करतो आणि त्या सर्वांनी त्यांचा गुन्हा केव्हा केला ते स्पष्टपणे विचार करत नव्हते. त्यांनी फक्त विचार केला, "मला हे करावेसे वाटते," म्हणून त्यांनी ते केले आणि इतरांसाठी किंवा स्वतःसाठी परिणामांचा विचार केला नाही. मग कदाचित पंचवीस वर्षे तुरुंगात किंवा कदाचित आयुष्यभर वाया घालवल्या जातात आणि त्यांनी इतरांचे नुकसान केल्यामुळे त्यांनाही वाईट वाटते. मी ज्यांच्यासोबत काम करतो त्यांच्यापैकी अनेक जणांनी त्यांचा गुन्हा केला तेव्हा दारूच्या नशेत होते. कधीकधी ते मद्यपान करते. “माझ्याकडे थोडेसे असेल; मी नशेत जाणार नाही," आणि लवकरच ते नशेत आहेत. आणि जेव्हा तुम्ही नशेत असता तेव्हा तुम्ही स्पष्टपणे विचार करत नाही. 

त्यापैकी काही तेथे आहेत कारण त्यांनी औषधे वापरली आहेत. पुन्हा, जेव्हा ते ड्रग्सच्या नशेत असतात तेव्हा ते स्पष्टपणे विचार करू शकत नाहीत. याचा अर्थ असा नाही की हे लोक वाईट आहेत. बौद्ध धर्मात, आम्ही असे म्हणत नाही की वाईट लोक आहेत. असे लोक आहेत जे अज्ञानी आहेत आणि त्यांच्या अज्ञानामुळे आणि राग आणि चिकटलेली जोड, ते हानिकारक कृती करतात. ते अनियंत्रित आहेत, आणि ते मूर्ख गोष्टी करतात, आणि नंतर त्यांना त्रास होतो आणि इतरांना त्रास होतो. याचा अर्थ असा नाही की हे लोक मूळतः अस्तित्वात असलेले गुन्हेगार आहेत ज्यांच्यावर आपण कधीही विश्वास ठेवू शकत नाही आणि जे कधीही चांगले करू शकत नाहीत. ते पूर्णपणे जागृत बुद्ध बनण्याची क्षमता असलेल्या आपल्यासारखेच आहेत. म्हणून, आपण असे म्हणू शकत नाही, "अरे, ते फक्त वाईट आहेत; त्यांना फेकून द्या."

मी त्यांच्यापैकी काही अविश्वसनीय धर्म अभ्यासक बनलेले पाहिले आहेत. विशेषत: एक माणूस आहे, आणि मी तुम्हाला सांगतो की त्याने असे काय केले ज्यामुळे त्याला तुरुंगात टाकले. त्याने आई आणि सावत्र वडिलांची हत्या केली. ते खूपच भारी आहे, नाही का? जेव्हा त्याने हे केले तेव्हा तो अंमली पदार्थांच्या नशेत होता आणि त्याला आता जन्मठेपेची शिक्षा झाली आहे, त्यामुळे तो तुरुंगातून कधीही बाहेर येणार नाही. पण तुरुंगात त्याला धर्म भेटला आणि त्याला बौद्ध शिकवणी आवडतात. त्यांचा तो आनंदाने सराव करतो. त्यामुळे आता, त्या तुरुंगातील मानसिक आरोग्य असलेले लोकही अनेकदा तुरुंगातील इतर काही लोकांना त्याच्याकडे पाठवतात कारण तो त्यांना चांगल्या कल्पना देऊ शकतो आणि त्यांच्या समस्या सोडवण्यास मदत करू शकतो. सध्या तो एक आत्मचरित्र लिहित आहे, आणि जेव्हा मी त्याच्या लहानपणी अनुभवलेल्या काही गोष्टी वाचतो तेव्हा ते खूप भयानक होते. ही खरोखरच धर्माची शक्ती आणि त्याचा जवळचा संबंध आहे. तो खरोखर बदलला आहे.

त्याने मुलांचे पुस्तक देखील लिहिले आणि ते गेविन नावाच्या कुत्र्याबद्दल आहे. तुमच्याकडे भाषांतरित आवृत्ती येथे आहे. आपल्या मुलांना वाचण्यासाठी हे एक अद्भुत मुलांचे पुस्तक आहे. त्याला म्हणतात गेविनने आनंदाचे रहस्य शोधले. पुस्तकातील सर्व पात्रे कुत्री आणि मांजर आहेत. तर, गेविन हा एक कुत्रा आहे आणि तो इतर सर्व कुत्र्यांकडे पाहतो ज्यांच्याकडे त्याच्यापेक्षा जास्त खेळणी आहेत. त्याला त्यांचा एक प्रकारचा हेवा वाटतो. त्यानंतर आणखी एक कुत्रा बोधी नावाच्या डॉग पार्कमध्ये येतो जो सर्वांशी मैत्रीपूर्ण असतो आणि त्याला भरपूर खेळणी असण्याची फारशी काळजी नसते. गेविन आणि बोधी यांची मैत्री झाली आणि मग एके दिवशी बोधी पार्कमध्ये खेळायला येत नाही, त्यामुळे काय चूक आहे हे जाणून घेण्यासाठी गेविन त्याच्या घरी जातो. बोधीची आई गेविनला सांगते की बोधीला कॅन्सर आहे आणि त्यामुळे तो कधी कधी खूप आजारी पडतो आणि खेळू शकत नाही. गेविनला बोधीची इतकी काळजी आहे; त्याला स्वतःपेक्षा बोधींच्या तब्येतीची जास्त काळजी आहे. आणि तिथून कथा पुढे जाते.

ही एक अद्भुत कथा आहे जी मुलांना शिकवते की तुमच्या जीवनात तुमचे इतर लोकांशी असलेले नाते हे महत्त्वाचे आहे, तुमच्याकडे किती मालमत्ता किंवा पैसा आहे हे नाही. हे तुरुंगात असलेल्या कोणीतरी लिहिले आहे. पुस्तकांमध्येही काही सुंदर रेखाचित्रे आहेत. मी तुम्हाला ते तुमच्या मुलांना वाचण्यासाठी प्रोत्साहित करतो आणि हे तुम्हाला तुमच्या मुलांशी चांगल्या मूल्यांबद्दल आणि लोकांशी वागण्याच्या चांगल्या पद्धतींबद्दल बोलण्याची संधी देते. मनोरंजक गोष्ट म्हणजे जेव्हा मी असे म्हटले तेव्हा महिलांच्या बाजूचे बरेच लोक त्यांच्या मुलांना चांगले संस्कार शिकवण्यासाठी होकार देत आहेत. पण मी एकही पुरुष आपल्या मुलांना चांगले संस्कार शिकवण्यासाठी होकार देताना पाहिले नाही. [हशा] काय कथा आहे मित्रांनो? [हशा] 

तुम्ही वडील असाल तर तुमच्या मुलांना तुमच्या चांगल्या प्रभावाची गरज आहे. फक्त तुम्हाला एक मूल आहे आणि ते मूल तुमच्या बायकांना वाढवायला द्या असे नाही. मुलांना वडिलांची गरज असते आणि त्यांना चांगले आदर्श बनून त्यांना शिकवण्यात रस असणारे वडील हवे असतात. कृपया, वडील, लक्षात ठेवा; ते खूप महत्वाचे आहे. मी खूप भाग्यवान होतो कारण मला खरोखर एक अद्भुत बाबा होते. पण मी असे लोक पाहिले आहेत ज्यांचे वडील खूप काम करतात किंवा मुलांसोबत वेळ घालवण्यासाठी गोल्फ खेळायला जातात. किंवा जेव्हा ते मुलांसोबत असतात तेव्हा ते सैन्यात ड्रिल सार्जंटसारखे आवाज करतात: “उठ! जा तुझी खोली साफ कर!"

गेल्या काही दिवसात मी बातम्या पाहत होतो कारण त्यांनी इस्रायली ओलीस सोडले. अनेक ओलीस मुले आहेत, आणि ते फक्त त्यांच्या वडिलांकडे धावतात. बाबा त्यांना उचलतात आणि घट्ट धरतात आणि मुलांसाठी त्यांच्या वडिलांचे प्रेम किती महत्त्वाचे आहे हे तुम्ही पाहू शकता. आणि अर्थातच आईचे प्रेम देखील महत्वाचे आहे. हे दूरदर्शनवर पहा; ते पाहणे खूप हलणारे आहे.

इतरांना फायदा करून देत राहिले

येत धैर्य याचा अर्थ असा की जेव्हा तुम्ही असभ्य किंवा हानिकारक कृती करणाऱ्या लोकांसोबत असता तेव्हा तुमचे मन शांत असते. तुम्ही बदला घेत नाही आणि बदला न घेतल्याने तुम्ही इतरांना त्रास देत नाही किंवा त्यांच्यावर टीका करत नाही जेणेकरून ते अपराधीपणाने आणि पश्चातापाने ग्रस्त होतील. तुम्ही त्यांचा अपमान करत नाही. अशा प्रकारे भाग्य इतरांच्या फायद्याची पूर्तता करते. तुम्‍ही आतून खूप मजबूत व्‍यक्‍ती असल्‍यास जेव्‍हा कोणी तुम्‍हाला इजा पोचवते तेव्हा तुम्‍ही पूर्णपणे बॅल्स्‍टिक जात नाही आणि त्‍यांना परत इजा करू इच्छित नाही. मग जेव्हा आपण आनंदी प्रयत्नांचा सराव करतो तेव्हा इतरांना ज्या प्रकारे फायदा होतो तो म्हणजे आळशी न होता किंवा "धन्यवाद" म्हणण्याची अपेक्षा न करता किंवा थकल्याशिवाय त्यांना मदत करत राहणे. इतरांना द्यायलाही हा खूप फायदा आहे. ध्यानाच्या स्थिरतेमुळे आपण अलौकिक शक्ती प्राप्त करू शकतो आणि इतरांच्या फायद्यासाठी त्यांचा वापर करू शकतो. आणि मग शहाणपणाने आम्ही इतरांना अशा प्रकारे शिकवू शकतो की त्यांना काय सराव करावे आणि काय टाळावे आणि पारंपारिक सत्य आणि अंतिम सत्य कसे वेगळे करावे हे त्यांना समजू शकेल. हे त्यांचे दूर करण्यात मदत करू शकते संशय आणि गोंधळ आणि त्यांना धर्म खरोखर त्यांच्या हृदयात घेण्यास सक्षम करते.

म्हणून, आम्ही या सहापैकी प्रत्येकाच्या स्वभावाचा आणि त्यांच्या स्वतःच्या जीवनात सराव करून इतरांना कसा फायदा होतो हे पाहिले. आता मला ते प्रश्न आणि टिप्पण्या आणि कदाचित उत्तरे उघडायचे आहेत. उत्तरांची खात्री नाही. [हशा]

प्रश्न व उत्तरे

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): दैनिक असणे ही मुख्य गोष्ट आहे चिंतन सराव. तेथील मुख्य शब्द "दैनिक" आहे. हे महिन्यातून एकदा किंवा जेव्हा मला वाटते तेव्हा नाही. मग तुम्ही एखाद्या वस्तूवर एकाग्रता वाढवायची हे ठरवाल. काही लोकांना त्यांचा श्वास वापरणे आवडते. च्या प्रतिमेची कल्पना करणे इतर लोकांना आवडते बुद्ध आणि ती प्रतिमा वापरून बुद्ध एकाग्रता विकसित करण्यासाठी. तर, एकाग्रता विकसित करताना दोन मानसिक घटक खरोखर महत्वाचे आहेत. एक म्हणजे माइंडफुलनेस, आणि माइंडफुलनेस तुमचे लक्ष त्या वस्तूवर ठेवते, मग तो श्वास असो किंवा वस्तूची प्रतिमा. बुद्ध, आणि त्या ऑब्जेक्टवर आपले लक्ष स्थिर ठेवते. इतर मानसिक घटकाला आत्मनिरीक्षण जागरूकता असे म्हणतात, आणि ते तुमचे मन पाहते, तुमच्या मनावर लक्ष ठेवते, तुम्ही अजूनही त्या वस्तूवर लक्ष केंद्रित करत आहात किंवा झोपत आहात किंवा दिवास्वप्न पाहत आहात हे पाहण्यासाठी. हे अगदी लहान वर्णन आहे; त्यात बरेच काही आहे.

प्रेक्षक: तुम्ही पारंपारिक आणि अंतिम सत्यांमधील शहाणपण आणि विवेकाबद्दल बोललात. आपण कदाचित आम्हाला एखाद्या गोष्टीचे उदाहरण देऊ शकता जे पारंपारिक विरुद्ध अंतिमतः ज्ञात आहे?

व्हीटीसी: कप, उदाहरणार्थ, एक परंपरागत सत्य आहे. हे असे काहीतरी आहे जे अस्तित्वात आहे, ते कार्य करते. आम्ही ते वापरतो; ते क्षणोक्षणी बदलते. हे एक पारंपारिक सत्य आहे, आणि आपल्या अज्ञानी मनाने, आपण ते एक कप म्हणून ओळखू शकतो, परंतु आपण त्याचे खरे स्वरूप पाहू शकत नाही, ते खरोखर कसे अस्तित्वात आहे. तर, हा कप खरोखर काय आहे? असे दिसते की त्याच्या स्वतःच्या बाजूने "कप" चे स्वरूप आहे, की त्याच्या आत काहीतरी "कप" पसरते जेणेकरून जो कोणी खोलीत जाईल त्याला "कप" समजेल आणि "गेंडा" नाही. असे दिसते की एक वास्तविक कप आहे. मग, कप म्हणजे काय? हँडल कप आहे का? तळ कप आहे का? ही बाजू कप की ती बाजू? कपचे कोणतेही भाग कप आहेत का? तुला काय वाटत? जर मी तुम्हाला फक्त हँडल दिले तर तुम्ही म्हणाल, "कपसाठी धन्यवाद?" जर मी तुम्हाला कपचा फक्त एक तुकडा दिला तर तुम्ही ते पिऊ शकाल का? नाही, एकट्याचा कोणताही भाग कप नाही. 

भागांच्या संग्रहाबद्दल काय: तो कप आहे का? जर आमच्याकडे कपचे सर्व तुकडे असतील आणि ते टेबलवर पसरले असतील तर तो कप आहे का? कप यापेक्षा काही वेगळा आहे का? हँडल इथे आणि कप तिथे असू शकतो का? जेव्हा आपण कप नक्की काय आहे ते शोधतो तेव्हा आपल्याला असे काहीही सापडत नाही जे आपण दर्शवू शकतो आणि म्हणू शकतो, "या कप आहे.” तुम्ही म्हणाल, "हो, मग काय?" बरं, कप वापरण्याऐवजी, आपण आय, तुमचा स्वत: चा वापर केला तर काय होईल. तुम्ही तुमचे शरीर? तुझे शरीर आपण कोण आहात?

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: आहे एक शरीर. कधीकधी आपल्याला जाणवते मी; तुम्हाला माहीत आहे, जर कोणी तुम्हाला थप्पड मारली तर तुम्हाला असे वाटते की, “तुम्ही मारत आहात me.” हा माझा हात आहे का? हे तुम्ही कोण आहात? 

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: नाही, अगदी पारंपारिकपणे ते तुम्ही नाही कारण जेव्हा तुम्ही मरता तेव्हा किडे खातात. जर हे तुम्ही असता, तर कोणते शरीर तू आहेस-द शरीर मुलाचे, द शरीर एक किशोरवयीन, द शरीर तू म्हातारा झाल्यावर? तुमची चेतना, तुमचे मन, तुमचा जो भाग विचार करतो आणि ओळखतो आणि अनुभवतो आणि अनुभवतो त्याचे काय? ते तू आहेस का? 

प्रेक्षक: नाही. [हशा]

व्हीटीसी: तुला खात्री आहे? तुम्ही म्हणता, "मी आनंदी आहे." तुला ती आनंदाची भावना आहे का? ती आनंदी वाटते का? जर आपण म्हणतो, “मला गालिचा दिसतो,” तो पाहणारी व्यक्ती तुम्ही आहात का? तुमची व्हिज्युअल चेतना तुम्ही आहे का? जेव्हा आपण आपल्या सर्व मानसिक स्थितींवर लक्ष ठेवतो, तेव्हा आपण त्यापैकी एक मी असल्याचे ओळखू शकत नाही. म्हणून, जेव्हा आम्ही "मी खरोखर कोण आहे" संशोधन आणि तपास करण्यासाठी विश्लेषणाचा वापर करतो तेव्हा आम्हाला स्पष्ट करण्यासाठी काहीही सापडत नाही. आपण जे काही पाहतो ते भागांचा एक समूह आहे. पण याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही अस्तित्वात नाही. कारण जेव्हा आपण विश्लेषण करत नाही आणि आपली अज्ञानी समज असते, तेव्हा आपण विचार करतो, "ही व्यक्ती आहे." पण ही व्यक्ती कोण आहे याचे विश्लेषण करताना काहीच कळत नाही.

हे महत्त्वाचे का आहे? कारण जेव्हा कोणी तुमचा अपमान करते आणि तुम्हाला नावाने हाक मारते किंवा तुमची चूक दाखवते तेव्हा अशी भावना निर्माण होते, "कोण आहेत आपण च्या बद्दल बोलणे me या प्रकारे?" आणि तू रागावलास! पण मग थांबा आणि म्हणा, “ठीक आहे, ते कोणावर टीका करत आहेत? कोण आहे me ते टीका करत आहेत?" टीका होत असलेला खरा तुम्ही कोण? तुमची मानसिक जाणीव आहे की तुमची शरीर? ज्या व्यक्तीवर टीका होत आहे त्या व्यक्तीला तुम्ही खरोखर ओळखू शकत नाही. आणि कोणाला राग येतोय? हे खरोखर चांगले आहे. आम्ही म्हणतो, "मी रागावलो आहे!" तो रागावणारा मी कोण? जेव्हा तुम्ही पाहता, तेव्हा तुम्हाला रागावलेली व्यक्ती सापडत नाही. तर मग तुम्ही जा, “ठीक आहे, नाही राग; टीका करणारे कोणीही नाही. रागावणारा कोणीही नाही. मी आराम करू शकतो.” 

तुम्हाला ही समज कशी वापरायची आहे. किंवा जेव्हा तुम्हाला खरोखर काहीतरी खूप वाईट हवे असते आणि तुम्हाला अशी भावना असते की “मला हे हवे आहे; मला हे हवे आहे,” मग तुम्ही विचार करता, “हे कोणाला हवे आहे? माझ्या मनाला ते हवे आहे का? माझे करते शरीर पाहिजे का?" आपण ही व्यक्ती शोधू शकत नाही जिच्याकडे ती असणे आवश्यक आहे.

पुनरावलोकन

तर आता, पुनरावलोकन सत्र म्हणून सहा पुन्हा वाचूया: औदार्य, नैतिक आचरण, धैर्य, आनंदी प्रयत्न, ध्यान स्थिरता आणि शहाणपण. आज रात्री झोपण्यापूर्वी त्यांचे पुनरावलोकन करा आणि सकाळी उठल्यावर त्यांचे पुनरावलोकन करा. आणि आज संध्याकाळी तुम्ही त्यांच्याबद्दल जे शिकलात त्यावरून तुम्ही त्यांचा सराव करू शकता का ते पहा.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.