बौद्ध शिक्षकामध्ये योग्य गुण आहेत की नाही हे कसे सांगावे

• लोकांच्या वर्तनांना लोकांपासून वेगळे करण्याचे महत्त्व
• कठीण किंवा अपमानास्पद परिस्थितीत गुंतलेल्या सर्वांसाठी सहानुभूती निर्माण करणे
• हानीकारक परिस्थिती उद्भवण्याची अनेक कारणे, अगदी बौद्ध समाजातही
• बौद्ध शिक्षकामध्ये शोधण्याचे गुण आणि त्यांचे परीक्षण करण्याचे महत्त्व
• तांत्रिक दीक्षा केव्हा घ्यायची (आणि कधी नाही) आणि काय अपेक्षित आहे

मी बौद्ध जगतात सध्या घडत असलेल्या अडचणींबद्दल थोडेसे बोलणार आहे, विशेषत: एका विशिष्ट शिक्षकाबाबत. नाव महत्त्वाचे नाही आणि जेव्हा मी बोलतो तेव्हा मी केवळ या विशिष्ट परिस्थितीबद्दल बोलत नाही. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा मी संभाव्य कारणांबद्दल बोलतो तेव्हा मी असे म्हणत नाही की ती सर्व कारणे या परिस्थितीला लागू होतात. मी फक्त सर्वसाधारणपणे बोलत आहे. तसेच, मला अगदी स्पष्ट व्हायचे आहे की मी वर्तनांबद्दल बोलत आहे आणि मी लोकांबद्दल बोलत नाही. कोणाची तरी कृती किंवा वागणूक व्यक्तीपेक्षा वेगळी असते. आपण असे म्हणू शकतो की कृती किंवा वर्तन हानिकारक आहेत, ते अयोग्य आहेत, हानीकारक आहेत, काहीही असले तरी, परंतु आपण असे म्हणू शकत नाही की लोक वाईट आहेत, वाईट आहेत, आणि हताश आहेत आणि असेच, कारण प्रत्येकाकडे आहे बुद्ध संभाव्य मला खूप स्पष्ट व्हायचे आहे. मी लोकांबद्दल बोलत नाही, मी वागण्याबद्दल बोलत आहे.

अशी परिस्थिती आहे ज्यामध्ये एक अतिशय आदरणीय, खूप प्रसिद्ध आहे माती, ज्याची एक मोठी आंतरराष्ट्रीय संस्था आहे…. हे अनेक वर्षांपासून सुरू असल्याचे दिसून येत असून, वेळोवेळी उघड्यावर येत आहे. पण विशेषत: आता त्याच्या काही विद्यार्थ्यांनी- अनेक वर्षांपासून संस्थेत त्याच्यासोबत असलेले दीर्घकालीन विद्यार्थी- काही गैरवर्तनाच्या गोष्टी सार्वजनिक केल्या आहेत. हे लैंगिक शोषण, शारीरिक शोषण, भावनिक अत्याचार, आर्थिक अयोग्यता (किंवा एक प्रकारची भव्य जीवनशैली जी विद्यार्थ्यांना योग्य वाटत नाही) संबंधित आहे. त्यामुळे मोठी खळबळ उडाली आहे. विशेषतः विद्यार्थी खूप गोंधळलेले आहेत, म्हणूनच मी हे भाषण देत आहे. हे संपूर्ण परिस्थितीमुळे गोंधळलेल्या लोकांना मदत करण्यासाठी आहे कारण मला मदतीसाठी विचारणाऱ्या लोकांकडून काही पत्रे मिळाली आहेत. त्यामुळे, या एका विशिष्ट बीबीसीपेक्षा जास्त वेळ लागू शकतो.

तसेच, याच्या प्रस्तावनेसाठी, आम्ही केवळ लोकांच्या नव्हे तर वागणुकीबद्दल बोलत आहोत, परंतु आम्ही प्रत्येकासाठी करुणेच्या दृष्टीकोनातून याकडे पोहोचत आहोत. स्पष्टपणे ज्या लोकांचे शोषण झाले आहे किंवा ज्या लोकांना कोणत्याही प्रकारे नुकसान झाले आहे असे वाटले आहे, त्यांच्याबद्दल आपली वृत्ती सहानुभूती आहे. पीडितेला दोष देत नाही. आणि आमची सहानुभूती - जेव्हा जेव्हा अशी परिस्थिती असते तेव्हा - गुन्हेगाराकडे देखील असते. बौद्ध या नात्याने आम्हाला पीडितेला दोष देऊन किंवा गुन्हेगाराचा निषेध करण्यात सहभागी व्हायचे नाही, कारण ते लोकांबद्दल बोलत आहे, वर्तन नाही. आणि मला वाटते की या प्रकारच्या परिस्थितीत सामील असलेल्या प्रत्येकासाठी सहानुभूतीची गरज आहे. खूप निर्णय आणि निषेध आणि मते आणि असेच नाही, परंतु खरोखरच करुणेने संपर्क साधणे.

मला वाटते की कोणत्याही प्रकारची गैरवर्तन परिस्थिती - कारण अशा अनेक परिस्थिती असतात - त्या सर्वांचा समावेश असलेल्या सर्व लोकांबद्दल सहानुभूतीने संपर्क साधणे आवश्यक आहे.

असे म्हटल्यावर, लोक मला जे पहिल्यांदा म्हणतात त्यापैकी एक म्हणजे, “हे कसे घडले असेल? हे एक अतिशय आदरणीय, अतिशय सुप्रसिद्ध आहे माती जो बर्याच काळापासून आसपास आहे. आंतरराष्ट्रीय संस्था. मग असा अत्याचार कसा झाला असेल? किंवा अशी परिस्थिती उद्भवली आहे?"

ते विविध घटकांमुळे होऊ शकतात. परमपूज्य 1993 च्या सभेत मी उपस्थित होतो दलाई लामा पाश्चात्य बौद्ध शिक्षकांना भेटले, आणि तो एक काळ होता जेव्हा बौद्ध समुदायामध्ये केवळ तिबेटी लोकांकडूनच नव्हे, तर झेन, थेरेवाडा इत्यादी अनेक गैरप्रकार घडले होते. म्हणून, परमपूज्य यांना या गोष्टींबद्दल विचारले, आणि त्यांनी एक गोष्ट सांगितली की बौद्ध धर्म हा पश्चिमेत नवीन आहे आणि म्हणून लोकांना हे माहित नाही की आध्यात्मिक गुरूमध्ये कोणते गुण शोधायचे आहेत. आणि खरं तर, त्यांना हे देखील माहित नाही की गुण शोधणे महत्वाचे आहे. आपण असे गृहीत धरतो की जर एखाद्याला शिक्षक म्हटले तर ते खरे तर पात्र आहेत. परंतु कोणतेही प्रमाणन मंडळ नाही आणि कोणत्याही परिस्थितीत, तुम्ही आध्यात्मिक समजुतीबद्दल बोलत आहात. तरीही तुम्ही ते कसे प्रमाणित करणार आहात? लोक शिक्षक बनतात, परम पावनांनी स्पष्ट केले, कारण इतर लोक त्यांच्याकडे येतात आणि म्हणतात, "कृपया मला शिकवा." हे असेच घडते. परवाना देण्याची कोणतीही गोष्ट नाही. त्यामुळे त्या व्यक्तींना त्यांचे शिक्षक म्हणून स्वीकारण्यापूर्वी त्यांचे गुण तपासणे हे वैयक्तिक विद्यार्थ्यांवर अवलंबून आहे. पण पाश्चिमात्य देशात बौद्ध धर्म नवीन असल्याने लोकांना ते माहीत नाही.

आपण असे म्हणू शकतो की बौद्ध धर्म पश्चिमेत सुमारे 30 वर्षे किंवा त्याहून अधिक वर्षे आहे हे लोकांना माहित नसावे? गरजेचे नाही. नाही. कारण जे लोक नवीन येत आहेत, ते फक्त नवीन येत आहेत. त्यांना धर्माबद्दल काहीच माहिती नाही. मी केव्हा सुरुवात केली हे मला नक्कीच माहित नव्हते. जरी ते खूप पूर्वीचे होते.

गोष्टी नवीन आहेत आणि नवीनतेचा विद्यार्थ्यांवर परिणाम होतो. नवीनतेचा परिणाम शिक्षकांवरही होतो. शिक्षक येथे येतात आणि त्यांच्या आजूबाजूला इतर तिबेटी लोकांचा समुदाय न राहता ते अनेकदा एकटेच असतात, ज्यामुळे लोकांना त्यांचे वर्तन नियंत्रित ठेवण्यास खरोखर मदत होते. जर ते सहसा केंद्रात एकमेव व्यक्ती असतील तर त्यांच्या आजूबाजूला इतर तिबेटी नाहीत ज्यांना योग्य आचरण काय आहे हे माहित आहे आणि त्याऐवजी त्यांच्या आजूबाजूचे विद्यार्थी आहेत जे या शिक्षकावर प्रेम करतात. शिक्षक खूप करिष्माई आहेत. जरी करिष्मा हा एखाद्या पात्र आध्यात्मिक गुरूचा गुण नसला तरी, धर्म करिष्मामध्ये नवीन लोक मोठ्याने बोलतात, आणि म्हणून विद्यार्थी फक्त शिक्षकाची पूजा करतात, शिक्षकाने दिलेल्या शिकवणीचे ते कौतुक करतात आणि शिक्षकाच्या आसपास कोणीही नसते. ते त्यांचे मित्र कोण आहेत, त्यांना अडचण आल्यास ते कोणाशी बोलू शकतात, जे-त्यासारख्या इतर मित्रांच्या उपस्थितीने-त्यांच्या वर्तनावर नियंत्रण ठेवतात.

तसेच, जेव्हा तुमच्याकडे सामान्य शिक्षक असतात — जसे या विशिष्ट प्रकरणात — तेव्हा तुमच्याकडे असे लोक असतात ज्यांच्याकडे नाही मठ उपदेश. ते त्यांच्याशी बांधील नाहीत उपदेश, आणि विद्यार्थ्यांनाही तशी अपेक्षा नसते. ते सामान्य शिक्षकाकडून ब्रह्मचर्य पाळण्याची अपेक्षा करणार नाहीत. जरी ते ए च्या बाहेर असतील मठ शिक्षक

गोष्टी घडू शकतील असा हा आणखी एक मार्ग आहे, कारण सर्व काही नवीन आहे, कोणाला खरोखर अपेक्षा माहित नाहीत, खरोखरच लाइनवर नाहीत.

तसेच, आपल्याला विशिष्ट शिक्षकाच्या आत पहावे लागेल. काही लोकांमध्ये कमी-अधिक प्रमाणात स्वयंशिस्त असते. काही लोकांना कमी-अधिक शिकवण असते. तुमच्याकडे असे लोक असतील ज्यांना शिक्षक म्हणून ओळखले जाते ज्यांनी खूप चांगले शिक्षण घेतले आहे लामास, पण जर त्यांनी लहानपणी असे केले असेल, तर आम्हाला खरोखर किती माहित नाही…. जर ते अवतार ओळखले जातात आणि त्यांनी इतरांबरोबर अभ्यास केला असेल लामास जेव्हा ते लहान होते, तेव्हा त्यांनी ते किती आत्मसात केले हे लहान मुले म्हणून आम्हाला माहित नाही. तसेच, त्यांची स्वयं-शिस्त फार मजबूत नसू शकते. आणि जेव्हा तुमच्या आजूबाजूला असे सर्व लोक असतील ज्यांना तुम्ही अद्भुत वाटतात आणि तिबेटी शिक्षकांच्या बाबतीत (किंवा परदेशी शिक्षक, सर्वसाधारणपणे आशियाई शिक्षक, पण विशेषत: तिबेटी), ज्यांच्याकडे हे "शांगरी" आहे तेव्हा प्रभावित होणे खूप सोपे होते. -ला” प्रक्षेपण प्रत्येक गोष्टीवर तिबेटी. तिबेटमधील सर्व काही शांगरी-ला आहे, पर्वतांमध्ये लपलेले आहे, त्यांच्याकडे हे सर्व पवित्र लोक आहेत, म्हणून तिबेटमधील प्रत्येकजण पवित्र असला पाहिजे. ते विशेष असले पाहिजेत.

तिबेट हा इतर समाजासारखाच समाज आहे. त्यांच्याकडे खूप साक्षात् प्राणी आहेत. परंतु याचा अर्थ असा नाही की तिबेटी असलेला प्रत्येकजण एक वास्तविक प्राणी आहे. म्हणून तुम्ही तुमचा वादविवाद वर्ग घ्या आणि तुम्ही “तिबेटी” आणि “साक्षात्कारित होणे” यामधील चार मुद्दे करता. आणि जर तुम्ही तिबेटी असाल तर तुम्ही एक साक्षात् प्राणी आहात असा कोणताही प्रसार नाही. आणि तुम्ही तिबेटी आहात याची जाणीव होत नाही. तुम्हाला तिथे तुमची व्याप्ती तपासायची आहे.

आणखी एक गोष्ट जी मला मोठी वाटते ती म्हणजे लोकांना सर्वोच्च श्रेणी दिली जाते तंत्र आरंभ खूप लवकर. इथे लोक माझ्याशी असहमत असतील. प्राचीन भारतात, सर्वोच्च वर्ग तंत्र अतिशय खाजगी होते. जर तुम्ही अभ्यासक असाल तर काही लोकांना दीक्षा देण्यात आली. बाकी कोणालाच माहीत नव्हते. सर्व काही अगदी शांत, अगदी खाजगी ठेवले होते.

जेव्हा बौद्ध धर्म तिबेटमध्ये आला. तंत्र खूप लोकप्रिय झाले आणि दीक्षा मोठ्या प्रमाणात दिली जाऊ लागली. त्यामुळे तिबेटीयन समाजात पूर्वीपासूनच होत आहे. मग जेव्हा बौद्ध धर्म इथे येतो, तेव्हा आपल्याला अर्थातच सर्वोच्च शिकवणी हवी असते, कारण आपण आहोत, आपल्याला सर्वोच्च शिकवण हवी आहे, म्हणून आपल्याला सर्वोच्च वर्ग हवा आहे. तंत्र दीक्षा, आम्हाला पाहिजे महामुद्रा शिकवणी, आम्हाला पाहिजे झोगचेन शिकवण्या, आणि जे आम्हाला समजत नाही ते म्हणजे या सर्व शिकवणी प्रगत शिकवणी आहेत आणि त्यांना खरोखर समजून घेण्यासाठी तुम्हाला मूलभूत गोष्टींवर खूप मजबूत पाया असणे आवश्यक आहे. आणि प्राचीन भारतात अशाच गोष्टी मांडल्या गेल्या होत्या आणि म्हणूनच तंत्र इतके खाजगी होते आणि फारसे व्यापक नव्हते.

तिबेटी समुदायात आणि बहुतेक लोकांमध्ये आता ही वृत्ती आहे लामास, म्हणजे तुम्ही सर्वोच्च वर्ग घेण्यासाठी पूर्णपणे पात्र होईपर्यंत प्रतीक्षा करावी लागली तंत्र दीक्षा- दुसऱ्या शब्दांत, तुमच्याकडे होते संन्यास संसाराचा, तू उत्स्फूर्त होतास बोधचित्ता, तुमच्याकडे किमान एक होता अनुमानात्मक प्राप्ती रिकामेपणा - जर तुम्ही तोपर्यंत वाट पाहिली, तर फारच कमी लोक त्यासाठी तयार आहेत, आणि म्हणून त्यांना वाटते की तुम्ही बियाणे पेरणे खूप चांगले आहे. तंत्र तांत्रिक प्राप्त करून भविष्यात दीक्षा ताबडतोब.

येथे मी सर्वोच्च श्रेणीबद्दल बोलत आहे तंत्र विशेषत:, जी अनेकांसह अधिक जटिल सराव आहे उपदेश आणि प्रतिज्ञा आणि वचनबद्धता, आणि असेच, त्याच्या खालच्या वर्गापेक्षा तंत्र.

हे आता अगदी मुक्तपणे दिले जाते, विशेषत: पाश्चिमात्य देशात, दोन कारणांमुळे, मला वाटते. कारण पाश्चिमात्य लोकांना ते हवे आहेत…. प्रत्यक्षात पश्चिमेत नाही. मी आग्नेय आशियातही हे पाहिले. आग्नेय आशियामध्ये मोठ्या प्रमाणात. लोकांना या दीक्षा हव्या आहेत. त्यांना असे वाटते की या दिक्षांबद्दल विशेषत: पवित्र, विशेषत: विदेशी, विशेषत: सखोल काहीतरी आहे. विशेषत: आग्नेय आशियामध्ये मी जे पाहिले आहे ते म्हणजे कमी लोकांना समजते दीक्षा समारंभ, अधिक त्यांना वाटते की त्यांना मोठा आशीर्वाद मिळाला. जर तुमच्याकडे ए माती, आणि ते तिबेटीमध्ये मोठ्या आवाजात जप करत आहेत, आणि घंटा वाजवत आहेत, आणि एक ड्रम आहे, आणि तेथे पाणी आहे, आणि ब्रोकेड आहे, आणि तेथे लांब ट्रम्पेट्स आहेत, आणि उच्च सिंहासन आहेत, आणि ही सर्व मोठी गोष्ट आहे, आणि तुम्ही' पुन्हा सांगितले - तुम्ही धर्मात नवीन असलात तरीही - ही आयुष्यात एकदाच येणारी संधी आहे, तुम्हाला ती स्वीकारायची आहे दीक्षा, ते तुमच्या मनावर खूप चांगले बीज रोवते. आणि त्यामुळे धर्म केंद्रातील विद्यार्थ्यांकडून प्रत्येकाने ते घेण्याचा दबाव असतो.

लोक, जे काहीवेळा धर्मात अगदी नवीन असतात, ते ही दीक्षा घेतात आणि नंतर त्यांना कळते की त्यांच्याशी काही बांधिलकी आहे, आणि आहेत. उपदेश आणि सामान, आणि ते जातात “मी काय केले? मला शब्द आणि शब्दही समजत नाहीत उपदेश. पिढीचा टप्पा काय आहे? पूर्णत्वाचा टप्पा काय आहे? यापैकी कशाचाही अर्थ मला माहीत नाही.” आणि ते खरोखर गोंधळलेले आहेत. आणि म्हणून त्यापैकी काही प्रत्यक्षात वचनबद्धता सोडून देतात. त्यामुळे ते धर्माचा त्याग करतात.

असे दिसते की जोपर्यंत - यातील एक बचत घटक आहे - जर तुम्ही एखाद्या वेळी उपस्थित असाल तर दीक्षा पण तुम्ही घेत आहात हे समजले नाही उपदेश, तुम्ही घेत आहात हे समजले नाही बोधिसत्व उपदेश किंवा तांत्रिक उपदेश, तुम्ही च्या व्हिज्युअलायझेशनचे अनुसरण केले नाही दीक्षा, त्या प्रकरणांमध्ये नंतर जरी तुमचे शरीर उपस्थित होते, तुम्ही हे शब्द ऐकले असतील, तुम्हाला प्रत्यक्षात मिळाले नाहीत दीक्षा, त्यामुळे तुमच्याकडे नाही उपदेश आणि वचनबद्धता समाविष्ट आहे. पण जर तुम्हाला कल्पना असेल तर तुम्ही ते घेत आहात दीक्षा, आणि तुम्हाला समजले की तुम्ही घेत आहात उपदेश आणि असेच, मग तुम्ही स्वतःला कशात गुंतवत आहात याबद्दल तुम्हाला काहीतरी माहित आहे आणि ते ठेवणे खरोखर चांगले आहे.

मला असे वाटते की लोकांमध्ये प्रवेश करण्याबद्दल ही संपूर्ण गोष्ट तंत्र खूप लवकर, आणि सामान्य अर्थाने तुम्ही कोण आहात हे पारंपारिकपणे जाणून घेण्याआधीच तुम्ही स्वतःला देवता म्हणून पाहत आहात. मला वाटते की प्रत्यक्षात आणखी तयारीची गरज आहे.

हे देखील घडते, आणि माफ करा, मी हे सर्व आदराने सांगतो, पण केव्हा लामास परदेशात दीक्षा द्या, जास्त लोक येतात आणि जास्त दाना देतात. त्यामुळे त्यांच्या मठांमध्ये आणि भारत किंवा तिबेटमधील त्यांच्या लोकांना परत नेण्यासाठी त्यांच्याकडे अधिक दाना आहेत. मला आठवते की एकदा परमपूज्य, ते माउंटन व्ह्यू, कॅलिफोर्निया येथे हृदय सूत्रावर शिकवत होते आणि बरेच लोक अर्थातच शिकवणीसाठी आले होते. शेवटच्या दिवशी त्यांनी औषध दिले बुद्ध जेनांग. जास्त लोक येत असल्याने त्यांना सभागृहाच्या मागे मैदान मोकळे करावे लागले. आणि परमपूज्य म्हणाले की असे होऊ नये. शिकवणीसाठी जास्त लोक आले पाहिजे आणि दीक्षा घेण्यासाठी कमी जेनंग्स. पण पुन्हा, बौद्ध धर्म नवीन आहे, लोकांना माहित नाही, ते ऐकतात की हे काहीतरी विशेष आहे, आणि द लामास हे नेहमी थांबवू नका. त्यांच्यापैकी बरेच जण इंग्रजी (किंवा कोणतीही भाषा) बोलत नाहीत म्हणून त्यांना हे चालू आहे हे देखील माहित नाही. आणि, म्हणून, बरेच लोक येतात आणि ते या गोष्टी खूप लवकर संपवतात.

जरी कोणीतरी तयार असले तरीही, शिक्षकाने आधीच्या वचनबद्धतेचे स्पष्टीकरण देणे महत्वाचे आहे दीक्षा दिले आहे. आणि त्यात काय समाविष्ट आहे हे स्पष्ट करण्यासाठी, तुम्ही काय गृहीत धरत आहात. विशेषतः उच्च वर्गासह तंत्र आपण जिथे बोलता त्या दीक्षा समाया, किंवा वचनबद्धता, विद्यार्थ्यांना या वचनबद्धतेबद्दल अगोदर सूचित केले जाणे महत्वाचे आहे जेणेकरून ते त्या पाळण्यास तयार आहेत की नाही हे निवडू शकतील.

परंतु बर्‍याच वेळा ते केले जात नाही किंवा ते समारंभाचा भाग म्हणून केले जाते आणि त्यामुळे खरोखर काय चालले आहे ते तुमच्याकडे नोंदवत नाही. त्यांनी तुमच्या डोक्यावर वज्र ठेवले आणि तुम्ही रहस्ये ठेवली पाहिजेत आणि तुम्हाला याचा अर्थ काय आहे हे माहित नाही. मला असे वाटत नाही की ते नेहमी लोकांना पुरेसे समजावून सांगितले जाते.

कारण या अपमानास्पद परिस्थितीतून होणारे बरेच दुःख सर्वोच्च योगाच्या संदर्भात होते तंत्र, जेथे गैरसमज उद्भवतात, ते इंधन घटकांपैकी एक आहे.

आणखी एक घटक, मला वाटतं, तो म्हणजे - किमान शिक्षकांद्वारे लैंगिक शोषणाच्या बाबतीत, आणि ते सहसा पुरुष शिक्षक आणि महिला विद्यार्थी असतात - जे लोकांना सांगितले जाते आणि ते स्वतःला विचार करतात, "अरे तो माझ्याकडे लक्ष देतो, मी विशेष आहे .” किंवा तिबेटी बौद्ध धर्माच्या संदर्भात, “अरे तो पत्नीचा सराव करत असावा, म्हणून मला सन्मान वाटला पाहिजे की त्याला वाटते की मी एक आहे. डाकिनी….” किंवा कदाचित माती अगदी म्हणतो, "अरे तू डाकिणीसारखी आहेस..." किंवा, "तू खूप सुंदर आहेस," किंवा काहीही. आणि स्त्री, अशा परिस्थितीत जिथे निश्चितपणे शक्तीचा फरक आहे, तिला खूप आनंद होतो, "तो माझ्याकडे लक्ष देत आहे, मी विशेष असले पाहिजे, माझ्याकडे विशेष लक्ष दिले जात आहे, ही माझ्यासाठी एक मोठी शिकवण आहे ..." आणि म्हणून तिला स्वतःची आंतरिक भावना ऐकणे माहित नाही.

उदाहरणार्थ, एकदा माझ्याकडे एक तरुणी आली आणि ती म्हणाली, “असे-अगदी-माती…," पुन्हा, खूप आदरणीय, हे एक झाले भिक्षु, “…मला रात्री त्याच्या खोलीत यायला सांगितले आणि मला जायला हरकत नाही. रात्रीच्या वेळी मी एकटी स्त्री, त्याच्या खोलीत यावे अशी त्याची इच्छा आहे हे त्याहून विचित्र वाटले, म्हणून मी नाही म्हणालो. पण आता मला आश्चर्य वाटतंय, माझ्याकडून चूक झाली का? कदाचित मी हो म्हणायला हवे होते, कारण त्याने मला आमंत्रित केले हा एक सन्मान होता.” आणि मी तिला म्हणालो, “नाही, तू चूक केली नाहीस. तुमच्या आतड्यात काय चालले आहे ते तुम्ही ऐकले आणि तुम्ही त्याचे पालन केले. आपण चूक केली नाही. याची खंत बाळगू नका. ” परंतु इतर किती लोकांना वाटेल, "अरे, मी खरोखर चूक करत आहे कारण हा एक सन्मान आहे" असे तुम्ही खरोखर पाहू शकता. महिलांना सर्व परिस्थितीत सक्षम वाटणे आवश्यक आहे… आणि हे सर्वांना लागू होते…. म्हणजे, काल रात्री आपण मूर्ख आणि निर्दयी लैंगिक वर्तनाबद्दल बोलत होतो. सर्व परिस्थिती. तुमची इच्छा नसताना तुम्हाला "नाही" म्हणण्याचा अधिकार आहे. मला वाटते की परिस्थिती कशीही असली तरी लोकांमध्ये ते धैर्य असणे आवश्यक आहे.

मला वाटते की मी इथेच थांबले आहे जेणेकरून आपण दुपारचे जेवण खाऊ शकू आणि नंतर मी पुढील दिवसात चालू ठेवेन. माझ्याकडे कव्हर करण्यासाठी अनेक गोष्टींच्या नोट्स आहेत.