उलट स्वार्थ

• आर्थिक बक्षीस (किंवा मागणी) दयाळू कृत्ये जोडण्याचे परिणाम
• आर्थिक लेन्स आणि नैतिक लेन्स
• आपण आपल्या जन्मजात चांगुलपणाशी कसे संपर्क साधू शकतो

भाग 1 येथे आढळू शकते: सर्वात सहकारी जगण्याची

मी काल सुरू केलेला लेख पुढे चालू ठेवायचा होता. हे डेव्हिड ब्रूक्सच्या न्यूयॉर्क टाइम्सचे आहे, परोपकाराच्या सामर्थ्याबद्दल. आपण जन्मजात स्वार्थी आहोत या कल्पनेवर आपला समाज कसा स्थापित झाला आहे याविषयी ते बोलत होते, परंतु प्रत्यक्षात तसे नाही हे सिद्ध करण्यासाठी बरेच पुरावे आहेत.

तुमच्याकडे 18 महिन्यांचे बाळ असल्यास आणि कोणीतरी काहीतरी टाकले तर ते उचलण्यासाठी आणि एखाद्या प्रौढ व्यक्तीने तेच केले म्हणून ते एखाद्या व्यक्तीला परत दिले तर आम्ही त्या भागावर थांबलो. काही सहानुभूती आहे आणि काहींना मदत करण्याची इच्छा आहे. आणि मनोरंजक गोष्ट अशी होती की जर तुम्ही बाळाला दयाळूपणासाठी भेटवस्तू दिली तर त्यामुळे भविष्यात मदत करण्याची त्यांची प्रवृत्ती कमी झाली, जी मला खूप मनोरंजक वाटते.

मग तो पुढे म्हणतो:

जेव्हा आपण स्वार्थीपणाच्या कल्पनेवर शैक्षणिक शिस्त आणि सामाजिक संस्था तयार करतो तेव्हा आपण त्या प्रेरणा गमावत असतो ज्या लोकांना जास्त वेळ चालवतात.

अगदी खरे.

वाईट म्हणजे, जर तुम्ही लोक स्वार्थी असण्याची अपेक्षा करत असाल, तर तुम्ही त्यांच्या चांगल्या प्रवृत्तीला चिरडून टाकू शकता.

याला सध्या खूप महत्त्व आहे, नाही का?

सॅम्युअल बाउल्स त्याच्या पुस्तकात अनेक उदाहरणे देतात.नैतिक अर्थव्यवस्था.” उदाहरणार्थ, इस्रायलमधील हैफा येथील सहा डे केअर सेंटर्सने दिवसाच्या शेवटी आपल्या मुलांना उचलण्यास उशीर करणाऱ्या पालकांवर दंड ठोठावला. उशिरा आलेल्या पालकांचा वाटा दुप्पट झाला.”

हे आश्चर्यकारक नाही का? जेव्हा तुम्हाला दंड भरावा लागतो तेव्हा उशिरा आलेल्या पालकांची संख्या दुप्पट होते.

दंड आकारण्यापूर्वी, त्यांच्या मुलांना वेळेवर उचलणे हे शिक्षकांसाठी विचारशीलतेचे कार्य होते. मात्र दंडानंतर मुलांना उचलून नेणे हा आर्थिक व्यवहार झाला. त्यांना दयाळूपणा कमी वाटत होता.

मनोरंजक, नाही का? जेव्हा तुम्ही दुसऱ्या माणसाशी विनम्र राहून त्यांच्याशी संपर्क साधत आहात असे काहीतरी करण्याऐवजी तुम्ही ते आर्थिक व्यवहाराकडे वळवता.

2001 मध्ये, बोस्टन अग्निशमन आयुक्तांनी त्यांच्या विभागाचे अमर्यादित आजारी दिवसांचे धोरण समाप्त केले आणि प्रति वर्ष 15 ची मर्यादा लागू केली. ज्यांनी मर्यादा ओलांडली त्यांचे वेतन बंद करण्यात आले. अचानक शहराची सेवा करण्याची नैतिकता होती, त्याची जागा उपयुक्ततावादी पगाराच्या व्यवस्थेने घेतली. ख्रिसमस आणि नवीन वर्षाच्या दिवशी आजारी पडलेल्या अग्निशमन दलाच्या कर्मचाऱ्यांची संख्या मागील वर्षाच्या तुलनेत दहापटीने वाढली आहे.

हे आश्चर्यकारक नाही का? जेव्हा तुम्ही ते आर्थिक बनवता तेव्हा लोक त्यांची दयाळूपणा गमावतात, ते त्यांची नैतिकता गमावतात, ते त्यांचे काम करण्याच्या त्यांच्या प्रामाणिकपणाचा एक प्रकार गमावतात.

सोपे करण्यासाठी, लोक कोणतीही परिस्थिती पाहण्यासाठी दोन लेन्स वापरू शकतात: आर्थिक लेन्स किंवा नैतिक लेन्स.

जेव्हा तुम्ही आर्थिक प्रोत्साहन सादर करता तेव्हा तुम्ही लोकांना त्यांची परिस्थिती आर्थिक दृष्टीकोनातून पाहण्यास प्रवृत्त करता. पारस्परिकता, सेवा आणि सहकार्य [यासाठी त्यांची नैसर्गिक प्रेरणा] बद्दल त्यांच्या नैसर्गिक पूर्वाग्रहाचे अनुसरण करण्याऐवजी, तुम्ही लोकांना स्वार्थी खर्च-लाभाची गणना करण्यास प्रोत्साहित करता. ते विचारू लागतात, "यामध्ये माझ्यासाठी काय आहे?"

आर्थिक प्रेरणा निर्माण करून, तुम्हाला अनेकदा वाईट परिणाम मिळतात. कल्पना करा की, "मला यातून जास्त फायदा करून घ्यायचा आहे." अशा विवाहाची शक्यता फारशी चांगली नसते.

आमच्या अनेक बांधिलकी, व्यावसायिक किंवा नागरी, अशा आहेत. एक चांगला नागरिक होण्यासाठी, एक चांगला कार्यकर्ता होण्यासाठी, तुम्हाला अनेकदा एखाद्या गटाशी किंवा आदर्शाप्रती एक परोपकारी वचनबद्धता ठेवावी लागते, जे तुम्हाला अशा काळात पाहतील जेव्हा तुमची नागरिकत्वाची नोकरी कठीण आणि निराशाजनक असते.”

नैतिक बांधिलकी. दयाळूपणाची वचनबद्धता - एक परोपकारी वचनबद्धता - यामध्ये इतरांशी संपर्क साधणे, अडचणीतून जाणे आणि तुम्ही समर्थन करत असलेल्या गटाचा भाग असणे आणि ते तुम्हाला समर्थन देतात. आर्थिक गोष्टी, आम्ही स्वतःच आहोत. "एवढी किंमत आहे आणि मला एकट्याला इतके पैसे द्यावे लागतील, त्यात माझ्यासाठी काय आहे?"

तुम्ही विद्यार्थ्यांची सेवा करणारे शिक्षक असोत किंवा तुमच्या देशाची सेवा करणारे सैनिक असोत किंवा तुमच्या कार्यालयातील सोबत्यांना आवडणारे कारकून असोत, आर्थिक प्रेरणांपेक्षा नैतिक प्रेरणा अधिक शक्तिशाली असते. केवळ आर्थिक दृष्टीकोन जागृत करणारी व्यवस्था सर्वकाही गोंधळात टाकत आहे.

तुम्हाला माहिती आहे की, पाश्चिमात्य देशांतील धर्माच्या बाबतीत, अनेक धर्मकेंद्रांना असे वाटते की त्यांना खंड पडण्यासाठी शुल्क आकारावे लागेल. आणि मला असे वाटते की ते लोकांना धर्म पाहण्यापासून परावृत्त करत आहेत, आणि केंद्राशी त्यांचा सहभाग, त्यांच्या अंतःकरणातून आलेल्या गोष्टी म्हणून, एक माणूस म्हणून त्यांच्या सचोटीचा भाग आहे, जे त्यांना इतरांशी जोडते, जे त्यांना सक्षम बनवते. दयाळू आणि उदार, आणि त्याऐवजी बुद्ध तुम्हाला शिकवणे आणि तुम्हाला उत्थान वाटते, हा एक आर्थिक व्यवहार आहे, प्रत्येकजण व्यवसाय करत आहे, कोणीही कोणतीही गुणवत्ता निर्माण करत नाही आणि तुम्ही ग्रुपशी कनेक्ट होत नाही. आणि खरं तर, तुम्ही गट आणि संस्था एक आव्हान म्हणून पाहतात, कारण ते त्यांची फी वाढवत राहतात आणि कदाचित तुम्ही उपस्थित राहणे सुरू ठेवू शकत नाही कारण तुम्ही इतके पैसे देऊ शकत नाही. हे तुम्हाला गटापासून दूर करते. आणि मला असे वाटते की एका गटाचा भाग असणे हे राज्यांतील बहुतेक लोकांना हवे आहे. जेव्हा ते केंद्रांवर येतात, तेव्हा मी जे पाहिले ते लोक आहेत, त्यांना असे वाटावेसे वाटते की ते कुठेतरी आहेत. आणि ते त्यांच्या पूर्वीच्या चर्चमध्ये नव्हते, आणि त्यांना असे वाटू इच्छित होते की ते त्यांच्या धर्म केंद्रांमध्ये आहेत.

1776 मध्ये, अॅडम स्मिथने भांडवलशाहीची व्याख्या एक मशीन अशी केली जी खाजगी स्वार्थ घेते आणि सामान्य समृद्धी निर्माण करण्यासाठी त्याचे आयोजन करते.

हे आपण सगळे शिकलो, आठवतय का?

काही वर्षांनंतर अमेरिकेच्या संस्थापकांनी एक लोकशाही निर्माण केली ज्याची रचना खाजगी गटातील स्पर्धा घेण्याकरिता आणि चेक आणि बॅलन्सद्वारे, मुद्दाम लोकशाहीमध्ये बदलली. दोघेही मानवी स्वभावाच्या कमी परंतु स्थिर दृष्टिकोनावर अवलंबून असतात आणि खाजगी दुर्गुण सार्वजनिक सद्गुणात बदलण्याचा प्रयत्न करतात.

आपली राजकीय व्यवस्था प्रत्येकजण स्वार्थी असण्यावर आधारित आहे. प्रत्येकजण स्वार्थी असण्यावर आधारित आपली आर्थिक व्यवस्था. आणि मग भांडवलशाहीचे संविधान आणि "नियम" कथितपणे कमी करणारे घटक प्रदान करतात जेणेकरून खाजगी स्वार्थ कसा तरी सार्वजनिक पुण्य आणू शकेल.

आणि मग तुम्हाला आश्चर्य वाटेल की अमेरिकन लोकांना एकमेकांना सहकार्य करणे इतके अवघड का आहे. ज्या व्यक्तिवादावर आपला देश उभा आहे, तो आपल्यासाठी कठीण आहे… जर आपण सहमत नसलो तर सर्वकाही एका गटात आम्ही फक्त बॉल खेळणार नाही. हे सर्व आपला मार्ग किंवा महामार्ग असावा.

पण त्यावेळेस, आर्थिक लेन्स समतोल राखण्यासाठी नैतिक लेन्सला प्रोत्साहन देणाऱ्या पुष्कळ संस्था होत्या: [म्हणजे 18 व्या शतकात तेथे चर्च, गिल्ड, समुदाय संस्था, लष्करी सेवा आणि सन्मान संहिता होत्या.

तेव्हापासून, नैतिक लेन्स जागृत करणार्‍या संस्था कोमेजल्या आहेत तर प्रोत्साहनांमध्ये फेरफार करणार्‍या संस्था - बाजार आणि राज्य - विस्तारत आहेत."

ते खरे नाही का? आणि माध्यम देखील "प्रत्येकाचा स्वार्थी" या कल्पनेवर आधारित आहे. तुम्ही वर्तमानपत्रातील लेखांची हेडिंग वाचता, मासिकांची नावं बघता, प्रत्येकजण फक्त स्वत:साठी शोधत असतो या गृहीतकाने सर्व काही तयार केले जाते. आणि असे करताना ते त्यास प्रोत्साहन देतात.

आता आर्थिक, उपयुक्ततावादी विचार हा सामाजिक विश्लेषण करण्याचा आणि जग पाहण्याचा सामान्य मार्ग बनला आहे.

मी फक्त विचार करत आहे की ट्रम्प यांनी आमच्या सहयोगींना पाठिंबा देण्याबद्दल काय म्हटले आहे ज्यांच्याशी आम्ही 70 वर्षे लिखित करार केले आहेत आणि आता त्यांना ते करार चालू ठेवण्याची आवश्यकता वाटत नाही. "आम्ही वचन दिले आहे' अशी कोणतीही नैतिक भावना नाही. आणि त्याऐवजी तो म्हणत आहे की त्यांना त्यांचा योग्य वाटा देणे आवश्यक आहे. आपण आपल्या वचनबद्धतेचे पालन केले तर ते प्रत्यक्षात जगाला स्थिर करते आणि अनेक लष्करी संघर्षांना प्रतिबंधित करते हे लक्षात येत नाही. ते संपूर्ण दृश्य…. काय होते?

आम्ही कमी सहकारी, कमी विश्वासार्ह, कमी प्रभावी आणि कमी प्रेमळ अशा समाजाशी संबंध जोडले आहेत.

हे आम्ही अॅबी येथे उलट करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत. हे आम्ही उलट करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत.

लोक स्वार्थी आहेत असे गृहीत धरून, स्वार्थावर आधारित व्यवस्थेला प्राधान्य देऊन, आपण मनाच्या स्वार्थी चौकटींना प्रोत्साहन दिले आहे. कदाचित शास्त्रीय अर्थशास्त्र आणि राज्यशास्त्र यांचं समर्थन करण्याची वेळ आली आहे. कदाचित अशा संस्था तयार करण्याची वेळ आली आहे ज्या लोकांच्या चांगल्या कामाच्या नैसर्गिक उत्कटतेचा उपयोग करतात.

आणि मला वाटते जेएफकेच्या विधानामागे तेच आहे: "तुमचा देश तुमच्यासाठी काय करू शकतो हे विचारू नका, तर तुम्ही तुमच्या देशासाठी काय करू शकता." आणि हिलरी तिच्या स्वीकृती भाषणात काय प्रोत्साहन देत होत्या, यापैकी: “आपण सर्वांनी एकत्र येऊन काम केले पाहिजे.” परंतु आपल्या सर्वांना या सर्व इतर कचर्‍याने अंतर्भूत आणि कंडिशन केले गेले आहे, म्हणून आपण सर्व स्वार्थी आहोत या दृष्टिकोनावर मात करण्यासाठी आपण आपल्या अध्यात्मिक अभ्यासात आणि एकत्रितपणे जेव्हा आपण इतर लोकांशी बोलतो तेव्हा वैयक्तिकरित्या कार्य करणे आवश्यक आहे. आणि फक्त स्वतःसाठी शोधत आहोत.

ते कसे वाटेल याची कल्पना करा… हे चांगले आहे चिंतन करण्यासाठी. तुम्हाला माहीत आहे की, जेव्हा आपण स्वतःला चेनरेझिग किंवा बुद्धांपैकी कोणीही असण्याची कल्पना करतो तेव्हा आपण ते बनण्याचा प्रयत्न करतो आणि कल्पना करतो की आपल्याला ते कसे वाटेल? बुद्ध. तर हा त्या स्वयं-पिढीच्या प्रक्रियेचा एक भाग असेल, फक्त समाजाप्रती, समूहांप्रती, आपल्या जोडणीला महत्त्व देणार्‍या, प्रत्येकाच्या आनंदाला महत्त्व देणार्‍या व्यक्तींप्रती ही बांधिलकी बाळगणे काय वाटेल. कल्पना करा की आपल्या मनात खोलवर दडपलेल्या, परंतु खूप सक्रिय असलेल्या या पूर्वकल्पनेपासून स्वतःला मुक्त करणे काय असेल, ज्याचे म्हणणे आहे की आपण प्रथम स्वतःला शोधले पाहिजे. त्यापासून मुक्त होण्यासारखे काय असेल?

मला असे वाटते की जेव्हा आपण बुद्धांपैकी एक असण्याचे "दैवी प्रतिष्ठा" करतो, तेव्हा आपण इतर लोकांशी आपल्या सामान्य, दैनंदिन परस्परसंवादात जसे असण्याची कल्पना करण्याचा आणि वागण्याचा प्रयत्न करतो त्याचा हा एक भाग आहे. आपल्या सभोवतालचे प्रत्येकजण फक्त स्वतःसाठी शोधत आहे आणि योगदान देऊ इच्छित नाही असे गृहित धरण्याऐवजी, आपला फायदा घेईल आणि आपल्याला फाडून टाकेल, आणि असेच पुढे.

याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही तुमची स्ट्रीट स्मार्ट सोडून द्या आणि तुम्ही प्रत्येकावर बिनशर्त विश्वास ठेवता. म्हणजे, आपण आपला रस्ता स्मार्ट ठेवला पाहिजे, हे महत्त्वाचे आहे, परंतु ती जागा सोडणे, इतर लोकांच्या दयाळूपणा आणि सचोटीचा वापर करणे.

भाग 1 येथे आढळू शकते: सर्वात सहकारी जगण्याची