सर्वात सहकारी जगण्याची

• आपल्या समाजात "मूलभूत स्वार्थ" वर किती जोर दिला जातो
• मूलभूत स्वार्थाचा दृष्टिकोन कसा निंदकता आणि संशयवाद
• मुलांची मदत करण्याची नैसर्गिक इच्छा पाहणे

भाग 2 येथे आढळू शकते: उलट स्वार्थ

माझ्याकडे आणखी एक मनोरंजक लेख होता, हा काही काळापूर्वीचा होता, च्या “मत” पृष्ठावर न्यू यॉर्क टाइम्स. त्याला "परार्थाची शक्ती" असे म्हणतात. जे छान आहे. मी ते वाचेन मग त्यावर प्रतिक्रिया देईन. वास्तविक, हे 8 जुलैपासून आहे, म्हणून ते (राजकीय) अधिवेशनापूर्वी आहे, परंतु सर्व गोंधळाच्या मध्यभागी आहे.

लोक मुळात स्वार्थी आहेत या गृहीतकावर पाश्चात्य समाज बांधला गेला आहे.

आहे ना? आम्हाला शाळेत शिकवले जाते ते असेच आहे: "प्रत्येकजण मूलभूतपणे स्वार्थी आहे, तुम्हाला स्वत: ची काळजी घेणे आवश्यक आहे कारण अन्यथा कोणीही करणार नाही." अगदी धर्मातही शिकवले जाते. तुम्ही इतरांची काळजी घेतली पाहिजे आणि तुम्ही स्वतःशी जसे वागता तसे इतरांशीही वागले पाहिजे, परंतु आधी स्वतःची काळजी घ्या.

आणि निश्चितपणे, मला वाटते की उत्क्रांती सिद्धांतातील संपूर्ण गोष्टीने खरोखरच यावर जोर दिला आहे, तसेच, स्वार्थी होण्यासाठी आपल्या जीन्समध्ये काहीतरी कठोर आहे, कारण जीवनातील आपले अंतिम उद्दिष्ट आपल्या जीन्सला जीन पूलमध्ये आणणे आहे.

हाच तुमच्या जीवनाचा उद्देश आहे असे तुम्हाला वाटत नाही का? [हशा] छान, मला आनंद आहे की तुम्ही नाही. मला असे म्हणायचे आहे की ज्यांना मुले नाहीत अशा सर्वांसाठी हे निश्चितपणे खाते नाही. पण ते ज्याप्रकारे मांडले आहे ते असे आहे, जसे की हा तुमचा जीवनातील अंतिम उद्देश आहे. अन्यथा, अस्तित्वात का? आणि म्हणून तुम्हाला तुमची जीन्स नाही तर इतर कोणाची जनुके मिळवावी लागतील, कारण तुमची जीन्स त्यांच्या जीन्सपेक्षा चांगली आहेत. का? कारण ते तुमचेच आहेत.

हा समाजाचा दृष्टिकोन आहे, आणि हा एक प्रकारचा आमच्याकडे असलेल्या निंदकतेचा आधार आहे, जेणेकरून एखाद्याने काही चांगले केले तरीही आम्ही संशयी आहोत: त्यांच्यात स्वतःसाठी खरोखर काहीतरी आहे अन्यथा ते का करत असतील? ते शेवटी? त्यामुळे कोणीतरी छान असले तरीही आपण त्यावर विश्वास ठेवत नाही. आणि त्यामुळे निंदकपणा, सावधगिरी बाळगणे, इतर सजीवांबद्दल संशयास्पद वृत्ती निर्माण होते.

मॅकियावेली आणि हॉब्ज यांनी आपल्याला मानवी स्वार्थावर आधारित प्रभावशाली तत्त्वज्ञान दिले. सिग्मंड फ्रॉईडने आपल्याला स्वार्थाचे मानसशास्त्र दिले.

ते खरे आहे, नाही का? आपले तात्विक आधार, आपले मनोवैज्ञानिक आधार.

त्याने लिहिले, “मुले पूर्णपणे अहंकारी असतात; त्यांना त्यांच्या गरजा तीव्रतेने जाणवतात आणि त्या पूर्ण करण्यासाठी निर्दयपणे प्रयत्न करतात.”

ते लहान मुलांपेक्षा मोठ्यांना जास्त वाटतं. नाही का? मुले, एक प्रकारची, त्यांना कधीकधी थोडी जास्त सहानुभूती असते. पण प्रौढ….

त्यांना त्यांच्या गरजा तीव्रतेने जाणवतात आणि त्या पूर्ण करण्यासाठी निर्दयपणे प्रयत्न करतात

या प्रकारचे दृश्य, ते फक्त… ठीक आहे, तो याबद्दल बोलणार आहे. हे फक्त एक आत्मकेंद्रित अस्तित्व वगळता इतर कोणत्याही प्रकारे स्वतःची कल्पना करण्यापासून प्रतिबंधित करते. म्हणून, अशा प्रकारच्या सांस्कृतिक प्रभावाने वाढताना, आपण त्याशिवाय दुसरे काहीही असू शकतो असे आपण विचार करू शकत नाही. आम्ही इतर लोकांच्या प्रेरणांवर विश्वास ठेवू शकत नाही की त्याशिवाय दुसरे काहीही आहे. आम्ही आमच्या वाढीची शक्यता पूर्णपणे मर्यादित करतो.

शास्त्रीय अर्थशास्त्र एक मॉडेल स्वीकारते जे म्हणते की लोक प्रामुख्याने भौतिक स्वार्थाने चालतात. राज्यशास्त्र असे गृहीत धरते की लोक त्यांची शक्ती वाढवण्यासाठी प्रेरित असतात.

खरे आहे, नाही का? शास्त्रीय अर्थशास्त्र, स्पर्धेची संपूर्ण कल्पना: "मला अधिक चांगले व्हायचे आहे कारण मला अधिक कमवायचे आहे, कारण मला अधिक सामग्री हवी आहे." हाच आर्थिक दृष्टिकोन आहे. राज्यशास्त्र इतके नाही की तुम्हाला भौतिक वस्तू हव्या आहेत, परंतु तुम्हाला सत्ता हवी आहे. आणि अर्थातच भौतिक संपत्ती अनेक बाबतीत शक्ती आणते. तर पुन्हा, सर्व सिद्धांत, आपण जगाकडे पाहण्याचा संपूर्ण मार्ग स्वार्थावर आधारित आहे.

आणि जरी आपण कला आणि संगीत, आणि काही गोष्टींचा विचार केला तर जे अधिक अर्थपूर्ण, भावनात्मकपणे व्यक्त करतात. तुम्हाला नेहमीच सर्वोत्कृष्ट कलाकार व्हायचे असते. तुम्हाला सर्वात प्रसिद्ध संगीतकार व्हायचे आहे. अॅथलीट म्हणून तुम्हाला खेळ जिंकायचा आहे, तुम्हाला सर्वोत्तम अॅथलीट व्हायचे आहे. जणू काही केवळ त्याच्या निखळ आनंदासाठी कधीही सार्थक होत नाही. त्यासाठी तुम्हाला काही स्टेटस, काही बक्षीस मिळायला हवे. असेच आपण मोठे होतो, नाही का?

आणि मग तो म्हणतो:

पण हा जागतिक दृष्टिकोन साफ ​​चुकीचा आहे.

मध्ये कोणीतरी लिहून ऐकून खूप छान वाटत नाही का न्यू यॉर्क टाइम्स?

वास्तविक जीवनात, सहानुभूती आणि परमार्थाच्या ओढीने स्वार्थाचा धक्का मिळतो. हे हॉलमार्क कार्ड भावनावाद नाही तर वैज्ञानिक तथ्य आहे.

कृतज्ञतापूर्वक तो म्हणाला की, कारण हॉलमार्क कार्ड भावनिकता, हे असे आहे की ते योग्य तात्विक आधार किंवा योग्य भावनिक आधार असणार नाही. कारण आम्ही सर्व प्रकारच्या गोष्टी सांगणारी कार्डे पाठवतो, कदाचित आम्ही कार्ड लिहिण्याच्या कालावधीबद्दल विचार करतो आणि अनुभवतो, परंतु आधी किंवा नंतर नाही. मला माहीत नाही.

म्हणून तो म्हणतो की हे वैज्ञानिक तथ्य आहे:

बाळ म्हणून आपले न्यूरल कनेक्शन प्रेम आणि काळजीने बांधले जातात.

ते खरोखर खरे आहे. परमपूज्य अनेक शास्त्रज्ञांशी संवाद साधल्यानंतर, प्रयोगाविषयी खूप बोलतात, जी मुले कोणाकोणाशीही—त्यांची आई किंवा इतर कोणीतरी काळजीवाहक—जेव्हा ते तरुण असतात, ते अधिक भावनिकदृष्ट्या स्थिर होतात, त्यांची वाढ होते. मेंदूचा अधिक चांगला विकास होतो, की ही सहानुभूती आणि काळजी आणि इतरांसाठी कनेक्शनची संपूर्ण गोष्ट, फक्त “मी मी मी मी मी” असा विचार न करता आपले पोषण करते.

आम्ही सहकार्य आणि सहानुभूतीमध्ये खरोखर चांगले बनलो आहोत. आम्ही इतरांना शिकवण्यासाठी आणि मदत करण्यासाठी जोरदारपणे प्रेरित आहोत.

पुन्हा, परमपूज्य जेव्हा ते मुंग्या आणि मधमाश्यांबद्दल बोलतात तेव्हा ते सर्वांच्या भल्यासाठी कसे सहकार्य करतात याबद्दल बोलतात. तर, ठीक आहे, कधीतरी एक मुंगी कॉलनी दुसर्‍याशी भांडते. पण त्या तुलनेत त्यांना सहकार्य करावे लागते…. जर तुम्ही लँडिंगवर जाण्यापूर्वी, उजव्या बाजूला, तुम्हाला कमीत कमी एक, कधी कधी आणखी, मोठे अँथिल दिसतील. दिवसा गेलात तर. इतक्या मुंग्या, सगळीकडे. त्यापैकी हजारो. आणि ते एकमेकांना सहकार्य करतात, कारण त्यांना माहित आहे की एक मुंगी म्हणून ते जगू शकत नाहीत, म्हणून त्यांना सहकार्य करावे लागेल.

पोळ्यातील मधमाशांनाही तेच सहकार्य करावे लागते. या ग्रहावरील मानवाचेही तसेच आहे. आपल्यापैकी कोणीतरी... फक्त इथल्या आमच्या वाळवंटात जा, एक चतुर्थांश मैल दूर जा आणि स्वतःहून जगा, आणि एबीपासून अगदी एक चतुर्थांश मैल दूर, तुम्ही स्वतःहून किती काळ जगू शकता ते पहा. आपण स्वतः जगू शकतो का? अन्न कसे वाढवायचे, कपडे कसे बनवायचे, निवारा कसा बनवायचा हे आपल्याला माहीत आहे का? यापैकी कोणतेही करण्यासाठी साधने मिळवा, त्यासाठी साधने कशी बनवायची हे आम्हाला माहित आहे का? नाही. आम्ही एकमेकांशिवाय पूर्णपणे हरवलो आहोत. आम्हाला जगणे अशक्य आहे.

सहकार्य खरोखर आवश्यक आहे. म्हणूनच परमपूज्य त्याबद्दल बोलतात. सर्वायव्हल ऑफ द फिटेस्टच्या ऐवजी तो सर्वात कोऑपरेटिव्हच्या जगण्याबद्दल बोलतो. विशेषत: या दिवसात जेव्हा आमच्याकडे एकमेकांना अतिशय कार्यक्षमतेने मारण्यासाठी बरीच शस्त्रे आहेत, तेव्हा आपण खरोखरच पाहू शकता की एक प्रजाती म्हणून-व्यक्तींना सोडा-आपण टिकून राहायचे असल्यास सहकार्याची खरोखर गरज का आहे. हे सहकार्य असले पाहिजे, सर्वात सहकाराचे अस्तित्व. आणि जेव्हा आपण सहकार्य करत नाही आणि आपण सर्वोत्कृष्ट बनू इच्छितो तेव्हा आपण एकमेकांचा नाश करण्याचा प्रयत्न करतो आणि हेच आपल्याला ठार मारते: “मला सर्वात जास्त ओळखायचे आहे. मला सर्वात प्रतिभावान व्हायचे आहे. मला सर्वात जास्त स्तुती हवी आहे. मला पाहिजे, मला पाहिजे. ” किंवा, "मी आहे." एकदा तुम्हाला काहीतरी मिळाले: “मी इतर लोकांपेक्षा चांगला आहे. मला हे समजले. मला ते मिळाले. अरे बिच्चारे. ही वृत्ती, जगात कुठे मिळणार आहे आपल्याला? हे आम्हाला अजिबात चांगले करत नाही.

म्हणून तो म्हणतो की आम्ही एकमेकांना शिकवण्यासाठी आणि मदत करण्यास प्रबळ आहोत. आणि जर तुम्ही बघितले तर सर्व प्रजाती, प्रौढ मुलांना शिकवतात. आपण टर्की पाहिल्यास, मामा टर्की टर्कीला काय करावे, त्यांच्या अन्नासाठी कसे पेक करावे, कुठे जायचे हे शिकवते. हे खूप मनोरंजक आहे. आणि एकमेकांना शिकवायचे आहे. तरुण पिढीला शिकवायचे आहे. आणि ते आपल्यापर्यंत अगदी स्वाभाविकपणे आलेले दिसते. केवळ एकमेकांशी स्पर्धा न करता, खरोखर सहकार्य करा जेणेकरून आपण सर्व चांगले होऊ शकू.

मॅथ्यू रिकार्डने त्याच्या कठोर पुस्तकात नमूद केल्याप्रमाणे "परार्थवाद,” एखाद्या 18-महिन्याच्या मुलीने एखाद्या पुरुषाने कपड्याचा पिन टाकलेला पाहिला तर ती ती उचलण्यासाठी सरकते आणि पाच सेकंदात त्याला परत देते, प्रौढ व्यक्तीला मदत करण्यास जितका वेळ लागतो तितकाच वेळ.

हे दीड वर्षाचे बाळ आहे, जे दीड वर्षाचे आहे, जो कपड्यांची पिन उचलेल, परत देऊ करेल, कोणालातरी मदत करू इच्छित आहे, जे जवळपास त्याच वेळी आहे. प्रौढ घेते. आम्ही कधीकधी विचार करतो, "ठीक आहे, त्यांनी ते सोडले, मग मी ते का उचलू?" किंवा, "मी ते उचलले तर छान होईल, पण अरे माझी पाठ दुखत आहे, मी ते उचलू शकत नाही." आम्ही काही कारणास्तव विचार करू, नाही का, आम्ही कपड्यांना का उचलू शकत नाही.

जर तुम्ही बाळाला दयाळूपणासाठी भेटवस्तू दिल्यास, मदत करण्याची प्रवृत्ती कमी होईल, काही अभ्यासांमध्ये 40 टक्क्यांपर्यंत.

आता हे पूर्णपणे मानसशास्त्रीय सिद्धांताच्या विरुद्ध आहे की जर तुम्ही लोकांना एखाद्या गोष्टीसाठी बक्षीस दिले तर ते ते अधिक करतील. काही अभ्यासांनी दाखवून दिले आहे की, 40% पर्यंत, जर तुम्ही एखाद्या मुलाला बक्षीस दिले तर ते भविष्यात तसे करणार नाहीत. ते मनोरंजक आहे, नाही का? कारण ते असे अधिक करतील असे तुम्हाला वाटते कारण ते त्यातून काहीतरी मिळवत आहेत. पण जणू काही त्यांना बक्षीस देऊन तुम्ही मुलांपासून खरा आनंद काढून घेत आहात.

आणि जर तुम्ही मुलांकडे पाहिले तर त्यांना खरोखर मदत करायची आहे. जर तुम्ही लहान मुलांसोबत काम केले असेल, तर गटातील शिक्षकांना हे माहीत आहे, त्यांना मदत करायची आहे. जेव्हा ते खरोखर लहान असतात, जर तुम्ही म्हणाल, "कृपया मला मदत करा," त्यांना समाविष्ट करायचे आहे. म्हणून आपण त्यांना काहीतरी किंवा दुसर्‍याने बक्षीस देण्याऐवजी ते वाढवले ​​पाहिजे, परंतु फक्त, "व्वा, जेव्हा आपण मदत करू शकता तेव्हा तुला बरे वाटत नाही?"

आणि जर आपण स्वतःला असे वाटू लागलो तर प्रौढ म्हणून ते छान होईल का? “मी योगदान देऊ शकलो तर छान होईल ना? इतर लोक जे चांगले करतात त्याबद्दल मला आनंद झाला तर बरे होईल का?” मी सर्वोत्कृष्ट असू शकत नाही, कदाचित मी सर्वात जास्त योगदान देऊ शकत नाही, परंतु प्रत्येकाचे योगदान मोलाचे असेल तर चांगले होईल. आणि म्हणून मी किती योगदान देतो किंवा मी इतर व्यक्तीच्या तुलनेत किती चांगला आहे हे मोजल्याशिवाय केवळ योगदान देऊन आनंद आणि आनंद मिळवणे.

मला वाटते की आपण इथेच थांबू, आणि मग मी उद्या लेख सुरू ठेवेन. अजून एक दोन पाने आहेत.

याबद्दल विचार करणे मनोरंजक आहे, नाही का? आणि आपल्या स्वतःच्या मनात अधिक जागरूक होण्यासाठी, प्रौढ या नात्याने, आपण सहकारी असण्याचा पुरस्कार कसा मिळवू शकतो. आणि खरोखर परीक्षण करा, चांगले का, आणि ते बक्षीस खरोखर मला काय चांगले करते? कदाचित लहान बाळाच्या वृत्तीकडे परत या…. बरं, कदाचित लहान मुलाच्या वृत्तीकडे परत येऊ नका, कारण ते खूप आत्मकेंद्रित आहेत. पण शांतीदेवाच्या गोष्टींकडे पाहण्याच्या पद्धतीकडे परत या, की आनंद ही ती करण्याची प्रक्रिया आहे, बक्षीस नाही, जिंकणे नाही, योग्य नसणे.

भाग 2 येथे आढळू शकते: उलट स्वार्थ