भावनांच्या सजगतेचा सराव

• पाहून शरीर अनाकर्षक आणि मौल्यवान मानवी जीवनाचा आधार हे परस्परविरोधी नाहीत
• पठणांचे स्पष्टीकरण चालू राहिले
  • सात अंगांची प्रार्थना आणि दंडवतांचा अर्थ
• ध्यान भावनांवर - आनंददायी, अप्रिय आणि तटस्थ
• भावनांच्या बाह्य कारणांकडे पाहिल्यास काही निवड आणि नियंत्रण मिळते

माइंडफुलनेस रिट्रीटच्या चार आस्थापना 04 (डाउनलोड)

शरीराचे मन: प्रश्नोत्तरे

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): शुभ प्रभात. सगळे ठीक आहेत ना? कसे आहे तुमचे शरीर सर्व प्रकारच्या सामग्रीने भरलेले? ध्यान करताना काय वाटले?

प्रेक्षक: ते चांगले, विचारशील होते.

व्हीटीसी: होय, मला ते खूप संयमी वाटते. जेव्हा माझे मन "शुउम!" सारखे असते. काहीतरी रोमांचक सह, नंतर मी फक्त ध्यान करा च्या स्वरूपावर शरीर, आणि व्वा, मन एकदम स्थिर होते. म्हणून, जर तुमचे मन एखाद्या गोष्टीबद्दल खूप उत्साहित असेल तर ते करणे चांगले आहे. आपण केले तेव्हा आणखी काय झाले चिंतन?

प्रेक्षक: मला समजले की काही अवयव कसे दिसतात हे मला माहित नाही.

व्हीटीसी: होय, जेव्हा आम्ही अॅबेमध्ये हे करत होतो, जिथे आमच्या नन्सपैकी एक नर्स प्रॅक्टिशनर आहे आणि दुसरी एक फिजिओथेरपिस्ट आहे, आम्ही त्यांची शरीरशास्त्राची पुस्तके काढली आणि आम्ही या सर्व गोष्टी पाहू लागलो. त्यांनी आम्हाला या सर्व अवयवांबद्दल समजावून सांगितले आणि आत काय चालले आहे हे समजण्यास खरोखर मदत होते. आम्ही त्यांची चित्रे पाहू शकतो आणि ते कोणते रंग आहेत ते पाहू शकतो, काही प्रकारचे लाल आणि तपकिरी, काही प्रकारचे गुळगुळीत दिसणारे, पोत…

प्रेक्षक: जेव्हा आपण ध्यान करत होतो, तेव्हा एक विचार आला की आपण आपले लक्ष परिधीय मज्जासंस्था आणि ग्रंथी आणि प्रजनन प्रणालीवर केंद्रित करत नाही. तर, आपण फक्त ते वगळू का? किंवा आपण त्यांना एका गटात समाविष्ट करावे?

व्हीटीसी: चांगला प्रश्न आहे. याचा मी कधी विचार केला नाही. मी त्यांना एक प्रकारे किंवा दुसर्या मार्गाने समाविष्ट करू असे म्हणेन.

प्रेक्षक: ते असे का लावतात, कोणत्या तत्त्वावर?

व्हीटीसी: मला असे वाटते की प्रथम एक च्या बाह्य बद्दल आहे शरीर, आणि शेवटच्या दोन मधील द्रवांसह अधिक करावे लागतील शरीर. मधले… बरं, स्नायू आणि कंडरा असलेला दुसरा गट हलवण्याबद्दल आहे शरीर आणि अशा गोष्टी. त्याच्या शेवटी मूत्रपिंड आहेत आणि ते तिथे कसे पोहोचले हे मला माहित नाही. मग तिसऱ्या आणि चौथ्याचा अंतर्गत अवयवांशी अधिक संबंध असतो. शेवटचा भाग अधिक द्रव आहे, आणि तो एक प्रकारचा गुळगुळीत आहे, काही सामग्री जी बाहेर येते शरीर.

आणखी एक मार्ग ज्याची ते आम्हाला सूचना देतात ध्यान करा वर शरीर विविध orifices आणि त्यातून काय बाहेर येते हे पाहणे आहे शरीर. कारण आपण म्हणतो, “अरे, द शरीर खूप स्वच्छ आहे.” आणि तरीही, प्रत्येक छिद्रातून जे बाहेर पडते ते आपल्याला काढून टाकायचे आहे आणि धुवून टाकायचे आहे कारण ते घृणास्पद आहे. "तुझे डोळे हिऱ्यासारखे आहेत आणि तुझे दात मोत्यासारखे आहेत" अशा कोणत्याही रोमँटिक कवितेमध्ये असे म्हटले आहे की, "तुझ्या डोळ्यांतून बाहेर पडणारी बंदुक ही हिर्‍यासारखी आहे, तुझी कानातली पाचूसारखी आहे आणि तुझा दुर्गंधी आहे. लॅव्हेंडर वाऱ्याच्या स्फोटासारखे. तर, हे चिंतन शास्त्रात बरेचदा आढळते. हे अगदी सुरुवातीच्या सूत्रांमध्ये आहे, जसे की सजगतेच्या चार आस्थापनांवरील सूत्र.

शांतीदेवाने आपल्या पुस्तकात आठव्या अध्यायात ते घेतले आहे चिंतन. तो त्या अध्यायात का घेतो? कारण हा प्रकार जोड विकासात मोठा अडथळा आहे चिंतन आणि विकसित करणे बोधचित्ता. उदाहरणार्थ, सह बोधचित्ता तुमच्या मनात इतर सर्वांबद्दल प्रेम आणि करुणा असली पाहिजे, म्हणून तुमच्या मनात समरसता असली पाहिजे. जेव्हा आपल्याकडे खूप लैंगिक असते जोड एखाद्याबद्दल, तुमच्या मनात समानता आहे का? नाही. मन नक्कीच आत आहे जोड एका संवेदनशील व्यक्तीसाठी, म्हणून मनाची समान स्थिती आणणे फार कठीण आहे. शिवाय, तरीही, तुमचे मन ला-ला लँडमध्ये आहे.

मला हे सापडते चिंतन खूप उपयुक्त आणि खरोखर विचारशील. कमी होण्यास मदत होते जोड करण्यासाठी शरीर, जे मला महत्वाचे वाटते. कारण मी म्हटल्याप्रमाणे, मृत्यूच्या वेळी, आपण यापासून वेगळे केले पाहिजे शरीर. तर, हे पाहून शरीर जितके सुंदर आणि आनंदाचे स्त्रोत आहे ते मृत्यूच्या वेळी एक मोठा अडथळा असणार आहे.

अरे, मला तुला काय सांगायचे होते ते आठवले. जेव्हा शांतीदेव याबद्दल बोलतात, आणि ते खूप तपशीलात जातात, तेव्हा त्यात कुठेतरी ते म्हणतात, "आणि या सर्व अवयवांमध्ये तुम्हाला मिठी मारायची आणि मिठी मारायची आहे?" तो म्हणतो की तुला काही मिठी मारायची असेल तर उशीला मिठी मार. ते पेक्षा स्वच्छ आहे शरीर. नागार्जुन, मध्ये मौल्यवान हार, याबद्दल खूप बोलतो. लोक त्या शिकवणींचे भाषांतर करू शकले आहेत का? लोक त्यांना पाहत आहेत का?

अनुवादक: अजून नाही, पण आम्ही तिकडे जात आहोत.

व्हीटीसी: तुम्ही तिकडे जात आहात. ठीक आहे, तुम्हाला ते मिळेल.

याबद्दलही तो खूप खोलात जातो. तुम्ही आहात की नाही हे महत्त्वाचे का आहे याबद्दल तो टिप्पणी करतो मठ किंवा हे करण्यासाठी प्रॅक्टिशनर लावा चिंतन. तो शून्यता, निःस्वार्थतेची जाणीव आणि ते मिळवणे किती कठीण आहे याबद्दल बोलतो कारण ते आपल्यामध्ये खोलवर रुजलेल्या, जन्मजात आकलनाच्या विरोधात आहे. तो म्हणतो की आपल्याला शून्यतेची जाणीव होण्याच्या सर्व प्रकारच्या उच्च अपेक्षा आहेत, परंतु आपल्या इंद्रिय आकलनाची एक वस्तू आहे हे जाणणे सोपे आहे. शरीर आणि च्या unattractiveness शरीर. जरी ती आपल्या इंद्रिय आकलनाची एक वस्तू आहे, तरीही ते समजणे खूप सोपे आहे. तरीही आपण ते आपल्या मनात धरू शकत नाही. म्हणून, जर ते समजण्यास सोपे आहे, परंतु आपण ते आपल्या मनात ठेवू शकत नाही, तर रिक्तपणाची त्वरित जाणीव होण्याची अपेक्षा करणे म्हणजे घोड्याच्या पुढे गाडी ठेवणे होय. शून्यतेची जाणीव होण्यापासून परावृत्त करण्यासाठी त्याने हे सांगितले नाही, परंतु आवश्यक पूर्वतयारी समजून घेण्यासाठी सहानुभूतीने सांगितले.

काल काहीतरी समोर आले की तुम्ही डॉक्टर आहात किंवा तुम्ही कलाकार असाल आणि तुम्हाला हे पहायला शिकवले आहे. शरीर अगदी वेगळ्या पद्धतीने. मी प्रतिसाद दिला की एकाच गोष्टीकडे पाहण्याचे अनेक मार्ग आहेत. जेव्हा तुम्ही बौद्ध अभ्यासक असता, तेव्हा तुम्ही पहात आहात शरीर अनाकर्षक म्हणून, आणि तुम्ही ते एका विशिष्ट हेतूसाठी करत आहात. त्याचप्रमाणे, आपण कलाकार असल्यास, आपण पहात आहात शरीर वक्र आणि एका उद्देशाने आकार. आपण वैद्यकीय शाळेत असल्यास, आपण पहात आहात शरीर वेगवेगळ्या गोष्टींचा एकमेकांशी कसा संबंध आहे आणि तुम्ही ते लोकांना बरे करण्याच्या उद्देशाने करत आहात. हे सर्व त्यांच्या स्वतःच्या हेतूसाठी केलेल्या एकाच गोष्टीबद्दल भिन्न दृष्टीकोन आहेत. आपण येथे जे पाहतो ते अतिशय लवचिक दृष्टीकोन असण्याचे महत्त्व आहे - एक गोष्ट अनेक भिन्न दृष्टीकोनातून पाहण्यास सक्षम असणे, ती किती महत्त्वाची आहे हे आपण पाहतो.

च्या unattractiveness बद्दल बोलतो तेव्हा अनेकदा काय समोर येते शरीर कोणीतरी म्हणते, “पण शरीर आपल्या मौल्यवान मानवी पुनर्जन्माचा आधार आहे. तर, आपण त्याची काळजी घेऊ नये आणि त्याचा खजिना ठेवू नये? होय, आपण पाहिजे. बौद्ध धर्मातही याकडे पाहण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत शरीर. ज्या पद्धतीने आम्ही आत्ताच बोललो, त्याचे अनाकर्षकपणा पाहून आम्हाला कट करण्यास मदत होते जोड आणि विकसित संन्यास चक्रीय अस्तित्वाचे. जेव्हा आपण मौल्यवान मानवी जीवनाबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण बघत असतो शरीर धर्माचे पालन करण्याच्या आमच्या संधीचा आधार म्हणून. आपल्याला माणूस मिळाल्याचा आनंद होतो शरीर मानवी बुद्धिमत्ता आणि मानवी क्षमतांसह. आपण असे करतो की आपल्या जीवनाचे खरोखर मूल्य समजण्यासाठी आणि ते अर्थपूर्ण बनवण्यासाठी स्वतःला प्रोत्साहित करावे.

ची अनाकर्षकता पाहून शरीर आमच्याबद्दल इतका गोंधळ न करण्याचा परिणाम होईल शरीर अतिशय स्वकेंद्रित मार्गाने. ते विरोधाभास नाही चिंतन आमच्या अनमोल मानवी जीवनावर. आपण याची काळजी घेतली पाहिजे हे आपण समजतो शरीर जेणेकरून ते दीर्घकाळ जगते आणि निरोगी आहे, कारण निरोगी शरीर जे दीर्घायुष्य आपल्याला धर्म शिकण्याची आणि आचरणात आणण्याची अधिक संधी देते. हे दोन्ही दृष्टिकोन परस्परविरोधी नाहीत.

याचा तुम्हाला काही अर्थ आहे का? आम्ही आमच्या ठेवतो शरीर स्वच्छ; आम्ही आमच्या ठेवतो शरीर निरोगी; आम्ही अशा गोष्टी करत नाही ज्या खरोखर धोकादायक असतात ज्यामुळे आम्हाला खूप वाईट दुखापत होऊ शकते ज्यामुळे आमच्या धर्माचे पालन करण्याच्या क्षमतेमध्ये व्यत्यय येईल. दुसरीकडे, आम्ही याबद्दल गडबड करत नाही शरीर, जसे की, “बरं, माझे केस, अरे, बघ किती राखाडी होत आहे, हे भयंकर आहे, आणि अनेक सुरकुत्या, कदाचित मला फेसलिफ्टची गरज आहे. या सर्व सुरकुत्या मला सर्वत्र दूर कराव्यात. मला पुन्हा तरुण दिसायचे आहे.” मला खात्री करायची आहे की ते प्रत्येकासाठी स्पष्ट आहे.

सात अंगांची प्रार्थना

चला प्रार्थना करूया. कदाचित मला सात अंगांबद्दल थोडेसे स्पष्ट करावे लागेल. सात अंगे पाहू. या सात ओळी एक संक्षिप्त आवृत्ती आहेत, अनेक लांब आवृत्त्या आहेत. जर तुम्ही प्रार्थनेचा राजा करत असाल, तर सुमारे दोन पृष्ठे आहेत जिथे ती आहे सात अंगांची प्रार्थना. हे मन शुद्ध करण्यासाठी आणि योग्यता संचित करण्यासाठी खूप चांगले आहे. शुध्दीकरण आणि गुणवत्तेचे संचय हे आपले मन धर्माप्रती ग्रहणक्षम बनवण्यासाठी अत्यंत आवश्यक प्रथा आहेत जेणेकरून आपण जेव्हा ते ऐकतो तेव्हा आपल्याला धर्म समजू शकतो आणि ध्यान करा त्यावर. आम्ही सत्राच्या सुरुवातीला करत असलेल्या सर्व प्रार्थनांप्रमाणेच, आम्ही त्वरीत त्यामधून जात आहोत, परंतु तुम्ही त्या ओळीने करू शकता आणि आम्ही केलेल्या विविध पठणांच्या अर्थानुसार संपूर्ण सत्र करू शकता. पुन्हा करत आहे.

सात ओळींपैकी पहिल्या ओळीसह, ते आमच्याबरोबर साष्टांग नमस्कार करत आहे शरीरसर्व बुद्ध आणि बोधिसत्वांना , भाषण आणि मन आपल्या समोर कल्पित आहे. येथे, पुन्हा, आम्ही कल्पना करतो की आम्ही सर्व संवेदनशील प्राण्यांचे चांगले गुण पाहण्यात अग्रेसर आहोत बुद्ध, धर्म, आणि संघ आणि त्या गुणांना आदरांजली. शारिरीक साष्टांग दंडवत आमच्या शरीर, शाब्दिक साष्टांग प्रणाम म्हणजे ओळी सांगणे आणि मानसिक साष्टांग नमस्कार म्हणजे बुद्ध आणि बोधिसत्व आणि आपल्यासह सर्व संवेदनशील प्राण्यांची कल्पना करणे.

आम्ही पुतळ्याच्या साहित्याला नमन करत नाही. या पुतळ्याचा उपयोग प्रबुद्ध व्यक्तीच्या गुणांचे प्रतिनिधित्व म्हणून केला जातो आणि त्या गुणांच्या सान्निध्यात आपण आदर दाखवत आहोत आणि नम्र आहोत. समजलं का? मला स्पष्टपणे सांगायचे आहे की आम्ही मूर्तीपूजक नाही.

मला ते स्पष्ट करायचे आहे, कारण काही वर्षांपूर्वी जेव्हा मी इस्रायलमध्ये होतो, तेव्हा मी शिकवत होतो, आणि इस्त्रायली बौद्धांना चांगले होते. बुद्ध पुतळा आणि आमचे नमन. पण आमची माघार घेत असलेल्या किबुट्झ येथील लोकांनी मला येऊन त्यांच्याशी बोलण्यास सांगितले आणि प्रश्नोत्तराच्या सत्रात एक व्यक्ती म्हणाली, “पण तुम्ही मूर्तीपूजक आहात. तुम्ही त्या पुतळ्याला नमस्कार करत आहात आणि दहा आज्ञांमध्ये हे निषिद्ध आहे हे तुम्हाला माहीत नाही का? मग मला समजावून सांगावे लागले, “नाही, आम्ही साहित्याची पूजा करत नाही,” आणि दा-दा-दा-दा-दा. मी आत्ताच याबद्दल थोडे स्पर्श करणार आहे. धर्मशाळेत ज्यू शिष्टमंडळ कधी आले होते आणि काही तिबेटी लोकांना आमंत्रित केले होते, हे मी लोकांना समजावून सांगितले. लामास शुक्रवारी रात्रीच्या जेवणासाठी. शुक्रवारची रात्र म्हणजे ज्यू लोकांचा शब्बाथ सुरू होतो. जेरुसलेमकडे तोंड करून, वाकून, प्रार्थना करून, प्रार्थना करून, नाचून आणि डोलून ते शब्बाथ सुरू करतात. भारतापासून, जेरुसलेम पश्चिमेकडे आहे, आणि सूर्य अस्ताला जात असताना प्रार्थना केल्या जात होत्या. बरं, तिबेटी लामास असे वाटले की यहूदी सूर्याची उपासना करत आहेत! तर, मुद्दा असा आहे की जेव्हा आपण इतर धर्मातील लोकांशी संवाद साधतो, तेव्हा ते काय करत आहेत आणि ते का करत आहेत हे आपल्याला समजते आणि त्यांच्या विधींवर किंवा त्यांच्या शब्दांवर ते अर्थ लावू नयेत याची काळजी घेतली पाहिजे. आहे

मला वाटते की आंतरधर्मीय संवाद खूप महत्वाचा आहे. लोकांशी मैत्रीपूर्ण संपर्क आणि इतर धर्माच्या लोकांशी चर्चा करणे आमच्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. परंतु आपण ते खरोखर शहाणपणाने केले पाहिजे आणि मी म्हटल्याप्रमाणे, इतरांवर खोट्या गोष्टी प्रक्षेपित करू नये. तसेच ते चुकून आपल्यावर खोट्या गोष्टी प्रक्षेपित करू शकतात हे लक्षात येण्यासाठी, आपण जे काही करतो त्याचा अर्थ आपण नम्रपणे समजावून सांगणे आवश्यक आहे, म्हणजे आपण जे करतो त्याचा अर्थ आपल्याला समजून घेणे आवश्यक आहे. आम्ही बौद्ध म्हणून करत असलेल्या काही गोष्टींचा अर्थ समजत नसल्यास, आम्ही विचारले पाहिजे. आम्ही समजून घेणे महत्वाचे आहे. आम्ही केवळ भेदभाव नसलेल्या विश्वासाने अनुसरण करत नाही.

जेव्हा मी एका वेस्टर्न झेन मठात गेलो होतो तेव्हा मला खूप आश्चर्य वाटले, आणि हे लोक, ते विलक्षण लोक आहेत, मला ते खरोखर आवडतात. जेवण्यापूर्वी त्यांचा एक विधी असतो जेथे ते त्यांचे ताट घेतात आणि त्याप्रमाणे उचलतात. मी माझ्या एका मित्राला विचारले, “तू असं का करतोस? चा अर्थ काय होतो?" आणि त्यांना माहीत नव्हते. मला वाटले, हम्म, आपण गोष्टी का करत आहोत आणि त्याचा आपल्या मनावर काय परिणाम होतो हे समजून घेतले पाहिजे. अन्यथा, त्या खूप रोबोटसारख्या गोष्टी बनतात ज्यांचा मानसिक परिवर्तनाशी काहीही संबंध नाही. मानसिक परिवर्तन हा आपल्या आध्यात्मिक साधनेचा संपूर्ण उद्देश आहे.

च्या प्रतीकांना आपण साष्टांग नमस्कार करतो बुद्ध, धर्म आणि संघ हे आपल्याला त्यांचे चांगले गुण पाहण्यास, त्यांच्या चांगल्या गुणांचा आदर करण्यास मदत करते. त्यांच्या चांगल्या गुणांचा आदर करून आपण तेच चांगले गुण विकसित करण्यासाठी स्वतःला मोकळे करतो. साष्टांग नमस्कार ही अत्यंत नम्र क्रिया आहे, त्यामुळे आपला अभिमान कमी होतो. आपला अहंकार, गर्विष्ठपणा आणि अभिमान कमी केल्याने, आपल्याला शिकवणीसाठी अधिक ग्रहणक्षम पात्र बनवते.

पस्तीस बुद्ध अभ्यास

तुम्ही 35 बुद्ध करत आहात का?

अनुवादक: नाही, आम्ही फक्त सकाळी साष्टांग नमस्कार करतो. सर्वसाधारणपणे आम्ही करतो, परंतु येथे नाही. सर्वसाधारणपणे, होय.

व्हीटीसी: लोकांना 35 माहित आहेत बुद्ध सराव?

अनुवादक: होय, ते वेबसाइटवर आहे, आम्ही ते स्पष्ट करतो.

व्हीटीसी: ठीक आहे, छान. तिबेटी परंपरेत, आपल्याकडे विशिष्ट गोष्टींपैकी 100,000 करण्याची प्रथा आहे आणि त्यापैकी एक म्हणजे 100,000 साष्टांग नमस्कार.

आपण सामान्यतः 35 बुद्धांचा अभ्यास आणि कबुलीजबाब प्रार्थनेसह करतो - कबुलीजबाब, आनंद आणि समर्पणाची प्रार्थना जी बुद्धांच्या नावांचे अनुसरण करते. ही एक महत्त्वाची सराव आहे आणि यापैकी काही शुध्दीकरण जेव्हा तुम्ही तयार वाटत असाल, अर्थातच, पण विशेषत: जेव्हा तुम्ही तरुण आणि निरोगी असाल तेव्हा सराव करण्यासाठी शक्तिशाली असतात. तुमच्यापैकी बहुतेक तरुण आहात, आणि तुम्ही खूप भाग्यवान आहात की तुम्ही तरुण असताना धर्माची भेट घेतली. पुष्कळ वेळा, लोक ५०, ६०, ७० वर्षांचे होईपर्यंत धर्माला भेटत नाहीत. मग, जेव्हा त्यांचे शरीर इतके जुने असते, तेव्हा त्यांना 50 साष्टांग नमस्कार करणे अधिक कठीण होते. मला असे वाटते की ही विशिष्ट प्रथा, प्रणाम शुद्ध करण्यासाठी आणि अडथळे रोखण्यासाठी खूप शक्तिशाली आहेत. म्हणून मी खरोखर याची शिफारस करतो, जर तुम्हाला ते करायचे असेल तर ते खरोखर करा. तुम्ही दररोज सराव करता, साष्टांग दंडवत जमा करता आणि तुम्ही ते करत असताना तुमच्या मनावर त्याचा काय परिणाम होतो ते तुम्ही पाहू शकता.

तो फक्त व्यायाम नाही. तसे असल्यास, आपण व्यायामशाळेत जाऊ शकता. प्रणाम करताना तुम्ही तुमच्या संपूर्ण आयुष्याचा आढावा घेत आहात आणि त्या सर्व गोष्टींची कबुली देत ​​आहात ज्या तुम्हाला केल्याबद्दल चांगले वाटत नाही. याचा तुमच्या मनावर मानसिकदृष्ट्या खूप तीव्र परिणाम होतो. जेव्हा मी पहिल्यांदा बौद्ध धर्मात आलो तेव्हा मी लोकांना झुकताना पाहिले आणि मी घाबरले. मी कॅथोलिक किंवा तुम्ही चर्चमध्ये जाऊन नतमस्तक झालो असे काहीही झाले नाही, म्हणून मला असे वाटले, "अरे, ते पुतळ्यांना नतमस्तक आहेत, ते मानवांना नतमस्तक आहेत, इथे काय चालले आहे?"

माझ्या देशात, आमच्या तीन दागिने नाहीत बुद्ध, धर्म, संघ. आमच्या तीन दागिने क्रेडिट कार्ड, स्मार्ट फोन आणि रेफ्रिजरेटर आहेत. त्या तीन गोष्टींना आपण नक्कीच नमन करतो, नाही का? “माझा मौल्यवान संगणक, माझे अनमोल क्रेडिट कार्ड, मी माझ्या संपूर्ण आयुष्यात तुझ्यापासून कधीही विभक्त होऊ शकत नाही. अरे, मौल्यवान रेफ्रिजरेटर, माझ्या डोक्याच्या वर ये आणि तुझी सर्व सामग्री माझ्या पोटात टाक. आणि मौल्यवान स्मार्ट फोन, माझ्या मनात प्रवेश कर म्हणजे मलाही ते सर्व ज्ञान आहे.” आम्ही त्या गोष्टींना नतमस्तक व्हायला तयार आहोत. पण आपण आपले तिघे बदलले पाहिजेत आश्रय वस्तू.

हे खरे आहे, नाही का? आमचे क्रेडिट कार्ड, आम्ही ते सर्व आनंदाचे स्त्रोत म्हणून पाहतो आणि तुम्ही ते फक्त जमिनीवर पडून ठेवत नाही, नाही का? तुम्ही ते तुमच्या वॉलेटमध्ये परत ठेवता, तुम्ही तुमचे पाकीट तुमच्या खिशात किंवा तुमच्या पर्समध्ये ठेवता, तुम्ही ते बंद करता आणि तुमचे क्रेडिट कार्ड कोणीही मिळवणार नाही कारण ते खूप मौल्यवान आहे. आणि तुमचा स्मार्टफोन, तुम्ही फक्त चहाचा कप त्यावर ठेवत नाही, तुम्ही त्यावर पाऊल ठेवत नाही, तुम्ही ते सुरक्षित ठेवता, आवाज देता, तुम्ही तो स्वच्छ करता, तुम्ही पॉलिश करता, तुम्ही दाखवता. पण आपले धर्मसाहित्य, कागदपत्रे आणि पुस्तके जी आपल्याला मुक्तीचा मार्ग शिकवतात, ती आपण जमिनीवर ठेवतो, आपण आपला चहाचा कप त्यावर ठेवतो, आपण त्यावर पाऊल ठेवतो, त्यावर बसतो, आपण त्यांचा आदर करत नाही. अजिबात, जरी ते मुक्तीचा मार्ग समजावून सांगत आहेत. म्हणून, पुन्हा, आपल्याला येथे बदलण्याची आवश्यकता आहे.

ते एका ओळीचे मोठे स्पष्टीकरण होते. कदाचित आम्ही प्रार्थना आणि मूक अधिक चांगले करू चिंतन आमची वेळ संपण्यापूर्वी.

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा आठवूया. एका क्षणासाठी, खरोखरच अनुभवा की तुमचे जीवन आणि तुमचा आचरण इतर जीवांच्या दयाळूपणावर अवलंबून आहे जे तुम्हाला भौतिकरित्या प्रदान करतात, जे तुम्हाला धर्म देतात. त्यांची दयाळूपणा आणि त्यांच्या दयाळूपणाबद्दल तुमची प्रशंसा करा. त्यांच्या फायद्यासाठी आणि सर्व समाजाच्या हितासाठी हातभार लावण्याची प्रामाणिक इच्छा ठेवून, पूर्ण जागृत होण्याचा निर्धार निर्माण करा. बुद्ध जेणेकरून तुम्ही ते सर्वात प्रभावीपणे करू शकता.

भावनांवर ध्यान

मला खात्री करून घ्यायची आहे की आम्ही सजगतेच्या चारही आस्थापनांमधून जाऊ. त्यामुळे यावर चिंतन करण्यापेक्षा शरीर, या सत्रात मला भावनांवरील ध्यानाकडे जायचे आहे.

मजकुरात असे म्हटले आहे, "भावनांना अनुभवाचे स्वरूप असते," अनुभव आनंददायी, अप्रिय आणि तटस्थ अनुभव असतो. हे तीन प्रकारच्या दुखाशी संबंधित आहेत. दुखाचे तीन प्रकार तुम्हाला माहीत आहेत का? पहिले काय आहे?

प्रेक्षक: दु:खाचे भोग ।

व्हीटीसी: होय, किंवा वेदना सहन करणे कदाचित चांगले आहे. आणि दुसरे?

प्रेक्षक: बदलाचा त्रास.

व्हीटीसी: दुक्खा हा शब्द वापरुया, कारण दुःखाचा अर्थ सामान्यतः वेदना असा होतो, आणि या गोष्टी अत्यावश्यक नसतात. किंवा “बदलाची असमाधानकारकता” वापरा. आणि तिसरा?

प्रेक्षक: सर्वव्यापी.

व्हीटीसी: होय, व्यापक कंडिशन्ड दुखा. हे तिन्ही तीन प्रकारच्या भावनांशी सुसंगत आहेत. वेदनेचा दुक्खा म्हणजे अप्रिय संवेदना किंवा वेदनादायक भावना, दुःख. बदलण्यायोग्य दुक्खा म्हणजे आनंददायी भावना, आनंद इत्यादी. आणि व्यापक कंडिशनिंगचा दुक्खा तटस्थ भावनांना सूचित करतो.

तीन प्रकारच्या भावनांचा अभ्यास करणे किंवा त्याबद्दल सजगता असणे म्हणजे त्या काय आहेत, त्यांची कारणे काय आहेत, त्यांचे स्वरूप काय आहे आणि त्यांचे परिणाम काय आहेत हे समजून घेणे. दिवसभर आपल्याला भावना असतात, यापैकी एक किंवा दुसरी भावना, जी आपल्या पाच इंद्रियांद्वारे आणि आपल्या मानसिक संवेदनांद्वारे येते. जर आपण त्या भावना ओळखल्या नाहीत आणि जर आपल्याला त्या भावना समजल्या नाहीत तर त्या खरोखरच आपल्या जीवनावर नियंत्रण ठेवतात.

जेव्हा आपण पाहतो तेव्हा आपण हे अगदी सहजपणे पाहू शकतो - जेव्हा आपल्याला आनंददायी भावना असते तेव्हा मन कसे प्रतिसाद देते? ही एक आनंददायी मानसिक भावना किंवा शारीरिक भावना असू शकते—तुमचे मन कसे प्रतिसाद देते?

प्रेक्षक: अधिक.

व्हीटीसी: अधिक. तुम्ही पैज लावा, होय. अधिक आणि चांगले, अधिक आणि चांगले. ते आमचे नवीन आहे मंत्र, "मला अधिक आणि चांगले, अधिक आणि चांगले हवे आहे, SO HA." मग, जेव्हा तुम्हाला अप्रिय संवेदना होतात, तुम्हाला पोटदुखी होते, तुमचे मन एखाद्या गोष्टीबद्दल दुःखी असते, तेव्हा तुम्ही कसे प्रतिसाद द्याल?

प्रेक्षक: निघून जा.

व्हीटीसी: हो, निघून जा, मला हे नको आहे. अगदी राग येण्यापर्यंत: "मला हे नको आहे, ते दूर करा!" आणि तटस्थ भावना, आम्ही कसे प्रतिसाद देऊ?

प्रेक्षक: [अश्रव्य.]

व्हीटीसी: “जे काही”—ते तिथे अज्ञानात जाते. तर, आम्ही त्वरीत पाहतो तीन विषारी वृत्ती, नाही का?—द जोड, राग, अज्ञान. आमच्याकडे त्यापैकी एक असल्यास काय होते तीन विष? ते काय तयार करतात?

प्रेक्षक: कर्मा.

व्हीटीसी: कर्मा, ते बरोबर आहे. आणि काय करते चारा तयार करा?

प्रेक्षक: दुखा.

व्हीटीसी: होय, अधिक दुःख, अधिक पुनर्जन्म.

तुमच्या मनात असलेल्या विविध भावनांवर लक्ष केंद्रित करणे, त्या अनुभवताना त्यांचे अत्यंत निरीक्षण करणे आणि नंतर त्यांच्यापासून काय उद्भवते ते पहा आणि या संपूर्ण साखळीचे निरीक्षण करणे खूप मनोरंजक आहे. भावना पासून, ते लालसाला चारा, दुख्खा करण्यासाठी. आपल्यापैकी ज्यांनी आश्रित उत्पत्तीच्या बारा दुव्यांचा अभ्यास केला आहे ज्यात आपण संसारात पुनर्जन्म कसा घेतो आणि त्यातून मुक्त कसे होऊ शकतो हे दर्शविते, त्यांना माहित आहे की सातवा दुवा भावना आहे. आठवा दुवा आहे लालसा, नववा आहे चिकटून रहाणे, ते दोन दोन्ही प्रकार आहेत जोड. मग आम्हाला मिळेल चारा पुढील आयुष्यासाठी पिकवणे. ते समजावून सांगण्याचा हा एक मार्ग आहे.

मग आपण पाहतो आणि पाहतो की भावना कशामुळे येते. अनुभूतीपूर्वीचा दुवा म्हणजे संपर्क - विविध इंद्रिय वस्तूंशी संपर्क. तर, हे खूप मनोरंजक आहे. तुमच्या दिवसात खरोखरच धीमा करा आणि हे पहा. ते करण्यासाठी खाणे ही एक चांगली वेळ आहे, ते करण्याची एक वेळ आहे, फक्त नाही, परंतु ही एक चांगली वेळ आहे. कारण जेव्हा तुम्हाला भूक लागते, जेवणाआधी, मग तुम्ही दुपारच्या जेवणाचा विचार करता. तुमच्या मानसिक चेतनेमध्ये कोणत्या प्रकारची भावना येते? काय भावना आहे? ही एक सुखद, अप्रिय किंवा तटस्थ भावना आहे का?

प्रेक्षक: अप्रिय.

व्हीटीसी: अहो, भूक अप्रिय आहे. बरोबर. भूक अप्रिय आहे, म्हणून तुम्ही त्यावर प्रतिक्रिया देत आहात. मग तुम्ही विचार कराल, "ठीक आहे, दुपारचे जेवण येत आहे." ती भावना काय आहे?

प्रेक्षक: [अश्रव्य.]

व्हीटीसी: आनंददायी. मग, उपासमारीच्या अप्रिय संवेदनाला तुमचा काय प्रतिसाद आहे?

प्रेक्षक: आम्हाला ते संपवायचे आहे.

व्हीटीसी: होय, आम्हाला यापासून दूर जायचे आहे. "अरे, ते आज दुपारच्या जेवणासाठी काय बनवत असतील?"

प्रेक्षक: अधिक आणि अधिक आणि अधिक.

व्हीटीसी: होय, खूप आनंददायी, भरपूर लालसा, जोड. तर, तुम्ही तिथे बसून तुमचे करत आहात चिंतन दुपारच्या जेवणापूर्वी, आणि अनुसरण करण्याऐवजी तुमच्या मनात काय चालले आहे ते पहा चिंतन: अप्रिय भावना, घृणा; सुखद भावना, जोड. आपल्या ऑब्जेक्टचे काय झाले चिंतन? "पलीकडे गेले!"

हे पाहणे खूप मनोरंजक आहे. अन्न, आपण जागरूक असू शकतो. जेव्हा तुम्ही खायला सुरुवात करता तेव्हा वेगवेगळ्या संवेदना [पाहा]. आपण भावनांचे कारण, स्वरूप आणि परिणाम पाहत आहोत. जेव्हा आपल्याला एखादी मानसिक भावना असते जी भविष्यात काहीतरी चांगले होण्याची आशा करते, तेव्हा आपल्याला ती वस्तू मिळाल्यावर आपली प्रतिमा काय आहे याची जाणीव असणे हे मनोरंजक आहे. जेव्हा तुम्ही तुमच्यामध्ये असता चिंतन आणि दुपारच्या जेवणाचे स्वप्न पाहताना, दुपारचे जेवण घेतल्याने तुम्हाला किती आनंद मिळेल याची कल्पना करा.

हे मनोरंजक आहे. तुम्ही किती आनंदाची कल्पना करत आहात हे तुम्ही पाहिले आहे, मग जेव्हा तुम्ही दुपारच्या जेवणाला जाता आणि तुम्ही जेवायला सुरुवात करता तेव्हा तुम्हाला जेवताना मिळणारा आनंद तेवढाच आनंद मिळतो का ते पहा. अजूनही ध्यान करत होते. तुमच्या अपेक्षेपेक्षा जास्त आनंद आहे की कमी आनंद आहे ते पहा. हे पाहणे खूप मनोरंजक आहे. येथे आपण भविष्यातील आशांबद्दल बोलत आहोत.

आपल्याला भविष्याबद्दलही भीती वाटते. जेव्हा तुम्ही सकाळी उठता, तेव्हा तुम्हाला अशा एखाद्या व्यक्तीबद्दल वाटेल की ज्याच्याशी तुम्हाला आज काही विशेष आनंददायी नसलेल्या विषयावर बोलण्याची गरज आहे. जसे की कदाचित कामावर असेल, तुम्हाला काहीतरी काम करणे आवश्यक आहे. जरी ती व्यक्ती तुमच्या समोर नसली तरी तुम्हाला त्या व्यक्तीला भेटण्याच्या कल्पनेने आधीच वेदना, मानसिक वेदना आणि अप्रिय संवेदना जाणवत आहेत. पण तू अजूनही घरीच आहेस. ती व्यक्ती आजूबाजूला कुठेही नाही. पण तुम्हाला वेदना जाणवत आहेत, तुम्हाला तिरस्कार वाटत आहे आणि कदाचित सुद्धा राग. मनोरंजक, नाही का? ती व्यक्ती कुठेच नाही. मग तुम्ही प्रत्यक्षात त्या व्यक्तीला कधी भेटता हे पाहण्यासाठी, तुम्हाला त्यातून मिळणाऱ्या वेदनांची तुलना प्रत्यक्षात घडलेल्या गोष्टीशी करा.

नेहमीच नाही, परंतु बर्‍याच वेळा, आपल्याला जे आढळून येते ते असे आहे की आपण अनुभवण्याची अपेक्षा केलेली आनंद आणि वेदना आपण परिस्थितीत अनुभवलेल्या वास्तविक आनंद किंवा वेदनांपेक्षा खूप जास्त आहे. दुसऱ्या शब्दांत, आपल्या आशा आणि भीती अतिशयोक्तीपूर्ण आहेत.

त्यांनी लोकांसोबत यावर काही अभ्यास केला आहे, त्यांना वेगवेगळ्या निवडी करायला लावल्या आहेत आणि नंतर त्यांना किती आनंद किंवा नाराजी वाटली याबद्दल त्यांच्या प्रतिक्रिया मोजल्या आहेत. ते सातत्याने पाहतात की बहुतेक लोक, सर्वच लोक नाहीत, सर्व वेळ नाही, परंतु अनेकदा ते एखाद्या गोष्टीतून मिळणाऱ्या आनंदाची अतिशयोक्ती करतात आणि भविष्यातील गोष्टींकडून त्यांना अपेक्षित असलेल्या दुःखाची अतिशयोक्ती करतात. आपल्या वास्तविक भविष्यातील अनुभवाशी काहीही संबंध नसलेल्या आशा आणि भीतींमध्ये आपण कसे अडकतो हे आपण खरोखरच पाहतो.

आपण भावनांसाठी काय जंकी आहोत हे पाहू लागतो. जसे, "मला आनंद हवा आहे, मला आनंद हवा आहे, मला आनंद हवा आहे, सर्व वेळ." किंवा, "हे आनंददायक आहे, मला अधिक आणि चांगले द्या. हे आनंददायक आहे, मला अधिक आणि चांगले द्या. ” किंवा, “अरे! मला हे आवडणार नाही, मला याच्याशी काय घेणेदेणे नाही.” किंवा, “अरे! हे खूप वेदनादायक आहे, मला येथून बाहेर काढा! आपले संपूर्ण जीवन सुख आणि वेदनांबद्दलच्या आपल्या प्रतिक्रियांवर अवलंबून असते. मग आपल्याला मानसिक शांती का नाही हे समजू लागते. कारण आपण आपल्या सभोवतालच्या वातावरणाबद्दल आणि आपल्या विचारांबद्दल पूर्णपणे प्रतिक्रियाशील असतो - नेहमी आनंद/वेदना, आनंद/वेदना - आणि ते उत्तेजित करणार्‍या भावना-लालसा/प्रतिकार, लालसा/प्रतिकार. मानसिक शांतता नाही. आम्हाला या भावनांचे व्यसन आहे.

मग आपण भावनांच्या आधारे ओळख बनवतो. “मी खूप आनंद अनुभवतो. कारण मी एक चांगला माणूस आहे. कारण मी विशेषाधिकार प्राप्त आहे. कारण मी समाजाच्या शीर्षस्थानी आहे आणि दा-दा-दा-दा-दा.” किंवा, "अरे, मला वाटते की माझ्या आयुष्यात मला खूप वेदना आहेत, जीवन न्याय्य नाही. समाजव्यवस्था पूर्वग्रहदूषित आहे. या समाजाची दुर्गंधी आहे. आपल्याकडे बळीची मानसिकता आहे. मग जे लोक असा विचार करतात की आपण इतके विशेषाधिकारित आहोत कारण त्यांच्याकडे खूप आनंद आहे, त्यांचा आनंद गमावण्याच्या भीतीने ते इतर लोकांना दाबतात. ते खोटे बोलतात आणि आपला फायदा ठेवण्यासाठी फसवणूक करतात. मग ज्यांना खूप नाराजी आहे, जे कंटाळले आहेत, त्यांच्यापैकी काही लोक खालीच राहतात आणि म्हणतात, "माझे जीवन हताश आहे," आणि त्यांच्यापैकी काही लोक रागावतात आणि ते इतरांवर काढतात. मनाला शांती नाही, समाजात शांतता नाही. कारण आपण सगळेच या भावनांचे व्यसन झालो आहोत. विशेषतः आनंददायी भावना. तर, खूप मनोरंजक. हे स्वतःमध्ये पाहण्यासाठी खरोखर थोडा वेळ घ्या. हा बौद्धिक व्यायाम नाही. स्वतःच्या आत डोकावण्याची, स्वतःच्या भावनांचे निरीक्षण करण्याची ही गोष्ट आहे.

आम्ही आत्ताच भावनांचे परिणाम पाहत आहोत. भावना कशामुळे होतात हे पाहणे देखील चांगले आहे. बाह्य वस्तूंच्या संपर्कामुळे किती प्रमाणात वेगवेगळ्या भावना निर्माण होतात हे आपण पाहू लागतो. जेव्हा आपल्याला त्या भावनांचा परिणाम आणि प्रकार माहित असतो लालसा ते त्यांच्याकडून येते, मग आपण विचार करतो, “हं, मी त्या वस्तूंशी माझा संपर्क मर्यादित ठेवू इच्छितो ज्यांचा मी आनंदाशी संबंध ठेवतो, कारण ती भावनांची ही संपूर्ण ट्रेन मांडते, लालसा, कृती, दुखा.” आपण विचार करू लागतो, “अरे, पण मी स्वतःला कोणत्या वस्तूंसमोर आणतो याबद्दल माझ्याकडे काही निवड आहे. म्हणून जर मला माहित असेल की मी काही भावनांबद्दल अतिसंवेदनशील आहे आणि सहजतेने काही भावना - वेगवेगळ्या वस्तूंबद्दल आनंदी किंवा दुःखी भावना - आणि त्या भावनांमुळे माझे मन नियंत्रणाबाहेर जाते, तर माझ्याकडे पर्याय असल्यास; मला त्या वस्तूंशी माझा संपर्क नियमित करायचा आहे.”

समजा एखाद्याचे वजन 150 किलो आहे आणि त्यांना आईस्क्रीम आवडते. आईस्क्रीमची सुखद भावना त्यांच्यासाठी खूप लवकर उद्भवते आणि त्यांना अधिकाधिक चांगले हवे असते. या व्यक्तीने, त्यांच्या मित्रांना भेटल्यावर, त्यांना आईस्क्रीम पार्लरमध्ये भेटणे शहाणपणाचे आहे का? नाही, खूप हुशार नाही, हं? एक हुशार व्यक्ती समजेल, "अरे, माझ्याकडे खूप आहे जोड आईस्क्रीमच्या आनंदाच्या अनुभूतीसाठी, त्यामुळे माझे मन नियंत्रणाबाहेर जाण्यापासून आणि जास्त खाणे आणि दा-दा-दा-दा-दा, मी माझ्या मित्रांना आईस्क्रीम पार्लरमध्ये भेटणार नाही, मी त्यांना भेटेन उद्यानात किंवा इतरत्र.

जेव्हा तुम्ही तुमच्या सुखद भावनांचा शोध घेण्यास सुरुवात करता आणि त्या कशामुळे होतात ते पहा आणि त्यातून काय परिणाम होतो ते पहा, तेव्हा तुम्हाला हे देखील समजू लागते की बुद्ध निश्चित केले उपदेश. विशेषतः मठ उपदेश. पण यापैकी काही आहेत उपदेश सामान्य लोकांसाठी. एक आहे आज्ञा की आमच्याकडे मठवासी आहेत आणि सामान्य लोक जेव्हा आठ घेतात तेव्हा ते देखील घेतात उपदेश, आणि ते गाणे, नाचणे आणि संगीत वाजवणे टाळणे आहे. या गोष्टी नाहीत नैसर्गिकरित्या नकारात्मक क्रिया. सर्वसाधारणपणे, ते करण्यासाठी तुम्हाला दुःखदायक मानसिक स्थितीची आवश्यकता नाही. पण जेव्हा तुम्ही तुमचा स्वतःचा अनुभव पाहता, जेव्हा तुम्ही गाता, नाचता आणि संगीत वाजवता तेव्हा तुम्हाला कोणत्या प्रकारच्या भावना येतात?

प्रेक्षक: आनंद.

व्हीटीसी: होय, आम्हाला खूप आनंद झाला आहे. मग त्या आनंदातून आपण कुठे जातो आणि कुठे घेतो याचे निरीक्षण करू लागतो. उदाहरणार्थ, मला नृत्य करायला आवडते, नृत्य ही माझी गोष्ट आहे. मी धर्माला भेटण्यापूर्वीच मला अर्ध-व्यावसायिक लोकनृत्य गटात स्वीकारले गेले. मी विचार केला, "हे आश्चर्यकारक आहे कारण मला ते आवडते. जेव्हा मी नाचतो तेव्हा मला खूप आनंद होतो. यातून मला खूप आनंद होतो. मला आनंद आवडतो आणि मी एक चांगला नर्तक आहे जेणेकरून प्रत्येकजण माझ्याकडे लक्ष देईल. मग मी कोण आहे हे त्यांना कळते, एक चांगला नर्तक असल्याबद्दल ते माझी प्रशंसा करतात आणि मी लोकांना आकर्षित करतो.” त्यामुळे, केवळ आनंददायी भावना आणि ते तिथेच सोडून देणे नव्हे, तर हा अतिरिक्त बोनस जोडून मी त्यातून एक ओळख निर्माण करणार आहे – “मी ही एक चांगली नृत्यांगना आहे, ब्ला, ब्ला, ब्ला.” तर काय?

पण मग मन फक्त ते घेते आणि त्याच्याबरोबर धावते. तर, माझ्यासाठी, घेऊन आज्ञा नृत्य न करणे ही प्रमुख गोष्ट होती. पण मला माझ्या मनाकडे आणि याकडे खरोखरच बघायला मिळालं लालसा आनंदासाठी, द जोड आनंदासाठी, ते कसे नेले जोड लक्षात येण्याच्या आनंदासाठी, चांगली प्रतिष्ठा मिळाल्याबद्दल आणि या सर्व गोष्टी एकमेकांवर कशा तयार होतात. जेव्हा तुम्ही खरोखर गंभीर मार्गाने सराव करण्याचा प्रयत्न करत असाल, जसे की 150 किलो वजन असलेल्या व्यक्ती, तुम्ही स्वतःला अशा परिस्थितीत ठेवत नाही जेथे तुमचे मन अनियंत्रित होते. लालसा रॉकेट सारखे टेक ऑफ करणार आहे आणि तुम्हाला कुठे घेऊन जाणार आहे कोणास ठाऊक. मी वैयक्तिक उदाहरणे देत आहे जेणेकरून तुम्हाला कळेल की ही अशी गोष्ट आहे जी आपण स्वतःला लागू केली पाहिजे.

प्रश्नोत्तरांसाठी थोडा वेळ.

प्रेक्षक: संगीताचा विषय पुढे चालू ठेवण्यासाठी, कला किंवा मूळ निसर्ग यासारख्या गोष्टी देखील सौंदर्याचा आनंद देतात. काही बौद्ध अवजारेही सुंदर आहेत, मग शिल्लक कशी शोधायची?

व्हीटीसी: या गोष्टींचा उद्देश लक्षात ठेवा. हेतू केवळ सौंदर्याचा किंवा भौतिक सुखाचा नाही. तुमचे मन उंचावण्यास मदत करणे हा उद्देश आहे जेणेकरून तुम्हाला काहीतरी सखोल समजेल. चा थांगका मिळेल का बुद्ध किंवा ताराचा थांगका आणि तो भिंतीवर टांगून ठेवा कारण तुम्हाला त्याची आठवण करून देण्यासाठी ती वस्तू म्हणून वापरायची आहे बुद्धचे गुण? किंवा ते सौंदर्यदृष्ट्या आनंददायक आहे आणि आपण आपल्या मित्रांना हा सुंदर थांगका कसा मिळाला याबद्दल बढाई मारू शकता?

प्रेक्षक: मानसोपचारात, काहीवेळा क्लायंटला काहीतरी करण्याची ताकद हवी असते आणि त्यांना ती ताकद मिळते, उदाहरणार्थ, नृत्याने. माझ्या बाबतीत जसे. किंवा चित्रकला किंवा गिटार वाजवणे. मग त्यांना सराव करण्याची आणि इतर सर्व प्रकारच्या गोष्टी करण्याची उर्जा मिळेल. पुन्हा एकदा, शिल्लक कुठे आहे?

व्हीटीसी: होय, पुन्हा, आम्ही प्रत्येक कृती करण्याच्या उद्देशाकडे परत येत आहोत, नाही का? नैसर्गिकरित्या नकारात्मक नसलेल्या या कृतींमध्ये, त्यांच्याकडून काय होते ते ते करण्याच्या तुमच्या प्रेरणेवर अवलंबून असते. तर, त्याच्या प्रश्नाप्रमाणेच उत्तर आहे.

प्रेक्षक: तुम्ही ख्रिश्चन धर्मातील प्रणामचा उल्लेख केला आहे, आणि ऑर्थोडॉक्स परंपरेतील अर्थाचा एक अर्थ असा आहे की ती व्यक्ती हार मानत नाही, परंतु पडल्यानंतर पुन्हा उभी राहते. बौद्ध धर्मात अशीच व्याख्या आहे का?

व्हीटीसी: होय. तुमची नकारात्मकता उघडण्याच्या भावनेने खाली जात आहे, आणि मग तिबेटी परंपरेत आपण फार काळ खाली राहत नाही, आपण पटकन वर येतो आणि हेच संसारातून लवकर बाहेर येण्याचे प्रतिनिधित्व करते. चायनीज वाकण्यामध्ये, जेव्हा तुम्ही खाली जाता तेव्हा तुम्ही जास्त वेळ खाली राहता आणि मला वाटते की प्रकाश आणि शुद्धीकरणाच्या प्रभावाची खरोखर कल्पना करण्यासाठी ते अधिक आहे..

प्रेक्षक: जेव्हा आपण लोकांशी संवाद साधतो तेव्हा आनंदाची तीव्र मानसिक भावना निर्माण होऊ शकते. यामुळे, भावनिक परिणाम खूप मोठे असू शकतात, जसे की व्यक्तीशी विभक्त होण्यापासून वेदना. कारण आम्ही सामान्य लोकांशी संवाद साधणे देखील टाळू शकत नाही, या प्रक्रियेबद्दल कसे जायचे?

व्हीटीसी: चांगला प्रश्न आहे. आपण काय टाळू इच्छितो जोड भिन्न भावनांना, कारण आपण पाहू शकतो की आपण वेदनादायक भावनांकडे किती प्रतिक्रियाशील आहोत आणि जोड सकारात्मक भावनांसाठी. आपल्याला फक्त एक भावना म्हणून पाहण्यासाठी स्वतःला प्रशिक्षित करायचे आहे. ती फक्त एक भावना आहे. आपण आपल्या मनात ते पाहतो. ते तात्पुरते आहे. ते फार काळ टिकत नाही. ही फक्त एक मानसिक घटना आहे. त्यावर आम्हाला इतकी तीव्र प्रतिक्रिया देण्याची गरज नाही. वेदनादायक संवेदनांच्या बाबतीत, तुम्ही त्यांना येताना आणि जाताना पहा. हे मानसिक भावना किंवा शारीरिक भावनांसह करणे हे एक अतिशय मनोरंजक मानसिक प्रशिक्षण आहे. त्यांना येताना पहा आणि त्यांना जाताना पहा, कारण आम्हाला प्रतिक्रिया देण्याची खूप सवय झाली आहे—“मला हे आवडत नाही!”

फक्त तिथे बसणे खूप मनोरंजक आहे, आणि तुम्ही आनंद किंवा दुःख निर्माण होताना पाहता, ते कसे बदलते ते तुम्ही पाहता, ते किती नैसर्गिकरित्या होते ते तुम्ही पाहता, कारण ते तेथे कायमचे राहू शकत नाही.

तू म्हणत होतास की लोकांशी संवाद साधून आम्हाला आनंदाची भावना येते, मग त्यांच्यापासून वेगळे झाल्यावर आम्हाला वाईट वाटते. यावरून आम्ही ते देखील पाहण्यास सक्षम आहोत कारण ते आहे जोड संवाद साधण्याच्या आनंदी भावना, अधिक जोड आपल्याला एखाद्या गोष्टीची गरज असते, जेव्हा आपण त्यापासून वेगळे होतात तेव्हा आपल्याला जास्त वेदना होतात.

हे असे म्हणत नाही की, “अरे, जेव्हा मी इतरांशी संवाद साधतो किंवा माझे खूप जवळचे नाते असते तेव्हा मला वेदना होतात, म्हणून मी कोणाशीही बोलणार नाही; मी एक भावनिक बर्फाचा घन बनणार आहे.” परमपूज्य करते दलाई लामा तुम्हाला भावनिक बर्फासारखे दिसते? नाही, तो खूप उबदार आहे, तो खूप मैत्रीपूर्ण आहे. गोष्ट अशी आहे की तो चांगली भावना येऊ देतो आणि तो जाऊ देतो. तो त्याच्याशी संलग्न नाही. आमची समस्या आहे जोड आणि भावनांचा तिरस्कार.

प्रेक्षक: माझा प्रश्न ची वस्तूंशी आमचा संपर्क मर्यादित करण्याबद्दल आहे जोड. च्या वस्तूंशी संपर्क टाळण्यामध्ये आपण फरक कसा करू शकतो जोड आणि स्वतःशी खूप कठोर राहणे आणि भीतीपोटी वस्तू टाळणे? कारण त्यासोबतच आपण खूप पुढे जाऊ शकतो.

व्हीटीसी: होय, ही अशी गोष्ट आहे जी आपण स्वतः शोधली पाहिजे. काहीवेळा, सुरुवातीला, मला स्वतःसाठी असे होते की, "मला संलग्न होण्याची इतकी भीती वाटते की मी 'अरर्रर्ह!'" असे आहे. मी नेहमीच तणावग्रस्त असतो. मग लक्षात आले की ते काम करणार नाही. म्हणून, तुम्हाला आराम करावा लागेल आणि फक्त तुमचा सराव, हळुवारपणे, चाचणी आणि त्रुटी करा आणि कालांतराने तुम्ही ते शोधून काढाल.

कधीकधी तुम्ही इतर मार्गाने खूप दूर जाता, तुमचा गोष्टींशी खूप संपर्क असतो, मग तुम्ही परिणाम पाहता. हे असे आहे, “अरे, मी ते पुन्हा केले. मी पुन्हा एकदा माझ्या स्वत: च्या बनवण्याच्या गोंधळात आहे.”

प्रेक्षक: तटस्थ भावनांमध्ये काही धोका किंवा धोका आहे का आणि तो धोका उदासीनता असू शकतो का?

व्हीटीसी: होय, नक्की, धमकी म्हणजे उदासीनता. आपण अंतराळ, उदासीन आणि आत्मसंतुष्ट होतो.

हा शेवटचा प्रश्न असेल.

प्रेक्षक: वेदना आणि दुःख यात काय फरक आहे?

व्हीटीसी: मी वेदनांबद्दल खूप तीव्र, तीव्र अप्रिय संवेदनाप्रमाणे बोलेन. दु:ख हे अशा गोष्टीसारखे आहे जे बर्याच काळासाठी खेचत राहते परंतु जिथे आपले विचार गुंतलेले असतात आणि काही दुःख निर्माण करतात. तर, समजा मी एक हाड मोडले, मग मला तुटलेल्या हाडामुळे शारीरिक वेदना होतात आणि मला शारीरिक वेदना होतात. पण नंतर माझे मन प्रतिक्रिया देते, "अरे, माझे हाड मोडले, हे भयंकर आहे, मी पुन्हा कधीही चालू शकणार नाही." अर्थात, हे बरे करणारी गोष्ट आहे, परंतु आपले मन अतिशयोक्ती करते- “मी पुन्हा कधीही चालू शकणार नाही. हे भयंकर आहे. हे माझे संपूर्ण आयुष्य भयंकर असणार आहे, आणि मला आनंद वाटत असलेल्या या सर्व गोष्टी मी करू शकणार नाही.” मग तुटलेल्या हाडांच्या वास्तविक वेदनांच्या प्रतिक्रियेत आपले मन जे काही करत असते त्यामुळे आपल्याला केवळ मानसिक वेदनाच नाही तर खूप मानसिक त्रासही होतो. हे तुमच्या प्रश्नाशी संबंधित आहे की परिस्थितीच्या वास्तविक वेदनांबद्दल, वास्तविक शारीरिक भावना किंवा मानसिक भावनांबद्दल आणि नंतर आम्ही याबद्दल तयार केलेली संपूर्ण कथा आहे ज्यामुळे खूप दुःख होते.