सजगतेच्या वस्तू आणि त्यावर मात करण्यासाठी गैरसमज

• पांचांचें स्मरण उपदेश
• धर्मनिरपेक्ष आणि बौद्ध माइंडफुलनेस प्रॅक्टिसमधील फरक
• मनाच्या चार वस्तू
• चार गैरसमज दूर करावेत

माइंडफुलनेस रिट्रीटच्या चार आस्थापना 01 (डाउनलोड)

आम्ही सोबत सुट्टी घालवणार आहोत बुद्ध. बुद्ध सुट्टीवर जाण्यासाठी खूप चांगली व्यक्ती आहे. तो जास्त झोपत नाही, तो चिडचिड करत नाही, तो नेहमी सहकार्य करतो. म्हणून, आपण देखील जास्त झोपू नये आणि [आपण] आनंदी स्वभावाचे आणि सहकार्याने वागले पाहिजे. जेव्हा आम्ही माघार घेतो, तेव्हा काही मार्गदर्शक तत्त्वे असतात ज्यात प्रत्येकाने सहभागी होणे चांगले असते कारण ते आम्हाला एक गट म्हणून एकत्र ठेवतात, जेणेकरून आम्ही एकमेकांना खरोखर समर्थन देऊ शकू. 

हे पाच आहेत उपदेश जे आम्ही माघारीच्या कालावधीसाठी ठेवू.

पहिला म्हणजे हत्येचा त्याग करणे. मला वाटत नाही तू इथे कोणाला मारणार आहेस. तसेच, प्राणी किंवा कीटक नाही. प्रत्येक सजीवाची सर्वात मौल्यवान मालमत्ता म्हणजे त्यांचे स्वतःचे जीवन. आम्ही ठेवल्यास आज्ञा नॉन-हत्या, मग प्रत्येकजण आपल्या सभोवताल सुरक्षित वाटू शकेल, कोणालाही भीती वाटणार नाही, आणि जागतिक शांततेसाठी हे खरे योगदान होईल. कधीकधी आपण जगात काय चालले आहे ते पाहतो आणि आपण जातो, "माझ्या चांगुलपणा, अग, मी मदत करण्यासाठी काय करू शकतो?" पण जर आपण एकही ठेवले तर आज्ञा, हत्या सोडून देणे, हे महत्त्वाचे आहे. हे जागतिक शांततेत योगदान देते. फक्त एक व्यक्ती लागते जी ती ठेवत नाही आज्ञा समाजाला पूर्णपणे उलथापालथ करण्यासाठी. 

दुसरा आज्ञा चोरी करणे टाळणे म्हणजे जे आम्हाला मुक्तपणे दिले गेले नाही ते न घेणे. पुन्हा, हे एकमेकांसोबत सुरक्षित वाटण्यास खरोखर योगदान देते कारण याचा अर्थ असा आहे की आपण जिथेही आपली सामग्री सोडतो, कोणीही ते घेणार नाही आणि स्वतःसाठी दावा करणार नाही. 

तिसरा आज्ञा मूर्ख आणि निर्दयी लैंगिक वर्तन टाळणे आहे. आणि माघार घेण्याच्या संदर्भात, कोणतेही लैंगिक वर्तन होणार नाही. यामुळे गोष्टी खूप सोप्या होतात, कारण मग तुम्हाला चांगले कपडे घालण्याची काळजी करण्याची गरज नाही जेणेकरून तुम्ही एखाद्याला आकर्षक दिसावे आणि तुम्हाला असा विचार करण्याची गरज नाही, “अरे, तो कुठे चालत आहे? चिंतन. मी माझे चालणे करीन चिंतन जवळपास." तुम्हाला यापैकी कशाचाही विचार करण्याची गरज नाही.

चौथा म्हणजे खोटे बोलणे सोडून देणे, विशेषत: अध्यात्मिक प्राप्तींबद्दल खोटे बोलणे, लोकांना असे वाटणे की आपण आपल्याजवळ नसलेल्या गोष्टी प्राप्त केल्या आहेत. आणि अर्थातच, इतर सर्व खोटे आम्ही सांगतो. तसेच, स्वतःशी खोटे न बोलणे महत्त्वाचे आहे. आपण स्वतःशी खोटे बोलण्याचा एक मार्ग म्हणजे आपले स्व-बोलणे, जेव्हा आपण म्हणतो, "मी एक भयानक व्यक्ती आहे आणि मी काहीही बरोबर करू शकत नाही." जेव्हा तुम्ही ती विधाने खरोखर पाहता तेव्हा ती सत्य नसतात. आपण अशा प्रकारच्या खोट्या विधानांचा त्याग केला पाहिजे, अगदी आपल्याबद्दल विचार केला पाहिजे.

आणि मग, मादक पदार्थ नाहीत. तर, याचा अर्थ तंबाखू, दारू, बेकायदेशीर औषधे आणि कायदेशीर औषधांचा गैरवापर. परंतु जर तुमच्याकडे प्रिस्क्रिप्शन असलेली औषधे असतील आणि तुम्ही तुमच्या डॉक्टरांच्या सूचनेनुसार त्यांचे पालन करत असाल, तर ते नक्कीच घेत राहा. 

आपण पाहू शकतो की जर आपण सर्वांनी या पाच मार्गदर्शक तत्त्वांनुसार जगण्यास सहमती दिली तर आपण अतिशय शांततापूर्ण, सामंजस्यपूर्ण मार्गाने जागा सामायिक करू शकतो. मला वाटते की बहुतेक लोक माघार घेण्यासाठी येतात कारण त्यांना आंतरिक शांती कशी मिळवायची हे शिकायचे आहे. हे करण्याचा हा एक मार्ग आहे. 

माघार घेण्याची आमची थीम आहे माइंडफुलनेसची चार स्थापना. जेव्हा आपण आपल्याबद्दल जागरूक असतो उपदेश- कसे आमचे शरीर हालचाल, आपण आपले भाषण कसे वापरतो याचे भान ठेवून-हा सजगतेच्या चार आस्थापनांचा भाग आहे. मी सुचवितो की आपण हे ठेवावे उपदेश सहानुभूतीच्या प्रेरणेने, इतरांना आनंद मिळावा आणि दु:खापासून मुक्त व्हावे अशी इच्छा बाळगणे आणि नंतर या मार्गदर्शक तत्त्वांमध्ये एकमेकांचा आदर ठेवून एकत्र राहणे, हे जाणून घेणे की ते आपल्या सर्वांसाठी एक सुरक्षित, सामंजस्यपूर्ण वातावरण निर्माण करेल.

सहानुभूती ही मुख्य गोष्टींपैकी एक आहे ज्याबद्दल आपण माघार घेताना बोलणार आहोत. कधीकधी आपण विचार करतो, “अरे, होय, मला जगाच्या दुसऱ्या बाजूला उपाशी असलेल्या लोकांबद्दल सहानुभूती वाटेल. अनोळखी दुर, मला त्यांची ममता आहे. पण मी ज्या लोकांसोबत राहतो ते मला आवडत नसलेल्या गोष्टी करतात, मला दया नाही.” हे खरे आहे, नाही का? कधीकधी सहानुभूती बाळगणे सोपे असते—“अरे, आफ्रिकेतील ते सर्व लोक कुठेतरी...” पण तुमचा रूममेट कोण घोरतो? अरेरे! भयानक! आपल्या जीवनातील ज्या लोकांसोबत आपण जागा सामायिक करतो त्यांच्याबद्दल आपण सहानुभूती निर्माण केली पाहिजे. आपली करुणा जगण्याचा एक मार्ग म्हणजे पाळणे उपदेश. 

च्या ओळीत आज्ञा खोटं बोलू नका, अनेकदा माघार घेत असतानाही आपण सर्वजण एकत्र मौन बाळगतो. मी प्रस्तावित आहे की आपण दररोज दुपारचे जेवण होईपर्यंत मौन पाळावे. दुपारी तुम्ही बोलू शकता, पण फक्त धर्माबद्दल. खेळाबद्दल नाही, खरेदीबद्दल नाही, पण धर्मावर आपले बोलणे चालू ठेवा. आणि मग संध्याकाळच्या जेवणानंतर पुन्हा मौनात जा आणि संध्याकाळच्या जेवणानंतर दुसऱ्या दिवशी दुपारच्या जेवणापर्यंत मौन पाळा.

मला माहित आहे की काही लोकांसाठी शांतता थोडी भीतीदायक असू शकते कारण त्यांच्या कुटुंबात, जेव्हा शांतता होती, तेव्हा याचा अर्थ असा होतो की कोणीतरी वेडा आहे आणि उडणार आहे. पण म्हणून आपण गप्प बसतो असे नाही. आम्‍ही एकमेकांच्‍या आदरापोटी गप्प बसतो जेणेकरून आम्‍हाला सर्व संभाषणात विचलित न होता स्‍वत:चे मित्र बनण्‍यासाठी वेळ आणि जागा मिळेल. 

तसेच, जेव्हा आपण मौन बाळगतो, तेव्हा आपल्याला एक व्यक्तिमत्व तयार करण्याची आणि इतर लोकांना आपल्याबद्दल सर्व काही सांगण्याची आवश्यकता नाही. "हे माझे नाव आहे, मी हेच करतो, हे मला आवडते, हे मला आवडत नाही, मी इथेच प्रवास केला आहे, हे हे आहे." सगळ माझ्याबद्दल. आम्हाला ते करण्याची गरज नाही. व्यक्तिमत्त्व आणि ओळख निर्माण करण्यापासून हा खूप छान ब्रेक आहे. तुम्ही कोणत्या प्रकारचे काम करता याची कोणीही पर्वा करत नाही, या सर्व प्रकारच्या गोष्टींची कोणीही पर्वा करत नाही, त्यामुळे तुम्ही कोण आहात म्हणून तुमच्याकडे काही जागा आहे. आम्ही सर्व इथे एकत्र शिकत आहोत बुद्धच्या शिकवणी आहेत आणि तेच महत्त्वाचे आहे.

आपण एकमेकांबद्दल सहानुभूती आणि आदर दाखवण्याचा एक मार्ग म्हणजे वेळेवर येणे. कारण आपण ध्यान करत असताना लोक उशिरा आले तर त्याचा इतरांना त्रास होतो. जेव्हा मी म्हणालो, "जेव्हा लोक उशीरा येतात," तेव्हा मांजर आत गेली. तिला माहित होते की आत येण्याची ही शेवटची संधी आहे.

आम्ही प्रत्येक सत्राची सुरुवात प्रार्थनेने करू. प्रार्थनेचा उद्देश म्हणजे आपले मन संरेखित करणे जेणेकरुन आपण महान गुरुंच्या विचारानुसार विचार करू. लिखित श्लोक असण्यात सर्वात आनंदाची गोष्ट म्हणजे ती आपल्याला प्रयत्न आणि जोपासण्यासाठी चांगली वृत्ती आणि भावना सांगते. आम्ही आठवड्याच्या शेवटी जाताना, मी वेगवेगळ्या पठणांचा अर्थ समजावून सांगेन. बुद्ध आणि बोधिसत्वांशी तुमचे वैयक्तिक संबंध जोपासण्याची वेळ ही पाठ आहे. कारण जेव्हा आपण त्यांचे पठण करतो तेव्हा आपण त्यांना फक्त रिकाम्या जागेसाठी संबोधत नाही; आम्ही कल्पना करतो बुद्ध आपल्या समोरच्या जागेत, सर्व बुद्ध आणि बोधिसत्वांनी वेढलेले. 

[मांजर बाजूला: तुम्ही राहून शिकवणी ऐकली पाहिजे.] मठात, जेव्हा आम्हाला शिकवण असते तेव्हा आम्ही चारही मांजरांना आत आणतो जेणेकरून शिकवणी ऐकून त्यांच्या मनात काही चांगले बीज रोवले जाईल. ते संपूर्ण दरम्यान झोपतात. कधी कधी, मला वाटतं, माणसंही करतात.

जेव्हा आपण बुद्ध आणि बोधिसत्वांची कल्पना करतो, तेव्हा आपण त्यांना प्रकाशापासून बनवलेल्या शरीराची कल्पना करतो आणि ते आपल्याकडे खूप आनंदाने आणि पूर्ण स्वीकृतीने पाहत आहेत. मला वाटते की ते महत्त्वाचे आहे कारण आपल्यापैकी काहींना 100% स्वीकृती असलेल्या लोकांची कल्पना करणे कठीण आहे. कोणाला ती समस्या आहे का? तुम्ही विचार करा बुद्ध जसे की, “अरे, तो एक अधिकारी व्यक्ती आहे. तो माझ्याकडे दयेने बघणार नाही. तो माझ्याकडे उग्रपणे पाहणार आहे - 'तू चांगला आहेस का?'” नाही, बुद्धआमच्याकडे तसे बघणार नाही. म्हणून, आपण स्वतःकडे अशा प्रकारे पाहू नये. आम्ही कल्पना करतो बुद्ध आपल्या सह शरीर प्रकाशाच्या, आमच्याकडे पाहून खरोखर आनंद झाला कारण आम्ही काहीतरी पुण्यपूर्ण आणि काहीतरी अर्थपूर्ण करत आहोत.

आपण आपल्यासमोर केवळ बुद्ध आणि बोधिसत्वांचीच कल्पना करत नाही, तर आपण कल्पना करतो की आपण सर्व संवेदनशील प्राण्यांनी वेढलेले आहोत. याचा मोठा अर्थ आहे, कारण अनेक वेळा जेव्हा आपण आध्यात्मिक साधना करण्याचा विचार करतो, तेव्हा आपल्याला वाटते की आपण एका गुहेत जाणार आहोत आणि त्या अप्रिय संवेदनशील प्राण्यांपासून खूप दूर आहोत. पण तसे नाही; ते सर्व आपल्यासोबत आहेत, बुद्ध आणि बोधिसत्वांसमोर बसलेले आहेत.

याव्यतिरिक्त, जे लोक तुम्हाला आवडत नाहीत, ते तुम्ही तुमच्या समोर बसल्याची कल्पना करता. म्हणून, बुद्ध आणि बोधिसत्व पाहण्यासाठी, तुम्हाला न आवडणारे लोक पहावे लागतील: शत्रू. याचा अर्थ असा आहे की आपण आपल्या स्वतःच्या मनात त्या लोकांशी शांतता प्रस्थापित करण्याचा मार्ग शोधला पाहिजे. कारण तुम्ही काय करणार आहात? तुम्ही सांगणार आहात बुद्ध, “सर्व संवेदनशील जीवांना आनंद आणि त्याची कारणे मिळोत” आणि मग तुमच्या समोर कोण बसले आहे? तुमचा शत्रू. आणि तुम्ही विचार करत आहात, “त्या सर्वांना आनंद आणि त्याची कारणे मिळोत; पण तो - कधीच नाही!" ते चालणार नाही. 

म्हणून, आपण आपल्या अध्यात्मात प्रत्येकाचा समावेश केला पाहिजे. हे कोणापासून किंवा कशापासूनही सुटण्याबद्दल नाही. कारण असं असलं तरी, जिथे तुमचा इतर सजीवांशी संबंध नाही तिथे तुम्ही कुठे जाणार? आपण या विश्वात कोठेही आहोत, त्या विश्वात आपल्या आजूबाजूला संवेदनशील प्राणी आहेत, आपण दूर जाऊ शकत नाही. त्यामुळे, हे आपल्यासाठी खरोखरच जोर देणारे आहे की आपल्या आध्यात्मिक अभ्यासामध्ये आपण संवेदनशील प्राण्यांसाठी आपले हृदय उघडण्यासाठी कार्य करण्याचा प्रयत्न करत आहोत आणि त्याच वेळी, बुद्धी निर्माण करतो ज्यामुळे आपल्याला त्यांच्यासाठी खूप फायदा होईल. 

म्हणून, म्हणूनच आपण नेहमी शहाणपण आणि करुणेबद्दल बोलतो - त्या दोन बाजू ज्या आपण जोपासण्याचा प्रयत्न करत आहोत. जेव्हा आपण श्लोकांचे पठण करत असतो, तेव्हा आपण विचार करत असतो की आपण आपल्या सभोवतालच्या या सर्व लोकांना ते विचार निर्माण करण्यात आणि आपल्याबरोबर पठण म्हणण्यात नेतृत्व करत आहोत. मला हे खूप उपयुक्त वाटते, विशेषत: मला आवडत नसलेल्या लोकांना समाविष्ट करण्यासाठी आणि या प्रार्थनांचे पठण करून ते सकारात्मक मानसिक वृत्ती जोपासत आहेत अशी कल्पना करा.

मठात, एक सराव आहे जो आपण पुष्कळ साष्टांग नमस्कार करतो आणि जेव्हा आपण ते करतो, तेव्हा मी बर्‍याचदा संपूर्ण यूएस काँग्रेस आणि माझ्या सभोवतालच्या सर्व संयुक्त राष्ट्रांच्या नेत्यांची कल्पना करतो. कारण, बर्‍याचदा, मला तुमच्याबद्दल माहिती नसते, परंतु मला माझ्या देशातील राजकारणी नेहमीच आवडत नाहीत आणि म्हणून त्यांनी त्यांच्यापुढे नतमस्तक होण्याची कल्पना करणे माझ्यासाठी खूप उपयुक्त आहे. बुद्ध आणि जप. पण मला वाटते की डोनाल्ड ट्रम्प यांना कोणी सांगितले की मी त्यांना नतमस्तक होण्याची कल्पना करत आहे बुद्ध, तो कदाचित फिट असेल. पण त्याला खरोखरच नतमस्तक होण्याची गरज आहे बुद्ध. होय? ठीक आहे, म्हणून, तुम्हाला हवे असलेल्या इतरांना तुम्ही तिथे ठेवू शकता आणि त्यांच्यात काही सद्गुण निर्माण करून नम्रता आणि विश्वास विकसित करण्याची कल्पना करू शकता. 

आम्ही आत्ताच पठण करू, आणि त्यानंतर आम्ही थेट शांततेत जाऊ चिंतन. मूक मध्ये चिंतन, प्रथम आपले स्कॅन करा शरीर आणि कोणताही ताण सोडवा. आणि मग तुमचे लक्ष तुमच्या श्वासावर केंद्रित करा, एकतर वरच्या ओठांवर आणि नाकपुडीकडे, संवेदना पाहणे किंवा तुमच्या पोटाकडे, तुमच्या पोटाचा उदय आणि पडणे पहा. तुमच्या सजगतेचा उद्देश श्वास आहे. तुमची मानसिकता श्वासावर आहे की नाही हे पाहण्यासाठी तुम्ही वेळोवेळी तपासण्यासाठी आत्मनिरीक्षण जागरूकता नावाचा आणखी एक मानसिक घटक वापरता किंवा तुम्ही कशात तरी विचलित झाला आहात का. आणि जर तुम्ही विचलित झाला असाल तर, जाण्याऐवजी, “अरे, मी पुन्हा जातो. मी खूप विचलित झालो आहे,” फक्त ते लक्षात घ्या आणि तुमचे लक्ष श्वासाकडे वळवा. हे असे आहे की एक लहान मूल आहे आणि मूल पळून जाते आणि तुम्ही त्यांना परत आणता आणि मग ते पुन्हा पळून जातात आणि तुम्ही त्यांना परत आणता. तर, तुमचे लक्ष दुसर्‍या एखाद्या गोष्टीकडे गेले तर तुम्ही ते परत आणता, ते दुसरीकडे कुठेतरी गेले तर तुम्ही ते परत आणता. आणि अखेरीस, तुमचे लक्ष स्थिर राहू लागते. 

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा जोपासूया. आपल्यामध्ये पूर्ण जागृत होण्याची क्षमता आहे हे लक्षात ठेवून, त्या क्षमतेचा वापर करण्याचा, त्यावर कृती करण्याचा, पूर्ण प्रबोधनाकडे नेणारा मार्ग विकसित करण्याचा आणि जोपासण्याचा दृढ हेतू बाळगूया. आत्मविश्‍वासाची तीव्र भावना आणि समाज आणि इतर सजीवांना खरोखरच लाभ मिळवून देण्याच्या प्रबळ इच्छेने, आपण आपले मन विकसित करण्याचा हेतू बाळगू या जेणेकरून ते एखाद्या व्यक्तीचे पूर्णतः जागृत मन बनू शकेल. बुद्ध. माघार घेण्यास आणि येथे येण्याचे कारण म्हणून तो परोपकारी हेतू जोपासा.

शिक्षण

मी येथे एक मजकूर वापरणार आहे, जेत्सुन चोकी ग्याल्टसेन यांनी लिहिलेला, जो भारतातील सेरा जे मठासाठी पाठ्यपुस्तके लिहिणारा मास्टर आहे. नावाच्या मजकुरावरील त्याच्या मोठ्या भाष्यातून हे काढले आहे स्पष्ट प्राप्तीसाठी अलंकारकिंवा अभिसमयालंकारा, जे ते मठांमध्ये अभ्यासत असलेल्या महान, प्रमुख ग्रंथांपैकी एक आहे. मला ही शिकवण गेशे सोनम रिन्चेन यांच्याकडून मिळाली, ज्यांनी तिबेटियन वर्क्स अँड आर्काइव्ह्जच्या लायब्ररीमध्ये शिकवले आणि परमपूज्य द. दलाई लामा. मठात मी ते शिकवले आहे, आणि आम्ही या मजकुरावर, चार माइंडफुलनेसच्या पद्धतींवर माघार घेतली आहे आणि लोकांना ही प्रथा खरोखर आवडते. ही एक प्रथा आहे जी आमच्या थेरवडा बंधू-भगिनींसोबत सामायिक केली गेली आहे, म्हणून ही एक अतिशय प्राचीन प्रथा आहे की बुद्ध शिकवले. हे आपल्याला स्वतःला जाणून घेण्यास मदत करते. कारण आपण आपल्यावर माइंडफुलनेस किंवा समजूतदारपणा स्थापित करतो शरीर, आपल्या भावना, आपले मन आणि इतर घटना.

माइंडफुलनेस ही एक अतिशय प्रमुख प्रथा आहे बुद्धधर्म. मला माहित आहे की हे समाजात सामान्यपणे शिकवले जात आहे, परंतु आता समाजात सामान्यपणे शिकवले जाणारे माइंडफुलनेस बौद्ध परंपरेत आपण कसे सराव करतो यापेक्षा थोडे वेगळे आहे.

तुम्ही तत्सम तंत्राचा सराव करू शकता, परंतु तुमच्या तात्विक दृष्टिकोनावर आणि तुमच्या प्रेरणानुसार तुम्हाला मिळणारे परिणाम खूप वेगळे असतील. त्यामुळे, मला वाटतं, निदान माझ्या देशात, जेव्हा लोक माइंडफुलनेस करतात, जेव्हा मानसशास्त्रज्ञ, प्रशिक्षक आणि लोक माइंडफुलनेस शिकवतात, तेव्हा ते बौद्ध नसतात, आणि त्यांचा उद्देश फक्त लोकांना आराम मिळावा आणि इतका ताण न घेता येतो. तर, बौद्ध या नात्याने, जेव्हा आपण त्याचा सराव करतो, तेव्हा आपण केवळ श्वासोच्छ्वासाचे पालन न करता चार सजगतेचा सराव करतो. मध्ये आश्रय घेऊन केले आहे बुद्ध, धर्म, आणि संघ, आणि ते सह पूर्ण झाले आहे महत्वाकांक्षा चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त होण्यासाठी. आणि, महायान अभ्यासक म्हणून, सह महत्वाकांक्षा पूर्णतः जागृत बुद्ध बनणे, सर्व सजीवांचे हित साधणे. आम्ही बौद्ध विश्वदृष्टीने सराव करत आहोत, ज्यामध्ये आपण प्रवेश करू - बौद्ध विश्वदृष्टी म्हणजे आर्यांचे चार सत्य. आम्ही हे शून्यतेच्या जाणीवेने किंवा निःस्वार्थतेने देखील करत आहोत अंतिम निसर्ग of घटना. म्हणून, या सर्व इतर घटकांवर अवलंबून, आपण ज्या पद्धतीने सराव करतो तो सराव अनोखा बनतो – हे नियमित समाजात केले जाते असे नाही.

मजकूरातील पहिली रूपरेषा आपण ज्या वस्तूचे निरीक्षण करणार आहोत, आपण आपली सजगता कशावर ठेवत आहोत याबद्दल बोलते. येथे, हे आपल्या सामान्य आहे शरीर, सामान्य भावना, आपले मन, आणि घटना सामान्यतः. 

आम्ही बद्दल बोलतो तेव्हा शरीर, तीन प्रकार आहेत शरीर. एक म्हणजे बाह्य शरीर, म्हणजे वातावरणातील प्रत्येक गोष्ट जी आपण पाहतो, ऐकतो, चव घेतो, स्पर्श करतो, वास घेतो - या सर्व वस्तू - आणि याचा अर्थ भौतिक देखील असू शकतो शरीर. दुसरा अंतर्गत आहे शरीर, आपल्या डोळ्या, कान, नाक, जीभ, आणि मध्ये अतिशय सूक्ष्म ज्ञानेंद्रिये शक्ती आहेत शरीर, जे आपल्याला बाह्य वस्तूला चेतनेशी जोडण्याची परवानगी देते. त्या इंद्रिय शक्ती आंतरिक आहेत शरीर. तिसरा आहे शरीर ते आंतरिक आणि बाह्य दोन्ही आहे, आणि ते मोठ्या इंद्रियांना संदर्भित करते, ज्यामध्ये सूक्ष्म ज्ञानेंद्रियांची शक्ती असते, जसे की, आपले नेत्रगोलक आणि आपल्या कानातील यांत्रिकी - रताब आणि हातोडा - आणि त्या अधिक स्थूल इंद्रिय वस्तू. 

मग, भावनांबद्दल - दुसरी वस्तू - तीन प्रकारच्या भावना आहेत: आनंद, वेदना आणि तटस्थ. कधी कधी आपण त्याचे वेगळे भाषांतर करतो आणि सुख, दुःख, तटस्थ असे म्हणतो. दोन्ही भाषांतरांचा अर्थ एकच आहे. इंग्रजीमध्ये, "भावना" हा शब्द कधीकधी "भावना" साठी वापरला जातो. येथे, भावना याचा अर्थ भावना नाही, याचा अर्थ फक्त आनंददायक, वेदनादायक किंवा तटस्थ संवेदना आहेत. 

मग, तिसरी वस्तू, मन, आपल्या सहा प्राथमिक चेतनेचा संदर्भ देते. आपल्याकडे दृश्य चेतना, श्रवण चेतना, घ्राणेंद्रिय चेतना, फुशारकी चेतना, स्पर्शा चेतना, आणि मानसिक चेतना आहेत – त्या सहा. प्रत्येक वेळी आपल्याला कोणत्या ना कोणत्या प्रकारची समज किंवा अनुभूती किंवा काहीतरी असते, तेव्हा आपले प्राथमिक मन असते, जे त्या सहापैकी एक असते. त्यासोबत आपल्यात मानसिक घटक असतात, जे त्या चेतनाशी संबंधित विशिष्ट कार्ये करतात. तर इथे, मन, तिसरी वस्तू, प्राथमिक चेतना, आणि घटना भावना नसलेल्या सर्व मानसिक घटकांचा संदर्भ देते. त्या मानसिक घटकांमध्ये भावनांचा समावेश होतो, परंतु त्यामध्ये, उदाहरणार्थ, हेतू, लक्ष, एकाग्रता, शहाणपण - मनाच्या सर्व प्रकारच्या विविध पैलूंचा समावेश होतो. यापैकी काही मानसिक घटकांना आपण वश करू इच्छितो कारण ते आपल्या सद्गुरुने जगण्याच्या मार्गात आणि आध्यात्मिक अनुभूती मिळविण्याच्या मार्गात अडथळा आणतात. इतर मानसिक घटक खूप सद्गुण आहेत, आणि आम्हाला ते वाढवायचे आहेत आणि ते वाढवायचे आहेत कारण ते आम्हाला मार्गावर मदत करतील.

मग मजकूर म्हणतो की त्या चार वस्तूंचे कारण (शरीर, भावना, मन आणि घटना) हे संदर्भ आहेत ज्याकडे आपण सजगतेने लक्ष देत आहोत म्हणजे बालिश संवेदनाशील प्राण्यांना (म्हणजे आपल्याला) चार गैरसमज होण्यापासून रोखणे. आता तुम्ही म्हणाल, “एक मिनिट थांबा, मी बालिश संवेदनाक्षम प्राणी नाही. मी प्रौढ आहे, मला माहित आहे की मी काय करत आहे.” बरं, आर्य प्राण्यांच्या तुलनेत, जे प्रत्यक्ष वास्तव पाहतात, जे दिसण्याने फसत नाहीत, तर आपण लहान मुलांसारखे आहोत जे प्रत्येक गोष्टीचा गैरसमज करतात. 

त्यामुळे, आम्हाला कदाचित येथे आमची ओळख बदलण्याची गरज आहे. “मी प्रौढ आहे, मी प्रभारी आहे,” असा विचार करण्याऐवजी, “मी नवशिक्या आहे, मी शिकत आहे” असा विचार करा. जेव्हा आपण नम्र वृत्ती बाळगतो तेव्हाच आपण खरोखर काहीतरी शिकू शकतो. जेव्हा आपण खूप अहंकारी असतो आणि आपल्याला सर्वकाही माहित आहे असे वाटते, तेव्हा नक्कीच आपण काहीही शिकू शकत नाही आणि ते आपल्यासाठी अडथळा बनते.

चार संकल्पना आहेत ज्यांवर आम्ही मात करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. पहिला एक आहे शरीर ओळखीचा आधार किंवा निवासस्थान असणे: "मी." याचा अर्थ असा होतो की जेव्हा आपण "मी" विचार करतो तेव्हा आपण सहसा आपल्याबद्दल विचार करतो शरीर आणि "मी," किंवा "मी," इथे कुठेतरी आहे, याचा याच्याशी काहीतरी संबंध आहे शरीर. ज्या वेळी आपण मरतो, जेव्हा आपण यापासून वेगळे होत असतो शरीर, आपले मन म्हणते, "मला दुसरे हवे आहे कारण मला अस्तित्वात राहायचे आहे." ते बनवते चारा पिकवतो आणि पुढच्या पुनर्जन्मात नेतो. आपल्या आजूबाजूला आपण आपल्या अनेक ओळखी बनवतो शरीर. आपली वांशिक ओळख आपल्या त्वचेच्या रंगावर अवलंबून असते, आपली लिंग ओळख आपल्याला कोणते अवयव आहेत यावर अवलंबून असते, आपली राष्ट्रीय ओळख यावर अवलंबून असते. शरीर. विशिष्ट वयाची आपली ओळख आपल्यावर अवलंबून असते शरीर. निरोगी किंवा आजारी असण्याची आपली ओळख यावर अवलंबून असते शरीर. आम्ही आमच्याकडे किती पाहतो हे तुम्हाला समजत आहे का शरीर आणि त्याबद्दल ओळख निर्माण करायची? 

पण जेव्हा आपण प्रत्यक्ष पाहतो तेव्हा आपल्याला दिसून येते की त्या सर्व ओळखी आपल्या मनाने बनवल्या आहेत. तर, उदाहरणार्थ, आमची राष्ट्रीय ओळख - आम्ही कशाच्या आधारावर म्हणतो, "मी युरोपियन आहे, मी जर्मन आहे, मी रशियन आहे, मी अमेरिकन आहे, मी चेकोस्लोव्हाकियन आहे, मी चिनी आहे?" हे आपण कशाच्या आधारावर म्हणतो? याचा संदर्भ, कसा तरी, आमच्याकडे आहे शरीर. पण जेव्हा आम्ही विश्लेषण करतो, तेव्हा तुम्हाला तुमच्यामध्ये काहीही सापडेल शरीर ते तुमचे राष्ट्रीयत्व आहे का? आपली राष्ट्रीय अस्मिता मजबूत आहे, नाही का? पण आधार काय? जेव्हा आपण आपल्यामध्ये पहा शरीर, तुम्हाला रशियन सापडेल का? की अमेरिकन? किंवा फ्रेंच? किंवा मलेशियन? तुम्हाला ते तुमच्या मध्ये कुठेतरी सापडेल शरीर? जर तुम्ही तुमच्या मध्ये पहा शरीर, तुम्हाला तुमचे राष्ट्रीयत्व असे काही सापडेल का? पूर्णपणे काहीही नाही. हे आश्चर्यकारक प्रकारचे आहे, नाही का? आपल्या दिवस आणि युगात, आपली राष्ट्रीय ओळख खूप महत्त्वाची आहे, परंतु हे सर्व बनलेले आहे. विशेषत: जर तुम्ही एका देशाच्या सीमेजवळ रहात असाल तर कधी कधी तुमची राष्ट्रीय ओळख हीच असते, मग ते युद्ध लढतात, ही बाजू जिंकते, तर तुमची राष्ट्रीय ओळख तीच असते. मग काही वर्षांनंतर, ते हे बनते. वर इतके लक्ष घालण्यात किती अर्थ नाही हे आपण खरोखर पाहू शकता शरीर, पण हा प्रकार आहे चिंतन आम्हाला पाहण्यास मदत करत आहे. 

मग दुसरा - भावना. त्या अस्मितेचा आनंद घेण्यासाठी भावना हे मैदान आहे. तर, भावना म्हणजे मला काय आवडते किंवा मी काय वापरतो. या माझ्या आनंदाच्या, दुःखाच्या किंवा तटस्थतेच्या भावना आहेत - जे मी अनुभवतो. आम्ही खरोखर आमच्या भावना व्यसनी आहोत. कारण आपल्या सर्वांना आनंद आणि आनंद अनुभवायचा आहे, नाही का? दिवसाचा बराचसा भाग आपण ते शोधण्यात घालवतो. आपण आनंदासाठी किती कठोर परिश्रम घेतो हे कधी लक्षात आले आहे का? जेव्हा तुम्ही अन्न खात असता आणि तुमच्या जेवणात काही भिन्न पदार्थ असतात, तेव्हा प्रत्येक चाव्यासाठी आम्ही आमच्या चमच्यावर किंवा आमच्या काट्यावर विशिष्ट प्रमाणात वेगवेगळे अन्न ठेवतो ज्यामुळे आम्हाला वाटते की त्या चाव्यामुळे आम्हाला अत्यंत आनंद मिळेल. आणि जेव्हा तुम्ही इथे आलात, तेव्हा असे होईल, “अरे, माझी सीट कुठे आहे? अरे, मला ज्या प्रकारची उशी आवडते ती मला बसायला सोयीची आहे का? ही खुर्ची आरामदायक आहे का? माझ्यापेक्षा कोणाला जास्त आरामदायी उशी का मिळते?" जेव्हा आपण माघार घेतो तेव्हा आपण कशाबद्दल तक्रार करतो? "ते खूप गरम आहे, खूप थंड आहे." आम्हाला जेवण आवडत नाही. “माझी उशी खूप मऊ आहे. माझी पलंग खूप कठीण आहे.” हे सर्व आनंद, वेदना आणि तटस्थ भावनांशी संबंधित आहे. बरोबर? तुम्ही खूप तक्रार करता का? मी पीएच.डी. तक्रार करताना. होय, मी तक्रार करण्यात तज्ञ आहे. तुम्हाला तक्रार करण्यासाठी काहीतरी हवे आहे, मला विचारा. कारण माझे मन या भावनांशी खूप संलग्न आहे आणि मला फक्त आनंददायी भावनाच हव्या आहेत, मला अप्रिय भावना नको आहेत. 

दररोज आपले वर्तन पाहणे आणि आपण आनंददायी भावनांचे किती व्यसन करतो आणि अगदी लहान अप्रिय भावनांचाही आपण किती तिरस्कार करतो हे पाहणे खूप मनोरंजक आहे. माघार घेताना आम्ही नेहमीच याची चेष्टा करतो कारण आम्ही प्रत्येक माघार घेतो, काहींना खिडकी बंद हवी असते, काहींना ती उघडायची असते आणि काहींना ती अर्धवट हवी असते. विशेषतः जर तुम्ही करत असाल तर मंत्र माघार तुम्हाला सत्राच्या मध्यभागी तुमच्या उशीतून उठण्याची परवानगी नाही. कधीकधी खोलीत इतकी थंडी असते की, संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी, आपण डोकावून खिडकी बंद करता आणि आशा करतो की कोणी दिसत नाही. आणि तुम्ही शांत बसा. मग, पाच मिनिटांनंतर, तुमच्या शेजारची व्यक्ती खूप गरम आहे. त्यांना खूप अस्वस्थ वाटते, म्हणून ते उभे राहतात आणि खिडकी उघडतात. मग तुम्हाला ते लक्षात येईल आणि तुम्ही थंड आहात. आणि तू वेडा होशील. तू उठून ती खिडकी पुन्हा बंद कर. आणि मग तुमच्या शेजारील व्यक्ती खूप वेडा होईल कारण ते अस्वस्थ आहेत, ते खूप गरम आहेत. आणि लवकरच आपल्याकडे एक जागतिक युद्ध आहे, एक लहान जागतिक युद्ध आहे. पण जर तुम्ही बघितले तर, आनंद आणि नाराजीच्या भावनांमुळेच आपण इतर लोकांशी भांडतो आणि त्यामुळे आपल्याला एखाद्या गोष्टीचा लोभ होतो. 

तर, हा दुसरा गैरसमज आहे - की भावना या आहेत ज्या आपण वापरतो आणि आनंद घेतो आणि त्या माझ्या भावना आहेत. येथे तिसरी चुकीची संकल्पना म्हणजे मन हे अस्मितेचे वास्तव आहे. दुस-या शब्दात, आपल्याला वाटते की आपले मन मी आहे. तर, "मी," व्यक्ती, यामध्ये कुठेतरी अस्तित्वात आहे शरीर, पण जेव्हा आपण विचार करतो, “मी खरोखर काय आहे? माझे मन." जेव्हा आपण पुढच्या आयुष्यात जाण्याचा विचार करतो, तेव्हा आपले मन पुढच्या आयुष्यात जाण्याचा विचार करतो कारण आपण कोण आहोत. डेकार्टेस म्हणाला, "मला वाटते, म्हणून मी आहे," असे दर्शविते की त्याला वाटते की तो त्याचे मन आहे कारण मन जे विचार करते. पण आपण आपले मन नाही. यावर आपण नंतर चर्चा करू.

मग घटना- येथे इतर सर्व मानसिक घटकांचा अर्थ आहे. काही घटना आपल्या ओळखीतील त्रासदायक घटक आहेत, लोभासारखे, राग, नाराजी; ते मन अस्वस्थ करतात. मग इतर मानसिक घटक, जसे की विश्वास किंवा आत्मविश्वास, शहाणपण, करुणा - या गोष्टी आपल्या ओळखीचे घटक शुद्ध करतात. आपण विचारू शकतो, "बरं, ही चुकीची संकल्पना का आहे?" कारण आपण या सर्व गोष्टी मूळतः अस्तित्वात आहेत, स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहेत असे समजून घेत आहोत. तसेच, कारण आपल्या आयुष्यातील वेगवेगळ्या वेळी आपण विचार करतो, “माझे शरीर मी आहे, माझ्या भावना मी आहे, माझे मन मी आहे, हे इतर सर्व मानसिक घटक मी आहेत. या चार संकल्पनांवर मात केल्याने आपल्याला I, स्वतःला चिकटून राहण्यास मदत होते. 

आपण सहसा त्यांना खूप चिकटून राहतो, एक ओळख प्रस्थापित करतो आणि विचार करतो, “हा मी आहे. आणि मला माझे संरक्षण करायचे आहे शरीर, माझ्या भावना, माझे मन, माझे मानसिक घटक - हे सर्व मी आहे, मला त्याचे संरक्षण करावे लागेल." आणि मग ती वृत्ती आपल्या जीवनात आपल्यासाठी खूप समस्या निर्माण करते. 

मला वाटतं आपण इथे थांबू. कदाचित आपल्याकडे प्रश्न आणि टिप्पण्या असतील.

प्रेक्षक: बद्दल बोलत असताना शरीर, राष्ट्रीय ओळख भ्रामक आहे, परंतु निरोगी किंवा अस्वास्थ्यकर असण्यासारख्या गोष्टी आपल्या शरीराच्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांशी संबंधित आहेत. आणि त्याचप्रमाणे, आमच्या वांशिक ओळखीसह, जर माझी त्वचा काळी असेल तर मी काळा आहे.

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): होय, परंतु हे सर्व पारंपारिक पातळीवर अस्तित्वात आहे. आमची समस्या अशी आहे की आम्हाला वाटते की आम्ही मूळतः ते आहोत. उदाहरणार्थ, "मी निरोगी नाही" असे म्हणण्याऐवजी, आम्ही म्हणतो, "अरे, मी निरोगी नाही, अरे देवा! म्हणजे पुढच्या आठवड्यात मी मरणार आहे. हे भयंकर आहे! मला डॉक्टरांकडे जावे लागेल आणि मला माझ्या सर्व मित्रांना सांगावे लागेल की मी किती आजारी आहे.” आपण आपल्या आरोग्याविषयी पुढे जात असतो. तर, तुम्ही पहा, फक्त एक घटक आहे, आणि मग आपले मन त्याबद्दल हे सर्व विवेचन करते.

जातीय अस्मितेबाबतही तेच. त्वचेचा रंग हा फक्त त्वचेचा रंग असतो, काही मोठी गोष्ट नाही. महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आपल्याकडे त्वचा आहे, ती एक उद्देश पूर्ण करते. पण आपले भ्रमित मन त्यावर समाधानी होत नाही, आणि आपण म्हणतो, “या रंगाच्या कातडीपेक्षा ही रंगाची त्वचा चांगली आहे,” आणि, “ज्या रंगाची त्वचा असते त्यांच्यात ही प्रतिभा असते, आणि त्या रंगाची त्वचा असलेल्या लोकांकडे ती प्रतिभा असते. " मग आम्ही सर्व प्रकारचे रद्दी बनवतो, आणि आम्ही एकमेकांबद्दल पूर्वग्रहदूषित आहोत, आम्ही भांडतो. कोणत्या आधारावर? रासायनिक पदार्थांच्या आधारावर जे आपल्या त्वचेचा रंग बनवतात. तर, आम्ही येथे काय मिळवत आहोत.

प्रेक्षक: जर आपण सोडून देत आहोत किंवा आत्मभावना पूर्णपणे सोडून देत आहोत, मी, हाच मी पुनर्जन्म घ्यायचा आहे, तर आपण घेत नसलो तर आपल्या सरावाचा हेतू काय आहे? बोधचित्ता विचारात आहे?

व्हीटीसी: मला खात्री नाही की मला समजले आहे. आम्ही I या भावनेचा त्याग करण्याचा प्रयत्न करत आहोत आणि तुम्ही विचारत आहात की जर आम्ही ते इतरांच्या फायद्यासाठी करत नाही तर आमच्या सरावाचा काय उपयोग?

प्रेक्षक: प्रश्नाचा सारांश असा आहे की, जर आपण मी सोडले तर काय उरले? आणि मी निघून गेल्यास काय उरले आहे याची काळजी का करावी?

व्हीटीसी: ठीक आहे, दोन I आहेत- अस्तित्वात असलेला I आणि अस्तित्वात नसलेला I. अस्तित्त्वात असलेला I हा आहे जो केवळ वर अवलंबून राहून नियुक्त केला जातो शरीर आणि मन. आमची समस्या अशी आहे की आम्ही केवळ नियुक्त करून अस्तित्वात असलेल्या I बद्दल समाधानी नाही आणि आम्हाला वाटते की असे काहीतरी आहे जे खरोखर, खरोखर, मूळतः, स्वतंत्रपणे, मी आहे. पण जेव्हा आपण असा I शोधतो तेव्हा आपल्याला ओळखण्यासाठी आणि म्हणायला काहीही सापडत नाही, “तेच आहे.” तर, ते ठोस, तसे-बोलणे, लाक्षणिकदृष्ट्या ठोस “I” अस्तित्वात नाही. ते अस्तित्वात नाही हे समजून घेणे आवश्यक आहे. आपल्याला हे का जाणवले पाहिजे कारण ते समजून घेतल्याने आपल्याला राग येतो, संलग्न होतो, राग येतो आणि आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात बांधले जाते. तथापि, जेव्हा आपल्याला हे समजते की तो ठोस स्वतः कधीही अस्तित्वात नाही आणि कधीच अस्तित्वात नाही, तेव्हा केवळ नियुक्त करून अस्तित्वात असलेले स्वतःचे अस्तित्व आहे - ते अस्तित्वात आहे. 

दुसऱ्या शब्दांत, आपण अस्तित्वात आहोत, परंतु आपण सध्या अस्तित्वात आहोत असे आपल्याला वाटते त्या पद्धतीने आपण अस्तित्वात नाही. या सर्व चुकीच्या मार्गांनी आपण अस्तित्वात आहोत असे आपल्या मनातील सर्व गैरसमज आणि चुकीचे आकलन दूर करण्याचा आपण प्रयत्न करत आहोत. कारण ते सर्व ग्रहण हेच आपल्या सर्व दुःखाचे मूळ आहे. तो एक सूक्ष्म मुद्दा आहे; आपण खरोखर याबद्दल विचार करणे आवश्यक आहे.

ठीक आहे, चला समर्पित करूया. विश्रांतीच्या वेळेत शिकवण्यांचा विचार करा. कारण शिकवण थोडीच असते. ब्रेकच्या वेळेत आणि तुमच्याबद्दल विचार करताच खरा अर्थ बुडेल चिंतन सत्रे.