चित्त आणि प्रपंच ची चित्तवृत्ती

• पठणांचे स्पष्टीकरण चालू राहिले
  • सात अंग प्रार्थनेच्या शेवटच्या सहा शाखा
• तीन प्रकारच्या भावना असमाधानकारक म्हणून पाहिल्याने आपल्याला अधिक चांगल्या श्रेणीतील आनंदाचे ध्येय ठेवण्यास मदत होते
• मनाचें चित्तीं
• मनाच्या स्पष्टतेचे आणि जाणिवेचे ध्यान करणे
• चे मनःस्थिती घटना
• सदाचारी आणि त्रासदायक मानसिक घटक ओळखण्याचे महत्त्व

माइंडफुलनेस रिट्रीटच्या चार आस्थापना 06 (डाउनलोड)

हा आमचा एकत्र शेवटचा दिवस आहे. मला तुमच्यासोबत इथे राहून खूप आनंद झाला. मी तुमच्या प्रश्नांनी खूप प्रभावित झालो आहे, ते खूप विचारशील प्रश्न आहेत. हे दर्शविते की तुम्ही सामग्रीबद्दल विचार करत आहात आणि ते खूप महत्वाचे आहे. प्रश्न विचारणे खूप महत्वाचे आहे.

नागार्जुन, मध्ये मौल्यवान हार, म्हणतात की धर्मात बुद्धिमान जन्माला येण्याचे कारण निर्माण करण्याचा एक मार्ग म्हणजे ज्ञानी लोकांना प्रश्न विचारणे. मी शहाणा नाही, पण तुमच्या बाजूने तुम्ही प्रश्न विचारता हे चांगले आहे. कारण जर आपण शिकवणींचा विचार केला नाही आणि प्रश्न विचारले नाहीत तर आपण मुळात या जीवनात आणि भविष्यातील जीवनात मुके होऊन जातो. म्हणून, तुम्ही शिकवणींबद्दल विचार करणे खूप महत्वाचे आहे, आणि तुम्ही त्यांचा विचार करताच तुम्ही त्यांना स्वतःचे बनवा. ते तुमच्या मनात एकरूप होतात; पाण्याच्या वरच्या तेलासारखे होण्याऐवजी ते पाण्यातील पाण्यासारखे होते; तुमचे मन शिकवणी बनते.

सार्वजनिक भाषणात कोणीतरी प्रश्न उपस्थित केला की आपल्याला या सर्व गोष्टी येथे माहित आहेत, परंतु कसे तरी जेव्हा आपण वास्तविक परिस्थितीत असतो तेव्हा ते खिडकीच्या बाहेर असते आणि आपण आपल्या जुन्या सवयींचे पालन करतो. होय, ही आपल्या सर्वांची समस्या आहे, तुम्ही एकटे नाही आहात. त्यावर मात करण्याचा मार्ग म्हणजे फक्त ओळख करून घेणे, शिकवणींचा विचार करणे, पुन्हा पुन्हा लागू करणे. त्याला "धर्माचे पालन करा" असे म्हणतात कारण सराव म्हणजे पुनरावृत्ती. याला "सकाळी लाइट बल्बसह उठा आणि तुम्हाला ते मिळाले" असे म्हटले जात नाही.

नेहमीप्रमाणे, मी सर्व गोष्टींमधून जाणार नाही. ही माझी वाईट सवय आहे. पण माझे शिक्षकही तेच करतात, त्यामुळे मला फारसे वाईट वाटत नाही. त्याच्या बाबतीत ही एक चांगली सवय आहे, कारण तो संपूर्ण मजकूर समजत नसला तरीही लोकांसाठी काय महत्त्वाचे आहे याबद्दल बोलतो.

सात अंगांची प्रार्थना चालूच होती

मला प्रार्थनांबद्दल थोडे अधिक बोलायचे आहे, कारण मला वाटते की ते महत्त्वाचे आहेत, आम्ही म्हणतो ते वचन. मी दुसर्‍या दिवशी म्हटल्याप्रमाणे, तुम्ही त्या श्लोकांच्या प्रत्येक ओळीवर बराच वेळ घालवू शकता, खरोखर त्यांचा विचार करू शकता. ते खूप प्रगल्भ आहेत. आम्ही आमच्या करण्यापूर्वी ऐवजी पटकन त्यांना म्हणू जरी चिंतन, जेव्हा तुम्ही घरी एकटे असता तेव्हा तुम्ही त्यांच्यासोबत जास्त वेळ घालवू शकता. ते खूप श्रीमंत आहेत.

अर्पण करणे

काल आपण साष्टांग नमस्कार करण्याबद्दल बोललो आणि ते अहंकाराला कसे प्रतिकार करते आणि आपल्याला शिकवणी प्राप्त करण्यासाठी ग्रहणशील बनवते. मग दुसरी शाखा आहे अर्पण- प्रत्येक प्रकारचे बनवा अर्पण, त्या प्रत्यक्षात केल्या... मला एकट्याने सांगावे लागते ते कधीच आठवत नाही.

अनुवादक: आणि त्यांचं मानसिक रूपांतर.

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): होय. तर, ही शाखा कंजूसपणा आणि कंजूषपणा शुद्ध करते आणि त्यातून योग्यता निर्माण होते. सहसा, जेव्हा आपल्याकडे काहीतरी छान असते, तेव्हा ते कोणाला मिळते? मी! तर इथे, “मला जे हवे आहे ते मला हवे आहे” या पलीकडे जाऊन आपण सराव करत आहोत. या प्रकरणात, आम्ही तयार करत आहोत अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म, आणि संघ.

तुमच्या घरात वेदी असणे छान आहे. तुमच्यापैकी किती जणांकडे वेदी आहे? अरे, ते खूप चांगले आहे, खूप चांगले आहे. कारण मला वाटते की ते खूप उपयुक्त आहे. मला माहित आहे की माझ्या मनाने चालणे आणि पाहणे उपयुक्त आहे बुद्ध खूप शांत बसले आहे, विशेषत: जेव्हा माझे मन पूर्णपणे असते, "nyaaa!" हे फक्त मला आठवण करून देते, "ठीक आहे, शांत हो, चोड्रॉन." तयार करणे अर्पण सकाळी पहिली गोष्ट ही देखील एक चांगली सवय आहे. माझ्याकडे चहाचा कप घेण्याआधी मी ते करतो. केवढा मोठा त्याग. तिबेटी परंपरेतील लोक भरपूर चहा पितात, म्हणून…

आहे अर्पण पाण्याचे भांडे, अर्पण फळे, फुले, प्रकाश—तुम्हाला जे काही सुंदर वाटत असेल ते तुम्ही देऊ शकता. जर आमच्याकडे जास्त वेळ असेल तर मी तुम्हाला पाण्याचे भांडे कसे करायचे ते दाखवेन. पण आमच्याकडे जास्त वेळ नाही, त्यामुळे तुम्ही इथे शिकू शकता असे मला वाटते.

कल्पना अशी आहे की आम्ही आहोत तरीही अर्पण संपूर्ण आकाशाची कल्पना करण्यासाठी काही मर्यादित भौतिक, भौतिक गोष्टी अर्पण जे आपण आहोत त्यापेक्षाही अधिक सुंदर आणि शुद्ध आहेत अर्पण. आपण फुले अर्पण करता तेव्हा ते प्रतीक आहे अर्पण नश्वरतेची समज, कारण फुले कोमेजतात. धूप नैतिक आचरण दर्शवते, कारण ते म्हणतात की जे लोक खूप चांगले नैतिक आचरण ठेवतात त्यांचा सुगंध खूप गोड असतो. प्रकाश शहाणपणाचे प्रतिनिधित्व करतो आणि अन्न एकाग्रतेचे प्रतिनिधित्व करते, कारण जेव्हा तुमच्याकडे एकाग्रतेची खूप खोल अवस्था असते, तेव्हा तुमचे पोषण एकाग्रतेने होते, तुम्हाला जास्त शारीरिक अन्नाची गरज नसते. पुन्हा, तुम्ही फक्त आकाशातील सुंदर गोष्टींची कल्पना करा आणि त्या ऑफर करा. त्यादिवशी तुम्ही जे काही जोडले जाल ते ऑफर करा.

जेव्हा तुम्ही ते करता तेव्हा तुम्ही तुमच्या मनात ते देऊ शकता अर्पण वेदीवर, जेव्हा तुम्ही मंडल करता तेव्हा तुम्ही ते देखील करू शकता अर्पण. परंतु, उदाहरणार्थ, जर तुम्ही नवीन कार मिळवू इच्छित असाल, तर ती ऑफर करा बुद्ध. जेव्हा तुम्ही हे करता तेव्हा ते मनोरंजक असते, कारण तुम्हाला ते बनवणे आवश्यक आहे अर्पण सामान्यत: त्यापेक्षा चांगले आहे, एखाद्या कारप्रमाणे जी क्रॅश होत नाही, जी तुटत नाही, स्क्रॅच होत नाही. ते करत असताना, तुम्हाला समजू लागते की तुम्ही ती कार आहात लालसा इतके गरम नाही. किंवा तुम्ही अन्न अर्पण करता, आणि तुम्ही कीटकनाशकांशिवाय, सालेशिवाय, खड्डे नसलेल्या फळांचा विचार करता आणि अतिशय शुद्ध आणि पौष्टिक काहीतरी अर्पण करता. मग आपण पाहतो की आपण जे खात आहोत त्याच्याशी संलग्न असण्यासारखे काहीच नाही.

काम कसे करायचे हा प्रश्न काल समोर आला जोड लोकांना. जेव्हा मी देऊ करतो तेव्हा मी त्यांना मंडलात देखील ठेवतो. कारण जेव्हा तुम्ही त्याबद्दल विचार करता, तेव्हा तुम्ही ज्या व्यक्तीशी संलग्न आहात त्या व्यक्तीच्या काळजीखाली असणे चांगले नाही बुद्ध जे त्यांना प्रबोधनासाठी मार्गदर्शन करतील, आमच्या दुःखी मनाने आमची काळजी घेण्याऐवजी जोड?

आतील मध्ये अर्पण, आम्ही म्हणतो की आम्ही आमचा मित्र, शत्रू आणि अनोळखी व्यक्ती देऊ करतो. निश्चितपणे आपल्या शत्रूला मार्गदर्शन करणे चांगले होईल बुद्ध; तसे आमचे मित्रही असतील; तसेच अनोळखी लोक. हे आपल्याला समजण्यास मदत करते की जोपर्यंत आपले मन अज्ञानाने पीडित आहे, राग, जोड, भांडखोरपणा , मत्सर , इत्यादि , आपण कोणाचे हित कसे करणार आहोत ? आपण त्यांच्यावर खूप प्रेम करू शकतो, परंतु आपण त्यांना काय देऊ शकतो? “मी तुला माझ्या चिरंतन प्रेमात ईर्ष्या देतो. मी तुझ्यावर खूप प्रेम करतो, मी तुला माझी मत्सर ऑफर करतो. ” त्यांना तुमचा मत्सर हवा आहे असे वाटते का? तुमच्या मत्सराखाली ते सुखी होणार आहेत का?

आम्ही त्या व्यक्तीला ऑफर करणे चांगले आहे बुद्ध, मग आम्ही सोडून देतो जोड त्यांना, आणि ते खरोखर आपल्या मनाला मदत करते. कारण जसे आपण पाहिले आहे की, आपण लोकांशी जितके जास्त जोडलेलो असतो, तितक्या जास्त आपल्या त्यांच्याकडून अवास्तव अपेक्षा असतात, आपल्याला जास्त त्रास होतो. आज दुपारी चार अथांग गोष्टींबद्दलच्या चर्चेत आपण याबद्दल आणखी काही बोलू. पण जरा विचार करा.

पश्चात्ताप

त्यानंतर तिसरी शाखा द सात अंगांची प्रार्थना कबुलीजबाब आहे. पश्चात्ताप हा एक चांगला शब्द असू शकतो कारण पश्चात्ताप कबूल करणे आणि दुरुस्ती करणे लागू करतो. च्या माध्यमातून आम्ही हे करतो चार विरोधी शक्ती. कबुलीजबाब केल्याने आपल्याला नकाराच्या मनापासून मुक्त होण्यास मदत होते, जे मन आपल्या नकारात्मक कृतींचे मालक बनण्यास आवडत नाही. हे आम्हाला प्रामाणिकपणा आणि शुद्धता जोपासण्यास मदत करते.

च्या पहिल्या चार विरोधी शक्ती पश्चात्ताप करणे आहे. याचा अर्थ असा आहे की, "मला माफ करा मी ते केले." पश्चात्ताप आणि अपराधीपणा खूप भिन्न आहेत. आपल्यापैकी बर्‍याच जणांना आपण चुका करतो तेव्हा दोषी वाटायला आणि लाज वाटायला शिकवले गेले आहे, जसे की आपण जितकी जास्त स्वतःवर टीका करू तितकेच आपण जे केले त्याचे प्रायश्चित करू. मग आपण आत जातो, "मी खूप भयंकर व्यक्ती आहे, मी काय केले ते पहा, हे भयंकर आहे, हे अक्षम्य आहे, मी खरोखर सर्वात खालचा आहे." तुमच्यापैकी किती जण अपराधीपणाने ग्रस्त आहेत? अपराधीपणा ही आणखी एक अशुद्धता आहे जी आपण मागे सोडली पाहिजे, ती जोपासण्यासाठी एक सद्गुणी मानसिक घटक नाही.

अपराधीपणा अतिशयोक्तीपूर्ण आहे, आणि तो आत्म-महत्त्वाने भरलेला आहे. आत्म-महत्त्व काय आहे? “मी खूप भयानक आहे; मी सर्वकाही खराब करू शकतो. ” थोडी अतिशयोक्ती नाही का? “माझ्यामुळेच लग्न मोडलं. माझ्यामुळे कंपनीचे खाते गेले. कारण सर्व काही चुकवण्याची माझ्यात विशेष क्षमता आहे.” अपराधीपणाची आणि लज्जेची तीच मनाची, नाही का? "मी सर्वात खालचा आहे." तो एकूण कचरा आहे. मला तुम्हाला सांगायला खूप खेद वाटतो की तुम्ही खरोखर इतके महत्त्वाचे नाही की तुम्ही सर्वकाही चुकीचे करू शकता. मला माहित आहे की ते तुमच्या आत्म-महत्त्वाची भावना कमी करते, परंतु हे खरे आहे. त्याऐवजी आपल्याला काय हवे आहे ते फक्त पश्चात्ताप आहे - "मी हे केले, मला माफ करा मी ते केले, यामुळे दुसर्‍याला दुखापत झाली, आणि कर्माने माझ्यावर वाईट परिणाम आणले, म्हणून मी हे केले याबद्दल मला खेद वाटतो."

मग आपल्याला फक्त पश्चात्ताप करून चालणार नाही, आपण दुरुस्ती केली पाहिजे. दुसरी विरोधक शक्ती ज्याच्याशी आपण संबंधात नकारात्मकता निर्माण केली आहे त्याबद्दल सुधारणा करत आहे. जर आपण ते आपल्या आध्यात्मिक गुरुंशी किंवा त्यांच्याशी संबंधात तयार केले असेल तीन दागिने, नंतर आम्ही आश्रय घेणे त्यांच्या मध्ये. जर आपण इतर संवेदनशील प्राण्यांबद्दल आपली नकारात्मकता निर्माण केली तर आपण उत्पन्न करतो बोधचित्ता, जे आहे महत्वाकांक्षा त्यांना सर्वात प्रभावीपणे लाभ घेण्यास सक्षम होण्यासाठी. ही पायरी खूप महत्त्वाची आहे, कारण कधी कधी दुसऱ्याशी भांडण होते - त्यांनी नकारात्मकता निर्माण केली, आम्ही नकारात्मकता निर्माण केली - मग आम्ही खूप तीव्रतेने राग धरतो. राग आणि दुसर्‍या व्यक्तीबद्दल द्वेष. येथे, आपण जे करत आहोत ते त्यांच्याबद्दलचा आपला दृष्टिकोन पूर्णपणे बदलत आहे. त्यामुळे, याचा तुमच्या मनावर शुद्धीकरण आणि तुमच्या मनावर बरे करणारा प्रभाव कसा पडेल हे तुम्ही पाहू शकता जेणेकरून तुम्ही इतरांना क्षमा करण्यास आणि त्यांची क्षमा मागण्यास सक्षम असाल.

मला वाटते की माफ करण्याची आणि माफी मागण्याची ही क्षमता आनंदी जीवनासाठी खूप महत्वाची आहे. संवेदनाशील प्राण्यांशी संघर्ष होणे स्वाभाविक आहे. लोकांबद्दलचा आपला दृष्टीकोन बदलून जर आपण आपल्या मनातील संघर्ष सोडवला नाही, तर ही सर्व कटुता, राग, संताप आणि द्वेष वाढतो, तयार होतो, तयार होतो आणि मग तुम्ही खूप कटू, दुःखी, वृद्ध व्यक्ती बनता. तुमच्यापैकी कोणाचे आजी-आजोबा किंवा पालक आहेत जे खूप कटू आणि रागावलेले आहेत आणि त्यांच्यासोबत इतके भावनिक सामान घेऊन जातात? आपण मोठे होऊन असे व्हायचे आहे का? मला तुमच्याबद्दल माहित नाही, पण मला नाही. म्हणून, ज्यांना आपण हानी पोहोचवली आहे त्यांच्याबद्दलचा आपला दृष्टिकोन बदलण्याची ही शाखा खूप महत्त्वाची आहे.

त्यानंतर, तिसरा चार विरोधी शक्ती भविष्यात पुन्हा कारवाई टाळण्यासाठी काही निर्धार करणे आहे. अशा काही गोष्टी आहेत ज्या आम्ही केल्या आहेत की आम्हाला असे वाटते, जसे की, “उक! निश्चितपणे, कायमचे, मी पुन्हा असे करणार नाही.” इतर काही गोष्टी आहेत, जसे की, “मी कोणावर तरी त्यांच्या पाठीमागे टीका केली,” की आम्ही असे पुन्हा कधीही करणार नाही असे म्हटले तर ते जवळजवळ खोटेच असेल. आपण रोजच लोकांच्या पाठीमागे टीका करत नाही का? किंवा कदाचित मी इथे फक्त माझ्याबद्दल बोलत आहे. तुमच्यापैकी काही जणांना ही वाईट सवय आहे का? त्याचा प्रतिकार करण्यासाठी, आम्ही असे म्हणू शकत नाही, "मी असे कधीच करणार नाही." म्हणून, मग आम्ही म्हणतो, "ठीक आहे, पुढचे तीन दिवस, मी खरोखर लक्ष देणार आहे, आणि मी कोणाच्याही पाठीमागे टीका करणार नाही." मग तीन दिवसांनी तुम्ही म्हणाल, “अरे, मी कोणावर टीका केली नाही. अजून एक दिवस करूया.” मग आपण ते हळूहळू वाढवू शकता.

चौथी विरोधक शक्ती एक प्रकारचे उपायात्मक वर्तन करत आहे. हे असू शकते, उदाहरणार्थ, पस्तीस बुद्धांना साष्टांग नमस्कार करणे, हे करणे वज्रसत्व सराव, बनवणे अर्पण करण्यासाठी तीन दागिने, ध्यान करणे बोधचित्ता, शून्यतेवर ध्यान करणे, सर्वसाधारणपणे ध्यान करणे, धर्मादाय संस्थेसाठी स्वयंसेवक कार्य करणे किंवा धर्म केंद्रासाठी स्वयंसेवक कार्य करणे. कोणत्याही प्रकारची कृती जी पुण्यपूर्ण क्रिया आहे ती ही उपचारात्मक कृती असू शकते. ती सातची तिसरी शाखा.

आनंद होतो

चौथा आनंदी आहे. येथे, आपण आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या सद्गुणांवर आनंद मानतो, याचा अर्थ आपल्या स्वतःच्या सद्गुणांची प्रशंसा करणे आणि आपल्या स्वतःच्या चांगल्या गुणांची प्रशंसा करणे आपल्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. परंतु त्यांचे कौतुक करणे म्हणजे त्यांच्याबद्दल अभिमान बाळगणे असा होत नाही. उलट, जेव्हा आपण काहीतरी पुण्य करतो तेव्हा आपल्याला केवळ आत्म-तृप्तीची भावना असते. आम्हाला जाण्याची गरज नाही, "अरे, मी काही सद्गुण निर्माण केले नाही कारण मी इतका वाईट माणूस आहे." आम्ही देखील जात नाही, "मी खूप सद्गुणी आहे, मी हे केले!" आपले नाक हवेत वर करावे लागेल.

आनंद करणे: इतरांच्या सद्गुणांवर, त्यांच्या क्षमतेवर, त्यांच्या संधींवर आनंद करणे, जे ईर्ष्याला मारक आहे. पण अर्थातच, जेव्हा तुमचा हेवा वाटतो, तेव्हा तुम्हाला शेवटची गोष्ट करायची असते, जसे की तुमचा जुना प्रियकर/मैत्रीण ज्याच्याशी तुमचा संबंध तोडला होता तो आता दुसऱ्या कोणाशी तरी आहे. पण तुम्ही ते फिरवता—“हे खूप चांगले आहे, ते एकत्र आनंदी आहेत, त्यांना राहू द्या. जर त्यांना एकत्र आनंद मिळत असेल तर ते चांगले आहे. असं असलं तरी, मी ज्या व्यक्तीच्या प्रेमात खूप वेडा होतो, त्या व्यक्तीमध्ये काही वाईट गुण आहेत, म्हणून आता समोरच्या व्यक्तीला त्यांच्याशी सामना करावा लागेल.”

जेव्हा मी फ्रान्समध्ये राहत होतो, तेव्हा मध्यभागी एक स्त्री आली होती, ती कदाचित तिच्या पन्नाशीत असेल आणि तिचा नवरा काही तरुण स्त्रीबरोबर पळून गेला होता, आणि ती खरोखरच घाबरली होती. मी म्हणालो, “क्लॉडीन, काही हरकत नाही. आता तिला त्याचे घाणेरडे मोजे उचलायचे आहेत.” ती अखेरीस ब्रेकअपमधून बरी झाली आणि नंतर तिने नियुक्त केले आणि नंतर तिला तिच्या स्वतःच्याशिवाय कोणाचे मोजे उचलण्याची गरज नव्हती. ती नन म्हणून खूप आनंदी होती. ठीक आहे, तो चौथा आहे.

शिकवण आणि आमच्या शिक्षकाच्या दीर्घायुष्यासाठी विनंती

आता पाचवा. पाचव्या आणि सहाव्या शाखा कधी कधी उलट्या असतात. या लहान आवृत्तीमध्ये, पाचवा एक विनंती करत आहे बुद्ध जगात दिसण्यासाठी आणि आमच्या शिक्षकांना दीर्घायुष्यासाठी. सहावा त्यांना धर्मचक्र फिरवण्याची विनंती करत आहे. पण कधी कधी त्या दोघांचा क्रम उलटा पडतो. मला वाटते की या दोन गोष्टी खूप महत्त्वाच्या आहेत, विशेषत: विनंती करणाऱ्या शिकवणींपैकी एक. आम्ही अनेकदा आमच्या उपस्थिती घेणे कल आध्यात्मिक गुरू गृहीत धरा आणि शिकवणी गृहीत धरा. उदाहरणार्थ, धर्म समूह दर मंगळवारी रात्री भेटतो – “अरे, आज मला जायचे वाटत नाही. मी पुढच्या आठवड्यात जाईन." “अरे, या वीकेंडला एक रिट्रीट आहे, पण मला त्याऐवजी चित्रपटांना जायचे आहे. मी दुसर्‍या वेळी रिट्रीटला जाईन.” खरे आहे, नाही का? आपण हे सर्व गृहीत धरतो, जणू काही शिक्षक आपल्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी असतो जेव्हा आपल्याला वाटेल. आमच्याकडे ग्राहकासारखे मन आहे, आणि ते असे आहे, “ठीक आहे, मी ते तपासेन. हम्म, होय, ते शिक्षक ठीक दिसत आहेत. ठीक आहे, मग तो माझ्यासाठी कामावर येऊन मला शिकवू शकेल. अरे, पण हे दुसरे शिक्षक, nya, मी त्यांच्यासाठी खूप चांगला आहे. असं असलं तरी, मला पाहिजे त्या दिवशी आणि वेळी धर्म वर्ग असावेत, मला ज्या विषयात रस आहे त्या विषयावर शिक्षकांनी बोलावे, त्यांनी माझ्या सर्व प्रश्नांची उत्तरे दिली पाहिजेत आणि मी तिथेच बसून आराम करेन.”

ते प्राचीन काळी आणि प्रत्यक्षात आजही आधुनिक काळात कसे शिकवतात याबद्दल ते बोलतात की जर तुम्हाला शिकवायचे असेल तर तुम्हाला तीन वेळा जाऊन विचारावे लागेल. पहिल्या दोन वेळा, शिक्षक फक्त म्हणतात, "हम्म, मी याबद्दल विचार करेन." कारण तुम्ही या बाबतीत खरोखरच गंभीर आहात का हे त्यांना पाहायचे आहे. म्हणून, शिकवणीची विनंती करणे आपल्यासाठी आश्चर्यकारकपणे महत्त्वाचे आहे कारण आपल्या जीवनात धर्म किती महत्त्वाचे आहे हे पाहण्याची आपली अभिव्यक्ती आहे. आमच्या शिक्षकांना दीर्घकाळ जगण्यास सांगणे हे आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे जेणेकरून आम्हाला त्यांच्याकडून दीर्घकाळ मार्गदर्शन करता येईल. कारण मुळात शहाणे, पात्र, शिक्षक नसताना आपण बुडालो आहोत. आपण काय करणार आहोत? प्रबोधनाचा स्वतःचा मार्ग शोधायचा? जणू काही आपल्याला मार्ग पेक्षा चांगला माहित आहे बुद्ध? आपण स्वतःला प्रबोधनाकडे नेणार आहोत का? “मी सुफीकडून थोडेसे घेईन, थोडेसे हिंदू धर्मातून, थोडेसे ऑर्थोडॉक्स चर्चकडून, थोडेसे बौद्ध धर्मातून, कदाचित स्फटिकांबद्दल काही, आणि थोडे ताई ची, आणि मी ते सर्व एकत्र करीन. जेणेकरून माझ्या अहंकाराला अनुकूल असा हा एक परिपूर्ण मार्ग आहे. कदाचित मी काही भविष्य सांगणाऱ्यांकडेही जाईन कारण ते शहाणे लोक आहेत. धर्मशिक्षकांना फारसे माहीत नाही, पण दैवज्ञ...”

एकदा एबीजवळ शहरात न्यू एज कार्यक्रम होता आणि आम्हाला बूथ ठेवण्यास सांगण्यात आले. आम्ही काही धर्मपुस्तके आणून तिथे बसलो. आमच्या दोन्ही बाजूंना भविष्य सांगणारे मानसशास्त्र होते. कोणीतरी सोबत चालेल, पहिल्या सायकिककडे थांबेल आणि मानसिक त्यांना त्यांच्या आयुष्याबद्दल सांगण्यासाठी भरपूर पैसे देईल. ती व्यक्ती तिथे बसेल, पूर्णपणे प्रवेश करेल कारण मानसिक "माझ्याबद्दल" बोलत आहे. ते असे होते, "मानसिक माझ्याबद्दल बोलत आहेत." मग, ते आमच्या बूथवर येतील, एखादे पुस्तक पाहतील, पुढच्या मानसिकतेवर खूप लवकर जातील आणि संपूर्ण गोष्ट पुन्हा सांगतील.

आता, जर सायकिक म्हणाला, “अरे, पुढच्या वर्षी तुम्ही आजारी पडणार आहात. आपण काही चांगले कराल शुध्दीकरण.” मग आम्ही जातो, “अरे, होय, मी काही करू इच्छितो शुध्दीकरण, मी पुढच्या वर्षी आजारी पडणार आहे. सायकिकने मला सांगितले की हे खूप गंभीर आहे. ” बरं, तुम्हाला काय माहित आहे? मी मानसिक नाही आणि मी तुम्हाला पुढच्या वर्षी सांगू शकतो की तुम्ही आजारी पडणार आहात, कारण आम्ही सर्व वर्षातून एकदा तरी आजारी पडतो, नाही का? तुम्हाला वर्षातून एकदा तरी सर्दी किंवा फ्लू होत नाही का? पण जर मी तुम्हाला म्हणालो, "मेह." आणि जर बुद्ध म्हणतो, “अरे, तू काही नकारात्मकता निर्माण केली आहेस, तू काही करशील शुध्दीकरण.” आम्ही जातो, “अरे, काय आहे बुद्ध माहित आहे? बुद्धमला घाबरवण्याचा प्रयत्न करत आहे जेणेकरून मी एक चांगला बौद्ध बनू, एवढेच. मी भविष्य सांगणाऱ्याकडे परत जात आहे.” आपण कधी कधी किती मूर्ख असतो हे बघतो का? जेव्हा आपण असे वागतो, तेव्हा आपण पूर्ण पात्र महायानाला भेटण्याचे कारण निर्माण करणार नाही वज्रयान शिक्षक; आम्ही चार्लतानंदांना भेटण्याचे कारण तयार करत आहोत. तुम्हाला चार्लतानंद माहित आहेत? निवडण्यासाठी बरेच चार्लतानंद आहेत. पण चांगले शिक्षक मिळणे अवघड आहे. म्हणून, आम्ही शिकवणीसाठी विनंती करणे खूप महत्वाचे आहे, आम्ही विनंती करतो की बुद्ध आणि आमचे शिक्षक दीर्घकाळ जगतात आणि फक्त या गोष्टी गृहीत धरत नाहीत.

समर्पण

सातपैकी शेवटचे गुण अर्पण करत आहे. ते खरोखर महत्वाचे आहे. ही उदारतेची प्रथा देखील आहे, कारण सर्व गुण स्वतःसाठी ठेवण्याऐवजी, आपण ते सजीवांच्या कल्याणासाठी, ज्ञानासाठी समर्पित करतो.

मी पहिल्यांदा सिंगापूरला गेलो तेव्हा तिथे एक माणूस होता ज्याला शिकायचे होते चिंतन, म्हणून तो आला आणि मी त्याला काही शिकवले चिंतन. शेवटी, मी म्हणालो, “आता, आपण गुणवत्तेला समर्पित करणार आहोत. आम्ही सर्व चांगल्या उर्जेची कल्पना करणार आहोत, आम्ही निर्माण केलेल्या गुणवत्तेची, विश्वात पाठवली जाणार आहे आणि इतर सजीवांसाठी चांगले परिणाम देणार आहोत." तो माझ्याकडे बघून म्हणाला, "पण आदरणीय, माझ्याकडे खूप कमी गुण आहेत, मला ते सोडायचे नाही." तो गोड होता कारण त्याचा गुणवत्तेवर आणि मध्ये खूप विश्वास होता चारा, तो भाग चांगला होता. पण त्याला ते नीट समजले नाही, कारण त्याला हे कळले नाही की जेव्हा तुम्ही तुमच्या गुणवत्तेचे आणि सद्गुणांचे औदार्य करता तेव्हा ते प्रत्यक्षात वाढते आणि वाढवते, कमी होत नाही. म्हणून, जेव्हा तुम्ही गुणवत्तेला समर्पित करता, तेव्हा संपत्तीची खरी जाणीव ठेवा जसे की, “व्वा, ही सर्व गुणवत्ता आहे, आम्ही ती वाढवत आहोत, आम्ही ते संवेदनशील प्राण्यांना पाठवत आहोत.” समृद्धीची खरी जाणीव ठेवा.

चला प्रार्थना आणि काही मूक करू चिंतन आता [प्रार्थना आणि चिंतन.]

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा जोपासूया. केवळ अनमोल मानवी जीवनच नाही तर शिक्षकांना भेटणे, शिकवणी भेटणे, त्यांचा अभ्यास आणि सराव करण्याची संधी मिळणे या आपल्या भाग्याचा विचार करा. जर तुम्हाला धर्म भेटला नसता किंवा तुम्हाला चांगले शिक्षक मिळाले नसते तर तुमचे जीवन कसे असेल याचा विचार करा. तुमचे जीवन कसे असेल? तुमच्या जीवनावर आणि या संसाधनांचा सुज्ञपणे वापर करण्याची तुमची क्षमता, तुमच्या मौल्यवान जीवनाची संसाधने-शिक्षक, संधी यावर थोडा विश्वास आणि आत्मविश्वास ठेवा. ते करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग आहे महत्वाकांक्षा पूर्णपणे जागृत प्राणी बनण्यासाठी जेणेकरुन इतरांना सर्वात प्रभावीपणे मार्गदर्शन करण्यासाठी आवश्यक असलेले सर्व गुण आपल्यात असू शकतात.

सजगतेची चार स्थापना

अगदी थोडक्यात आपण चार पैकी शेवटच्या दोन माइंडफुलनेस करणार आहोत. मी भावनांबद्दल एक गोष्ट संपवतो. लक्षात ठेवा की आपण विचार करत होतो की भावना स्वभावाने असमाधानकारक आहेत. तुमच्या विविध भावनांकडे पाहताना, वेदनादायक भावना असमाधानकारक म्हणून पाहताना, त्यात काही अडचण नाही, हे खरे आहे हे आपल्या सर्वांना माहीत आहे. प्राण्यांना देखील वेदनादायक भावना आवडत नाहीत.

आनंददायी भावनांना स्वभावाने असमाधानकारक म्हणून पाहणे तेव्हाच घडते जेव्हा आपण आनंदी भावनांच्या स्वरूपावर अधिक प्रतिबिंबित करतो. मला वाटते की बहुतेक परंपरांच्या आध्यात्मिक अभ्यासकांना हे समजले आहे. ते सर्व काही प्रमाणात मान्य करतात की खूप जास्त उपभोगवाद, खूप भौतिकवाद, खूप जोड आनंदासाठी, अनेक समस्या आणते. या आनंददायी भावना शाश्वत असतात, त्या फार काळ टिकत नाहीत. तर, ते असमाधानकारक आहेत, नाही का? आपण सर्वांनी भूतकाळात अनेक आनंद अनुभवले आहेत. जर ते खरे सुख असते तर आज आपण इथे का आहोत? तरीही आम्ही त्याचा आनंद घेत असू. पण तो सगळा आनंद म्हणजे “ये, ये, जा, जा”.

तटस्थ भावना देखील असमाधानकारक असतात कारण जेव्हा त्या आपल्याजवळ असतात तेव्हा त्या क्षणार्धात वेदनादायक भावनांमध्ये बदलू शकतात. पुन्हा, आम्हाला आमच्या अनुभवावरून हे माहित आहे. आपण आपल्या कार मध्ये स्वार असू शकते, आपल्या शरीर चक्क तटस्थ भावना असतात, मग तुमचा अपघात होतो आणि बूम! वेदनादायक. त्यामुळे, तटस्थ संवेदना समाधानी नसतात कारण त्या स्थिर नसतात - स्थितीत थोडासा बदल होतो आणि आपल्याला वेदना आणि त्रास होतो. ही समज आपल्याला विचारायला लावते – जिथे आपण या तीन प्रकारच्या भावनांच्या अधीन नसतो तिथे असण्याचा दुसरा मार्ग आहे का? किंवा किमान तीन प्रकारच्या भावना ज्या अज्ञानाने दूषित होतात. मग आपण पाहतो की समाप्ती ही त्या प्रकारची अवस्था आहे. दुसऱ्या शब्दांत, मुक्ती किंवा पूर्ण प्रबोधन, जिथे आपल्याला कल्याण, पूर्णता आणि समाधानाची स्थिर भावना असते जी बाह्य लोक आणि वस्तूंवर अवलंबून नसते, कारण त्या गोष्टी नेहमीच बदलत असतात.

आपली सध्याची स्थिती कशी असमाधानकारक आहे याबद्दल या सर्व चर्चा करताना, आपल्याला निराश आणि निराश बनवण्याचा हेतू नाही – “अरे, माझ्या आयुष्यात दुःखाशिवाय काहीही नाही. कायमचा आनंद नाही. माझा प्रियकर/गर्लफ्रेंड हे करू शकत नाही, चॉकलेट केक हे करू शकत नाही, माझे करिअर हे करू शकत नाही, सर्व काही त्रासदायक आणि असमाधानकारक आहे.” हा विचार करण्यामागचा उद्देश आपल्याला नैराश्यात घालवण्याचा नाही. आपण सर्व स्वतःहून उदास होऊ शकतो, द बुद्ध कसे ते आम्हाला शिकवण्याची गरज नाही. उद्देश, का बुद्ध आम्हाला शिकवले आहे, आम्हाला जाणीव करून देणे आहे जेणेकरुन आम्ही आता जे काही आहे त्यापेक्षा चांगल्या प्रकारचा आनंद शोधू शकू. सध्या, आमच्याकडे आनंदाची श्रेणी डीडी आहे, सर्वात कमी. ते अंडी कसे ग्रेड करतात हे तुम्हाला माहिती आहे? तुमच्याकडे येथे अंडी श्रेणीबद्ध आहेत-AAA, AA, A? तुमच्याकडे इथे ग्रेडेड अंडी नाहीत? ठीक आहे, सर्वात कमी दर्जाप्रमाणे. किंवा कदाचित कार, सर्वात स्वस्त, सर्वात कमी कार.

आपण उदासीन होऊ नये हा उद्देश आहे कारण आपल्याला फक्त कमी दर्जा मिळू शकतो. यामागचा उद्देश हा आहे की आपण आणखी काहीतरी ध्येय ठेवू शकतो हे आपल्याला दिसावे. कदाचित तुम्हाला मर्सिडीज मिळेल, मग कमी कारवर समाधानी का? हे इतके छान उदाहरण नाही, परंतु मला वाटते की तुम्हाला मुद्दा समजला आहे.

मनाचें चित्तीं

आता मनाच्या सजगतेकडे. मन हे खूप महत्वाचे आहे कारण मनावर नियंत्रण असते शरीर आणि भाषण, रिफ्लेक्स क्रिया वगळता, गुडघ्याला मारणे. सर्व हालचाली आमच्या शरीर, आपल्या तोंडाचा सर्व संवाद आणि हालचाल आपल्या मनावर चालते. त्यामुळे आपल्या मनात काय चालले आहे याची काळजी घेतली पाहिजे. तसेच, आपले मन, स्वभावानुसार, मनाची व्याख्या स्पष्टता आणि आकलन आहे. याचा अर्थ ते स्पष्ट आहे, त्याचे स्वरूप नाही, ते निसर्गात भौतिक नाही. त्यात वस्तू प्रतिबिंबित करण्याची क्षमता आहे. हे ज्ञात आहे की ते वस्तू जाणून घेऊ शकते आणि त्यात व्यस्त राहू शकते.

आपल्याकडे सहा प्राथमिक चेतना आहेत: पाच ज्ञानेंद्रिये-दृश्य, श्राव्य, घ्राणेंद्रिय, स्वादुपिंड, स्पर्श-आणि आपल्याकडे एकच मानसिक चेतना आहे. जेव्हा एखादी वस्तू असते, नंतर इंद्रिय शक्ती असते तेव्हा या चेतना अस्तित्वात येतात. जसे की, डोळ्याची इंद्रिय शक्ती वस्तूशी जोडली जाते, तेव्हा पिवळा दिसणारी दृश्य जाणीव निर्माण होते.

मानसिक चेतनेसह, इंद्रिय शक्ती ही सामान्यतः पूर्वीची इंद्रिय चेतना असते. आपण पाहिलेल्या, ऐकलेल्या, चाखलेल्या किंवा स्पर्श केलेल्या एखाद्या गोष्टीबद्दल आपण विचार करू लागतो. सध्या आपल्या चेतना विशेषत: इंद्रिय, इंद्रिय शक्तींद्वारे नियंत्रित आहेत. आपली चेतना बाह्य जगाकडे वळलेली असते आणि आपण अनेकदा आपल्या स्वतःच्या मनाच्या आणि आपल्या स्वतःच्या अंतर्गत कार्यांच्या संपर्कात नसतो. भावनांचे सजगता आपल्याला आपल्या अंतर्गत भावनांच्या संपर्कात आणत आहे; मनाची सजगता आपल्याला मनाच्या कार्याच्या संपर्कात आणत आहे; चे जागरूकता घटना मनाच्या स्थितीवर परिणाम करणाऱ्या विविध मानसिक घटकांशी आपला संपर्क साधत आहे. या तिघांवर ध्यान करताना, आपण असे काहीतरी करत आहोत ज्याकडे आपण यापूर्वी फारसे लक्ष दिले नाही.

एक मार्ग ध्यान करा मनाच्या सजगतेवर या स्पष्टतेचा आणि आकलनाचा प्रयत्न करणे आणि त्याचे निरीक्षण करणे आहे - हे काही भौतिक नाही, त्याला रंग नाही, त्याला आकार नाही आणि आपण ते एका विशिष्ट ठिकाणी पिन करू शकत नाही. हे खूप मनोरंजक आहे, जेव्हा तुम्ही शांतपणे बसलेले असता, आणि जसे की, “चेतना म्हणजे काय? त्याचा रंग, आकार आहे का, तो कुठेतरी आहे का?" मग आपण खरोखरच भौतिक वस्तूंपेक्षा चेतना किंवा मन किती वेगळे आहे हे पाहू लागतो.

हे आपल्यासाठी संपूर्ण नवीन जग उघडते. चला या मनाचा शोध घेऊया, विशेषत: मन हे आपल्या संसारातील अस्तित्वाचा किंवा निर्वाणातील आपल्या अस्तित्वाचा आधार आहे. आमचे शरीर संसार किंवा निर्वाणात आपण अस्तित्वात आहोत याचा आधार नाही, ती आपल्या मनाची स्थिती आहे. मग, हे मन काय आहे? एक्सप्लोर करणे खूप मनोरंजक आहे.

जेव्हा आपण मनाला पहायला लागतो तेव्हा प्रत्येक क्षणी मन बदलत असल्याचे आपल्याला दिसते. हे बदलते की आपण क्षणाक्षणाला वेगवेगळ्या वस्तू ओळखत असतो, क्षणाक्षणाला वेगवेगळ्या भावना येत असतात, क्षणाक्षणाला वेगवेगळे विचार करत असतो. मन काही स्थिर नाही. तुम्ही म्हणू शकता असे काहीही नाही, "ठीक आहे, हे आहे, मला ते समजले, ते कायमचे आहे, आता मी ते पाहणार आहे." मनाचा एक क्षण मनाचा दुसरा क्षण निर्माण करणारा, मनाचा दुसरा क्षण निर्माण करणारा आपण शोधू शकतो. हे सर्व मनाचे क्षण वेगळे आहेत.

मन हे एक सातत्य आहे हे आपण बघायला येतो. ही एक ठोस गोष्ट नाही; हे स्पष्टतेच्या आणि जाणीवेच्या क्षणांचे सातत्य आहे. एक सातत्य म्हणून मनाची जाणीव मृत्यूच्या भीतीला वश करण्यासाठी खूप उपयुक्त ठरू शकते, कारण मृत्यूच्या वेळी एक गोष्ट घडू शकते ती म्हणजे आपण बंद करू, म्हणजे मन बंद होईल. मृत्यूच्या वेळी, आपण आपल्यापासून वेगळे होत आहोत शरीर, आम्ही बाह्य जगापासून वेगळे होत आहोत ज्याने आमच्या बर्याच अहंकार ओळखीचा आधार म्हणून काम केले आहे. त्यामुळे कधी कधी अशी भावना असू शकते, “मी नाहीसा होत आहे. या गोष्टी गायब झाल्या तर मी काय? जेव्हा आपण मनाला सातत्य म्हणून ओळखतो, तेव्हा मृत्यूच्या वेळी आपल्याला समजते की आपण नाहीसे होणार नाही, कारण मी, व्यक्ती, मनावर अवलंबून आहे आणि मन एका क्षणी अस्तित्वात आहे. एका क्षणाने एका क्षणाने.

मनाच्या सजगतेने, आपण हे देखील पाहू शकतो की मन हे निसर्गाने अपवित्र नाही, ते स्वभावाने शुद्ध आहे. उपमा अनेकदा त्यात घाण असलेल्या पाण्याचे दिले जाते. पाणी आटले की सगळीकडे घाण असते, पाणी घाण दिसते. पण घाण हा पाण्याचा स्वभाव नाही. ते पाण्यापासून वेगळे केले जाऊ शकते. त्याचप्रमाणे, आपल्या विकृती, आपले दुःख, आपल्या त्रासदायक भावना मनाच्या शुद्ध स्वभावापासून वेगळ्या केल्या जाऊ शकतात कारण ते मनाचे स्वरूप नाहीत. ज्याप्रमाणे तुम्ही घाण साचू दिली की ती तळाशी बुडते आणि तुमच्याकडे अजूनही शुद्ध पाणी असते, जेव्हा आपण मनाला स्थिर करू देतो तेव्हा दुःख नाहीसे होतात आणि आपल्याला फक्त मनाची शुद्ध स्पष्टता आणि जाणीव असते. यामुळे आपल्याला खूप आत्मविश्वास मिळतो की आपण बुद्ध बनू शकतो - ते आमचे राग, आमचा राग, आमची नाराजी, आमच्या वाईट भावना, या आमच्या अंगभूत भाग नाहीत. ते अज्ञानावर अवलंबून असतात, आणि अज्ञान ही एक चुकीची जाणीव असल्यामुळे, ती शहाणपणाने काढून टाकली जाऊ शकते, जी गोष्टी जसे आहे तसे पाहते.

जेव्हा आपण मूलभूत अज्ञान आणि त्याच्या चुकीच्या संकल्पनांपासून मुक्त होऊ, तेव्हा द जोड, राग, आणि इतर क्लेश नैसर्गिकरित्या अदृश्य होतात कारण ते अज्ञानावर आधारित आहेत. खरी समाप्ती मिळणे शक्य आहे अशी काहीशी जाणीव आपल्याला होऊ लागते. जेव्हा तुमचे मन गोंधळलेले असते तेव्हा हे लक्षात ठेवणे खूप प्रभावी ठरू शकते. आपल्याला माहित आहे की आम्ही कधीकधी कसे मिळवतो? आम्ही खूप गोंधळलेले आहोत, किंवा आम्ही खूप अस्वस्थ आहोत, आणि आम्हाला काहीही समजू शकत नाही. त्या वेळी प्रयत्न करणे आणि फक्त स्पष्टता आणि आकलनावर लक्ष केंद्रित करणे आणि सर्व घाण तळाशी स्थिरावण्याच्या या उदाहरणावर विचार करणे खूप चांगले आहे, हे जाणून आपल्या सर्व गोंधळलेल्या भावनांचे निराकरण होऊ शकते आणि मग आपल्या मनाची स्पष्टता आणि जाणीव असते. ते राहते.

हे आम्हाला आत्मविश्वास देते की आमच्याकडे आहे बुद्ध संभाव्य आमच्याकडे आहे हे जाणून बुद्ध क्षमता हा आत्मविश्वास असण्याचा एक स्थिर आधार आहे. जर आपण आपला आत्मविश्वास आपल्या बुद्धिमत्तेवर, आपल्या खेळाच्या क्षमतेवर, आपल्या चांगल्या दिसण्यावर निर्माण केला तर त्या सर्व गोष्टी क्षणिक असतात, त्या सर्वकाळ टिकत नाहीत. त्यामुळे ते गेले तर आपला आत्मविश्वास जातो. तर द बुद्ध निसर्ग हा आपल्या मनाचा भाग आहे, तो नाहीसा करता येत नाही, त्यामुळे त्याच्या आधारे आपण चांगल्या प्रकारचा आत्मविश्वास निर्माण करू शकतो.

प्रपंचाचे चित्त

मग, चे माइंडफुलनेस घटना. येथे, मानसिक घटक सर्वात महत्वाचे आहेत. मुख्य गोष्ट म्हणजे त्रासदायक मानसिक घटक आणि सद्गुणी मानसिक घटक ओळखणे. आपल्या स्वतःच्या अनुभवात, स्वतःच्या मनाचे निरीक्षण करून, आपण केव्हा ओळखतो जोड आपल्या मनात किंवा केव्हा निर्माण झाले आहे राग जेव्हा आपल्या मनात असते, किंवा जेव्हा अहंकार असतो, तेव्हा मत्सर असतो, जेव्हा गोंधळ असतो. मग त्या मानसिक स्थितींचे त्या विशिष्ट मानसिक घटकांसह परीक्षण करा, ते दुःख आणि दुःख कसे आणतात ते पहा आणि त्यांचा प्रतिकार करण्याची इच्छा बाळगा.

जर आमच्याकडे जास्त वेळ असेल, तर मी वेगवेगळ्या मानसिक घटकांसाठी वेगवेगळ्या अँटीडोट्समध्ये जाईन. पण मी ऐकले आहे की अॅलन वॉलेस येथे विचार प्रशिक्षण शिकवण्यासाठी येत आहेत आणि विचार प्रशिक्षण ग्रंथांमध्ये ते बरेच अँटीडोट्स आहेत. तसेच, सोप्या मार्गावर सुरू होणारा अभ्यासक्रम, त्या मजकुरात दु:खांवर अनेक उपाय देखील आहेत.

म्हणून, आम्ही सद्गुण मानसिक घटक ओळखतो, जसे की प्रेम, करुणा, शहाणपण, वैयक्तिक सचोटीची भावना, इतरांचे नुकसान होण्याची इच्छा नसणे, अहिंसा, आत्मविश्वास; अनेक प्रकारचे सद्गुण मानसिक घटक आहेत. आम्हाला ते ओळखण्यास सक्षम व्हायचे आहे आणि ते आमच्या विचारप्रवाहात कसे वाढवायचे हे देखील जाणून घ्यायचे आहे. अशाप्रकारे, मानसिक घटकांचे चिंतन करून, आपण परिचित होतो खरा मार्ग. शुद्ध मानसिक घटकांची निर्मिती केल्याने आपल्याला त्रासदायक घटकांचा प्रतिकार कसा करता येतो आणि विशेषत: मानसिक घटक कसे निर्माण होतात हे समजू लागते. शून्यता ओळखणारे शहाणपण आम्हाला अज्ञानाचा प्रतिकार करण्यास मदत करू शकते. तर, मला वाटते की ते आहे.

कदाचित काही प्रश्नोत्तरे, टिप्पण्या?

प्रेक्षक: मग गुण या फक्त मनाच्या सवयी आहेत की आणखी काही?

व्हीटीसी: योग्यता ही मनाच्या सवयींवर अवलंबून असते, पण योग्यता सद्गुण असते चारा, आणि ते मनावर छाप सोडते, कर्म बीज. मग कर्म बीज आपल्या अनुभवांच्या दृष्टीने पिकतात. तर, ते खरोखर सद्गुणांच्या त्या बीजांचा संदर्भ देते चारा.

प्रेक्षक: असे म्हणणे योग्य ठरेल का? चारा फक्त मनातील प्रवृत्ती, की मनावर सवयी? आणि अशा प्रकारे, ते काढा चारा ही फक्त एक सवय आहे - योग्य तर्क आहे का?

व्हीटीसी: शब्द चारा म्हणजे क्रिया. म्हणून, जेव्हा आपण एखादी कृती वारंवार करतो तेव्हा ती सवय किंवा प्रवृत्ती सेट करते. सवयी आणि प्रवृत्ती कृतींचा परिणाम मानल्या जातात. पुढच्या वेळी संपूर्ण गोष्ट करणे चांगले असू शकते चारा, गुणवत्तेचा आणि त्याशी निगडित सर्व काही. हा एक अतिशय महत्त्वाचा विषय आहे, आणि तुम्ही तो मांडलात, त्याबद्दल मी कौतुक करतो.

प्रेक्षक: अमूर्त संमिश्र काय आहेत आणि काय आहेत हे तुम्ही पुन्हा एकदा सांगू शकता अनिर्बंध घटना?

व्हीटीसी: अमूर्त संमिश्र आणि अनिर्बंध घटना. ठीक आहे, मला एक मिनिट बॅकअप घेऊ द्या. जेव्हा आपण अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींबद्दल बोलतो तेव्हा अस्तित्वाच्या दोन शाखा असतात. एक कायम आहे घटना ते आहेत अनिर्बंध. दुसरा आहे शाश्वत घटना त्या कंडिशन केलेल्या गोष्टी आहेत. द अनिर्बंध, कायम घटना कारणांमुळे उद्भवू नका आणि परिस्थिती. त्या रिक्तपणासारख्या गोष्टी आहेत, अडथळा नसलेली जागा.

अस्थायी घटना तीन प्रकार आहेत. पहिला फॉर्म आहे आणि तो भौतिक गोष्टींचा संदर्भ देतो. दुसरे म्हणजे चेतना, किंवा मन, आणि ते आपल्यामध्ये असलेल्या चेतना आणि मानसिक घटकांचा संदर्भ देते. तिसरी शाखा म्हणजे अमूर्त संमिश्र, आणि ते तयार होत नाहीत, ते भौतिक नसतात आणि ते चैतन्य नसतात, परंतु तरीही ते शाश्वत असतात. अनिश्चित म्हणजे ते क्षणाक्षणाला बदलतात.

व्यक्ती अमूर्त संमिश्राचे उदाहरण आहे. कर्मिक बीज हे दुसरे उदाहरण आहे. या प्रकारची अनेक भिन्न उदाहरणे आहेत.

प्रेक्षक: आपण अपराधीपणाबद्दल बोललो आहोत, पण आपल्या जवळच्या व्यक्तीला काही त्रास होत असताना आणि आपण मदत करण्यास असमर्थ आहोत हे आपल्याला कळल्यावर निर्माण होणाऱ्या अपराधीपणाबद्दल काय करावे? तर मग, अपराधीपणा आपल्यावर येतो. एक उतारा करुणा असू शकते?

व्हीटीसी: आपण एखाद्याला मदत करू शकत नसल्यामुळे अपराधी वाटणे, मला वाटते की ही एक विकृत विचारसरणी आहे कारण ती आपण जगावर नियंत्रण ठेवण्यास आणि इतर कोणाच्या तरी जीवनातील परिस्थिती बदलण्यास सक्षम असावे या विचारावर आधारित आहे. ते पूर्णपणे अशक्य आहे.

जर एखाद्याच्या दु:खाबद्दल विचार केला आणि आपण ते थांबवू शकत नसल्यामुळे आपण असहाय किंवा निराश झालो, तर ते अपराधी वाटण्याचे कारण नाही, कारण जगात कोण ते थांबवू शकेल? ही आपली जबाबदारी नसलेल्या एखाद्या गोष्टीची जबाबदारी घेण्याचे प्रकरण आहे. आम्ही त्यांच्या दुःखाला कारणीभूत नाही; आम्ही त्यांचे दुःख थांबवू शकत नाही. आपण कदाचित त्यांच्यावर प्रभाव टाकू शकतो जेणेकरून त्यांचे दुःख कमी होईल, परंतु पुन्हा, आपण स्वत: ला सर्वशक्तिमान असा विचार करू नये की आपण दुसऱ्याचे दुःख थांबवू शकतो.

अर्थात, जर आपण जाणूनबुजून असे काहीतरी करत असू ज्यामुळे कोणाचा तरी त्रास होत असेल तर आपण आपल्या स्वतःच्या हानिकारक कृती थांबवायला हव्यात. तर, मी जे म्हणत आहे ते दुसऱ्याला त्रास देण्याचे निमित्त नाही. आम्ही आमच्या कृतींसाठी जबाबदार आहोत, परंतु आम्ही इतरांच्या भावनांसाठी जबाबदार असू शकत नाही. त्याच प्रकारे, आपण आपल्या भावनांसाठी जबाबदार असले पाहिजे, “तू मला वेड लावलेस” असे म्हणत आपण आपल्या भावनांना दोष देऊ शकत नाही. जणू माझे राग दुसर्‍याचा दोष आहे.

मी रागावलो तर, माझे राग काळजी घेण्याची जबाबदारी माझी आहे. "बरं, तू हे करतोस आणि तू ते करतोस म्हणून मी रागावलो आहे" असे म्हणत मी आयुष्यात जाऊ शकत नाही.

प्रेक्षक: बद्दल एक प्रश्न चिंतन भावनांवर. आज सकाळी जेव्हा आम्ही हे केले तेव्हा असे वाटले की मी एकाच वेळी काहीतरी आनंददायी, काहीतरी अप्रिय आणि अगदी तटस्थ काहीतरी अनुभवत आहे. पण मी स्पष्टीकरण ऐकले आहे की मनाच्या एका क्षणात, तिघांपैकी फक्त एक असू शकतो. मनाच्या एका क्षणात ते केवळ आनंददायी, अप्रिय किंवा तटस्थ असू शकते. तर, माझ्या लक्षात येऊ नये म्हणून माझे मन अतिशय वेगाने वस्तू बदलत आहे किंवा मी काहीतरी चुकीचे करत आहे?

व्हीटीसी: आपण प्रत्येक चेतनेचा एकच प्रकार एका विशिष्ट क्षणी प्रकट करू शकतो. परंतु एका विशिष्ट क्षणी, आपली दृश्य चेतना कार्य करू शकते, आपली श्रवणशक्ती, सर्व सहा चेतना एका क्षणी कार्य करू शकतात, परंतु फक्त एकच – म्हणून आपल्याला एका क्षणी दोन डोळ्यांची जाणीव किंवा दोन मानसिक जाणीव असू शकत नाही. . त्यामुळे, आपल्याला दृश्य जाणीवेतून आनंददायी आणि आपल्या श्रवणविषयक जाणीवेतून अप्रिय अनुभूती येत असावी. असे असूनही, आपल्याला त्यापैकी फक्त एक भावना माहित असू शकते.

प्रेक्षक: म्हणजे, मन बदलत आहे का?

व्हीटीसी: जर तुम्ही आनंददायी दृश्य आणि वेदनादायक श्रवण या दरम्यान मागे-पुढे जात असाल, होय, तर तुम्हाला वेगवेगळ्या चेतना आहेत ज्यांची तुम्हाला त्या क्षणी जाणीव आहे. जर तुम्ही दरम्यान जात असाल, तर तुमच्या श्रवणविषयक चेतनेसह, तुमच्या श्रवणविषयक चेतनेतील आनंददायी आणि अप्रिय संवेदनांसह असे म्हणूया, तर तुमच्यामध्ये दोन भिन्न श्रवणविषयक चेतना वेगवेगळ्या क्षणी आहेत.

प्रेक्षक: आळशीपणासह काम करण्यासाठी काही विशिष्ट सूचना आहेत का? चिंतन, झोप येत आहे? कारण आमच्या काही ध्यानादरम्यान मला असे वाटले की मला झोप येत आहे.

व्हीटीसी: होय, पुस्तकात काही गोष्टी आहेत. खूप उबदार नसणे महत्वाचे आहे, म्हणून तुमचा स्वेटर काढा, थोडे थंड व्हा, अगोदरच तुमच्या चेहऱ्यावर थंड पाणी घाला, तुमच्या आत प्रकाश येण्याची कल्पना करा. शरीर, हे सर्व मदत करू शकतात. इतर antidotes देखील आहेत.

प्रेक्षक: मी ऐकले आहे की कृती केल्यावर, कर्माची छाप निश्चित करण्यासाठी आपल्याकडे चार तास असतात आणि जर आपण ती केली तर मनावर डाग पडत नाही. हे खरे आहे, की चार्लतानंद प्रकारची गोष्ट आहे?

व्हीटीसी: आमचे तांत्रिक तोडल्याबद्दल ते म्हणतात नवस. पण आमच्या सर्व नकारात्मक कृतींच्या संबंधात मी ते कधीच ऐकले नाही. मुळात, सर्वसाधारणपणे, एकदा कृती पूर्ण झाली की ती पूर्ण होते. अर्थात, जर तुम्हाला नंतर लगेच पश्चात्ताप झाला तर ते खूप चांगले आहे, ते हलके होणार आहे चारा.

ठीक आहे, मला वाटतं आता संपवायला हवं. तर, अर्पण करूया. मग आपण थोडा ब्रेक घेऊ आणि गोष्टींचा निष्कर्ष काढण्यासाठी परत येऊ.