रागावर उतारा

• च्या antidotes सह स्वत: परिचित राग
• आपले वर्तमान आणि भूतकाळ सोडवणे राग
• दुःखाचा सामना करताना मन स्थिर कसे ठेवावे
• इतरांना दोष देण्याच्या आणि स्वतःला बळी पडण्याच्या आपल्या सवयीवर मात करणे
• दु:खाचे चांगले गुण पाहून
• अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चार विरोधी शक्ती
• प्रश्न आणि उत्तरे
• सह कार्य करत आहे राग माजी जोडीदाराकडे
• का भूतकाळ चारा आपल्या वर्तमान जीवनावर परिणाम होतो
• अनुभव चारा याचा अर्थ असा नाही की आपण दुःख भोगण्यास पात्र आहोत

तर, इथे आम्ही पुन्हा आहोत, अजूनही आमच्यासोबत आहोत राग, हं? [हशा] लंच ब्रेकमध्ये कोणाला राग येतो? आम्ही ज्या गोष्टींबद्दल बोलत आहोत त्यापैकी काही गोष्टी करण्याचे तुम्हाला आठवते का? कारण ही युक्ती या सार्‍या गोष्टीने आमची राग जेव्हा आपण रागावतो तेव्हा ते लक्षात ठेवावे. आणि ते करण्यासाठी, जेव्हा आपण रागावत नसतो तेव्हा आपल्याला तंत्रांशी परिचित व्हायला हवे. तर, याचा अर्थ असा की आपण वेगवेगळे उपाय शिकून नंतर आपल्या दैनंदिन सरावासाठी चिंतन. त्यांचा सराव करण्यासाठी आम्ही रागावेपर्यंत थांबलो तर ते फारसे मजबूत होणार नाहीत आणि आम्ही आमचे विचार बदलू शकणार नाही. पण जर आपण त्यांचा दैनंदिन सराव केला, भूतकाळातील घटनांकडे पाहिले आणि भूतकाळातील गोष्टींबद्दलही या नवीन पद्धतीने विचार करण्याचा सराव केला, तर या सर्व तंत्रांचा आपल्याला परिचय होऊ शकतो आणि ते सोपे होईल. त्यांना लागू करण्यासाठी.

आयुष्याच्या एका टप्प्यावर मला खूप सराव मिळाला. मी एकदा एका धर्म केंद्रात काम करत होतो आणि तिथल्या काही लोकांसोबत मला खूप त्रास झाला. ती कथा मी नंतर सांगेन. हे एक चांगले आहे! [हशा] पण मी निघून गेल्यावर मी माघार घ्यायला गेलो आणि माझ्या माघार घेत असताना, केंद्रात घडलेल्या वेगवेगळ्या गोष्टी आठवून मला राग येतच राहिला, राग आला आणि राग आला. “ते माझ्यासाठी किती वाईट होते! जेव्हा मी खूप गोड असतो!” [हशा] बरं, कधी कधी. 

मध्ये चिंतन सत्रे, जेव्हा मी विचलित होईल आणि राग वर आलो, आणि मला घडलेले काहीतरी आठवेल, मग मी पटकन शांतीदेवाच्या मजकुरातील अध्याय 6 वर जाईन, आणि मग मी वर पाहीन, मी काय करावे - म्हणजे मी इतर लोकांसाठी काय करावे असे नाही. , पण माझे मन शांत करण्यासाठी मी काय करावे? या प्रकरणाशी माझी खूप ओळख झाली. मी सत्रात शांत झालो, मग मी माझ्या सत्रातून उठेन, मला दुसरी गोष्ट आठवली की पुन्हा राग येईल, मग पुन्हा बसावे लागेल. ध्यान करा on धैर्य. आणि हे तीन महिन्यांचे माघार चालले, प्रत्यक्षात ते चार महिन्यांचे माघार झाले असावे, मला आठवत नाही. गोष्ट अशी आहे की, या पद्धतींचा विचार केल्याने आपल्यावर घडलेल्या परिस्थितींमध्ये आपण या नवीन विचारसरणींशी परिचित झालोच नाही तर त्याचे निराकरण करण्यातही सक्षम होतो. राग जे आम्ही बर्याच काळापासून धरून आहोत. 

तुमच्या आयुष्यात अशा काही गोष्टी आहेत का की, दैनंदिन आधारावर, जेव्हा तुम्ही रागवत नसता तेव्हा तुम्ही इतका विचार करत नाही, पण जेव्हा एखादी गोष्ट तुम्हाला आठवते तेव्हा तुमच्या भावाने तुम्हाला वीस वर्षांपूर्वी काय सांगितले होते , तुम्हाला राग येतो का? या सर्व अँटीडोट्सबद्दल विचार करणे आणि त्या सर्व परिस्थितींमध्ये ते लागू करणे खूप चांगले आहे. कारण वीस वर्षांपूर्वी आपला भाऊ जे बोलला होता त्यापेक्षा विचार करण्यासारख्या चांगल्या गोष्टी आपल्याकडे नाहीत का? किंवा अजून मोठे झाल्यावर आईने पन्नास वर्षांपूर्वी सांगितलेली गोष्ट आठवते. मला माहित आहे की तुम्ही त्यापेक्षाही मोठे व्हाल... आणि म्हणून जर आपण भूतकाळातील सर्व गोष्टींचे निराकरण केले नाही, तर आपण म्हातारे होऊन एक प्रकारचे रागावलेले वृद्ध होऊ. [हशा] होय? ते कोणाला करायचे आहे?

मी इथे येण्यापूर्वी क्लीव्हलँड आणि शिकागोमध्ये होतो, आणि मी माझ्या एका चुलत भावाला पाहिले, ज्याला मी कदाचित पंचवीस वर्षांमध्ये पाहिले नव्हते, आणि त्यामुळे आमचे खूप छान पुनर्मिलन झाले. मग तिने मला सांगितले की ती तिच्या भावाशी कशी बोलत नाही जो माझ्या चुलत भाऊ बहिणींपैकी एक होता आणि ज्याला मी लहान होतो तेव्हा मला आवडायचे. आणि तिने मला घडलेल्या घटनेबद्दल सांगितले. ही काही लहान परिस्थिती होती जी खूप हास्यास्पद होती, परंतु ती ती धरून होती आणि तिच्या भावाशी बोलत नव्हती.

जेव्हा आम्ही निघणार होतो, तेव्हा तिला तिच्या भावंडांना दाखवण्यासाठी काही फोटो काढायचे होते जे ती बोलत होती, आणि मी थोडासा चोरटा होतो आणि मी म्हणालो, "कृपया तुमच्या भावालाही पाठवा." आणि तिने माझ्याकडे पाहिले, आणि ती म्हणाली, "तू मला विचारलेस, आणि मला इच्छा नसतानाही मी 'नाही' म्हणू शकत नाही." पण मला आशा आहे की कदाचित ते थोडेसे सैल करेल. कारण अन्यथा राग खरच कधी कधी तुम्हाला शारीरिक दृष्ट्या आजारी बनवू शकते, नाही का? तुम्हाला माहीत आहे की तुम्ही खरोखर आजारी असता आणि तुमचे पोट दुखते आणि तुम्हाला झोप येत नाही—असे कोणाला जगायचे आहे?

शारीरिक अस्वस्थता सहन करणे

आम्ही पुढे चालू ठेवू. आम्ही धडा 16 वर आहोत, जे म्हणते: 

मी ऊन-थंडी, वारा-पाऊस वगैरे आजार, बंधन, मारहाण वगैरेंनी अस्वस्थ होऊ नये कारण मी असलो तर नुकसान वाढेल.

आपण आपल्या आयुष्यात हे पाहू शकतो की जेव्हा आपल्याला काही प्रकारचे शारीरिक वेदना किंवा अस्वस्थता येते, जर आपल्याला त्या वेदना किंवा अस्वस्थतेचा राग आला तर आपले दुःख वाढते. कारण तेव्हा आपल्याला मूळ शारीरिक वेदना तर होतातच, पण त्यामुळे होणाऱ्या मानसिक वेदनाही होतात राग. आपण ते पाहू शकता? तुमच्या आयुष्यातील अशी परिस्थिती तुम्हाला आठवते का? हे लक्षात ठेवणे चांगले आहे आणि, आपल्याला त्रास सहन करायचा नसल्यामुळे, वेगवेगळ्या शारीरिक वेदनांवर रागावण्यात आपला वेळ वाया घालवायचा नाही.

त्याऐवजी, आपण प्रत्यक्षात कधीकधी शारीरिक वेदनांचा फायदा पाहू शकतो. काही वर्षांपूर्वी, मी टेनेसीमध्ये होतो, जे यूएस मधील एक अतिशय पुराणमतवादी राज्य आहे, आणि मला एका वेलनेस सेंटरमध्ये बोलण्यासाठी आमंत्रित केले गेले होते—कर्करोगासाठी—आणि म्हणून तिथली एक स्त्री, एक वृद्ध स्त्री, ती गटात म्हणाली. की एक प्रकारे, तिला कर्करोग होण्याचे फायदे दिसले कारण यामुळे तिला जाग आली आणि तिचे आयुष्य बदलले. तिला जाणवले की ती आयुष्यात फक्त किनारपट्टीवर जाऊ शकत नाही; त्याऐवजी ज्या लोकांची माफी मागणे आवश्यक होते त्यांची माफी मागणे आणि ज्या लोकांना क्षमा करणे आवश्यक होते त्यांना क्षमा करणे तिच्यासाठी महत्त्वाचे होते. आणि त्यामुळे कॅन्सरबद्दल तिच्या बोलण्याच्या पद्धतीवरून तुम्ही हे पाहू शकता की तिला खूप मानसिक वेदना होत नाहीत तर इतर लोकांना कर्करोगाचा शारीरिक त्रास किंवा अस्वस्थता असू शकते आणि नंतर कर्करोगाने खूप वेडे होतात किंवा खूप वेडे होतात. त्यांना जास्त त्रास सहन करावा लागतो. तुम्ही इथे खूप गरम असल्याने बसलात, उष्णतेवर रागवू नका. [हशा]

मग, श्लोक 17:

काही, जेव्हा ते स्वतःचे रक्त पाहतात, तेव्हा ते विशेषतः धैर्यवान आणि स्थिर होतात, परंतु काही, जेव्हा ते इतरांचे रक्त पाहतात तेव्हा ते बेशुद्ध आणि बेशुद्ध होतात.

हे सैनिकांचे उदाहरण वापरत आहे आणि, म्हणून, त्यांच्यापैकी काही, जेव्हा ते पाहतात की ते जखमी झाले आहेत, तेव्हा त्यांना खूप ऊर्जा मिळते आणि ते खरोखर खूप शूर बनतात आणि त्यांना लढण्याची इच्छा असते. तेव्हा त्यांना स्वतःचे रक्त दिसते. मग इतर लोक जे अत्यंत हतबल असतात, ते स्वतःचे रक्त पाहताच सोडून देतात, दुसऱ्याचे रक्त पाहताच ते बेशुद्ध होतात आणि बेशुद्ध होतात. त्याचप्रमाणे, काही लोकांचा जोरदार सराव आहे धैर्य, जेव्हा त्यांना स्वतःला अडचणींचा सामना करावा लागतो तेव्हा ते त्यांच्या समस्यांवर मात करण्यासाठी खूप मजबूत आणि खूप धैर्यवान बनतात. राग. तर कमकुवत मनाचे लोक, दुसर्‍याला इजा झालेला पाहतानाही ते त्याबद्दल वेडे होतात आणि स्वतःला आवर घालू शकत नाहीत. राग. आम्हाला अशा लोकांपैकी एक व्हायचे आहे ज्यांच्याकडे आमच्यावर मात करण्याची खूप शक्ती आहे राग. आपण संसारात आहोत आणि दुःख आपल्या वाट्याला येणार आहे.

आमच्याकडे आहे शरीर जे म्हातारे होतात आणि आजारी पडतात आणि मरतात, त्यामुळे निश्चितच आपल्याला दुःखाला सामोरे जावे लागते. आणि इतर लोक आपल्यावर टीका करतात अशा गोष्टीही घडणार आहेत. या विश्वात आपण कुठे जाऊ शकतो जिथे कोणी आपल्यावर टीका करणार नाही? एकदा मी शिकवणीला होतो-लमा झोपा रिनपोचे शिकवत होते - आणि मला वाटते की त्यांनी आम्हाला त्या दिवशी लवकर जाऊ दिले, त्यामुळे पहाटेचे दोन वाजले असावेत. [हशा] अर्थात, दुसऱ्या दिवशी सकाळी सहा किंवा पाच वाजता आम्हाला पुन्हा हॉलमध्ये यावे लागले. तर, तिथे असलेल्या एका दुसर्‍या व्यक्तीसोबत काही लहानशी गोष्ट घडली होती, आणि शिकवणीनंतर, तिने खरोखरच माझ्यामध्ये घातली, ज्यामध्ये माझी चूक नव्हती अशा गोष्टीसाठी मला दोष दिला! [हशा] आणि मला राग यायला लागला, आणि मग मला समजले की तिच्यावर रागावण्यात माझ्याकडे वेळ नाही कारण माझ्याकडे फक्त साडेतीन ते चार तास आहेत! [हशा] आणि आत्ता, झोपेपेक्षा जास्त महत्वाचे आहे राग. [हशा] 

मी स्वतःला सुद्धा म्हणालो, "या विश्वात मी कुठे जाणार आहे जिथे माझ्यावर कोणी टीका करणार नाही?" मी कुठेही जातो, कोणीतरी माझ्याबद्दल तक्रार करणार आहे, त्याबद्दल नाराज होण्यात माझा वेळ का वाया घालवायचा? दुर्दैवाने, ते माझे होते जोड झोपणे ज्याने मला काही पुण्यपूर्ण कारणाऐवजी रागातून बाहेर काढले. [हशा] पण मला हे दाखवून दिले की मला त्यात देण्याची गरज नाही राग. 

श्लोक 18: 

हे एकतर स्थिर किंवा भित्रा असण्याच्या मनाच्या अवस्थांमधून येतात. म्हणून, मी हानीकडे दुर्लक्ष केले पाहिजे आणि दुःखाने प्रभावित होऊ नये.

मी फक्त हेच सांगत होतो; जर आपण मन स्थिर ठेवू शकलो, तर शारीरिक त्रास होत असताना आपण इतके अस्वस्थ होणार नाही. जेव्हा आपले मन खूप कमकुवत किंवा भेकड असते, तेव्हा आपण अगदी लहान गोष्टीलाही खूप मोठे बनवतो. आपल्याकडे अतिशयोक्ती करण्याची प्रवृत्ती आहे. एक दिवस, कदाचित, तुम्हाला पोटदुखी असेल तेव्हा तुमचे आत्मकेंद्रित मन म्हणते, "अरे नाही, मला वाटते की मला पोटदुखी आहे. मला पोटाचा कर्करोग झालाच पाहिजे. अरे पोटाचा कॅन्सर खरच भयानक आहे. कदाचित तो आता मेटास्टेसाइज झाला असेल. अहो, मी पैज लावतो की मला माझ्या हाडांमध्ये कॅन्सर झाला आहे आणि त्यामुळेच दुसऱ्या दिवशी माझे यकृत दुखले. अरे, देवा, तो चौथा टप्पा असला पाहिजे, आणि मी अजून माझे इच्छापत्र लिहिलेले नाही. मला याचा खूप आघात झाला आहे! आणि ते खूप अन्यायकारक आहे. माझ्यासोबत असं का झालं?" आपण एखादी गोष्ट कशी घेतो, त्याची अतिशयोक्ती करतो आणि मग मोठी गोष्ट कशी करतो हे तुम्ही पाहता का? आणि त्यामुळेच आपले दुःख वाढते.

तुम्हाला माहिती आहे, मला कधी कधी वाटते की ISIS कधी-काही लोकांचा शिरच्छेद करत आहे, आणि मी स्वतःला विचारतो, “जर मी अशा लोकांपैकी एक आहे, तर मी पूर्णपणे विरघळण्याऐवजी आणि रडणे आणि तक्रार करण्याऐवजी धर्म वृत्ती कशी ठेवू शकेन? आणि सर्वकाही?" याचा कधी विचार केला आहे का? म्हणजे, विचार करणे ही एक भयानक गोष्ट आहे, परंतु अनेकदा लोक त्यांच्या आयुष्यात अशा भयानक गोष्टी अनुभवतात ज्यांचा त्यांना अंदाज येत नाही. आणि म्हणून मी विचार करत होतो, रागावण्यापेक्षा, किंवा भीतीने पूर्णपणे विरघळण्याऐवजी, घेणे आणि देणे. चिंतन. हे असे आहे जिथे आपण इतरांचे दुःख स्वीकारून त्यांना आपला आनंद देण्याची कल्पना करतो. आणि मला वाटते की जर आपण खरोखरच ते केले तर बोधचित्ता ध्यान आणि त्याचे तोटे पहा आत्मकेंद्रितता आणि इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे, मग आपण हे पाहू शकतो चिंतन आमच्यासाठी आश्रय म्हणून घेणे आणि देणे जे आम्हाला या प्रकारच्या कठीण काळात मदत करू शकते. 

श्लोक 19: 

जे कुशल आहेत त्यांना त्रास होत असतानाही त्यांचे मन अतिशय स्पष्ट आणि निर्मळ असते. दु:खांविरुद्ध युद्ध केले जाते, तेव्हा युद्धाच्या वेळी खूप नुकसान होते. 

तर, हा संपूर्ण विभाग आता आपण कसा वापरायचा याबद्दल बोलत आहोत धैर्य दुःखाचा सामना करताना. येथे आम्ही प्रॅक्टिशनर्स असलेल्या लोकांबद्दल बोलत आहोत. जेव्हा त्यांना शारीरिक त्रास होतो तेव्हा त्यांची मने अत्यंत स्पष्ट आणि निर्मळ होतात या अर्थाने की ते रागाने किंवा स्वतःबद्दल वाईट वाटण्यात त्यांचा वेळ आणि शक्ती वाया घालवत नाहीत. त्यांना पूर्णपणे जाणीव आहे की जेव्हा तुम्ही तुमच्या दुःखाचा प्रतिकार करण्याचा प्रयत्न करत आहात आणि तुमच्या राग, तुम्हाला अडचणींचा सामना करावा लागू शकतो. तुम्हाला अडचणींचा सामना करावा लागत असल्यास, ते तुम्हाला अपवादात्मकपणे स्पष्ट आणि शांत बनवते.

आपण कधी पाहिले आहे का की काही लोक, जेव्हा एखादा अपघात किंवा खूप गोंधळ होतो तेव्हा ते इतके शांत आणि स्पष्ट कसे होतात आणि या परिस्थितीत काय करावे याबद्दल ते खरोखर स्पष्टपणे विचार करू शकतात? तर इतर लोक आहेत जे पूर्णपणे विचित्र आहेत. जे लोक घाबरले आहेत, ते कोणालाही मदत करू शकत नाहीत, अगदी स्वतःलाही. तर जे लोक पाहतात, “ही परिस्थिती गंभीर आहे. मला माहित आहे की तेथे त्रास होणार आहे," ते खरोखर स्पष्टपणे विचार करू शकतात आणि बर्याच लोकांना फायदा होऊ शकतात. तर, आपल्याला असेच व्हायचे आहे, नाही का?

श्लोक 20: 

विजयी नायक ते आहेत जे सर्व दुःख दुर्लक्ष करून, द्वेषाच्या शत्रूंवर विजय मिळवतात. बाकीचे प्रेते मारतात.

पुन्हा, लढाईची उपमा वापरून, जे लोक विजयी वीर आहेत ते स्वतःच्या दुःखाकडे दुर्लक्ष करतात आणि ते लढाई चालू ठेवतात. येथे, विजयी नायक बुद्ध आणि बोधिसत्व आहेत आणि ते त्यांच्या स्वत: च्या बरोबर लढत आहेत राग, द्वेष, भांडण, द्वेष, आणि पुढे. आणि म्हणून, ते स्वतःबद्दलच्या त्या नकारात्मक गुणांना तोंड देण्याच्या अडचणींकडे दुर्लक्ष करण्यास सक्षम आहेत. त्यांचा प्रतिकार करण्याच्या अडचणीला ते धैर्याने तोंड देतात राग. जेव्हा तुम्ही रागावता, तेव्हा प्रतिपिंड लागू करण्यासाठी खूप ऊर्जा लागते आणि हे खूप सोपे आहे—आमच्या नेहमीच्या सवयीनुसार— राग आणि संतप्त व्हा. पण राग येण्याच्या त्या सवयीचा प्रतिकार करण्यासाठी काही धैर्य आणि विशिष्ट ऊर्जा लागते. तर, स्वकीयांच्या विरुद्ध लढाईत विजयी झालेल्या लोकांसारखे राग, असे धैर्य ठेवा.

सैनिकाच्या उपमाकडे परत जाताना, जे लोक लढाईत शूर बनत नाहीत आणि शत्रूशी लढत नाहीत, ते काय करतात ते आधीच मृत झालेल्या एखाद्याला मारतात. जेव्हा ते म्हणतात “ते प्रेतांचा वध करतात” तेव्हा त्याचा संदर्भ आहे जेव्हा कोणीतरी आधीच मरण पावले आहे, तेव्हा त्यांना खूप धाडसी वाटते आणि ते त्यांना पुन्हा गोळ्या घालतात. जेव्हा आपण स्वतःच्या सोबत लढत असतो तेव्हा आपण असे कोणीतरी होऊ इच्छित नाही राग. आणि "हत्या करणारी प्रेत" कशी दिसते ते पूर्णपणे आपल्यामध्ये देत आहे राग आणि आपल्या वागणुकीसाठी समोरच्याला दोष देणे. इतरांना दोष देणे ही आपली सवयच आहे, नाही का? जेव्हा आपण दुःखी असतो, तेव्हा ती माझी चूक नसते. यात नेहमीच दुस-याचा दोष असतो. “माझ्या आईने हे केले. माझ्या वडिलांनी हे केले. माझा नवरा, माझी बायको, माझा कुत्रा, माझी मांजर, माझा बॉस, राष्ट्रपती”—ही नेहमी कुणाची तरी चूक असते. आणि आपण नेहमीच स्वतःला फक्त गोड, निष्पाप बळी म्हणून पाहतो आणि मग हे सर्व अविवेकी लोक आहेत. आणि आम्ही फक्त दोष देतो.

आपण सामोरे जात असाल तर आपल्या राग, तुम्हाला सोडून द्यावी लागणारी पहिली गोष्ट म्हणजे इतर लोकांना दोष देणे. पण आम्हाला इतरांना दोष द्यायला आवडते! कारण ही खरोखर त्यांची चूक आहे, “मी या भयानक लोकांचा बळी आहे आणि ते काय करतात! [हशा] माझ्या स्वतःच्या दुःखात माझी जबाबदारी नाही कारण मी चुका करत नाही! आणि मी लढा निवडला नाही! आणि मी असे काही अविवेकी काम केले नाही ज्याने इतर कोणाची तरी बटणे दाबली! मी बदला घेत नाही! मी खूप गोड आहे." जेव्हा आपण असा विचार करतो तेव्हा आपण स्वतःला इतर लोकांचा बळी बनवतो कारण आपल्यावर कोणतीही जबाबदारी नसेल तर परिस्थिती सुधारण्यासाठी आपण काहीही करू शकत नाही. आणि ही सर्व त्यांची चूक आहे. हे आपल्याला कठीण परिस्थितीत आणते, नाही का? जर नेहमी दुसऱ्याची चूक असेल तर मी परिस्थिती सुधारण्यासाठी काहीही करू शकत नाही. मी फक्त एकतर ओरडणे किंवा किंचाळणे किंवा अंगठा चोखणे आणि स्वतःबद्दल वाईट वाटणे एवढेच करू शकतो. कोणाला ते हवे आहे? 

दुःखाचा लाभ होतो

श्लोक 21: 

शिवाय, दुःखात चांगले गुण आहेत. . .

 मी फक्त वाट पाहत आहे की लोक मला घाणेरडे स्वरूप देतात. [हशा] शांतीदेव म्हणाले की, मी नाही! 

शिवाय, दुःखात चांगले गुण आहेत, त्याच्याशी निरुत्साह केल्याने, अहंकार दूर होतो, चक्रीय अस्तित्वात असलेल्यांबद्दल करुणा निर्माण होते, नकारात्मकता दूर केली जाते आणि सद्गुणात आनंद मिळतो. 

हा श्लोक दुःखाच्या फायद्यांबद्दल बोलत आहे. याचा अर्थ असा नाही की आपण बाहेर जाऊन दुःख पाहावे. आम्हाला करण्याची गरज नाही; ते आपोआप येते. म्हणून, तुमचा वेळ वाया घालवू नका आणि स्वतःला त्रास देऊ नका. परंतु जर तुम्ही पुढे गेलात तर दुःख येईल आणि तुम्हाला त्याचे रूपांतर करण्याची आणि त्याचे चांगले गुण पाहण्याची संधी मिळेल.

दुःखातून बाहेर पडणारे चांगले काय आहे? जर आपण चांगले पाहिले आणि आपण दुःखातून काही चांगले बाहेर काढले तर आपल्याला दुःख होत असताना राग येणार नाही. दुःखातून बाहेर पडणारी एक चांगली गोष्ट म्हणजे आपण खरोखरच कंटाळलो आहोत आणि त्यामुळे आपला अहंकार कमी होतो कारण जेव्हा आपले आरोग्य चांगले असते, जेव्हा आपले करिअर चांगले असते, आपले कौटुंबिक जीवन चांगले चालत असते तेव्हा आपण थोडेसे आत्मसंतुष्ट आणि गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ देखील होतो. “बघा मी संसारात किती चांगले काम करत आहे. मला ही बढती मिळाली. मला हा दर्जा आहे. हा पुरस्कार मला मिळाला. माझे एक छान कुटुंब आहे. मी खूप आकर्षक आणि ऍथलेटिक आहे. मी तरुण आहे आणि जगाच्या शिखरावर आहे!” आपल्या सौभाग्याबद्दल आपण एक प्रकारचा आत्मसंतुष्ट आणि गर्विष्ठ होतो. मग दुःख येते आणि फुग्यातून सगळी हवा निघून जाते. 

त्याऐवजी, आपण विचार केला पाहिजे, “अरे, मी इतर सर्वांसारखाच आहे. मला इतर लोकांसारख्याच अडचणींचा सामना करावा लागतो. मी त्यांच्यापेक्षा काही तरी खास किंवा चांगला आहे असा विचार करून मी फिरू नये.” हे खरोखर आपले पाय जमिनीवर ठेवते. तुम्हाला कधी कधी असा अनुभव आला आहे का? अभिमानाचा सर्व मोठा बुडबुडा बुपला जातो! आणि यामुळे दुःखाचा पुढील फायदा होतो: नंतर आपण इतर लोकांबद्दल सहानुभूती बाळगू शकतो कारण जेव्हा आपण गर्विष्ठ असतो आणि आपण जगावर तरंगत असतो तेव्हा सर्व काही खूप छान आहे, आपण इतर लोकांच्या दुःखाकडे दुर्लक्ष करतो आणि त्याबद्दल फक्त उदासीन. आम्ही त्याकडे दुर्लक्ष करतो आणि दया दाखवत नाही. करुणेचा अभाव ही आपल्या आध्यात्मिक साधनेतील एक गंभीर कमकुवतपणा आहे. दु:ख आपल्याला इतर लोक कोठे आहेत हे खरोखर समजून घेण्यास आणि त्यांच्याबद्दल खरोखर दया दाखवण्यास सक्षम करते. 

मग, आणखी एक फायदा म्हणजे आपण पाहतो की आपले दुःख हे आपल्या स्वतःच्या अ-गुणधर्माचा परिणाम आहे. आणि ते आम्हाला आमची कृती एकत्र करण्यास, त्या नकारात्मक कृती निर्माण करणे थांबवण्यास आणि आम्ही तयार केलेल्या शुद्धीकरणासाठी प्रेरित करते. तर, आपले दुःख हे आपल्याच नकारात्मकतेचे परिणाम आहे असा विचार करण्याचे हे विशिष्ट तंत्र चारा, मला वैयक्तिकरित्या खूप उपयुक्त वाटते कारण ते इतर लोकांना दोष देऊ इच्छिणारे मन पूर्णपणे कट करते. आणि ते मन जे इतरांना दोष देऊ इच्छिते ते रागावलेले आणि दुःखी असते, जेव्हा मी पाहतो, "अरे, हे माझ्यामुळे येत आहे," तेव्हा मी याबद्दल काहीतरी करू शकतो. मला माझ्या परिस्थितीची जबाबदारी घ्यावी लागेल. माझ्या धर्माचरणाच्या अगदी सुरुवातीच्या काळात माझ्यासोबत घडलेल्या गोष्टींपैकी ही एक गोष्ट होती ज्यामुळे माझा धर्माकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन बदलला.

मी नेपाळमधील कोपन मठात राहत होतो आणि मला हिपॅटायटीस झाला. हेप-ए दूषित अन्न खाल्ल्याने होतो, आणि मी इतका अशक्त होतो की बाथरूममध्ये जाताना - लक्षात ठेवा, मी तुम्हाला आमच्याकडे असलेल्या त्या सुंदर टॉयलेटबद्दल सांगितले होते - आणि नंतर माझ्या खोलीत परत जाण्यासाठी एव्हरेस्टवर चढण्यासारखी ऊर्जा लागते. . आणि जेव्हा मी काठमांडूमध्ये आयुर्वेद डॉक्टरांकडे गेलो, तेव्हा मला पुन्हा टेकडीवर जाण्याचा कोणताही मार्ग नव्हता. त्या दिवसांत आमच्यापैकी कोणालाच टॅक्सी परवडत नव्हती, म्हणून माझ्या एका धर्म मित्राने मला त्याच्या पाठीवर बसवले आणि मी तिथेच खोलीत पडून राहिलो. त्या दिवसांत ती जुनी इमारत होती, त्यामुळे कमाल मर्यादा माझ्या वरच्या मजल्यासारखीच होती. आणि ती फक्त लाकडी फळी होती, म्हणून जेव्हा माझ्या वरच्या माणसाने फरशी झाडली, तेव्हा काही घाण विवरांमधून माझ्या अंगावर पडली आणि मी इतका आजारी पडलो की मला त्याची पर्वाही नव्हती.

आणि मग कोणीतरी आत आले आणि मला हे पुस्तक दिले तीक्ष्ण शस्त्रे चाक. हे विचार प्रशिक्षण शैलीतील एक पुस्तक आहे. ते धर्मरक्षिती यांनी लिहिले होते, अतीशाच्या एक गुरू, त्यामुळे बहुधा नववे, दहावे शतक. श्लोकांपैकी एक म्हणाला: 

जेव्हा आपले शरीर वेदना आणि रोगाने ग्रासलेले आहे, हे धारदार शस्त्रांच्या चाकांचे परिणाम आहे.

याचा अर्थ असा की तुम्ही तयार करा चारा, आणि ते तुमच्याकडे परत येते. तुम्ही आता अनुभवत असलेल्या इतरांसाठी तुम्ही जे केले आहे त्यासारखेच काहीतरी. आणि म्हणून मला अचानक विचार आला, “अरे, देवा. माझा आजार हा माझ्या स्वतःच्या विनाशाचा परिणाम आहे चारा. मी स्वयंपाकाला दोष देऊ शकत नाही कारण त्याने भाज्या पुरेशा धुतल्या नाहीत. मला हे मान्य करावे लागेल की हा माझ्या कृतींचा परिणाम आहे-कदाचित पूर्वीच्या आयुष्यात केलेल्या गोष्टी-आणि म्हणून मला हे शक्य तितक्या चांगल्या पद्धतीने सहन करावे लागेल, कोणावरही रागावल्याशिवाय आणि त्रास न देता. इतर लोक सतत तक्रार करत असतात.”

ते दुःख आपल्याला आपल्याबद्दल विचार करायला लावते चारा, आणि जेव्हा आपल्याला आवडत नसलेली एखादी गोष्ट आपण अनुभवत असतो, तेव्हा आपण विचार केला पाहिजे, "जर मला हे आवडत नसेल, तर मला त्याचे कारण निर्माण करणे थांबवावे लागेल." मला आजारी असणे आणि हे दुखणे आवडत नसल्यास, मला इतर लोकांना त्यांच्या शरीरात वेदना होणे आणि त्यांच्या शरीराला हानी पोहोचवणे थांबवावे लागेल. आणि यालाच आपण स्वतःच्या अनुभवातून शिकणे आणि दुःखाचे आनंदात रूपांतर करणे म्हणतो. आणि जर आपण खरोखर असा विचार केला तर ते आपल्यामध्ये खूप मोठे बदल घडवू शकते. दुस-या शब्दात, असा विचार करून आपण खरोखर बदलू शकतो. 

माझ्या कुटुंबात मला आणखी एक परिस्थिती आली, एक भयंकर परिस्थिती ज्याची मी कधीही अपेक्षा केली नव्हती, आणि मला फक्त या वस्तुस्थितीचा सामना करावा लागला की मी ही अत्यंत कुजलेली परिस्थिती अनुभवत आहे जी भावनिकदृष्ट्या खूपच वेदनादायक होती कारण मी कारण तयार केले होते- कदाचित हे जीवन नाही, परंतु मागील आयुष्यात. मला हा निकाल आवडला नाही तर, मी त्यासाठी कारण तयार करणे थांबवतो.

तुमचे मन परिवर्तन करण्याचा हा एक अतिशय प्रभावी मार्ग आहे. आणि जर आपण ते आपण नुकत्याच चर्चा केलेल्या गोष्टींशी मिसळले तर - “माझ्यावर टीका का होत आहे? कारण मी इतरांवर टीका केली आहे”—आणि तुम्हाला असे वाटते की, “मी दररोज अनेक लोकांवर टीका केली आहे इतकेच नाही तर दररोज माझी स्वतःवरही टीका होत नाही,” म्हणून कारण आणि परिणामाच्या नियमानुसार, माझ्याकडे बरेच काही आहे. माझ्याकडे येत आहे. म्हणून, मला अधिक नकारात्मक तयार करण्याची आवश्यकता नाही चारा, आणि त्याऐवजी मला काय करायचे आहे शुध्दीकरण सराव. शुध्दीकरण सराव खूप महत्वाचा आहे. 

चार विरोधी शक्ती

करण्यासाठी एक शुध्दीकरण सराव, आहेत चार विरोधी शक्ती. पहिली गोष्ट म्हणजे आपल्या चुकीबद्दल पश्चाताप होणे. पश्चात्ताप हा अपराधीपणापेक्षा वेगळा आहे. पश्चात्तापाचा अर्थ फक्त, "माझ्याकडून चूक झाली आणि मला पश्चात्ताप झाला." अपराधीपणाचा अर्थ आहे, “मी चूक केली आणि मी जगातील सर्वात वाईट व्यक्ती आहे! आणि मला कधीच माफ होणार नाही. मी कायमचे दुःख अनुभवणार आहे, आणि योग्यच आहे कारण मी एक भयानक, भयानक व्यक्ती आहे!” जेव्हा आपल्याला दोषी वाटते तेव्हा शोचा स्टार कोण आहे? मी आहे.

म्हणून, अपराधीपणाची भावना बाळगू नका. अपराधीपणा हा एक मानसिक घटक आहे जो मार्गावर सोडला जातो. पण खंत वाटते. ती पहिली विरोधक शक्ती आहे. दुसरा आहे आश्रय घेणे आणि निर्माण करा बोधचित्ता, आणि हे काय करते ते म्हणजे आपण ज्याला हानी पोहोचवली त्याबद्दलचा आपला दृष्टिकोन बदलतो. उदाहरणार्थ, जर आपण पवित्र प्राण्यांना इजा केली असेल तर - द बुद्ध, धर्म, संघ किंवा आमचे आध्यात्मिक शिक्षक- मग त्यांच्या चांगल्या गुणांचा विचार करून, आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने, जे आपण रागावलो आणि त्यांच्यासाठी काहीतरी हानिकारक केले तेव्हा तुटलेले नाते पुनर्संचयित करते. नियमित संवेदनशील प्राण्यांसह, आपण नातेसंबंध पुनर्संचयित करण्याचा मार्ग - मानसिकरित्या - निर्मितीद्वारे बोधचित्ता, बनण्याची इच्छा अ बुद्ध सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी. तर, ते दुसरे होते.

मग तिसरा म्हणजे तीच नकारात्मक कृती पुन्हा न करण्याचा एक प्रकारचा निश्चय करणे. हे पुन्हा कधीही न करण्याचा दृढ निश्चय तुम्ही करू शकत नसाल, तर किमान पुढील दोन दिवस तरी मी ते पुन्हा करणार नाही असा निर्धार करा. आणि नंतर दोन दिवसांनंतर, ते आणखी दोन दिवसांसाठी नूतनीकरण करा. [हशा] 

आणि मग चौथा म्हणजे काहीतरी उपायात्मक कृती करणे. हे साष्टांग नमस्कार, नामस्मरण असू शकते मंत्र, बुद्धांच्या नावांचे पठण करणे, समाजासाठी स्वयंसेवक कार्य करणे, धर्मादाय संस्थेला देणगी देणे, रिक्ततेवर ध्यान करणे किंवा बोधचित्ता- थोडक्यात, कोणत्याही प्रकारची पुण्यपूर्ण कृती. म्हणून, जेव्हा आपल्याला माहित आहे की आपण काही प्रकारचे नकारात्मक तयार केले आहे चारा, या चौघांना नियुक्त करणे खूप चांगले आहे. आणि खरं तर, महान गुरु आपल्याला सांगतात की आपण या चार गोष्टींचा दररोज विचार केला पाहिजे कारण आपल्यापैकी बहुतेक जण काही प्रकारचे विनाशकारी निर्माण करतात. चारा रोजच्यारोज. दु:ख आपल्याला स्फूर्ती देतं ज्यामुळे आपल्याला हा सराव करावासा वाटतो. 

मग दु:खाचा चौथा फायदा म्हणजे दुःख हे आपल्या नकारात्मक कृतीतून येते आणि आनंद पुण्यपूर्ण कृतीतून मिळतो याची जाणीव आपल्याला पुण्यपूर्ण कृती करण्यासाठी अधिक ऊर्जा देते. आणि पुण्यपूर्ण गोष्टी करण्यासाठी खरोखर इतकी ऊर्जा लागत नाही, परंतु कधीकधी आपण खूप आळशी असतो. उदाहरणार्थ, दररोज सकाळी एक खूप छान गोष्ट बनवणे अर्पण करण्यासाठी बुद्ध. यास सर्व तीस सेकंद लागतात, किंवा जर तुम्हाला खरोखरच बराच वेळ लागला, तर कदाचित एक मिनिट. म्हणून, जर तुमच्या खोलीत देवस्थान असेल, तर तुम्ही दररोज सकाळी काही फळे, काही फुले किंवा काही कुकीज किंवा अगदी एक वाटी पाणी काढता आणि तुम्ही ते अर्पण करता. बुद्ध, धर्म, आणि संघ. आणि तुम्ही ते च्या प्रेरणेने करता बोधचित्ता, हे करून विचार अर्पण, मी एक होऊ शकते बुद्ध जो सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना खूप लाभदायक ठरू शकतो. 

आणि तुमच्या प्रेरणेमध्ये असंख्य संवेदनशील प्राण्यांना लाभ मिळवून देण्याची इच्छा समाविष्ट असल्याने, तुम्ही अतुलनीय गुणवत्ता निर्माण करता. त्यासाठी इतकी ऊर्जा लागत नाही. आणि हे आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात उदारतेने देखील करू शकतो. उदाहरणार्थ, जर तुमचा मित्र दुपारच्या जेवणासाठी आला असेल तर विचार करा, "भविष्यात, मी सर्व संवेदनशील प्राण्यांना अन्न देऊ शकतो का." आणि फक्त नाही अर्पण त्यांना अन्न - "मी त्यांना धर्म देऊ शकतो." आणि असेच पुन्हा, अनेक संवेदनाशील जीवांना फायदा व्हावा या कल्पनेने तुम्ही काहीतरी पुण्यपूर्ण करत आहात, मग मोठ्या प्रमाणात गुणवत्ता निर्माण होते. तर, ते चार फायदे आहेत—किमान चार फायदे—दुःखाचे.

मी म्हटल्याप्रमाणे, आपल्याला दुःखाची कारणे शोधण्याची गरज नाही, ते स्वतःच येईल. पण जेव्हा दुःख येते तेव्हा असा विचार करणे खूप उपयुक्त आहे. तर, मी त्या चौघांचा पुन्हा आढावा घेतो. दु:खामुळे आपला अहंकार कमी होतो. ते आपोआप कमी होणार नाही. आपण ते आपल्या मनावर घेतले पाहिजे आणि आपला अहंकार कमी केला पाहिजे. मग, दुसरी, आपली करुणा वाढणार आहे. तिसरे, आपण नकारात्मक निर्माण करणे थांबवू चारा आणि नकारात्मक शुद्ध करा चारा आम्ही आधीच तयार केले आहे. आणि मग चौथा, आपण सद्गुण निर्माण करण्याचा प्रयत्न करू. त्यामुळे आज तुमच्यासारखे धर्मशिक्षण घेऊन पुण्य निर्माण होत आहे.

प्रश्न व उत्तरे

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): ठीक आहे, म्हणजे तुम्हाला खरोखरच रागवायचा आहे! आणि तुम्हाला तुमच्या माजी प्रियकराच्या फायद्यासाठी रागवायचा आहे - जेणेकरुन ज्या स्त्रीशी तो अविश्वासू होता तिला समजेल की त्याने काय कुजलेले, वाईट कृत्य केले. त्या परिस्थितीबद्दल माझे मत असे आहे की जर तुमचा एखादा प्रियकर असा वागतो, तर तुम्ही भाग्यवान आहात की तो गेला आहे. [हशा] ती भाग्यवान नाही का? काही माणूस जो खोटी आश्वासने देतो आणि नंतर तिच्या पाठीमागे जातो आणि सर्वकाही - चांगली सुटका! तुम्ही तिच्याकडे जाऊन तीन साष्टांग नमस्कार करून म्हणावे, “खूप खूप धन्यवाद! तू या माणसाला माझ्या हातातून काढून टाकलेस." 

काही वर्षांपूर्वी मी फ्रान्समध्ये मठात राहत असताना अशीच परिस्थिती घडली होती. एक स्त्री होती जी धर्मात नवीन होती आणि ती मध्यमवयीन होती. तिच्या पतीने नुकतेच काही तरुण स्त्रीसोबत प्रवास केला होता आणि ती उद्ध्वस्त झाली होती. आणि मी तिला तेच म्हणालो, “तू खूप भाग्यवान आहेस कारण आता तिला त्याची घाणेरडी लाँड्री उचलायची आहे. आणि त्यातून तुमची मुक्तता झाली आहे.” आणि मला वाटते की तिने त्याबद्दल-आणि इतर धर्म मुद्द्यांचा विचार केला होता-कारण तिने नंतर नियुक्त केले. आणि ती आयुष्यभर नन राहिली. गेल्या वर्षी तिचा मृत्यू झाला. म्हणून, कधीकधी आपण ज्यांना आपले शत्रू समजतो अशा लोकांचे आपल्याला खरोखर आभार मानले पाहिजे कारण कधीकधी ते आपल्याला मदत करतात.

प्रेक्षक: तसेच, या परिस्थितीत आपण विचार करू शकतो की ही परिस्थिती या बाईच्या मागील कारणामुळे झाली चारा.

व्हीटीसी: मुळेही झाले येथे मागील चारा.

प्रेक्षक: त्यामुळे रागावण्याचे कारण नाही कारण ते सहभागी व्यक्तीने तयार केले आहे.

व्हीटीसी: नक्की. तर, मागील आयुष्यात कधीतरी, तुम्ही असेच काहीतरी केले होते, म्हणून ते परत येत आहे. 

प्रेक्षक: कधी कधी अशा काही गोष्टी घडतात आणि त्या का घडतात हे आपल्याला कळत नाही, जर आपण या संदर्भात पाहिले तर ते खूप मुक्त होते.

व्हीटीसी: तसेच, जेव्हा आपण त्या संदर्भात विचार करता चारा, आपण आनंद करू शकता की ही अडचण घडली, कारण आता चारा वापरले गेले आहे आणि पूर्ण झाले आहे. ते चारा बर्याच काळापासून चाललेल्या अत्यंत वाईट पुनर्जन्मात पिकू शकले असते, आणि येथे ते प्रकट झाले, ते पिकले, काही समस्या म्हणून जी तुम्ही हाताळू शकता, खरोखर, खूप अडचणीशिवाय. 

प्रेक्षक: आम्हाला कशाला पैसे द्यावे लागतील चारा जर हे एक नवीन जीवन असेल, आणि आम्ही सहसा आधी काय घडले आहे याची जाणीव देखील करत नाही.

VTC: कारण व्यक्तीमध्ये, मागील जन्म आणि या जीवनात सातत्य आहे. अशाच प्रकारे, तुम्ही या जन्मात पूर्वी असे काहीतरी केले असेल जे तुम्हाला आठवत नसेल की त्याचे परिणाम तुम्हाला या जीवनात पुढे येतील. तर, च्या ripening चारा याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला विशिष्ट घटना किंवा वागणूक लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे. 

प्रेक्षक: आपण कसे हाताळू राग या जीवनात जेव्हा तुम्हाला भूतकाळातील जीवन समजत नाही किंवा त्यावर विश्वास ठेवत नाही?

VTC: बरं, एक मार्ग म्हणजे-आम्ही येत आहोत असे बरेच मार्ग आहेत-दुसरा मार्ग म्हणजे मागील जीवनाच्या कल्पनेचा विचार करणे, आणि फक्त या कल्पनेचा विचार करा की आपण आपल्या आयुष्याच्या सुरुवातीच्या काळात जे काही करता त्या परिणामावर परिणाम होऊ शकतो. तुमच्या आयुष्यात नंतर. 

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: हा महत्त्वाचा मुद्दा आहे. आम्ही असे कोणी म्हणू शकत नाही पात्र सहन करणे. तो एक प्रकारचा क्षुद्र आहे, नाही का? आणि तुम्ही म्हणू शकत नाही, "तुम्हाला ते परत करावे लागेल."  कर्मा फक्त कारण आणि परिणामाची प्रणाली आहे, एवढेच. आणि ते सद्गुणाच्या बाजूने देखील कार्य करते. जेव्हा आपण पुण्यपूर्ण कृती निर्माण करतो तेव्हा ती आनंदाच्या रूपात पिकते. आज इथल्या प्रत्येकाला खायला पुरेल का? मागील जन्मात उदार असण्याचा हा परिणाम आहे. आपण आपल्या जीवनाकडे पाहिल्यास, आपण आत्तापासूनच खूप चांगले नशीब अनुभवतो आणि ते मागील जन्मात हितकारक कारणे, सद्गुण कारणे निर्माण केल्यामुळे आहे.

प्रेक्षक: एखादा अनेकदा अनुभवू शकतो राग, आणि एखादी व्यक्ती चिंता अनुभवू शकते, तर तो त्याच भाग असेल घटना?

व्हीटीसी: तर, तुम्ही चिंता आणि यांच्यातील संबंधांबद्दल विचारत आहात राग?

प्रेक्षक: जर ते एकत्र केले तर.

व्हीटीसी: ते कधीकधी असू शकतात कारण चिंता, माझ्या मते, चिंता आणि भीतीशी संबंधित आहे आणि जेव्हा आपण घाबरतो तेव्हा आपल्याला सहसा असहाय्य वाटते. आणि असहायतेच्या भावनेवर मात करण्याचा चुकीचा मार्ग म्हणजे राग येणे. त्यामुळे, कधी कधी आपल्याला खूप काळजी वाटत असेल, खूप चिंता वाटत असेल, तर आपण विचार करतो, “हे होईल का? असे होईल का? असे झाले तर काय? असे झाले तर काय होईल?” आणि मग अशा प्रकारची असुरक्षित परिस्थिती निर्माण होत आहे असे आपल्याला वाटते त्याबद्दल आपल्याला राग येऊ शकतो. इतर लोकांचे काय? आपण चिंता आणि दरम्यान एक दुवा पहा राग?

प्रेक्षक: ती म्हणते की, उदाहरणार्थ, तिला राग येऊ शकतो पण व्यक्त करता येत नाही राग, म्हणून ती ती घेते आणि तिला वाटते की त्याचे चिंतेमध्ये रूपांतर होते आणि त्यामुळे तिची ऊर्जा कमी होते, त्यामुळे ती घाबरू शकते.

व्हीटीसी: हे शक्य आहे. कधी कधी आपण व्यक्त करायला घाबरतो तर राग, किंवा आम्हाला आमचे दुःख व्यक्त करण्याचा मार्ग माहित नाही जेणेकरून ते एक चांगले निराकरण करू शकेल, तर आम्ही खूप चिंताग्रस्त होऊ शकतो. त्यासाठी, मी "अहिंसक संप्रेषण" नावाची शिफारस करेन. तुमच्यापैकी कोणी त्याच्याशी परिचित आहे का? त्याचा उगम मार्शल रोझेनबर्गपासून झाला. तुम्ही ते Amazon वर पाहू शकता. त्यावर त्यांची काही पुस्तके आहेत. तो खरोखर आपल्या भावना आणि आपल्या गरजा यांच्याशी संपर्क साधण्याबद्दल आणि शांत, आदरपूर्ण मार्गाने त्या कशा व्यक्त करायच्या हे जाणून घेण्याबद्दल बोलतो. आणि इतरांना त्यांच्या भावना आणि गरजा ओळखण्यात आणि त्यांना थोडी सहानुभूती कशी द्यावी हे देखील. म्हणून, दोष न देता स्वतःला व्यक्त करण्यास शिकण्याचे या प्रकारचे मार्ग खूप, खूप उपयुक्त आहेत. 

प्रेक्षक: आहे राग भावना किंवा निर्णय.

व्हीटीसी: ही एक भावना आहे. आपल्याला राग यायचा की नाही हा पर्याय असतो, पण बहुतेक वेळा आपल्याला हे समजत नाही की आपल्याला एक पर्याय आहे आणि त्यामुळे राग फक्त उद्भवते कारण परिस्थिती साठी राग उपस्थित आहेत. आपण काय अधिक जागरूक होत म्हणून परिस्थिती आमच्या मागे आहेत राग, मग आपण काही जागा तयार करण्यास सुरुवात करू शकतो आणि लक्षात येईल की आपल्याला नेहमी रागवण्याची गरज नाही. आम्ही काही मार्गांनी निर्णय घेऊ शकतो, जसे की, “नाही, मला तिथे जायचे नाही.”

प्रेक्षक: संगीताचा एक प्रकार आहे की, जेव्हा ती त्या प्रकारचे संगीत ऐकते तेव्हा तिला राग येतो. आणि ती थेरपिस्ट आणि मनोचिकित्सकांसोबत राहिली आहे आणि तिने ए माती, आणि तिला काय करावे हे कळत नाही. ती नुसते असे संगीत ऐकते आणि तिला राग येतो, म्हणून ती पळून जाते. ती आणखी काय करू शकते? तिने अशा प्रकारच्या संगीतासह नृत्याचे वर्ग घेतले जेणेकरून ते काहीतरी आनंददायी आणि काहीही काम करत नाही.

व्हीटीसी: संगीताच्या तालावर "ओम मणि पद्मे हम" म्हणायचे कसे? 

प्रेक्षक: तिने प्रयत्न केला आहे.

व्हीटीसी: मग मला माहीत नाही. कदाचित घेणे आणि देणे करू चिंतन आणि वर घ्या राग इतर सर्व सजीवांचे.

प्रेक्षक: ठीक आहे, तिने यापूर्वी असा प्रयत्न केला नाही. तिने याआधीही टोंगलेन केले आहे, परंतु तिने सर्वांचा वापर करण्याचा प्रयत्न केला नाही राग.

व्हीटीसी: हे करून पहा.