कठीण परिस्थितीत काम करणे

• अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना धैर्य हानीबद्दल उदासीन राहणे
• ऐहिक यश मिळविण्यासाठी जर कोणी स्वतःचे नुकसान करेल, तर तो इतरांचे नुकसान करण्यास तयार असेल
• जे स्वतःचे नुकसान करतात ते कसे करुणेला पात्र आहेत
• आपण दुःखाचा राग का बाळगावा आणि त्याच्या नियंत्रणाखाली असलेल्या व्यक्तीवर का नाही
• जेव्हा अनिष्ट घटना घडतात तेव्हा आपल्या स्वतःच्या दुष्कृत्यांचा विचार करणे
• आपण कशासाठी जबाबदार आहोत हे स्पष्ट करून दोष काढून टाकणे
• हानी थांबवण्यासाठी करुणेने मध्यस्थी करणे
• कसे ध्यान करा शिकवणी वर
• प्रश्न आणि उत्तरे
• आपल्या प्रेरणेचे महत्त्व
• पासून कौटुंबिक जीवन वेगळे करणे जोड

आम्ही श्लोक 35 सह सुरू ठेवू. आम्ही बद्दलचे विभाग पूर्ण केले धैर्य दुःख सहन करणे आणि धैर्य धर्माचे पालन करणे, आणि आता आपण तिसऱ्या प्रकाराबद्दल बोलणार आहोत धैर्य: अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना धैर्य हानीबद्दल उदासीन राहणे. कारण जेव्हा आपल्याला दुखापत होते तेव्हा अनेकदा आपल्याला राग येतो. हे कोणीतरी आपल्याला शारीरिक किंवा मानसिक नुकसान करू शकते.

श्लोक 35 म्हणतो:

विवेकबुद्धीच्या अभावामुळे, लोक काटेरी आणि इतर गोष्टींनी स्वतःचे नुकसान देखील करतात. आणि पती-पत्नी आणि इतर मिळवण्यासाठी, ते वेडसर होतात आणि स्वतःला उपाशी ठेवतात.

हे काय बोलत आहे ते असे आहे की लोक त्यांना हव्या असलेल्या गोष्टी मिळविण्यासाठी स्वतःचे नुकसान करतात अशा गोष्टी करतात. तर, आपण काही श्लोकांमध्ये ज्या मुद्द्याकडे येणार आहोत तो असा आहे की जर लोकांनी असे केले, तर ते त्यांना हवे ते मिळवण्यासाठी स्वतःचे नुकसान करण्यास तयार असतील, तर नक्कीच ते आपलेही नुकसान करतील. दुसर्‍या शब्दांत, लोकांचा गोंधळ इतका खोल आहे आणि ते घडते. येथे उदाहरणे काटेरी झुडूप आणि अशा गोष्टींनी स्वत: ला इजा करणाऱ्या लोकांबद्दल आहेत, परंतु येथे काही आधुनिक उदाहरणे आहेत.

मी नुकतेच एक लेख वाचत होतो ज्यांच्या कार्यबलातील तरुण लोक अॅडेरल आणि इतर उत्तेजक घेत आहेत. ते कॉलेजमध्ये असताना ते घेतील जेणेकरून ते अधिक अभ्यास करू शकतील, आणि जेव्हा ते काम करू लागतील तेव्हा ते घेतील जेणेकरून ते अधिक कठोर परिश्रम करू शकतील, परंतु काय होते ते व्यसनाधीन आहे आणि इतके उत्तेजक घेतल्यानंतर ते बनतात. खूप चिंताग्रस्त आणि झोपू शकत नाही. त्यातून त्यांचे आरोग्य बिघडते. लोकांना जे हवे आहे ते मिळविण्यासाठी लोक स्वतःचे नुकसान करतात याचे हे एक चांगले उदाहरण आहे, जे त्यांच्या करिअर आणि पैशात यश आहे.

तुम्ही कदाचित इतर काही लोकांच्या उदाहरणांचा विचार करू शकता ज्यांना तुम्हाला माहित आहे की जे त्यांना हवे ते मिळवण्यासाठी स्वतःला हानिकारक गोष्टी करतात. या श्लोकाने जोडीदार मिळविण्यासाठी स्वतःला दुसर्‍या व्यक्तीला इष्ट बनविण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या लोकांचे उदाहरण देखील दिले आहे. ते म्हणतात की या उद्देशासाठी लोक वेड लागतील आणि स्वत: उपाशी राहतील. म्हणून, तुम्ही खात नाही जेणेकरून तुम्ही पातळ आणि अधिक आकर्षक दिसाल; तुम्ही तुमच्यासाठी सर्व प्रकारच्या वेड्या गोष्टी करता शरीर ते अधिक आकर्षक बनवण्यासाठी. तुम्ही येथे चरबी काढून टाकू शकता आणि इतर ठिकाणी सिलिकॉन इंजेक्ट करू शकता आणि कशासाठी? 

ओळखीला चिकटून

आपण जे आहोत तेच आहोत आणि आपण कसे दिसतो किंवा कसे आहोत यासाठी लोकांनी आपल्याला आवडावे असे आपल्याला वाटते का? कधीकधी मला हायस्कूलमध्ये बौद्ध धर्माबद्दल बोलण्यासाठी आमंत्रित केले जाते, म्हणून मुलांना नेहमीच हे जाणून घ्यायचे असते की माझ्याकडे ही अप्रतिम केशरचना का आहे. [हशा] आणि त्यांना माझ्या नवीनतम, स्टायलिश कपड्यांबद्दल जाणून घ्यायचे आहे जे मी घालतो रोज. आपण दररोज समान कपडे घालण्याची कल्पना करू शकता? आता ते कोण करते? आणि तुम्ही हे केशरचना करण्याची कल्पना करू शकता का? 

मी विद्यार्थ्यांना सांगतो की आमचे कपडे गणवेशासारखे आहेत त्यामुळे इतर लोकांना मी कोणत्या प्रकारचे काम करतो आणि माझ्याशी कसे वागावे हे माहित आहे. आणि मी त्यांना सांगतो की आपले केस कापून टाकणे हे आपल्या अज्ञानाला कापून टाकण्याच्या इच्छेचे प्रतीक आहे. राग आणि जोड. आणि आम्ही हे विशेषतः करतो कारण आमचे केस ही एक गोष्ट आहे जी आम्ही स्वतःला आकर्षक बनवण्यासाठी वापरतो. जर तुम्ही माणूस असाल आणि तुमच्याकडे केस नसतील तर तुम्ही काही मिळवण्याचा प्रयत्न करा. टक्कल पडण्यासाठी तुम्हाला काहीतरी हवे आहे! [हशा]

मी किशोरवयीन मुलांना सांगतो की मला माझ्या आयुष्यात लोकांनी मला आवडावे, मी आत कोण आहे, मी कोण बाहेर नाही. म्हणून, मी माझे आंतरिक सौंदर्य विकसित करण्याचा प्रयत्न करतो आणि जर लोक मला त्यासाठी आवडत असतील तर मला माहित आहे की ही एक घट्ट मैत्री आहे. जरी ते माझ्या बाह्य सौंदर्यासाठी मला आवडत असतील तर ते थांबेल कारण मी वृद्ध आणि कुरूप होत आहे. आम्हाला कोणत्या प्रकारचे मित्र हवे आहेत? आणि ही मुले माझ्याकडे आश्चर्याने पाहत आहेत: "तुम्ही असा विचार करणार्‍या एखाद्याची कल्पना करू शकता का?" त्यांना फक्त धक्काच बसला आहे.

ही केशरचना असण्याचे काही फायदे आहेत जसे की अंगरखा घालण्यासारखे आहे कारण लोक मला नेहमी विमानतळावर शोधू शकतात. [हशा] आणि मला तुम्हाला सांगायचे आहे, येथे येत असलेल्या फ्लाइटमध्ये, एक स्त्री माझ्याकडे आली आणि म्हणाली, "मला तुमचे केस खूप आवडतात!" तिने मला सांगितले की ती एक केशभूषाकार आहे आणि जर तिला असे केस घालता आले तर ती करेल. म्हणून, कधी कधी माझ्या हेअरस्टाइलवर कौतुक केले जाते, तर कधी माझ्या पोशाखाबद्दल कौतुक केले जाते, आणि कधी कधी मी बाईच्या बाथरूममध्ये जातो तेव्हा लोक हांसे घालतात, मी माणूस आहे असे समजून. किंवा फ्लाइट अटेंडंट म्हणू शकतो, "सर, तुम्हाला काय प्यायला आवडेल?" किंवा काही वेळाने, कोणीतरी माझ्याकडे येईल आणि म्हणेल, "मला समजले, प्रिय. केमो पूर्ण झाल्यावर तुमचे केस परत वाढतील.”

यापैकी काहीही मला आता त्रास देत नाही. [हशा] पण येथे आपल्या मुद्द्यावर परत येऊ: आकर्षक, लोकप्रिय किंवा यशस्वी होण्याच्या प्रयत्नात स्वतःचे नुकसान करण्याऐवजी, आंतरिक समाधानाची भावना विकसित करूया आणि स्वतःला आतून सुंदर बनवू या. आपण हे देखील लक्षात ठेवा की जर इतर लोक सांसारिक यशासाठी स्वतःचे नुकसान करण्यास तयार असतील तर ते आपले देखील नुकसान करतील. तर, ही काही मोठी गोष्ट नाही. 

पुढील श्लोक म्हणतो:

आणि असे काही आहेत जे स्वतःला लटकून, कड्यावरून उडी मारून, पोझिशन आणि असंगत अन्न खाऊन आणि अयोग्य कृत्ये करून स्वतःचे नुकसान करतात.

लोक, त्यांच्या गोंधळात, इतर कोणाहीपेक्षा जास्त प्रेम करणारे स्वतःचे नुकसान कसे करतात याचे हे दुसरे उदाहरण आहे. आणि मग पुढील श्लोक खरोखरच या मुद्द्यावर जोर देते आणि ते म्हणते:

जर, दुःखाच्या प्रभावाखाली, लोक त्यांच्या मौल्यवान आत्म्यालाही मारून टाकतील, तर ते इतरांच्या शरीराची हानी कशी करू शकत नाहीत? 

त्यामुळे, जर त्यांच्या गोंधळात त्यांनी स्वतःला दुखावले असेल, तर त्यांच्यासाठी आपल्यालाही दुखापत करणे फार मोठी गोष्ट नाही. असे लोक नक्कीच आपल्या करुणेला पात्र आहेत, नाही का? कारण जो कोणी स्वतःचे नुकसान करतो तो खरोखरच गंभीर संकटात आहे.

जे आपले नुकसान करतात त्यांच्याबद्दल सहानुभूती

पुढील श्लोक म्हणतो:

जरी मला अशा लोकांबद्दल सहानुभूती निर्माण होऊ शकत नाही, जे मला मारण्यासाठी निघालेल्या संकटातून बाहेर पडतात, मी शेवटची गोष्ट म्हणजे त्यांच्यावर रागावणे होय.

जे लोक या अज्ञानी मार्गाने स्वतःचे नुकसान करू इच्छितात त्यांच्यासाठी आपण सहानुभूती बाळगली पाहिजे. परंतु जर आपण खरोखरच त्यांच्याबद्दल सहानुभूती दाखवू शकत नसाल तर किमान आपण त्यांच्यावर रागावू नये. कारण ते त्यांच्या स्वतःच्या शरीराचा नाश करण्याच्या त्यांच्या इच्छेने पुरावा म्हणून अज्ञान आणि दुःखाने पूर्णपणे भारावून गेले आहेत. जेव्हा लोक आपल्याला शारीरिकरित्या इजा करतात तेव्हा विचार करण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे. 

मग पुढील काही श्लोक या कारणांना थांबवण्याविषयी आहेत. याचा अर्थ समोरच्याला थांबवणे असा नाही; याचा अर्थ परिस्थितीकडे पाहण्याचा आपला चुकीचा मार्ग थांबवणे. पुढचा श्लोक हा अतिशय प्रसिद्ध श्लोकांपैकी एक आहे. ते म्हणते:

इतर प्राण्यांना हानी पोहोचवणे हा बालिश स्वभाव असला तरी त्यांच्यावर रागावणे अयोग्य आहे कारण हे निसर्गाला जाळण्यासाठी आग लागण्यासारखे आहे.

जेव्हा ते "बालिश" बद्दल बोलतात तेव्हा ते आपल्याबद्दल बोलत असते जरी आपण प्रौढ आहोत. कारण ज्यांच्या मनात बुद्धी असते अशा अतिसाक्षात्कारित प्राण्यांशी तुलना केली असता, आपण मूर्ख, बालिश प्राणी आहोत. दुःखाचे कारण काय आहे आणि सुखाचे कारण काय आहे हे आपल्याला नीट समजत नाही आणि आपल्याला वाटते की सुख आणि दुःख बाहेरून येतात जेव्हा खरेतर ते आपल्या स्वतःच्या मानसिक स्थितीमुळे येतात. चारा की आपण त्या मानसिक अवस्थेने प्रेरित होऊन निर्माण करतो.

त्या दृष्टीने आपण अज्ञानी मुलांसारखे आहोत. हा श्लोक म्हणतो, "असे जरी होते आपल्यासारख्या बालिश प्राण्यांचा स्वभाव, इतर प्राण्यांना हानी पोहोचवण्याचा. इतर प्राण्यांना इजा करणे हा आपला स्वभाव नाही, परंतु आपला स्वभाव असला तरीही बालिश प्राण्यांवर रागावणे योग्य नाही कारण ते उष्ण असल्याने आगीत वेडे होण्यासारखे होईल. जर ते एखाद्या गोष्टीचे स्वरूप असेल तर त्यावर राग येणे मूर्खपणाचे आहे कारण आपण आग जाळण्यापासून रोखू शकत नाही. हीच अग्नी आहे. म्हणून, जर आपला स्वभाव हानीकारक असेल, तर आपल्याला हानी पोहोचवणाऱ्या इतर सजीवांवर रागावणे योग्य होणार नाही. ते तुम्हाला काही अर्थ आहे का?

मग पुढील श्लोक म्हणतो:

आणि जरी दोष आकस्मिक असला तरी [जरी तो त्या व्यक्तीचा स्वभाव नसला तरीही], निश्चित स्वभावाच्या संवेदनशील प्राण्यांमध्ये, राग येणे अयोग्य आहे कारण त्यात धूर निर्माण होऊ देण्यासाठी हे विनयभंग करण्यासारखे आहे.

तर, हानी पोहोचवण्याची ही प्रवृत्ती आपल्याला नुकसान करणाऱ्या व्यक्तीचा स्वभाव नाही, कारण त्या व्यक्तीकडे आहे बुद्ध निसर्ग; त्यांचे राग आणि वाईट वागणूक तात्पुरती असते आणि ते त्यापासून स्वतःला मुक्त करू शकतात. तर, जर असे असेल तर त्यांच्यावर रागावणे देखील अयोग्य आहे कारण तो त्यांचा स्वभाव नाही. आणि रिकाम्या जागेत धूर आल्यावर वेड लावल्यासारखे होईल. धूर हा अवकाशाचा स्वभाव नाही, मग ज्या गोष्टीचा स्वभाव नाही त्याबद्दल जागेवर राग का?

हे दोन युक्तिवाद खूपच चपखल आहेत कारण आपल्या मनाचा एक भाग म्हणतो, "ठीक आहे, ती फक्त ती व्यक्ती आहे: हा त्यांचा स्वभाव आहे आणि ते फक्त एक घृणास्पद, घृणास्पद व्यक्ती आहेत." पण शांतीदेव म्हणतात, "असे असेल तर त्यांच्यावर रागावण्याची गरज नाही कारण हा त्यांचा स्वभाव आहे, आणि त्याचा स्वभाव असल्यामुळे तुम्हाला वेड लागत नाही." मग दुसरा कोणी म्हणतो, "पण त्यांचा स्वभाव नाही, म्हणून मला वेड लागणे न्याय्य आहे." आणि शांतीदेव त्याला म्हणतात: "जर त्यांचा स्वभाव नसेल, तर पुन्हा त्यांच्यावर रागावण्याचे काही कारण नाही कारण धूर हा अवकाशाचा स्वभाव नसताना त्यात धूर असल्याने तुम्हाला अवकाशाचा वेडा होत नाही."

आपण पाहू शकता की आपले मन आपले का काही कारण शोधण्याचा प्रयत्न करते राग आवश्यक आहे. पण कोणत्याही प्रकारे आपण त्याकडे पाहिले तरी शांतीदेव आपल्या तर्काचे खंडन करतात. तर, आम्ही तिथेच अडकून बसलो आहोत, आमचे धरून आहोत राग आणि ते अजिबात न्याय्य करण्यास सक्षम नाही. [हशा] पण ते खरंच चांगलं आहे, नाही का? कारण आपण त्याचे समर्थन करू शकत नसल्यास, आपल्याला ते खाली ठेवावे लागेल. म्हणून, ते ठेवणे खूप चांगले आहे राग खाली

रागाचे औचित्य नाकारणे

श्लोक 41 म्हणतो:

मला थेट काठीने इजा होत असली तरी मी वाळवंटावर रागावलो, तर तोही द्वेषाने भडकलेला असल्याने, मला त्या दोघांचा राग आला पाहिजे की द्वेषाने.

हे राग येण्याचे आमचे आणखी एक औचित्य पहात आहे. मी सोबत येऊन तुला काही मारले तर तुला त्या काठीचा वेडा होईल का? नाही. तुम्ही कोणावर रागावता? मी! का? कारण काठी नियंत्रित करणारा मी आहे. तथापि, मी माझ्याद्वारे नियंत्रित केले जात आहे राग,माझ्या द्वेषाने,माझ्या भांडणामुळे,म्हणून खरंतर माझ्यावर रागावण्यापेक्षा तू माझ्यावर रागावला पाहिजेस राग, द्वेष आणि भांडण. मी काठी नियंत्रित करतो म्हणून जसा तू माझ्यावर रागावला आहेस, तसाच माझ्यावर नियंत्रण ठेवणार्‍या माझ्या नकारात्मक मानसिक स्थितीचा तुला राग आला पाहिजे.

माझ्या मानसिक स्थितीवर तू वेडा आहेस का? नाही. मग माझ्यावर रागावण्यात काही अर्थ नाही. म्हणून, जर कोणी तुम्हाला शारीरिकरित्या, एखाद्या प्रकारच्या साधनाने किंवा शस्त्राने इजा करत असेल, तर ते शस्त्र नियंत्रित करतात म्हणून त्यांच्यावर रागावण्याऐवजी, त्या व्यक्तीवर नियंत्रण ठेवणारी मानसिक स्थिती पाहून तुम्ही वेडे व्हावे. जर तुम्हाला त्या मानसिक अवस्थेचा राग येत नसेल तर त्या व्यक्तीवर वेडे होणे व्यर्थ आहे कारण ती व्यक्ती त्या मानसिक अवस्थेद्वारे नियंत्रित केली जाते. हा एक चांगला युक्तिवाद आहे, नाही का? शांतीदेव खूप धारदार आहे, आणि तो आपल्या सर्व लहान अहंकार तर्कसंगतता, सबब, पात्रता सहजपणे पाहू शकतो. आणि तो त्यांना एक एक करून खाली पाडतो. तर, आमच्याकडे बाकी आहे, “ठीक आहे, मला टाकायचे आहे राग खाली. ”

जबाबदारी घेत आहे 

श्लोक 42 मध्ये, आपण एका विभागात जात आहोत जिथे आपण अनिष्ट गोष्टी घडतात तेव्हा आपल्या स्वतःच्या दुष्कृत्यांचा विचार करत असतो. आपण आधी याबद्दल बोलत आहोत: आपल्या स्वतःच्या नकारात्मकतेमुळे अप्रिय परिस्थिती उद्भवते हे पाहणे चारा.

श्लोक 42 म्हणतो:

पूर्वी, मी संवेदनशील प्राण्यांना असेच नुकसान केले; त्यामुळे ही हानी माझ्यावर होणे योग्य आहे, जो संवेदनशील प्राण्यांना हानी पोहोचवणारा एजंट आहे.

हे असे आहे की मी आधी म्हणत होतो की मला प्रतिकार करण्याचा हा मार्ग सापडतो राग खूप, खूप उपयुक्त. कारण मी हे का अनुभवत आहे? हे मी पूर्वी केलेल्या कृतींमुळे आहे. दुर्दैवाने, मला हे मान्य करावे लागेल की मी एक छोटा देवदूत नाही. जरी मी मागील आयुष्यात केलेल्या कृतींमुळे मला आठवत नाही, तरीही मला त्या केल्याबद्दल जबाबदारी स्वीकारावी लागेल. कारण माझ्या मनाच्या सातत्याचा तो पूर्वीचा क्षण होता ज्याने त्या नकारात्मक कृतीला प्रवृत्त केले. याचा अर्थ असा नाही की आपण दुःख भोगण्यास पात्र आहोत, आणि याचा अर्थ असा नाही की आपण स्वतःला दोष देतो, परंतु याचा अर्थ असा होतो की आपण यापुढे इतरांना दोष देऊ शकत नाही.

वास्तविक, मला वाटते की दोषाची संपूर्ण कल्पना पूर्णपणे काढून टाकली पाहिजे, कारण दोष देणे खूप सोपे आहे. हे एका कारणासाठी अतिशय गुंतागुंतीच्या घटनेचे श्रेय देण्यासारखे आहे. आणि फक्त एकाच गोष्टीमुळे काहीही नाही. जेव्हा असे येते तेव्हा आपण खूप अतिरेकी असू शकतो: “मी काहीतरी चुकीचे केले ज्यामुळे मी लग्न मोडले. ही सगळी माझी चूक आहे!” खरंच? हे म्हणण्यासारखे वाईट आहे, "मला त्याच्याशी काही देणेघेणे नव्हते. मी खूप गोड आणि निरागस होते; ही सर्व त्याची चूक आहे!” लग्नासारख्या गोष्टी गुंतागुंतीच्या असतात, नाही का? आणि गोष्ट अशी आहे की कोणत्याही परिस्थितीत आपली जबाबदारी ज्याची आहे ती आपल्या मालकीची आहे परंतु आपली जबाबदारी नाही ती आपल्या मालकीची नाही. आपण बालिश संवेदना अनेकदा उलट करतो. 

तुम्ही तुमच्या मुलाला चांगले खाण्यास सांगा आणि व्यवस्थित कपडे घाला जेणेकरून ते आजारी पडणार नाहीत. पण घराबाहेर पडताच ते जंक फूड खातात आणि हवे तसे कपडे घालतात. आणि मग ते आजारी पडल्यास तुम्ही स्वतःला दोष देता. ते बरोबर आहे का? ते न्याय्य आहे का? तुमचे मूल करत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीवर तुम्ही नियंत्रण ठेवू शकता? नाही. योग्य सूचना देणे आणि त्यांनी घर सुस्थितीत सोडले याची खात्री करण्याची तुमची जबाबदारी काय होती ते तुम्ही केले, परंतु ते हे करतात आणि तसे करत नाहीत याची खात्री करण्यासाठी तुम्ही त्यांचे अनुसरण करू शकत नाही, त्यामुळे त्यांना ते मिळणार नाही आजारी.

त्याचा दोष घेणे योग्य नाही. ती आमची जबाबदारी नाही. पण समजा, तुम्ही तुमच्या मुलाला नीट शिकवत नाही कारण तुमचा स्वतःचा आनंद मिळवण्याच्या इच्छेने तुम्ही खूप विचलित आहात आणि तुम्ही तुमच्या आवडीच्या सर्व गोष्टी करत आहात आणि मुलाकडे लक्ष देत नाही. मग जेव्हा मूल आजारी पडते तेव्हा तुम्ही दुसर्‍या पालकाला दोष देता: “तुम्ही त्याला त्याचे जाकीट घालायला सांगायला हवे होते आणि जंक फूड खाणे थांबवायला हवे होते. ही सगळी तुझी चूक आहे!” आपली जबाबदारी काय आहे याची जबाबदारी न घेण्याचे हे उदाहरण आहे आणि जे आपली जबाबदारी नाही त्याची जबाबदारी घेण्याचे पहिले उदाहरण आहे.

हे खूप महत्वाचे आहे की आपण खरोखरच परिस्थितीत बसून स्पष्टपणे विचार केला पाहिजे, “या परिस्थितीत माझी जबाबदारी काय आहे. आणि अशी कोणती गोष्ट आहे ज्यावर माझे नियंत्रण नाही?” कारण मी ज्या गोष्टींवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही त्यासाठी मी जबाबदार असू शकत नाही. जेव्हा आपण असा विचार करतो तेव्हा आपल्या मनातील गोष्टी स्पष्ट होण्यास मदत होते कारण आपल्यावर जबाबदारी आहे आणि आपण ती स्वीकारली नाही तर आपण बदलू शकतो आणि सुधारू शकतो. म्हणून, आपण ते ओळखणे आणि ते बदलणे आवश्यक आहे. जर एखादी गोष्ट आपली जबाबदारी नसेल तर, स्वतःला दोष देण्यात आणि स्वत: ची प्रशंसा कमी करण्यात काही अर्थ नाही कारण तो आत्म-द्वेष आपल्याला मार्गावर प्रगती करण्यास अडथळा आणतो.

म्हणून, स्वतःला दोष देण्यापेक्षा किंवा इतरांना दोष देण्यापेक्षा, जबाबदारीबद्दल बोलणे चांगले आहे. कारण दोष हा फक्त विचार करणे आहे, "हे सर्व तुमची चूक आहे," परंतु फारच क्वचितच अडचण सर्व दोष एका पक्षाची आहे. 

मग श्लोक ४३ म्हणते:

एक शस्त्र आणि माझे दोन्ही शरीर माझ्या दुःखाचे कारण आहेत. त्याने शस्त्राला जन्म दिला आणि मी माझ्या शरीर, मी कोणावर रागावू ? अंध असल्यास जोड मानवी स्वरूपाच्या या दु:खाच्या गळूला मी चिकटून बसलो आहे, पण स्पर्शही सहन होत नाही, दुखावल्यावर मी कोणावर रागावू?

कोणीतरी आपल्याला मारहाण करते असे म्हणूया. जेव्हा कोणी मला मारहाण करते तेव्हा मला होणारे दुख काही अंशी ते मला मारण्यासाठी वापरत असलेल्या शस्त्रामुळे होते आणि हे काही अंशी माझ्याकडे आहे या वस्तुस्थितीमुळे होते शरीर. त्या व्यक्तीकडे शस्त्र आहे, पण माझ्याकडे आहे शरीर, आणि ते दोन्ही माझ्या वेदनांचे घटक आहेत. तर, मी कोणाला दोष देऊ? शांतीदेवांना इथे काय मिळतंय हा प्रश्न आहे की आपल्याकडे ए शरीर ते स्पर्शास इतके संवेदनशील आणि वेदनांना ग्रहणक्षम आहे. या प्रकारात आपण पुनर्जन्म घेतला शरीर. या प्रकारात आमचा पुनर्जन्म कशामुळे झाला शरीर? हे आमचे अज्ञान होते. म्हणून, वास्तविकतेचे वास्तविक स्वरूप आपण चुकीचे समजून घेतो म्हणून, आपण संसारामध्ये, पुनर्जन्माच्या या चक्रात अस्तित्व हवा असतो. आपल्या पूर्वीच्या आयुष्याच्या शेवटी, आपण मृत्यूच्या जवळ जात असताना आपले मन म्हणाले, “अहो! मी माझ्यापासून वेगळे होत आहे शरीर. माझ्याकडे नसेल तर मी कोण होणार आहे शरीर?" म्हणून मग आम्ही सुरुवात केली चिकटून रहाणे आणि लालसा आणि असणे आवश्यक आहे शरीर.

ते केले चारा जे आपण भूतकाळात तयार केले ते पिकले. द चारा ripening हे केले शरीर आम्हाला खूप आकर्षक वाटते आणि म्हणून आम्ही त्या दिशेने निघालो आणि त्यात पुनर्जन्म घेतला. मला माहीत आहे की तुमच्यापैकी अनेकांनी ही कल्पना यापूर्वी ऐकली नसेल; त्यासाठी खरोखर काही विचार आणि समज आवश्यक आहे. पण शांतीदेवाचा मुद्दा असा आहे की, आपले नुकसान केल्याबद्दल आपण दुस-यावर का वेडे व्हावे शरीर आम्ही ते प्रथम स्थानावर घेतले ही आमची चूक आहे तेव्हा? एखाद्याने तुमच्या कारचे नुकसान केले तर असे आहे. त्याचा काही भाग समोरच्या व्यक्तीमुळे होतो; त्यांनी तुमच्या कारला धडक दिली. पण तुमच्याकडे कार सुरू करायची आहे आणि तुमच्याकडे कार नसेल तर कोणीही त्यात घुसू शकत नाही. [हशा]

जेव्हा तुम्ही याचा विचार करता, तेव्हा आमच्याकडे जितके जास्त आहेत, तितक्या जास्त समस्या आहेत. जेव्हा तुमच्याकडे कार असते तेव्हा तुम्ही कधीकधी "कार नरक" अनुभवता. [हशा] तुमची कार खराब झाली. आणि जर तुमच्याकडे कॉम्प्युटर असेल, तर तुम्ही "संगणक नरक" अनुभवता आणि जर तुमच्याकडे स्मार्टफोन असेल तर तुम्ही "स्मार्टफोन नरक" अनुभवता. माझ्याकडे स्मार्टफोन नाही. आपण कल्पना करू शकता? [हशा] आणि तुला माहित आहे काय, मला एक नको आहे. म्हणून, मी "स्मार्टफोन नरक" पासून मुक्त आहे. [हशा] 

हे खरोखर खरे आहे की तुमच्याकडे जितके जास्त असतील, तितक्या जास्त समस्या तुम्हाला त्या सामग्रीसह असतील. मला कोणतीही मुले नाहीत, म्हणून "मुले नरक" नाहीत. मला किशोरवयीन मुलांशी वागण्याची गरज नाही. [हशा] माझी आई मला म्हणायची, “तुला मुलं होईपर्यंत थांब; मग मी तुझ्याबरोबर काय झाले ते तुला दिसेल.” तर, मला मुले नाहीत. [हशा]

शांतीदेव दुसर्‍या मार्गाने सांगत आहेत की, जर आपण दुसर्‍या जन्मात खरोखरच तन्मयतेने धर्म आचरणात आणला असता तर या जन्मात जन्म न घेता आपल्याला पूर्वजन्मातच मुक्ती मिळाली असती. शरीर. तो एकप्रकारे सूक्ष्मपणे म्हणतो, “तुम्हाला इजा करणाऱ्या लोकांवर रागावणे टाळायचे असेल तर शरीर भावी जीवनात कठोर परिश्रम करा आणि या जन्मात मुक्ती मिळवा. तो असेही म्हणत आहे, "जर मी इतका मुका आहे की मी याला चिकटून राहिलो शरीर, जर मी याशी संलग्न आहे शरीर त्याला स्पर्श करणे मी सहन करू शकत नाही, जेव्हा कोणी हे मारले तेव्हा मी कोणावर वेडा व्हावे शरीर किंवा त्यामुळे वेदना होतात? मी या गोष्टीशी संलग्न असण्यास जबाबदार आहे.”

स्वीकारणे विरुद्ध तक्रार करणे

आता, मी असे म्हणत नाही की आपण आपला द्वेष केला पाहिजे शरीर. कारण एकीकडे आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनाचा तो आधार आहे आणि आपल्याला हे जीवन धर्माचे पालन करण्यासाठी आवश्यक आहे. म्हणून, आपण आपली काळजी घेणे आवश्यक आहे शरीर, निरोगी ठेवा, स्वच्छ ठेवा, पण इंद्रियसुखाच्या टोकाला जाणे आपल्याला या गोष्टीशी अधिक संलग्न करते शरीर आणि मग कोणतीही वेदना आपण अनुभवली तर ती अधिक तीव्र होते. तुम्हाला असे काही लोक भेटले आहेत का की जे आजारी असताना तक्रार करत नाहीत आणि मग इतर लोक जेव्हा अगदी लहानसे शिंकतात तेव्हा ते इतके आजारी असल्याबद्दल घाबरतात? किंवा असे काही लोक आहेत जे कदाचित एक पाय मोडतात आणि त्याबद्दल तक्रार करत नाहीत आणि इतर लोक जेव्हा त्यांच्या बोटाला काट्याला स्पर्श करतात तेव्हा ते किती वेदनादायक आहे याबद्दल ते तुटून पडतात. तक्रारी करून ते सर्वांचे जीवन दयनीय बनवतात. 

माझी एक मैत्रीण होती जिला जेव्हा बरे वाटत नव्हते किंवा काहीतरी घडले तेव्हा ते मोठे नाटक होते. एके काळी आम्ही आमच्या एका शिक्षकाकडून शिकवणी घेत होतो, आणि बाहेर एक खोली होती जिथे आम्ही आमचे अंगरखे लटकवले आणि आमचे बूट ठेवले. एके दिवशी, मी तिथे पाहिलं, आणि ती खोलीच्या जमिनीवर सर्व शूज आणि सर्व काही घेऊन पडली होती. मी तिला विचारले की काय चूक आहे, ती बेशुद्ध झाली आहे का किंवा काही झाले आहे का, पण ती म्हणाली, "नाही, मी थकलो आहे. मी थकलो आहे." [हशा] लोकांचे लक्ष वेधण्यासाठी ती अशा प्रकारच्या गोष्टी ओढून घेत असे, किंवा किमान ती माझी प्रेरणा तिच्यावर आहे. मी मनाचा वाचक नाही. पण तिने माझ्या आजूबाजूला असे केले नाही कारण जेव्हा तिने केले तेव्हा मी त्याकडे दुर्लक्ष केले.

आमच्याशी निरोगी नातेसंबंध असण्याची ही बाब आहे शरीर आणि त्याची काळजी घेणे जेणेकरुन आपण धर्माचे आचरण चालू ठेवू शकू, परंतु त्याच्याशी इतके संलग्न न राहणे की आपले आरोग्य आणि चांगले दिसणे आणि या सर्व गोष्टींबद्दल आपला व्यस्तपणा आपल्या आचरणात अडथळा ठरतो. तुम्ही काही लोकांना भेटता की जर त्यांना एक दिवस प्रोटीनशिवाय जायचे असेल तर ते असे आहे की, “अरे, मी प्रोटीनशिवाय एक दिवस गेला! मला खूप अशक्त वाटते! मी आजारी पडणार आहे!” आणि मग मी भारतातील लोकांना ओळखतो ज्यांच्याकडे क्वचितच प्रथिने असतात, आणि ते त्यावर कधीही भाष्य करत नाहीत आणि ते आजारी नाहीत. म्हणून, आपण आपल्या शरीराशी योग्य संबंध असल्याचे सुनिश्चित करू इच्छितो. 

ज्या लोकांची नेहमीच तक्रार असते शरीर, तिथेच मला संयमाचा सराव करावा लागेल - त्यांची तक्रार सहन करण्यासाठी. [हशा] कारण मला तक्रार करणाऱ्यांचा तिरस्कार आहे. मी तक्रार करणाऱ्यांचा तिरस्कार का करतो? कारण मी तक्रारी शोधण्यात अत्यंत हुशार आहे. [हशा] कारण मी खूप तक्रारी करतो. [हशा] ते कसे म्हणतात ते तुम्हाला माहीत आहे, "कधीकधी तुमच्यात असलेला गुण तुम्हाला इतर लोकांमध्ये आवडत नाही?" हे माझ्या मालकीचे आहे. आणि मला तक्रारी करण्याचे संपूर्ण मानसशास्त्र चांगले ठाऊक आहे कारण मी ते करतो, मला माहित आहे की हा किती मूर्खपणा आहे आणि मला इतर लोकांमध्ये ते सहन करायचे नाही. [हशा] तर, माझ्याकडे तक्रार करू नका. [हशा] पण जेव्हा मी तक्रार करतो तेव्हा तुम्ही ऐकून सहानुभूती दाखवली पाहिजे. [हशा] 

दुःखाची कारणे निर्माण करणे

श्लोक 45 म्हणतो:

बालिशांना त्रास होऊ इच्छित नाही आणि ते त्याच्या कारणांशी खूप संलग्न आहेत, अशा प्रकारे त्यांना त्यांच्या स्वत: च्या चुकीच्या कृत्यांमुळे नुकसान होते. त्यांनी इतरांची विनवणी का करावी?

म्हणून, बालिश प्राणी, आपल्यासारखे किंवा आपले नुकसान करणारी व्यक्ती, दुःख सहन करू इच्छित नाही, परंतु आपल्याला दुःखाची कारणे निर्माण करणे आवडते. दुःखाची कारणे कोणती? हा लोभ आहे आणि जोड, राग आणि भांडण. आपण स्वतःला त्या मानसिक अवस्थेवर मात करू देतो का, स्वतःसाठी जे काही चांगलं आहे ते हिसकावून घेत फिरतोय, कंजूषपणे वागतोय आणि ते वाटून घेऊ इच्छित नाही, लोक आपल्या आनंदाच्या मार्गात आल्यावर चिडतात का? हं. म्हणून, आपल्याला आनंद हवा आहे, परंतु आपण फक्त इतके नकारात्मक निर्माण करतो चारा. आम्ही असेच आहोत आणि आमचे नुकसान करणारे लोकही असेच आहेत. कारण आपण संवेदनाशील प्राणी आपल्याच दुष्कृत्यांमुळे, आपल्याच विध्वंसक कृत्यांमुळे इजा होत असतो चारा, मग जर कोणी मला दुखावत असेल आणि प्रक्रियेत खूप नकारात्मक निर्माण करत असेल चारा—कारण ते अत्यंत रागावलेले आहेत—मग ते स्वतःचे नुकसान करत नाहीत का?

असा कोणीतरी आहे ज्याला आनंद हवा आहे जो रागावून आणि माझे नुकसान करून स्वतःचे नुकसान करत आहे. मग, मी त्यांच्यावर का रागावू? ज्याला आनंदी व्हायचे आहे आणि त्यांच्या गोंधळात दुःखाचे कारण निर्माण होते अशा व्यक्तीवर वेडा होण्यात अर्थ नाही. हे एखाद्या मुलावर वेडा होण्यासारखे आहे जेव्हा त्यांना काही चांगले माहित नसते. किंवा लहान मूल जेव्हा थकल्यासारखे असते तेव्हा त्यांना वेडावण्यासारखे असते. जेव्हा तुमचे मूल थकलेले असते, तेव्हा त्यांना ओरडून काय उपयोग? त्यांना खाली ठेवा आणि त्यांना झोपू द्या. 

जेव्हा इतर लोक आपल्याला हानी पोहोचवतात तेव्हा त्याच प्रकारची गोष्ट असते. खरं तर, ती व्यक्ती, जेव्हा ते आपल्याला हानी पोहोचवतात, तेव्हा ते स्वतःच्या दुःखाचे कारण बनवतात आणि ते माझे नकारात्मक बनवतात. चारा जे मी भूतकाळात तयार केले होते ते खपते. तर, याकडे पाहण्याच्या एक प्रकारे, मला यातून चांगला फायदा होत आहे. नकारात्मक चारा हे अस्पष्ट करते की माझे मन अंगवळणी पडले आहे आणि जर मला राग आला नाही तर मी कोणतीही नवीन नकारात्मक निर्मिती करत नाही चारा. पण माझी हानी करणारी ही व्यक्ती खूप नकारात्मकता निर्माण करत आहे चारा, म्हणून जर तुम्ही ते च्या दृष्टीकोनातून बघितले तर चारा, ती व्यक्ती अशी आहे ज्याला एक वाईट सौदा मिळत आहे. मला एक चांगला सौदा मिळत आहे. 

हा एक मनोरंजक दृष्टीकोन आहे, नाही का? पण जेव्हा तुम्ही असा विचार करू शकता, तेव्हा तुम्ही स्वतःला खूप त्रास वाचवता. जेव्हा आपण असा विचार करत नाही, तेव्हा आपण खूप अस्वस्थ होतो. आणि मग जेव्हा आपण अस्वस्थ असतो, तेव्हा समोरच्याला परतफेड करण्यासाठी आपण नकारात्मक कृत्ये करतो. आणि मग असे करताना, आपण अधिक नकारात्मक तयार करतो चारा भविष्यात अधिक दुःख अनुभवण्यासाठी. म्हणून, त्याग करण्यास सक्षम असणे राग आणि शांत चित्त ठेवा, लोक आपल्याला इजा करत असताना देखील, आपल्या स्वतःच्या दुःखाचे कारण कमी करतात.

आता, असे म्हटल्यावर, याचा अर्थ असा नाही की आपण स्वतःचा बचाव करू शकत नाही. आपली हानी पोहोचवणाऱ्या एखाद्याला आपण रोखण्याचा प्रयत्न नक्कीच करू शकतो, परंतु आपण त्यांना न थांबवण्याचा प्रयत्न करतो राग आमची प्रेरणा म्हणून. उलट, आपण आपली प्रेरणा म्हणून करुणा बाळगण्याचा प्रयत्न करतो. हे करणे सोपे नाही, परंतु जर आपण परिश्रमपूर्वक सराव केला तर शेवटी आपण असे होऊ शकू. उदाहरणार्थ, मी विशेषतः माझ्या शिक्षकांसह पाहिले आहे लमा होय, लोक त्याच्यावर किती प्रेम करतात. तो मजेदार होता, तो प्रेमळ होता, तो नेहमी हसत होता. पण आम्हांपैकी जे त्याचे शिष्य होते आणि काही काळ जवळपास होते त्यांनीही पाहिले लमाआम्हाला शिकवण्याचा हा दुसरा मार्ग आहे. मला विशेषतः एक वेळ आठवते जेव्हा गोम्पा नवीन विद्यार्थ्यांनी आणि आमच्यापैकी बरेच जुने विद्यार्थी भरले होते लमा येशी बोलू लागला की त्याचे काही विद्यार्थी किती मूर्ख आहेत. सर्व नवीन लोक फक्त हसत होते कारण आमची चेष्टा करण्याची त्याची ही पद्धत होती, पण आम्ही जे त्याचे मोठे विद्यार्थी होतो ते आम्ही हसत नव्हतो. [हशा] तो कोणाशी बोलत होता आणि नेमके काय बोलत होता हे आम्हाला माहीत होते. आणि तो आम्हाला जोरदार शिव्या देत होता.

पण तुम्ही पाहू शकता की तो करुणेने प्रेरित झाला होता. तो आमच्यावर रागावला होता असे नाही. पण त्या विशिष्ट परिस्थितीत, आमच्यापर्यंत पोहोचण्यासाठी, त्याला थेट बोलायचे होते. तर, येथे मुद्दा असा आहे की जेव्हा कोणी तुमचे किंवा इतर कोणाचे नुकसान करत असेल तेव्हा तुम्ही सहानुभूती बाळगू शकता आणि तरीही मध्यस्थी करू शकता. 

श्लोक 46 म्हणतो:

उदाहरणार्थ, जसे नरकाचे रक्षक आणि तलवारीचे जंगल सोडतात, तसे हे माझ्या कृतीतून निर्माण झाले आहे. मी कशावर रागावू?

तर, एक नरक क्षेत्र आहे जिथे तुमचा इतर प्राण्यांनी छळ केला आहे आणि दुसरे नरक क्षेत्र आहे जिथे तलवारीची पाने असलेली झाडे आहेत. तुमचे प्रियजन झाडाच्या शिखरावर आहेत, "कृपया इकडे या," असे म्हणत आहेत, परंतु जसे तुम्ही वर जाल, तुम्ही सर्व तलवारींनी कापले जाल. तर, श्लोक काय म्हणत आहे की या भयानक परिस्थिती, अगदी इतर क्षेत्रातही, आपल्या स्वतःच्या विध्वंसकांमुळे उद्भवतात. चारा. मग, आपण इतरांवर का रागावावे? मग ते दुसर्‍या क्षेत्रात असो किंवा या मानवी क्षेत्रामध्ये, हे सर्व काही आपल्या नकारात्मकतेवर अवलंबून असते चारा. त्यामुळे समोरच्या व्यक्तीवर रागावण्यापेक्षा स्वतःचा राग कमी केला पाहिजे आत्मकेंद्रितता आणि आपल्या स्वतःच्या दुःखांवर उतारा लागू करा जेणेकरून आपण इतरांना नुकसान पोहोचवणाऱ्या अनेक कृती करणे थांबवू.

श्लोक 47 म्हणतो:

माझ्या स्वतःच्या कृतीने प्रवृत्त झाल्यामुळे, जे माझे नुकसान करतात ते अस्तित्वात येतात. यामुळे जर त्यांनी संवेदनशील प्राण्यांच्या नरकात जावे, तर मी त्यांचा नाश कसा करत नाही?

आणि मी पुढील दोन श्लोक वाचणार आहे आणि ते एकत्र समजावून सांगणार आहे. तर, श्लोक ४८ आणि ४९ म्हणते:

त्यांना वस्तू म्हणून घेऊन मी बरीच नकारात्मकता शुद्ध करतो धैर्य. पण माझ्यावर अवलंबून राहून ते दीर्घकाळ नरकयातना भोगतील. मी त्यांचे नुकसान करत आहे आणि त्यांचा मला फायदा होत आहे. अविचारी मन, तू चुकून का रागावतोस?

तर, तो काय म्हणत आहे कारण आम्ही काही नकारात्मक तयार केले आहे चारा भूतकाळात, मला दुसर्‍या व्यक्तीकडून इजा होऊ शकते अशी परिस्थिती निर्माण होत आहे. जेव्हा दुसरे कोणी माझे नुकसान करते, आणि ते नकारात्मकता निर्माण करतात, तेव्हा मी एक प्रकारे त्यांचे नुकसान करत नाही का? कारण मला हानी पोहोचवल्यामुळे त्यांचा नकारात्मक पुनर्जन्म होणार आहे. आता हे स्पष्ट करणे आवश्यक आहे. याचा अर्थ असा नाही की दुसऱ्याच्या नकारात्मक कृतींसाठी आपण स्वतःला दोष देतो. ते स्वतःला पुन्हा सांगा: याचा अर्थ असा नाही की दुसऱ्याच्या नकारात्मक कृतीसाठी आपण स्वतःला दोष देतो.

परंतु, जेव्हा आपण परिस्थितीकडे एका विशिष्ट दृष्टीकोनातून पाहतो, कारण मी नकारात्मक निर्माण करतो चारा भूतकाळात आता हानी पोहोचवणे, म्हणजे एक प्रकारे बाह्य परिस्थिती निर्माण करणे ज्यामध्ये कोणीतरी माझे नुकसान करू शकते. म्हणून, ते वाईट प्रेरणेने करत असलेल्या त्यांच्या नकारात्मक कृतीचे परिणाम अनुभवणार असल्याने, माझ्यामुळे त्यांना वाईट पुनर्जन्माचा अनुभव येईल. जेव्हा मी "माझ्या कारणास्तव" म्हणतो, तेव्हा त्याचा अर्थ असा होतो की मी वस्तू आहे; याचा अर्थ असा नाही की मी त्यांच्या वाईट पुनर्जन्मासाठी जबाबदार आहे. आणि मग जसे आपण आधी म्हटलो होतो, ते मला इजा करत आहेत त्यामुळे मला माझे बरेचसे नकारात्मक शुद्ध होऊ देत आहेत चारा, पण मला इजा करून ते एक टन हानीकारक निर्माण करत आहेत चारा त्यामुळे त्यांचा नकारात्मक पुनर्जन्म होईल. तर, त्या व्यक्तीला त्रास होणार आहे, आणि आपण फक्त आपले हात पुसून म्हणू शकत नाही, "ठीक आहे, ते त्यास पात्र आहेत. मला इजा केल्याबद्दल तुम्हाला तेच मिळते; नरकात जा!"

याचा अर्थ असा नाही. परंतु, कर्माच्या दृष्टीकोनातून, ते मला शुद्ध करण्यात मदत करून मला फायदा देत आहेत चारा, आणि ते नकारात्मक निर्माण करत आहेत चारा. जेव्हा तुम्हाला चांगला सौदा मिळतो आणि त्यांना वाईट सौदा मिळतो तेव्हा त्यांच्यावर रागावण्यात काही अर्थ नाही. एकतर नंतर त्यांना होणार्‍या दु:खात तुम्ही आनंदी होऊ इच्छित नाही कारण आपण इतरांच्या दुःखात आनंदी राहिलो तर त्याचा कोणता उपयोग होतो? तर, या श्लोकांचे मी स्पष्टीकरण देत आहे, या अशा गोष्टी आहेत ज्यांचा तुम्ही खरोखर विचार केला पाहिजे. तर, या ठराविक निष्कर्षांवर येण्यासाठी शांतीदेव वापरत असलेल्या तर्क, तर्काचा विचार करा. तो काय म्हणत आहे ते तुम्हाला बरोबर समजले आहे याची खात्री करा. मग भूतकाळातील एक परिस्थिती लक्षात ठेवा जिथे कोणीतरी तुमचे नुकसान केले आणि या श्लोकांचे वर्णन केल्याप्रमाणे विचार करा. तुमचे मन शांत करण्यासाठी तुम्ही त्यांचा वापर करू शकता का ते पहा. बर्‍याच वेळा परिस्थिती खूप पूर्वी घडलेली असू शकते आणि आपण दररोज त्यांचा विचार करत नाही, परंतु जेव्हा आपण त्यांचा विचार करतो तेव्हा आपल्याला खरोखर राग येतो. तुमच्या लक्षात आले आहे की कधी कधी तुमच्या चिंतन?

तुम्ही खोलीत बसला आहात आणि ते शांत आणि शांत आहे, तुम्ही ज्यांच्यावर विश्वास ठेवता आणि आवडता अशा लोकांसोबत आहात, मग अचानक तुम्हाला तुमचा भाऊ किंवा बहीण अनेक वर्षांपूर्वी तुम्हाला काय म्हणाले होते ते आठवते आणि अचानक राग. आणि बाकीचा खर्च तुम्ही चिंतन तुमचे न्यायाधीश, ज्युरी आणि अभियोक्ता यांच्याशी परिस्थितीवर चर्चा करणारे सत्र, तुमच्या भाऊ किंवा बहिणीचा खटला चालवणे, त्यांना फाशीची शिक्षा देणे. आणि नंतर शेवटी चिंतन सत्रात तुम्ही घंटा ऐकली आणि तुम्ही जाता, “अरे, ते इथे नाहीत. माझे भाऊ आणि बहीण देखील येथे नाहीत. मी कोणावर इतका चिडलो आहे? ते इथेही नाहीत! ते आत्ता मला त्या गोष्टी सांगत नाहीत.”

हे अविश्वसनीय आहे, नाही का, घडत नसलेल्या गोष्टींवर आपण किती वेडे होऊ शकतो? म्हणून, अफवाबाजी करण्यापेक्षा, शांतीदेव आपल्याला शिकवत असलेल्या या पद्धतींपैकी एक मार्ग काढा आणि त्यानुसार विचार करा जेणेकरून आपण ते सोडू शकाल. राग भूतकाळात घडलेल्या एखाद्या गोष्टीसाठी तुमच्याकडे आहे. अर्थ प्राप्त होतो, हं? कारण आपण तसे केले नाही तर आणि आपण संपूर्ण खर्च करतो चिंतन रागाने, आणि मग कोणीतरी म्हणते, "चला आता गुण अर्पण करू," तुम्ही काय समर्पित करणार आहात? [हशा]

शांतीदेवाच्या पद्धती कशा वापरायच्या

जेव्हा तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या अनियंत्रित मनावर उतारा लागू करता, तेव्हा ती खरी, खरी धर्माचरण असते. या सर्व इतर गोष्टी आपण करतो - साष्टांग नमस्कार, मंडल अर्पण, म्हणत मंत्र, हे आणि ते - या सर्व गोष्टींचा हेतू आपल्याला आपल्या दुःखांना वश करण्यास मदत करणे हा आहे. शांतीदेवाच्या शिकवणुकीतील या पद्धतींचा अवलंब करून जेव्हा तुम्ही तुमच्या दुःखांना वश करण्यात गुंतलेले असता, तेव्हा ती खरी धर्माचरण असते. आणि हे फक्त नामजप करण्यापेक्षा खूप चांगले आहे मंत्र जेव्हा तुमच्याकडे कोणतीही विशिष्ट प्रेरणा नसते आणि तुमचे मन संपूर्ण विश्वात फिरत असते.

तुम्ही नाही शिकवण तुम्ही जप करता तेव्हा तुमचे मन मंत्र पण खरोखर फक्त झोप येणे किंवा इतर गोष्टींचा विचार करणे. [हशा] ते धर्माचरण नाही. जेव्हा तुम्ही तुमची स्वतःची मानसिक स्थिती ओळखता आणि त्याशी लढा देता, तेव्हा तुम्ही खरोखर सराव करत असता. आणि तुम्हाला ए ची गरज नाही गाल, आणि तुम्हाला इतर प्रत्येकाला जाहिरात करण्याची गरज नाही: "मी शांतीदेवाच्या पद्धतीचा अवलंब करून धर्माचरण करत आहे, त्यामुळे मला तुमच्यावर इतका राग येत नाही!" [हशा]

आम्ही आमचा सराव आतून करतो पण खरंच आमचा विचार बदलतो. पुढच्या दोन श्लोकांमध्ये आपण जे काही बोललो त्यावर कोणीतरी आक्षेप घेत आहे आणि मग शांतीदेव त्यांचा प्रतिवाद करत आहेत. त्यामुळे आपल्या नकारात्मक मनाकडून आक्षेप घेतला जाऊ शकतो.

धैर्याची शक्ती

श्लोक 50 आणि 51 म्हणते:

जर माझ्याकडे विचारांची उत्कृष्ट गुणवत्ता असेल तर मी नरकात जाणार नाही. जर मी स्वतःचे रक्षण करत आहे, तर ते येथे गुणवत्ता कसे मिळवतील? तरीसुद्धा, मी नुकसान परत केले तर ते त्यांचे संरक्षणही करणार नाही. असे केल्याने माझे आचरण बिघडेल आणि म्हणून हे धैर्य नष्ट होईल.

म्हणून, आम्ही ज्याबद्दल आत्ताच बोललो-नरकात पाठवले जाणे-त्याला प्रतिसाद म्हणून कोणीतरी म्हणतो, “इतरांच्या नकारात्मकतेने वागणे परिस्थिती, मी पण नरकात जाईन. दुसऱ्या शब्दांत, "ही व्यक्ती मला इजा करत आहे, म्हणून मी नरकात जाणार आहे कारण ते माझे नुकसान करत आहेत." इथे तात्पर्य असा आहे की मला राग येत आहे. तर, शांतीदेव म्हणतात की जर माझ्याकडे आहे धैर्य आणि असा विचार करा की ही व्यक्ती मला हानी पोहोचवत आहे, त्याचा मला फायदा होत आहे, तर मी नवीन नकारात्मक निर्माण करणार नाही चारा आणि अशा प्रकारे नरकात पुनर्जन्म होणार नाही. 

आम्हाला हानी पोहोचवण्याच्या स्थितीमुळे ते नरकात जातील असे आम्ही म्हणण्यापूर्वी, आणि येथे आम्ही म्हणत आहोत, “तसेच, मी नरकात जाणार आहे कारण ते माझे नुकसान करत आहेत, म्हणून मला राग येईल. " तर, तुम्ही पहा, मी नरकात जाणार आहे ही त्यांची चूक आहे. शांतीदेव म्हणत आहेत की तसे नाही; तुम्ही दुसऱ्या व्यक्तीला दोष देऊ शकत नाही. कारण जर तुम्ही सराव कराल धैर्य आत्ता, तुम्ही नकारात्मक निर्माण करणार नाही चारा आणि नरकात जन्म घ्या.

 मग, कोणीतरी आक्षेप घेतो: "ठीक आहे, जर असे असेल तर, माझ्या नकारात्मकतेचा परिणाम समोरच्या व्यक्तीला अनुभवत नाही आणि त्याचा मला फायदा होत आहे. तो मदत करतो कारण त्याचा मला फायदा होतो. तो मला मारहाण करून, लाथ मारून, माझा अपमान करून काहीतरी चांगले करत आहे. तो मला माझे शुद्ध करण्यात मदत करतो चारात्यामुळे तो नरकात जाणार नाही.” आणि शांतीदेव उत्तर देतात, “जर मी शेती करून स्वतःला नकारात्मकतेपासून वाचवत आहे धैर्य जी व्यक्ती मला हानी पोहोचवत आहे, त्या व्यक्तीने त्यातून कोणतीही गुणवत्ता निर्माण करत नाही. कारण कोणतेही सद्गुण निर्माण न करता ते जे करत आहेत त्यातून फक्त हानीच निर्माण करत आहेत. त्यामुळे, शेवटी, त्यांना सर्वात जास्त त्रास सहन करावा लागेल. 

अन्यथा, आम्ही निमित्त काढू शकतो, "मी तुम्हाला चिडवणार आहे आणि तुम्हाला राग आणणार आहे, परंतु तुम्हाला राग येत असल्यामुळे माझे नकारात्मक शुद्ध करण्यात मला मदत होत आहे. चारा, तर तुम्ही पुण्य निर्माण करत आहात. तर मग, तुला त्रास देणे आणि चिडवणे माझ्यासाठी ठीक आहे.” तुम्‍हाला आमच्‍या विक्षिप्‍त प्रकारचे तर्क दिसत आहेत का? शांतीदेव ते कापत आहेत. शिवाय, मला इजा करणार्‍या व्यक्तीविरुद्ध मी बदला घेतल्यास, ते त्यांना कमी पुनर्जन्मापासून संरक्षण देत नाही. खरं तर, मी स्वत: कमी पुनर्जन्माचे कारण तयार करतो कारण माझा सराव आहे धैर्य बिघडले आहे. कोणीतरी मला हानी पोहोचवण्याच्या वस्तुस्थितीत, मी त्यांना परत हानी पोहोचवतो. 

या श्लोकात आणखी थोडेसे आहे, परंतु मी तुम्हाला आता बाकीचे सांगणार नाही कारण नंतर तुम्हाला भविष्यातील शिकवणी ऐकावी लागतील. [हशा] आणि जर तुम्ही बघितले नाही तर मी खूप वेडा होईन. [हशा] 

प्रश्न व उत्तरे

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): मला वाटतं याचा आमच्या प्रेरणेशी खूप संबंध आहे. एक कृती खूप भिन्न प्रेरणांनी केली जाऊ शकते. तर, च्या प्रेरणेने तुम्ही काहीतरी सुंदर डिझाइन करू शकता जोड, “मी प्रसिद्ध होईन” किंवा “मी सुंदर दिसेन आणि मग लोक माझ्याकडे बघतील” असा विचार करणे. यातून मला अहंकाराची तृप्ती मिळेल कारण मी तिच्यापेक्षा सुंदर होणार आहे.” किंवा इतर लोकांच्या मनात आनंद आणि आनंद आणण्याच्या प्रेरणेने तुम्ही कलात्मक आणि सुंदर असे काहीतरी करू शकता. हे आपण अहंकार तृप्ति शोधत आहोत की नाही यावर अवलंबून आहे.

प्रेक्षक: बौद्ध धर्मात कुटुंबाची कल्पना आहे का?

व्हीटीसी: होय नक्कीच. बहुतेक बौद्ध हे कुटुंब असलेले लोक आहेत. आपल्यापैकी जे संन्यासी बनतात ते अजूनही कुटुंबातून आले आहेत. [हशा]

प्रेक्षक: तुम्ही कुटुंबापासून वेगळे कसे करता जोड?

व्हीटीसी: हे आव्हानात्मक आहे! [हशा] बर्‍याच वेळा आपण प्रेमात गोंधळ घालतो आणि जोड. तुम्ही तुमच्या कुटुंबावर जितके जास्त प्रेम कराल तितके तुमचे कौटुंबिक जीवन अधिक आनंदी असेल. तुम्ही तुमच्या कुटुंबाशी जितके जास्त जोडले जाल, तितक्या जास्त तुमच्या अवास्तव अपेक्षा असतील आणि जेव्हा तुमच्या कुटुंबातील सदस्य तुमच्या अपेक्षा पूर्ण करत नाहीत, तेव्हा तुम्हाला दुःख होईल. त्यामुळे, तुम्ही तुमचे मन त्यांच्यावर प्रेम करण्याकडे वळवू शकाल-म्हणजे फक्त त्यांना आनंदी राहण्याची इच्छा आहे-त्यांच्यावर "मी, मी, माझे आणि माझे" न ठेवता, तुम्ही सर्व आनंदी व्हाल. कारण जसे आपण ते ठेवतो, तो एक समस्या बनतो.

प्रेक्षक: मी एक वकील आहे आणि मी घटस्फोटाचा खूप सामना करतो. घटस्फोटातून जात असलेल्या ग्राहकांसाठी तुम्ही मला कोणता सल्ला देऊ शकता, विशेषत: जेव्हा मुले गुंतलेली असतात.

व्हीटीसी: मला वाटते की दोन्ही पालकांना हे सांगणे खूप महत्वाचे आहे की ते त्यांच्या मुलांवर खरोखर प्रेम करतात आणि त्यांची मुले त्यांच्या जीवनात त्यांच्यासाठी खरोखर महत्त्वपूर्ण आहेत. म्हणून, त्यांना त्यांच्या मुलांची खरोखर काळजी आहे आणि त्यांच्यासाठी काय चांगले आहे ते त्यांना हवे आहे, मग घटस्फोटाच्या बाबतीतही, शक्य तितके सामंजस्य असणे महत्वाचे आहे. कारण आई-वडील भांडतात तेव्हा मुलं उचलतात. आणि विशेषत: जर एका पालकाने दुसर्‍या पालकांविरुद्ध द्वेष केला असेल आणि ते दुसर्‍या पालकांना दुखावण्यासाठी मुलाला शस्त्राप्रमाणे वापरत असतील तर ते मुलांसाठी खूप भयानक आणि गोंधळात टाकणारे आहे. म्हणून, मला वाटते की तुम्हाला हे थेट सांगणे आवश्यक आहे आणि पालकांना खरोखरच पुष्टी देणे आवश्यक आहे: “तुम्ही तुमच्या मुलांवर प्रेम करता आणि तुम्हाला त्यांच्यासाठी सर्वोत्तम हवे आहे. म्हणून, शक्य तितके, एकमेकांबद्दल द्वेष ठेवू नका आणि खरोखरच चांगले संवाद साधण्याचा प्रयत्न करा जेणेकरून तुम्ही मुलांचे संगोपन करता तेव्हा तुमच्यात समान मूल्ये असतील.”

प्रेक्षक: आपण सगळे जन्माला आलो आहोत का? बुद्ध निसर्ग? आणि तुम्ही याआधी अशा लोकांबद्दल बोललात जे लहान मुले म्हणून नकारात्मक वातावरणात वाढतात ज्यामुळे त्यांच्या वागणुकीवर परिणाम होतो, परंतु त्या नकारात्मक वातावरण नसलेल्या काही मुलांमध्ये अजूनही खूप नकारात्मकता दिसते. त्याबद्दल तुम्ही काय सांगाल? 

VTC: ते मागील आयुष्यातील सवयी पाळत आहेत. कारण तुम्ही जे पालक आहात त्या सर्वांना माहीत आहे की तुमची मुले कोऱ्या पाट्या म्हणून येत नाहीत. ते व्यक्तिमत्त्व आणि सवयींसह येतात, नाही का? म्हणून, ते मागील जन्मातील काही गोष्टी आणत आहेत. 

प्रेक्षक: प्रत्येकाकडे आहे का बुद्ध निसर्ग?

व्हीटीसी: होय, प्रत्येकजण करतो.

प्रेक्षक: ज्या गोष्टींचे स्वतःचे सार, त्यांचा स्वतःचा स्वभाव नसतो त्याबद्दल तुम्ही आधी बोललात, परंतु उदाहरणार्थ, आम्ही अग्नी जळण्याच्या स्वरूपाबद्दल बोललो. तर, आपल्याकडे हा मानवी स्वभाव आहे. ते काही क्षणिक आहे की कायम?

व्हीटीसी: निसर्गाचे दोन भिन्न प्रकार आहेत. एक म्हणजे परंपरागत स्वभाव आणि एक आहे अंतिम निसर्ग. पारंपारिक स्तरावर, आग गरम आहे. मानवांसाठी पारंपारिक स्वभाव असा आहे की आपल्याकडे एक मन आहे जे प्रगती करू शकते आणि अ मध्ये बदलू शकते बुद्धचे मन. च्या दृष्टीने अंतिम निसर्ग, स्वयं-बंद अस्तित्व म्हणून स्वतंत्रपणे काहीही अस्तित्वात नाही. सर्व काही इतर गोष्टींवर अवलंबून असते.

प्रेक्षक: तर, सर्वकाही बदलते?

व्हीटीसी: होय, कामकाजाच्या गोष्टींच्या बाबतीत, होय; ते बदलतात.