चार उदात्त सत्यांचे सोळा गुण

• चे तीन पैलू बाकी खरा दुखा
• तीन प्रकारचा दुख्खा जो शरीर आणि मनाचा अनुभव
• आपल्यापैकी प्रत्येकाकडे आपण कसे विचार करतो ते बदलण्याची क्षमता आहे
• चे पैलू खरे मूळ: लालसा आणि चारा
• खर्‍या समाप्तीचे पैलू: संकटे थांबवणे, शांती
• चे पैलू खरे मार्ग: नि:स्वार्थीपणा जाणणारे शहाणपण, जागरूकता

काल, आम्ही चार उदात्त सत्यांच्या सोळा पैलूंबद्दल विशेषतः बोलू लागलो आणि मी नमूद करत होतो की प्रत्येक पैलू चुकीच्या संकल्पनेला विरोध करतो. चार सत्यांबद्दल चार चुकीच्या संकल्पना आहेत. तुम्हाला हे देखील आठवत असेल की काल आपण खर्‍या दु:खाबद्दल बोलत होतो किंवा खरे दुख्खा, त्यात चार गोष्टींचा समावेश होता: एकूण, द शरीर, मन, पर्यावरण आणि नंतर संसाधने. 

चार चुकीच्या संकल्पना

या चार सत्यांबद्दल आपल्या चार गैरसमज आहेत. आपण काल ​​बोललो ती पहिली चुकीची संकल्पना म्हणजे चार उदात्त सत्ये कायमस्वरूपी आहेत. आम्ही खूप बोललो असा विचार करून आमचे शरीर कायमस्वरूपी होते आणि वृद्धत्व नाही - मृत्यूकडे जात नाही - आणि हे देखील विचार करते की आपले वातावरण, आपली संसाधने, आपण वापरत असलेल्या गोष्टी देखील कायम आणि अपरिवर्तित आहेत. म्हणूनच जेव्हा ते बदलतात तेव्हा आम्ही आश्चर्यचकित होतो आणि आम्हाला धक्का बसतो आणि असे कसे होऊ शकते याबद्दल आश्चर्य वाटते. 

मी फक्त हे वाक्य वाचेन जे ते समाविष्ट करते:

घटनेला जसे की शारीरिक आणि मानसिक समुच्चय अनिश्चित आहेत. 

का? कारण ते सतत, क्षणिक उद्भवतात आणि विघटन होत असतात. ते क्षणाक्षणाला बदलत असतात. उद्भवणे आणि विघटन.

दुसरा गैरसमज असा विश्वास आहे की एकत्रित समाधानकारक आहेत. दुसरे खंडन:

समुच्चय निसर्गात असमाधानकारक आहेत.

दुस-या शब्दात सांगायचे तर, ते निसर्गात दुख्खा आहेत कारण ते दुःखांच्या नियंत्रणाखाली आहेत आणि चारा. जेव्हा आपण दुःख म्हणतो तेव्हा त्यात अज्ञानाचा समावेश होतो. कधीकधी मी अज्ञान, दु:ख, आणि असे बोलून अज्ञान दर्शवितो चारा, परंतु प्रत्यक्षात अज्ञान हे एक दुःख आहे. 

एकूण, विशेषतः आमचे शरीर आणि मन, असमाधानकारक आहेत कारण ते तीन वेगवेगळ्या प्रकारच्या दुह्खाच्या अधीन आहेत - तीन वेगवेगळ्या मार्गांनी ते असमाधानकारक आहेत. मी फक्त त्यांची यादी करेन आणि मग मी त्यांना समजावून सांगेन: वेदनांचा दुख्खा, नंतर बदलाचा दुख्खा आणि व्यापक, कंडिशन केलेला दुहखा.

दुख्खाचे तीन प्रकार

वेदनेचा दु:खा म्हणजे स्थूल वेदनेचा संदर्भ आहे, ज्याला कोणताही सजीव, तो कोणत्याही क्षेत्रात जन्माला आला असला तरी, त्याला वेदना म्हणून पाहतो. हे शारीरिक वेदना किंवा मानसिक वेदना असू शकते. आम्हाला त्यांच्याबरोबर बरेच अनुभव आहेत, बरोबर? आणि कोणीही त्यांना आवडत नाही; प्रत्येकाला त्यांच्यापासून मुक्त करायचे आहे. त्यांच्यापासून मुक्त होण्याचा कुशल मार्ग आम्हाला नेहमीच माहित नसतो आणि कधीकधी त्यांच्यापासून मुक्त होण्याच्या प्रयत्नात आम्ही त्यांना आणखी वाईट बनवतो. प्रत्येकजण त्याकडे असमाधानकारक काहीतरी म्हणून पाहतो. दुह्खाचे इतर दोन प्रकार असमाधानकारक म्हणून पाहणे अधिक कठीण आहे, परंतु जेव्हा आपण त्यांचा विचार करतो तेव्हा आपण ते करू. 

दुसरा प्रकार म्हणजे बदलाचा दु:ख, आणि हे खरं आहे की त्याच्या स्वभावात कोणतीही गोष्ट आनंददायक नाही. ज्याला आपण आनंद म्हणतो ते अगदी लहानशा अस्वस्थतेवर अवलंबून असते. प्रसिद्ध उदाहरण म्हणजे तुम्ही खाली बसला आहात आणि तुमची पाठ आणि तुमचे गुडघे दुखत आहेत. तुम्हाला उठून उभे राहायचे आहे. तोच वेदनेचा दु:ख । जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा उठता आणि उभे राहता तेव्हा तुम्ही म्हणता, "अरे, ते चांगले वाटते." त्या वेळी आपण त्या आनंदाला म्हणतो. पण जर उभं राहणं-स्वतःच-आनंददायी असेल, तर आपण जितके जास्त वेळ उभे राहिलो तितका आनंद होईल. पण काय होतं? तुम्ही जितके लांब उभे राहता तितके तुम्ही विचार करता, “मला बसायचे आहे. मी थकलो आहे. मी थकलो आहे."  

उभं राहिल्यावर सुरुवातीला जो आनंद वाटत होता तो खरं तर उभं राहिल्यानं होणारी छोटीशी अस्वस्थता होती. जसजसे आम्ही लांब आणि लांब उभे राहिलो, तशी ती छोटी अस्वस्थता मोठी आणि मोठी होत गेली. ती जसजशी मोठी होत गेली, तसतसे आपण त्याला वेदना म्हणू लागलो, तरीही आनंदाच्या त्या मूळ अनुभूतीचे तेच सातत्य होते. यातून खरोखरच जोर येतो तो म्हणजे आपण ज्याला आनंद समजतो ते त्याच्या स्वभावानुसार आनंददायी नसते, कारण आपण ते जास्त काळ केले तर आपल्याला दूर जायचे असते. ते वेदनादायक होते. हे या मुद्द्यावर देखील जोर देते की बाहेरील कोणतीही गोष्ट आपल्याला कोणत्याही प्रकारचा शाश्वत आनंद किंवा शाश्वत सुरक्षा देऊ शकत नाही. का? कारण कालांतराने ते अस्वस्थतेत बदलते. 

जर तुम्हाला तुमच्या आयुष्यात मिळालेल्या काही आनंदाचा विचार करा-आतापर्यंतच्या या जीवनात तुम्हाला मिळालेल्या सर्वोच्च आनंदाची कल्पना करा-आणि त्या व्यक्तीसोबत असण्याची, किंवा ती क्रिया करत असताना किंवा त्या ठिकाणी एक महिना राहण्याची कल्पना करा. ब्रेकशिवाय किंवा दुसरे काहीही न करता सरळ. समजा तो समुद्रकिनाऱ्यावर या व्यक्तीसोबत झोपला आहे ज्याच्यावर तुम्ही वेडेपणाने प्रेम करत आहात: तुम्ही या व्यक्तीसोबत समुद्रकिनार्यावर पडून आहात ज्याच्या प्रेमात तुम्ही एक महिनाभर वेडे आहात. तुम्ही जाऊन दुसरे काही करू नका. जर हा खरा आनंद असेल, तर तुम्ही या व्यक्तीसोबत समुद्रकिनाऱ्यावर जितके जास्त वेळ झोपाल तितके तुम्ही आनंदी व्हाल. 

तुम्हाला असे वाटते का की तुम्ही संपूर्ण महिनाभर समुद्रकिनार्यावर त्यांच्या शेजारी विश्रांतीशिवाय पडून राहू शकाल? तुम्‍हाला सदैव त्‍यांच्‍यासोबत असल्‍याचे आणि सदैव समुद्रकिनार्‍यावर असायला हवे. समजा तुम्ही सूर्यप्रकाश कायमस्वरूपी बनवू शकता. तुम्ही महिनाभर 24/7 उन्हात आहात. हाच परम आनंद असावा कारण तुमच्याकडे महिनाभर हवे ते सर्व आहे, पण ते फार आनंददायक वाटत नाही, नाही का?

प्रेक्षक: आपण पदभार स्वीकारण्यापूर्वी खरा आनंद हा सतत बदलत राहणे हाच निष्कर्ष काढतो का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): हाच निष्कर्ष तुम्ही काढता जेव्हा तुम्ही फक्त या जीवनातील आनंदाचा विचार करू शकता. जेव्हा आपण फक्त या जीवनातील आनंदाचा विचार करतो तेव्हा ते खरे आहे. मग आपल्याला अगदी अचूक क्षणापर्यंत सर्व काही करावे लागेल जिथे ते स्पष्टपणे वेदनादायक होण्यास सुरुवात होते, आणि नंतर आपण अचानक क्रियाकलाप बदलतो आणि आशा करतो की आपण ज्या व्यक्तीसोबत आहोत आणि वातावरण आणि इतर सर्व गोष्टी त्याच क्षणी बदलू इच्छितात. करा. [हशा]

हेच आम्ही आत्तापर्यंत प्रयत्न केले आहे. आम्ही विचार करतो, “प्रिय, मी उन्हात खूप गरम आहे; आपण आत जाऊ शकतो का?" "नाही, मला टॅन व्हायला सुरुवात झाली आहे." “मी जळत आहे; आपण आत जाऊ शकतो का?" "नाही, मला पुन्हा पोहायला जायचे आहे." ते काहीही असो—तुम्ही ते अचूकपणे सेट करण्यास सक्षम आहात का? नाही. किंवा तुम्ही परिपूर्ण नोकरी कराल. तुम्हाला असे वाटते का की रोज आठ तास या कामात तुम्हाला आनंद मिळेल? [हशा] बरं, आजकाल ते दहा सारखे आहे. तर, दररोज अगदी दहा तास तुम्ही आनंदी होणार आहात. तुम्हाला असे वाटते का की तुम्हाला वाईट दिवस येणार नाहीत आणि ती नोकरी तुम्हाला सार्वकालिक आनंद देईल? 

संसार असमाधानकारक आहे

म्हणूनच आपण म्हणतो की संसार हा असमाधानकारक आहे. दुसरीकडे, निर्वाण दुःखांच्या प्रभावाखाली नाही आणि चारा. निर्वाण - जो दुह्ख्याचा समाप्ती आणि दुख्खाचा उगम आहे - आपल्याला चिरस्थायी शांती आणि आनंद देण्यास सक्षम आहे कारण ते बाह्य गोष्टींवर अवलंबून नाही. हे आपल्या अतिशय चंचल, बदलत्या मनावर अवलंबून नाही. कारण या सर्व असमाधानकारकतेमध्ये आणि एखाद्या गोष्टीचा कंटाळा येण्यामध्ये आपले मन खरोखरच एक मोठा घटक आहे, नाही का? 

एके दिवशी आम्ही विचार करतो, "अरे, हे आश्चर्यकारक आहे. आदरणीय येशेच्या चॉकलेट चिप कुकीज अप्रतिम आहेत!” आणि मग तुम्ही ते आठवडाभर खा. उहाह. [हशा] बाह्य गोष्टी आपल्यासाठी ते करणार नाहीत. धर्माचरणाद्वारे मिळणारा आनंद हा एक आंतरिक प्रकारचा आनंद आहे जो आपल्याला हव्या असलेल्या बाह्य गोष्टी मिळवण्यावर किंवा नको असलेल्या बाह्य गोष्टींपासून दूर जाण्यावर अवलंबून नाही. या प्रकारचा आनंद-दुःख दूर करून मिळणारा आनंद चारा ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो - हा एक अधिक स्थिर प्रकारचा आनंद आहे कारण हे काहीतरी आंतरिक आहे जे वाऱ्यांनुसार चढ-उतार होत नाही चारा.  

सध्या, आपल्याला त्या आंतरिक आनंदाचा फारसा अनुभव नाही, पण जसजसा आपण अधिकाधिक सराव करतो, तसतसे आपण पाहू लागतो, “अरे, जर मी माझा विचार बदलला तर मी आनंदी होऊ शकतो; जर मी माझा विचार बदलला नाही तर मी आनंदी होणार नाही.” आपण कधीही सर्वात सुंदर बाह्य परिस्थितीत गेला आहात जिथे सर्वकाही आपल्याला हवे तसे आहे आणि आपण दयनीय आहात? तिथे तुम्ही एका परिपूर्ण व्यक्तीसोबत समुद्रकिनाऱ्यावर आहात आणि तुमची नुकतीच भांडणे झाली होती. किंवा कदाचित तुमची भांडणे झाली नसतील, परंतु तुम्हाला ब्ला-अनियंत्रितपणे ब्लाह वाटत आहे. असे काही दिवस आहेत का जेव्हा तुम्हाला फक्त ब्ला वाटते?

तर, तुम्ही अशा परिस्थितीत आहात जिथे तुम्ही विचार करत असाल, "व्वा!" पण तुम्ही आनंद अनुभवण्याऐवजी तुमच्या फेसबुकवर लिहित आहात. तुम्ही प्रत्येकाला सांगत आहात की तुम्ही किती आनंदी आहात आणि एक सेल्फी घेत आहात जेणेकरून तुम्हाला ही वेळ नंतर अनुभवता येईल कारण तुम्ही त्या क्षणी तो अनुभवला नाही कारण तुम्ही त्याबद्दल लिहिण्यात आणि त्याचे फोटो काढण्यात खूप व्यस्त होता. आपण विचार बदलला तर आपण कुठेही आनंदी राहू शकतो हे आपल्याला दिसू लागते. 

काहीवेळा तुम्ही अशा लोकांना भेटता ज्यांना त्यांच्या जीवनात विलक्षण कठीण प्रसंग आले आहेत आणि ते ठीक आहेत. ते ठीक आहेत. ते घाबरलेले नाहीत. ते बुडलेले नाहीत. ते उन्माद नाहीत. ते उदासीन नाहीत. ते अडचणीतून गेले आहेत, परंतु ते आंतरिक मनाने कार्य करण्यास सक्षम असल्यामुळे ते या कठीण परिस्थितीत व्यवस्थापित करू शकतात. पण जर आपल्याकडे मजबूत सराव नसेल, तर अगदी थोडीशी अस्वस्थता आणि आपण फक्त चुरचुरतो. आम्ही ते सहन करू शकत नाही. खरे की खरे नाही? 

जेव्हा संकटे प्रबळ असतात, आणि आपली धर्मप्रथा अत्यंत कमकुवत असते, तेव्हा अगदी लहानसहान गोष्टही आपल्याला पूर्णपणे बुचकळ्यात टाकते-बर्‍याच काळासाठी, कधीकधी. जेव्हा आपण कठोर सराव करतो तेव्हा आपण अंतर्गत परिवर्तनातून जातो, तेव्हा बाह्य परिस्थिती इतकी भयानक अनुभवली जात नाही. आणि त्या अडचणींमध्ये लोक प्रत्यक्षात वाढू शकतात. म्हणूनच धर्माचरण महत्वाचे आहे, कारण त्याशिवाय आपण आपल्या सर्व जुन्या सवयी मागे घेतो. आणि, अरे, मला तुझ्या जुन्या सवयींबद्दल माहिती नाही, पण माझ्या जुन्या सवयी काही मजेदार नाहीत. 

व्यापक कंडिशनिंग दुहळा

तिसरा गैरसमज म्हणजे व्यापक कंडिशनिंग दुहखा किंवा तुम्ही कंडिशनिंग दुहखा म्हणू शकता. हे दोन्ही आहे; ते परिस्थिती आणि ते कंडिशन केलेले आहे. हे फक्त आपल्याकडे असलेल्या पाच समुच्चयांचा संदर्भ देते: अ शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा. फक्त ती असमाधानकारक स्थिती आहे. या विशिष्ट वेळी आपण घोर दु:ख अनुभवत नसतानाही, आपण एका उंच कडावरून चालत असतो, आणि स्थितीत थोडासा बदल करून, प्लंक, आपण पुढे जातो. 

तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या आयुष्यात हे अनुभवले असेल जिथे तुमच्या आयुष्यात सर्व काही छान असते आणि मग कोणीतरी कार अपघातात अडकतो. “असं व्हायला नको होतं. ते माझ्या आयुष्याच्या योजनेत नव्हते. तो आज माझ्या अजेंड्यावर नव्हता. असा प्रकार इतर लोकांसोबत होतो, माझ्यासोबत नाही.” आणि प्लंक-तुम्ही चट्टानातून सरळ दुःखात जा. पण कार अपघातापूर्वी, जेव्हा आपण आनंदी आहोत असे वाटले, तो आनंद सुरक्षित आनंद नव्हता कारण आमचे शरीर आणि मन अजूनही दु:खांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा. तर, तुम्ही त्या उंच कडाच्या काठावर चालत आहात. 

जोपर्यंत चांगले आहे चारा पिकत आहे, आम्ही उंच शिखरावर आहोत. परिस्थितीत काही बदल होताच-बोइंग- आपल्याला स्पष्ट वेदना होतात. आपण म्हणतो की ती अवस्था फक्त ए शरीर आणि वेदनांना संवेदनाक्षम मन असमाधानकारक आहे. तर, त्या तीन प्रकारच्या गोष्टी असमाधानकारक आहेत. 

या गोष्टींना आपण कसे सामोरे जाऊ? तुम्ही म्हणू शकता, “मी खूप उदास आहे. सर्व काही असमाधानकारक आहे. वेदना होतात. माझा आनंद निघून जातो. माझी संपूर्ण परिस्थिती निराशाजनक आहे कारण माझ्याकडे ए शरीर आणि मन. धिक्कार आहे मला! हे भयंकर आहे. मी स्वतःला माझ्या खोलीत बंद करून दिवसभर कुकीज खाणार आहे किंवा दिवसभर पिणार आहे किंवा दिवसभर धुम्रपान करणार आहे किंवा दिवसभर कादंबर्‍या वाचणार आहे”—तुम्ही काहीही असोत आश्रय घेणे जेव्हा तुम्ही दु:खी असता तेव्हा. आणि ते काम करत नाही कारण तुम्ही अजूनही उदास आहात.  

ती मानसिक स्थिती आहे असे तुम्हाला वाटते का बुद्ध हे शिकवून आपल्यात रुजवण्याचा प्रयत्न करत आहे का? मला आशा आहे की तुम्ही "नाही" म्हणाल. [हशा] जर तुम्ही "होय" म्हणाल, तर मी ते फारसे स्पष्ट केले नाही. की स्पष्टपणे राज्य नाही की बुद्ध आमच्यात प्रोत्साहन देण्याचा प्रयत्न करत आहे. का आहे बुद्ध हे दर्शवित आहे? कारण या सर्व मोठ्या समस्या दु:खांमुळे निर्माण होतात आणि चारा. दु:ख आणि चारा अज्ञानात रुजलेले आहेत आणि अज्ञान दूर केले जाऊ शकते. या सर्व असमाधानकारक पलीकडे शांततेची स्थिती आहे परिस्थिती. त्या शांततेच्या अवस्थेपर्यंत पोहोचण्यासाठी एक मार्ग आहे. आणि ते बुद्धम्हणत आहे, “अरे, तू तुरुंगात आहेस. दार तिथेच आहे. तुरुंगाच्या भिंतीवर डोके टेकवण्यापेक्षा दाराबाहेर जा.” 

आपले विचार बदलण्यासाठी प्रेरणा

मिचने मला एक सुंदर कथा लिहिली. तुम्हाला ही कथा सांगायची आहे का?

प्रेक्षक: आम्ही गुरुवारी पोहोचलो, आणि मी घाबरलो. मला चेक-इन प्रक्रियेबद्दल माहिती नव्हती. वेळेवर चेक-इन करण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी मी चालायला सुरुवात केली. मला हा लहान पक्षी गोठ्यात खिडकीतून उडताना दिसतो. असा सोन्याचा पक्षी मी कधीच पाहिला नाही. पण मला आत यायला उशीर झाला, म्हणून मी फाटलो. कोठारात कसे जायचे ते मला कळत नव्हते. मी सर्व चिंता सोडून पक्षी वाचवण्याचा प्रयत्न करतो. मला वाटते की मी स्लाइडिंग विंडो उघडत आहे. तो खिडकीवर डोके टेकवत आहे, घाबरून बाहेर पडला आहे. मी खिडकी हलवण्याचा प्रयत्न करत आहे, आणि खिडकी उघडत नाही. शेवटी, मी ते ढकलले आणि पक्षी जागा झाला आणि बाहेर उडून गॅरेजचा मोठा दरवाजा दुसऱ्या मार्गाने उघडला. [हशा] आणि मला समजले की तो पक्षी नाही; ते एक होते बोधिसत्व सर्व वेळ एकाच भिंतीवर माझे डोके मारणे थांबवायला शिकवते. “वळा. थांबा. एक मोठा खुला दरवाजा आहे.” 

VTC: मोठा उघडा दरवाजा आहे - मागे वळा आणि त्यातून उडून जा. तेच काय बुद्ध खरा दुख्खाचा दुसरा गुण समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करत आहे. गॅरेजचा मोठा दरवाजा आहे. बाहेर उडून जा - खिडकीवर स्वतःला मारणे थांबवा. 

हे स्पष्ट करून, द बुद्ध आम्हाला मुक्तीसाठी एक मजबूत प्रेरणा निर्माण करण्यात मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहे. दरम्यान, आतापासून दु:खाच्या या सर्व अवस्थांपासून मुक्ती मिळेपर्यंत, आपल्या वेदनांच्या अनुभवांमध्ये आपले स्वतःचे मन कसे सक्रिय भूमिका बजावते याबद्दल आपण जितके जास्त जागरूक असतो, तितकेच ते आपल्याला दुसर्‍या परिस्थितीत विचार करण्याचा पर्याय देते. मार्ग, परिस्थितीकडे दुसर्‍या मार्गाने पाहणे, आपले तात्काळ दुःख थांबवणे. म्हणून, जरी सर्व अज्ञान दूर करण्यासाठी आणि चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडण्यासाठी आपल्याला थोडा वेळ लागणार असला तरीही, तरीही, जर आपण कोणत्याही विशिष्ट क्षणी हे लक्षात घेऊ शकलो की “मी कसा विचार करतो ते बदलण्याची माझ्याकडे क्षमता आणि संधी आहे. आणि जर मी ते केले तर अस्वस्थता किंवा वेदना किंवा दुःखाची परिस्थिती त्यानुसार बदलू शकते. 

जे आपल्याला आपल्या जीवनात खूप शक्ती देते, फक्त आपले विचार बदलून. ते आपण लक्षात ठेवले पाहिजे. जेव्हा आपण इथे बसतो, तेव्हा आपण विचार करतो, "अरे हो, माझा विचार बदला," आणि जेव्हा कोणीतरी आपल्याला आवडत नाही असे काहीतरी करतो तेव्हा आपण ते विसरतो. आणि “अरे, मी माझा विचार बदलू शकतो” असे म्हणण्याऐवजी आपण म्हणतो, “जगात काहीतरी चूक आहे. माझ्यात काहीतरी चूक आहे. सर्व काही भयानक आहे. ” आणि त्यातून निघालेल्या रॉकेटसह आम्ही परत आमच्या भोकात जातो. 

काहीही झाले तरी आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे. आणि यामुळेच lamrim मार्गाच्या टप्प्यांवरील शिकवणी खूप महत्वाची आहेत आणि का lojong, किंवा विचार प्रशिक्षण, शिकवण्या खूप महत्वाच्या आहेत, कारण जर आपण या शिकवणी शिकलो आणि आपण ते करू lamrim आणि विचार प्रशिक्षण ध्यान, मग जेव्हा आपल्याला अडचणी येतात तेव्हा आपण आपला दृष्टीकोन बदलण्यासाठी, आपले विचार बदलण्यासाठी सराव करण्याच्या पद्धतींशी परिचित आहोत. जर आपण हे ध्यान दैनंदिन आधारावर केले नाही, तर जेव्हा आपल्याला समस्या येते तेव्हा आपल्याला काय करावे हे कळत नाही. मग तुम्ही एखाद्याला विचाराल, "मी काय करू?" आणि ते तुम्हाला सांगतात. तुमच्या दैनंदिन व्यवहारात या पद्धतींचा विचार करून तुम्ही त्यांच्याशी परिचित झालेले नसल्यामुळे, त्या वेळी तुम्ही त्यांचा वापर करण्याचा प्रयत्न करत आहात, त्यांना अस्वस्थ वाटते कारण तुमची सवय नाही. 

या पद्धती शिकणे आणि नंतर त्यांचा सातत्यपूर्ण सराव करणे हीच खरी युक्ती आहे. आणि जेव्हा तुम्ही कराल, जेव्हा तुम्हाला त्यांची गरज असेल तेव्हा ते तिथेच असतात. आणि तसेच, जसे तुम्ही त्यांचा सराव करता तेव्हा तुमचा दृष्टिकोन पूर्णपणे बदलतो ज्यामुळे तुम्ही गोष्टींचा त्याच, जुन्या कुजलेल्या, स्वकेंद्रित पद्धतीने अर्थ लावणे थांबवता. कारण तुम्ही गोष्टी वेगळ्या दृष्टीकोनातून पाहण्याचा सराव करत आहात. 

माझ्या जन्मदात्या कुटुंबासोबत खूप काही चालू आहे. श्रावस्ती मठात हे माझे कुटुंब आहे; हे माझे घर आहे. पण माझ्या शारीरिक कुटुंबासोबत खूप काही चालू आहे. माझे वडील नुकतेच मरण पावले आणि इतर गोष्टी घडत आहेत. एक दिवस आणि अनेक भावनिक उद्रेक झाले आणि मला खरोखरच आश्चर्य वाटले. मी तिथे बसलो आणि फक्त बघत होतो. माझी समजूत अशी होती की हे लोक तणावग्रस्त आहेत. या लोकांना वेदना होत आहेत आणि ते तणावग्रस्त आहेत. म्हणूनच ते हे करत आहेत. मला जे काही सांगितले गेले किंवा जे काही वैयक्तिक मार्गाने चालले आहे ते मी घेतले नाही. 

तर, वर्षापूर्वी, जर तुम्ही माझ्याकडे फक्त डोळ्यांनी पाहिले तर मी चुरा होईन. म्हणून, मी विचार केला, "अरे, ठीक आहे, माझ्या सरावात काहीतरी कार्य करत असेल कारण मी तशी प्रतिक्रिया दिली नाही." मी परिस्थितीचा आनंद घेतला असे नाही - संपूर्ण गोष्ट खरोखरच खूप दुःखी आणि अनावश्यक होती - परंतु मला जाणवले की ते फक्त तणावग्रस्त आहेत. त्यांच्या म्हणण्याला किती अर्थ आहे? मला कल्पना नाही. आणि ते काय बोलतात याचा अर्थ काही फरक पडत नाही. काही फरक पडत नाही कारण ते सध्या तणावात आहेत. आणि परिस्थिती देखील संपलेली नाही. या आठवड्याच्या शेवटी तुम्ही माझा ईमेल वाचावा. कदाचित तुम्ही माझा ईमेल वाचू नये. [हशा] 

तिसरी चुकीची संकल्पना

तिसरी चुकीची संकल्पना म्हणजे वेदनादायक गोष्टी सुखदायक असतात. यातून बाहेर पडण्याचा मार्ग म्हणजे, “नाही, दुख्खा म्हणजे दुख्खा” हे समजून घेणे. आणि धर्माचे आचरण करून आपण ते आता कमी करू शकतो आणि आपल्या आचरणात सखोलता आणून आपण या परिस्थितीतून कायमची सुटका करू शकतो. तिसरा गैरसमज असा आहे की एकत्रित आकर्षक, सुंदर आणि इष्ट आहे. 

आम्ही सहसा यावर लक्ष केंद्रित करतो शरीर, परंतु त्यात मानसिक समुच्चयांचाही समावेश असू शकतो. पण आम्ही खरोखर लक्ष केंद्रित सुरू शरीर. आपल्या रोजच्या मनात विचार करण्याची ही संपूर्ण कल्पना असते शरीर सुंदर आहे, द शरीर इष्ट आहे, द शरीर आनंदाचा स्रोत आहे आणि ते आकर्षक आहे. विशेषत: आपल्या समाजात आता यावर खूप भर आहे शरीर आणि पासून आनंद वर शरीर आणि सौंदर्य शरीर. आणि आपण सर्व काही विकण्यासाठी सेक्सचा वापर करतो. कपडे धुण्याचा साबण विकण्यासाठी तुम्ही सेक्सचा वापर कसा करता हे माझ्या पलीकडे आहे, पण त्यांनी ते करण्याचा मार्ग शोधून काढला आहे. 

हे सर्व आपल्या मनाला हाताळत आहे आणि अधिक इच्छा निर्माण करत आहे. हे या दृष्टिकोनावर आधारित आहे की आमच्याकडे आहे शरीर खरोखर काहीतरी खूप दूर आहे आणि इतर लोकांचे शरीर खरोखर काहीतरी भयानक आहे. खोलीत फिरणारी एक सुंदर दिसणारी व्यक्ती आहे आणि, “व्वा! तो कुठे चालतोय चिंतन? मला माझे चालणे करायचे आहे चिंतन जवळपास [हशा] आम्ही एकमेकांना टक्कर देऊ.”

पण काय आहे शरीर, खरंच? आहे शरीर खरोखर आकर्षक? [हशा] हे अगदी खरे आहे. जोपर्यंत आपण याबद्दल विचार करत नाही तोपर्यंत, द शरीर आकर्षक आहे. याचा विचार करताच ते बदलते. आत काय आहे शरीर? आत सर्व प्रकारचे छान सामान आहे शरीर. काही लोक, ते आतल्या बाजूला पाहतात शरीर आणि ते बेहोश झाले. ते घाबरले आहेत. हे खूप अत्याचारी आहे. येथे आम्ही यासह आहोत शरीर ते खरं तर स्वभावाने ऐवजी घृणास्पद आहे परंतु आम्हाला वाटते की ते फक्त भव्य आहे. मग तुम्ही म्हणणार आहात, “ठीक आहे, काही भाग शरीर छान आहेत, जसे की त्वचा, केस, डोळे." लोक काय म्हणतात? "तुमचे डोळे हिऱ्यासारखे आहेत आणि तुमचे दात मोत्यासारखे आहेत?" मला माहित नाही - ते काहीही असो. [हशा]

समजा तुम्ही त्या व्यक्तीचे घ्या शरीर वेगळे, आणि तुम्ही त्यांचे डोळे तिथे ठेवले. आणि तू त्यांचे दात इथे घालतोस आणि त्यांचे केस तिथे घालतोस. आणि तू इकडे कातडी पसरलीस. त्या समान शरीर भाग, ते आता सुंदर आहेत का? युक्रेनच्या बंडखोरांच्या ताब्यात असलेल्या भागात विमान अपघात होऊन तीन दिवस उलटले आहेत आणि त्यांनी काही मृतदेह बाहेर काढण्यास सुरुवात केली आहे. उन्हाळ्यात तीन दिवसांनी ती शरीरे कशी दिसतात याची तुम्ही कल्पना करू शकता का? उन्हाळ्याच्या उष्णतेमध्ये तीन दिवसांनंतर त्यांना कसा वास येतो याची तुम्ही कल्पना करू शकता? जेव्हा लोक विमानात चढले तेव्हा ते सर्व छान दिसत आहेत आणि ते आकर्षक आहेत. त्यांचे केस कोंबलेले आहेत. सर्व काही सुंदर आहे. आणि आता? काही मृतदेह शाबूत आहेत - फुगलेले, दुर्गंधीयुक्त. इतर वेगवेगळ्या तुकड्यांमध्ये आहेत. च्या तुकडे आहेत शरीर सुंदर? तसे नाही. तसे नाही.

आपल्या गोष्टी पाहण्याच्या पद्धतीत एक प्रकारची विकृती आहे, नाही का, आपल्याला असे वाटते की हे शरीर इतका सुंदर आणि आनंदाचा स्त्रोत आहे का? ते इतके सुंदर नाही. दिवसाच्या शेवटी द शरीर खरी गोष्ट आहे जी आपला विश्वासघात करते.

प्रेक्षक: तुम्ही तुमचा तिरस्कार करता त्या विरुद्ध दिशेने जाण्यापासून तुम्ही कसे थांबाल शरीर, आणि तुम्हाला स्वतःला दुखवायचे आहे का?

VTC: आपण इतर टोकाकडे जाण्यापासून कसे ठेवता ज्याचा आपण तिरस्कार करतो शरीर आणि तुला दुखापत झाली वगैरे? सर्व प्रथम, द शरीर ती जन्मजात सुंदर नाही, पण ती जन्मजात अत्याचारीही नाही. पण शिवाय - आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे - या आयुष्यात आमचे शरीर आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनाचा आधार आहे. या शरीर ज्याच्या आधारे आपण धर्माचे पालन करू शकतो. म्हणून, आपण आपली काळजी घेणे अत्यंत महत्वाचे आहे शरीर. आपण आपले ठेवणे महत्वाचे आहे शरीर स्वच्छ, आम्ही आमच्या ठेवतो शरीर निरोगी आमचा द्वेष करण्याचा मुद्दा नाही शरीर. मध्ये द्वेष करण्यासारखे काहीही नाही शरीर. बद्दल वास्तववादी असण्याची फक्त बाब आहे शरीर. 

आम्ही overestimateting या टोकावर आहोत तेव्हा शरीर, मग आपल्याला विचार करण्याच्या मध्यभागी जायचे आहे, “ठीक आहे, माझ्याकडे ए शरीर. ते माझ्या चिरंतन आनंदाचे स्रोत होणार नाही. तो खरोखर एक प्रकारचा yucky आहे. यातून जे काही येते शरीर युकी आहे. आणि इतर लोकांच्या शरीरातून बाहेर पडणारी प्रत्येक गोष्ट त्याचप्रकारे यकी आहे. तर, मी तिथे बसून इतर लोकांच्या शरीरावर फुंकर घालणार नाही कारण कोणाला ढीगाचा ढीग हवा आहे?” 

तथापि, हे शरीर माझ्या मौल्यवान मानवी जीवनाचा आधार आहे आणि त्या दृष्टीने ते अत्यंत मौल्यवान आहे. मला माझी काळजी घ्यावी लागेल शरीर आणि त्याचा सुज्ञपणे वापर करा जेणेकरून मी मार्गाचा सराव करू शकेन. मग जेव्हा तुमच्याकडे हे दृश्य असेल, तेव्हा तुम्ही खरोखर तुमची काळजी घेता शरीर निरोगी मार्गाने. तुम्ही चांगले खाण्यास सुरुवात करा. जंक फूड खाण्याऐवजी, तुम्ही चांगले खातात कारण तुम्हाला हे समजले आहे की, “जर मी जंक फूड खाल्ले आणि माझे वजन जास्त असेल आणि मला मधुमेह झाला तर मी माझे आयुष्य कमी करीन आणि त्यामुळे माझ्या धर्माचरणावर वाईट परिणाम होईल. माझे धर्म आचरण ही माझ्या जीवनातील सर्वात महत्वाची गोष्ट आहे, म्हणून मला माझे पालन करणे आवश्यक आहे शरीर तंदुरुस्त, योग्य वजनात आणि निरोगी अन्न खा. आणि म्हणून आम्ही ते करत जातो. ते छळत नाही शरीर, खरचं? द बुद्ध या अत्यंत तपस्वी प्रथांच्या विरोधात होते कारण ते मदत करत नाही. 

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: पाहिजे आणि करू नये असे मी म्हणत नाही. मी फक्त शिकवणी समजावून सांगत आहे आणि नंतर लोक त्यांना त्यांच्या इच्छेनुसार समजून घेऊ शकतात आणि त्यांच्या इच्छेनुसार त्यांच्या स्वतःच्या जीवनात लागू करू शकतात. 

एकूण रिकामे आहेत

खर्‍या दुःखाचा तिसरा गुण हा आहे की एकत्रित रिकामे असतात कारण ते कायमस्वरूपी, एकात्मक आणि स्वतंत्र नसतात. आता तुम्हाला आश्चर्य वाटेल, “एक मिनिट थांबा, ते या कल्पनेच्या विरुद्ध कसे आहे शरीर वाईट म्हणून? ते त्यास कसे विरोध करते?" हे सुरुवातीला स्पष्ट दिसत नाही. विकृत संकल्पना ही शुद्ध समजत आहे. तर, ते शुद्ध आहे या विचाराला आपण कसे प्रतिवाद करू आणि ते खरोखरच अशुद्ध आहे याची जाणीव कशी करू?  

ही चुकीची समजूत आहे की फाऊल शरीर शुद्ध आणि स्वच्छ काहीतरी आहे जे व्यक्ती आणि समुच्चयांना वेगळे अस्तित्व मानण्याशी संबंधित आहे. मध्ये बुद्धच्या काळात, लोक जातिव्यवस्थेचे कठोरपणे पालन करत होते ज्यायोगे उच्च जातीतील लोकांना त्यांचे शरीर शुद्ध समजायचे. आणि त्यांना वाटले की खालच्या जातीतील लोकांची शरीरे खराब आहेत. म्हणूनच ते त्यांना स्पर्श करणार नाहीत आणि ते त्यांच्या संपर्कात येणार नाहीत. अमेरिकेत जातीयवाद सोडला तर हा प्रकार होता. पण ही सारी कल्पना दुसऱ्याची आहे शरीर चुकीचे आहे तर माझे शरीर शुद्ध आहे, हा मोठा गैरसमज आहे, नाही का? सर्व शरीरे समान घटकांपासून बनलेली आहेत. त्या सर्वांना यकृत आणि आतडे असतात आणि आत गू असतात. असे नाही की माझा गू शुद्ध आहे आणि तुझा गू नाही. हे सर्व तितकेच चुकीचे आहे. 

उच्च वर्ग, ब्राह्मण, ज्यांना असे वाटत होते की त्यांचे शरीर शुद्ध आहे, याला तात्विक विश्वास आहे की प्रत्येकाकडे आहे अटमॅन, किंवा आत्मा, जो स्वतंत्र, एकात्मक आणि कायमचा होता. हे सहसा कायमस्वरूपी, एकात्मक आणि स्वतंत्र असते. येथे स्वतंत्र म्हणजे कारणांवर अवलंबून नाही आणि परिस्थिती. आणि म्हणून, आत्मा पासून कायमस्वरूपी होते, ते म्हणाले, “ठीक आहे, आमच्याकडे उच्च वर्गातील कायमस्वरूपी आत्मा आहेत जे उच्च, आणि चांगले आणि शुद्ध आहेत खालच्या जातीच्या आत्म्यांपेक्षा ज्यांच्याकडे ही अशुद्ध शरीरे आहेत. आपले शरीर शुद्ध आहे. आमचे आत्मन शुद्ध आहेत. तुझी शुद्ध नाही. आणि आपला आत्मा कायमस्वरूपी असल्यामुळे तुम्ही कधीही पवित्र होऊ शकत नाही आणि मी कधीही अपवित्र होऊ शकत नाही. आणि माझी सर्व मुले जन्मतः शुद्ध आहेत. 

म्हणून, त्यांनी या चुकीच्या तत्त्वज्ञानावर आधारित ही संपूर्ण कुजलेली समाजव्यवस्था स्थापन केली, आमच्या चुकीच्या संकल्पनेवर आधारित. शरीर शुद्ध आहे. द बुद्ध, "अहो, एक मिनिट थांबा, असा कोणताही आत्मा नाही जो शाश्वत, एकात्मक आणि स्वतंत्र आहे," असे बोलून जातिव्यवस्थेच्या मूलभूत तत्त्वज्ञानाला पूर्णपणे उद्ध्वस्त केले. आणि अशा प्रकारे, आम्ही म्हणतो की "एकत्रित व्यक्ती ही कायमस्वरूपी, एकात्मक, स्वतंत्र व्यक्ती नसतात" हे तिसरे समज या तिसर्‍या गैरसमजाचा प्रतिकार करते. शरीर शुद्ध असणे. तसा काहीसा अर्थ होतो, नाही का?

आपण संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था कशी विकसित करतो आणि लोकांना किती त्रास होतो हे आश्चर्यकारक आहे चुकीची दृश्ये आणि चुकीचे तत्वज्ञान, नाही का? तुम्ही बघा, हे सर्व फक्त मनावर अवलंबून आहे - लोक कसे विचार करतात. आणि आजही, जातिव्यवस्था, त्यावर मात करण्यासाठी महात्मा गांधींनी जेवढे प्रयत्न केले, ते आजही जिवंत आणि चांगले आणि लोकांसाठी विनाशकारी आहेत. तर, तिसरा गैरसमज असा होता की समुच्चय रिक्त आहेत कारण ते कायमस्वरूपी, एकात्मक आणि स्वतंत्र स्वत:चे नसतात. 

चौथा म्हणजे समुच्चय नि:स्वार्थी असतात कारण ते स्वयंपूर्ण नसतात, खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नसतात. स्वत: ची पुरेशी, पुरेशी-अस्तित्वाची कल्पना म्हणजे स्वत: ला नियंत्रक असण्याची कल्पना आहे, ज्याचे नियंत्रण आहे शरीर आणि मन. तिसर्‍याचे हे स्पष्टीकरण, रिकामे, आणि चौथ्याचे, निस्वार्थी - तिसरे म्हणजे अभाव कायम, एकात्मक, स्वतंत्र स्व, चौथा म्हणजे आत्मनिर्भर, पुरेसा-अस्तित्वात नसणे - हे साधारण बौद्ध स्पष्टीकरणानुसार आहे जे जवळजवळ सर्व बौद्ध शाळांना मान्य आहे. 

प्रासंगिकाच्या मते, तिसरे आणि चौथे गुणधर्म, रिक्त आणि नि:स्वार्थ, प्रत्यक्षात समान अर्थ आहे. केवळ स्वत: हा कायमस्वरूपी, एकात्मक आणि स्वतंत्र नाही आणि स्वयंपूर्ण किंवा पुरेसा अस्तित्त्वात नाही, तर तो स्वत: आणि इतर सर्व घटना- आमच्यासह शरीर आणि मन, जन्मजात अस्तित्वाचा अभाव. तर, प्रासंगिकासाठी, खऱ्या दु:खाच्या तिसऱ्या आणि चौथ्या गुणधर्मामध्ये ते जे नाकारत आहेत ते इतर शाळा नाकारत असलेल्या सामान्य कल्पनेपेक्षा खूप खोल आहे: सामान्यतः मानले जाणारे मत. कारण कायमस्वरूपी स्वतःला नाकारणे ही एक गोष्ट आहे कारण कायमस्वरूपी स्वतःची कल्पना खरच खडबडीत आहे. 

आत्म्याची ही प्रतिमा ज्याप्रकारे वर्णन केली आहे ते पाहणे हे खरे तर केवळ एक अधिग्रहित दुःख आहे. ही अशी गोष्ट आहे जी लोकांनी स्वतःच्या संकल्पनेने बनवली आहे. तर व्यक्ती आणि समुच्चय आणि इतर सर्व काही जन्मजात अस्तित्त्वात असल्याचा गैरसमज हा जन्मजात त्रास आहे. ते जन्मजात आहे. हेच मूलभूत अज्ञान आहे. तर, सर्व शाळांमध्ये जे साम्य आहे ते खूपच ढोबळ पातळी आहे. ते नाकारणे सुरू करणे आणि नंतर सखोल पातळीवर प्रगती करणे चांगले आहे, परंतु केवळ आत्म्याशिवाय नकाराच्या सखोल वस्तू आहेत याची जाणीव असणे देखील महत्त्वाचे आहे.

खऱ्या दु:खाचे ते चार गुण आहेत. आम्ही एक पूर्ण केले! [हशा] चला इतरांमधून जाऊ या.

खरे मूळ

च्या चार पैलूंबद्दल बोलूया खरे मूळ; द खरे मूळ अज्ञान, दु:ख आणि चारा. आणि, जसे मी काल स्पष्ट केले, आम्ही अनेकदा वापरतो लालसा चे उदाहरण म्हणून खरे मूळ त्या कार्यामुळे लालसा आपल्या जीवनादरम्यान-आणि मृत्यूच्या वेळी देखील-पुन्हा पुन्हा पुन्हा जन्म घेण्यासाठी खेळतो.

चा पहिला पैलू खरे मूळ आहेत लालसा आणि चारा. आणि इथे जेव्हा ते म्हणतात चारा, याचा अर्थ प्रदूषित चारा-चारा अज्ञानाच्या प्रभावाखाली निर्माण झाले. तर, लालसा आणि चारा दुख्खाची कारणे आहेत कारण, त्यांच्यामुळे, दुख्खा सतत अस्तित्वात असतो. यावर चिंतन केल्याने आपला सर्व दु:ख, आपले सर्व असमाधानकारक असा दृढ विश्वास निर्माण होतो. परिस्थिती, कारणे आहेत. पश्चात्ताप आणि चारा ही कारणे आहेत आणि त्याचा परिणाम म्हणजे दुहळा. हे आपले दुःख निरर्थक आहे या कोणत्याही कल्पनेचे खंडन करते, की ते कोणत्याही कारणाशिवाय घडते. हे लक्षात ठेवणे उपयुक्त आहे कारण कधीकधी जेव्हा आपण दुःख अनुभवतो तेव्हा आपल्याला खूप आश्चर्य वाटते. आम्ही विचार करतो "ते कसे झाले?" जणू काही कारण नाही आणि ते कोठूनही बाहेर आले नाही. आपल्याला हे समजले पाहिजे की त्याला एक कारण आहे-लालसा आणि चारा. आणि लालसा आणि चारा दूर केले जाऊ शकते. 

चा दुसरा पैलू खरे मूळ-लालसा आणि चारा-दुख्खाची उत्पत्ती आहे कारण ते वारंवार सर्व विविध प्रकारचे दुःख किंवा दुख्खाचे विविध प्रकार निर्माण करतात. दु:ख आणि चारा आमच्या दुह्ख्याचा फक्त एक भागच नाही तर ते सर्व तयार करा, आम्ही अनुभवत असलेल्या तीन प्रकारांपैकी कोणता दुख्खा असला तरीही. हे समजून घेतल्याने दु:ख फक्त एकाच कारणामुळे येते ही चुकीची धारणा दूर होते: दुसरी व्यक्ती, किंवा देव किंवा भूत. "माझे सर्व दुःख सैतानामुळे झाले आहे." बरं, खरं तर सैतान पुढच्या, तिसर्‍या गुणधर्माखाली येतो. परंतु हे फक्त असे म्हणत आहे की आपल्या दुःखाचे एक कारण आहे परंतु प्रत्यक्षात त्याची अनेक कारणे आहेत. 

चा तिसरा पैलू खरे मूळ ते आहे का लालसा आणि चारा मजबूत उत्पादक आहेत कारण ते मजबूत दुह्खा तयार करण्यासाठी जबरदस्तीने कार्य करतात. हे समजून घेतल्याने दु:ख हे असंगत कारणांमुळे उद्भवते ही धारणा दूर होते. एक विसंगत कारण असे काहीतरी आहे ज्यामध्ये विशिष्ट परिणाम आणण्याची क्षमता नसते. तर, इथेच भूत येतो - माझे दुःख सैतानामुळे आहे असे म्हणणे. भूत तुमच्या दुःखाला कारणीभूत ठरू शकतो का? नाही. ते एक विसंगत कारण आहे. देवाच्या इच्छेमुळे तुम्हाला त्रास होऊ शकतो का? नाही. दुसरा संवेदना खरोखरच आपल्या दुःखाचे मूळ असू शकतो का? नाही. हे सर्व अज्ञानात परत येते, लालसाआणि चारा, जे दूर केले जाऊ शकते.

नंतर चौथा पैलू खरे मूळ ते आहे का लालसा आणि चारा आहेत परिस्थिती कारण ते देखील म्हणून कार्य करतात सहकारी परिस्थिती ज्यामुळे दुहळा वाढतो. हे गोष्टी मूलभूतपणे कायमस्वरूपी आहेत या कल्पनेला विरोध करते; त्याऐवजी, ते तात्पुरते, क्षणभंगुर आहेत. आम्ही याबद्दल आधी बोललो आहोत. जर आमचा दु:ख शाश्वत आणि शाश्वत असेल तर इतर घटकांवर त्याचा परिणाम होऊ शकत नाही. त्याचा प्रतिकार करता आला नाही. परंतु लालसा आणि चारा आमच्या दु:खाची केवळ मुख्य कारणे नाहीत; ते देखील आहेत सहकारी परिस्थिती. मी तुम्हाला माझी मैत्रीण तेरेसाची गोष्ट सांगेन. हे खरोखर एक चांगले उदाहरण आहे. 

सहकारी परिस्थिती

कॅलिफोर्नियातील लेक अ‍ॅरोहेड येथील माझ्या पहिल्या धर्म अभ्यासक्रमात मी तेरेसा नावाच्या तरुणीच्या शेजारी बसलो. आणि ती आधी कोपनला गेली होती. तिथल्या कोर्ससाठी ती मला नेपाळमधल्या कोपन मठात जाण्यासाठी पटवून देण्याचा प्रयत्न करत होती. मला वाटले की धर्म खूपच छान आहे, म्हणून मी जाण्याचा निर्णय घेतला. ती म्हणाली, "जेव्हा आम्ही कोपनला पोहोचू, तेव्हा मी तुम्हाला फ्रीक स्ट्रीटवर घेऊन जाईन आणि तिथे आम्ही चॉकलेट केक घेऊ." फ्रीक स्ट्रीट म्हणजे जिथे सर्व हिप्पी जात होते—सर्व विचित्र, सर्व हिप्पी—आणि जिथे ते पाश्चात्य खाद्यपदार्थ बनवतात. ती म्हणाली, "आम्ही कोपनला पोहोचल्यावर मी तुम्हाला चॉकलेट केकसाठी घेऊन जाईन." 

मी कोपनला पोहोचलो, आणि मी वाट पाहत आहे आणि वाट पाहत आहे कारण तेरेसा कोर्सला हजर राहणार होती आणि ती आली नाही. कोर्सचा पहिला आठवडा जातो, नंतर दुसरा आठवडा. टेरेसा आलेली नाही, आणि आपल्यापैकी बरेच जण जे तिला ओळखतात ते तिच्यासोबत काय झाले याबद्दल खरोखर काळजीत आणि काळजीत आहेत. मग आम्हाला बातमी मिळाली. हे 1975 च्या शरद ऋतूतील होते. त्या वेळी बँकॉकमध्ये एक फ्रेंच माणूस होता जो सीरियल खुनी होता, आणि तेरेसा त्याला एका पार्टीत भेटल्या. तो खूप मोहक होता. त्याने तिला दुसऱ्या दिवशी दुपारच्या जेवणासाठी बोलावले आणि नंतर त्यांना तेरेसा सापडल्या शरीर बँकॉक कालव्यात. 

मृत्यूची वेळ कशी अनिश्चित असते याबद्दल ही कथा खरोखर चांगली कथा आहे. पण कसे याबद्दल एक चांगली कथा देखील आहे लालसा आणि चारा असू शकते परिस्थिती अतिशय मजबूत दुह्खा पिकण्यासाठी. तेरेसा यांच्याकडे काही ताकद होती चारा तिच्या मनाच्या प्रवाहावर जो तिचा खून केला जात असताना पिकू शकतो, परंतु तो तेव्हाच पिकू शकतो सहकारी परिस्थिती एकत्र आले. ती या पार्टीत गेली आणि या माणसाला भेटली. ती कोणालातरी भेटून तिच्याकडे आकर्षित झाल्याची मानसिक स्थिती काय होती? संलग्नक आणि  लालसा. त्याने तिला बाहेर जेवायला सांगितले. तिने होकार दिला. मला खात्री आहे की त्याने तिला खूप छान जेवणासाठी बाहेर नेले. पुन्हा, आणखी आहे जोड. त्या जड पिकण्याची स्थिती आपण सेट-अप पाहू शकता चारा. 

हे प्रभावाखाली वाहन चालवण्यासारखे आहे किंवा प्रभावाखाली काहीही करणे आहे. आम्ही काही खूप भारी असू शकते चारा तेथे. ते अजून पिकलेले नाही कारण सहकारी परिस्थिती तेथे नाहीत. जेव्हा तुम्ही मद्यपान करता, जेव्हा तुम्ही डोप धुम्रपान करता, जेव्हा तुम्ही प्रिस्क्रिप्शन ड्रग्सचा गैरवापर करता तेव्हा तुम्ही बाह्य परिस्थिती सेट करता जेणेकरून काही नकारात्मक गोष्टींसाठी ते खूप सोपे होते चारा पिकवणे 

याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक वेळी कोणीतरी काही भारी, नकारात्मक आहे चारा पिकवणे कारण त्या क्षणी ते दु:खांच्या प्रभावाखाली होते. याचा अर्थ असा नाही. परंतु याचा अर्थ असा होतो की जेव्हा आपण आपल्या मनाला दुःखाच्या प्रभावाखाली जाऊ देतो, तेव्हा ते खरोखर नकारात्मकतेला मदत करते चारा पिकवणे तुम्ही प्रभावाखाली गाडी चालवता. तुम्ही स्वतःला कशासाठी सेट करत आहात? हे दुःख सहन करण्यासाठी एक सेटअप आहे. 

मी तुम्हाला त्याबद्दल आणखी एक कथा सांगेन. बर्‍याच वर्षांपूर्वी, मी वेगळ्या अवस्थेत शिकवत होतो, आणि कोणीतरी मला कुठेतरी चालवत होते. बराच वेळ गाडीत बोलत होतो. मी तिच्या कुटुंबाबद्दल विचारले, आणि मला आठवत नाही की तिला किती मुलगे होते पण एक मुलगा मरण पावला होता. तिने मला तिचा मुलगा कसा मेला याची कथा सांगितली. तिच्या पतीला मद्यपान करायला आवडले आणि त्याने त्याच्या सर्व व्हिस्कीच्या बाटल्या आणि वाइनच्या बाटल्या आणि सर्व काही जतन केले. तुम्हाला माहीत आहे की काही लोकांना पिण्याचा अभिमान कसा वाटतो आणि ते त्यांच्या सर्व बाटल्या वाचवतात. तो तसाच होता. त्यांच्या घराभोवती त्याने वेगवेगळ्या प्रकारच्या दारूच्या बाटल्यांचे नमुने तयार केले होते ज्यात त्याने नमुने घेतलेल्या सर्व प्रकारच्या अल्कोहोलचे प्रतिनिधित्व केले होते. स्पष्टपणे, वडील खूप प्याले. 

मुलगा वडिलांच्या पावलावर पाऊल ठेवून दारू पिऊ लागला. म्हणून एके दिवशी तो त्याच्या विसाव्या वर्षी असताना, त्याच्या प्रभावाखाली असल्यामुळे मुलाचा अपघात झाला. मला वाटते की अपघातात इतर वाहनात तीन ते चार लोक मरण पावले. आणि मुलगा खूप गंभीर जखमी झाला, आणि त्यांना त्याला लाईफ सपोर्टवर ठेवावे लागले. अपघातानंतर तो लाइफ सपोर्टवर असतानाही काही वेळाने कोमातून बाहेर न आल्याने काय करावे हा निर्णय पालकांना पडला होता. ते प्लग खेचतात की या व्यक्तीला जिवंत ठेवतात?

असा निर्णय घेण्यास भाग पाडलेले पालक असण्याची तुम्ही कल्पना करू शकता का? हे पालकांसाठी भयानक आहे. आणि त्यांनी प्लग ओढण्याचा निर्णय घेतला आणि त्यांचा मुलगा मरण पावला. आणि वडील घरी गेले आणि त्यांनी सर्व दारूच्या बाटल्या पाहिल्या आणि त्या सर्व फोडल्या. या सार्‍या गोष्टीवर आपल्या वागण्याचा कसा तरी प्रभाव पडतो हे त्याच्या लक्षात आले. 

पश्चात्ताप आणि चारा आहेत परिस्थिती अतिशय मजबूत दुख्खासाठी. हे पाचांचे मूल्य आहे उपदेश आणि का उपदेश असे संरक्षण आहे. कारण जेव्हा तुम्ही हत्या आणि चोरी करण्यापासून, अविवेकी आणि निर्दयी लैंगिक वागण्यापासून आणि खोटे बोलण्यापासून आणि मादक पदार्थ घेण्यापासून परावृत्त करता तेव्हा तुम्ही अनेक प्रकारे स्वतःचे संरक्षण करत आहात. कारण तुम्ही अशा कृती करण्यापासून स्वतःचे रक्षण करत आहात ज्या म्हणून कार्य करू शकतात परिस्थिती नकारात्मक च्या ripening साठी चारा. नकारात्मकता निर्माण करणार्‍या कृती करण्यापासून तुम्ही स्वतःचे संरक्षण देखील करत आहात चारा जे तुमच्या जीवनातील वेगवेगळ्या परिस्थितींमध्ये किंवा तुम्ही कशाच्या रूपात पुनर्जन्म घेत आहात. तर, उपदेश अविश्वसनीय संरक्षण व्हा.

ठीक आहे, मी थोडासा बाजूला झालो. आमच्याकडे अजून दहा मिनिटे आहेत. [हशा] पण, मला आशा आहे की, तुम्हाला माहिती आहे, तिथे काहीतरी मजबूत होत आहे.

प्रेक्षक: [अश्राव्य] 

व्हीटीसी: बरोबर. बरं, तीच गोष्ट आहे, तीच गोष्ट आहे. जेवढे आपण दहा गैर-सद्गुणांपासून दूर राहतो, तेवढेच आपण इतरांच्या पिकण्यापासून स्वतःचे रक्षण करतो. चारा आणि तयार करण्यापासून चारा जे थेट दुःख निर्माण करते.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: नक्कीच. तुम्ही अल्कोहोल देणे थांबवता, त्यामुळे तुम्ही इतर कोणाच्या तरी मद्यधुंद अवस्थेत जात नाही. आणि मला वाटते की पालक म्हणून, तुम्ही मुलासाठी ठेवलेले उदाहरण आश्चर्यकारकपणे महत्त्वाचे आहे. कारण मुलं तुम्ही काय करता ते पाहतात, तुम्ही काय म्हणता ते पाहत नाही. माझी आई म्हणायची, "मी सांगतो ते कर, मी करतो तसे नाही." नाही, माफ कर आई. ते बरोबर नव्हते. 

खरी समाप्ती

खर्‍या समाप्तीसाठी दिलेले उदाहरण, जसे मी काल समजावून सांगितले, ते दु:ख बंद होण्याचे विविध स्तर आहेत आणि त्यामुळे ते निर्माण होणाऱ्या दु:खाचे आहेत. येथे, आम्ही म्हणत आहोत, 

खर्‍या समाप्तीचा पहिला पैलू म्हणजे दुख्खा बंद करणे कारण, ज्या अवस्थेत दुख्खाची उत्पत्ती सोडली गेली आहे, ते दु:ख किंवा दुख्खा यापुढे निर्माण होणार नाही याची खात्री देते..

दुःखांची निरंतरता दूर करून खरी समाप्ती प्राप्त करणे शक्य आहे हे समजून घेणे आणि चारा मुक्ती अस्तित्वात नाही हा गैरसमज दूर करतो. ते खूप महत्वाचे आहे कारण जर आपल्याला वाटत असेल की मुक्ती अस्तित्वात नाही तर आपण प्रयत्न करून ती मिळवणार नाही. 

खऱ्या समाप्तीचा दुसरा पैलू: 

खरी समाप्ती ही शांतता आहे कारण ती एक विभक्तता आहे ज्यामध्ये क्लेश दूर केले जातात. 

काही लोक, वास्तविक मुक्तीचे गुण पाहण्याऐवजी, इतर पीडित अवस्थांना मुक्ती मानतात. उदाहरणार्थ, काही लोक स्वरूप क्षेत्र किंवा निराकार क्षेत्रामध्ये ध्यान शोषून घेतात. या ध्यान शोषणाच्या अत्यंत उच्च अवस्था आहेत. आणि त्या अवस्थेत मन खूप शांत असल्यामुळे ते त्यांना मुक्ती समजतात. खरं तर, व्यक्तीने अज्ञान दूर केले नाही. त्यांना शून्यतेची जाणीव झाली नाही. तेव्हा, जेव्हा तुम्हाला मुक्ती मिळाली नाही तेव्हा तुम्हाला मुक्ती मिळाली आहे असा विचार करणे ही खरोखर मोठी बू-बू आहे, कारण तेव्हा, जेव्हा ते चारा कारण पुनर्जन्म संपतो, डुंबतो, ते अधिक दुर्दैवी प्रदेशात जातात. 

मग तिसरा म्हणजे खर्‍या समाप्तीचा पैलू: 

खरे समाप्ती भव्य आहेत कारण ते आरोग्य आणि आनंदाचे श्रेष्ठ स्त्रोत आहेत. 

कारण खर्‍या समाप्ती पूर्णपणे गैर-फसव्या असतात - आणि मुक्तीची दुसरी कोणतीही अवस्था तिच्यापेक्षा जास्त नाही किंवा त्यापेक्षा चांगली नाही - खरी समाप्ती भव्य आहेत. आपण आधी बोलत होतो त्या तीन प्रकारच्या दुख्खापासून त्यांचे संपूर्ण स्वातंत्र्य आहे. पुन्हा, हे अंतिम निर्वाण म्हणून आंशिक किंवा तात्पुरत्या समाप्तीच्या काही अवस्थेला चुकीचे ठरवते. 

एखादी व्यक्ती विचार करू शकते, “ठीक आहे, मी माझे वश केले आहे राग. हीच मुक्ती आहे.” बरं, नाही, आपल्याकडे अजूनही अज्ञान आहे. आणि ते राग पूर्णपणे निर्मूलन केले गेले नाही. हे आपल्याला आपल्या पायाच्या बोटांवर ठेवते जेणेकरुन आपल्या दुख्खाचे मूळ किंवा मूळ काय आहे हे आपण खरोखरच योग्यरित्या ओळखू शकतो आणि आपण खरोखरच संपूर्ण मार्गाचा सराव करत आहोत याची खात्री करून घेतो जेणेकरून आपण काही निकृष्ट प्रकारच्या स्थितीऐवजी वास्तविक खरी समाप्ती प्राप्त करू शकू. आम्ही पूर्वी जिथे होतो त्यापेक्षा चांगले. 

आणि नंतर खर्‍या समाप्तीचा चौथा पैलू: 

खरी समाप्ती निश्चित उदयास येतात कारण ती संसारातून पूर्णपणे अपरिवर्तनीय मुक्तता आहेत. 

मुक्ती, खरी समाप्ती, निश्चित त्याग आहे कारण ते अपरिवर्तनीय आहे. दुस-या शब्दात, एकदा तुम्ही खर्‍या खर्‍या समाप्ती प्राप्त केल्यानंतर त्या गमावणे अशक्य आहे. तू पुन्हा कधीही खाली पडणार नाहीस. म्हणून, जर आपण सुरक्षिततेच्या शोधात असलेले लोक असलो, तर खरी समाप्ती हीच अंतिम सुरक्षा आहे कारण ती अशी अवस्था आहेत ज्यात दुह्खाची कारणे आणि दुह्खाची संबंधित पातळी काढून टाकली गेली आहे; ते पुन्हा कधीही दिसू शकत नाहीत. हीच खरी सुरक्षा आहे. आर्थिक सुरक्षा - विसरा. तुमच्याकडे कितीही पैसा असला तरी तुम्हाला कधीही आर्थिक सुरक्षितता मिळत नाही. का? तुम्ही कोणत्याही परिस्थितीत असलात तरी खर्‍या बंदांशिवाय कधीही कायमस्वरूपी सुरक्षितता नसते.

ठीक आहे मग, त्या मार्गाचे चार पैलू आहेत. थेरवडा परंपरेत, पाली परंपरेत, ते उदाहरण म्हणून “येथे” बद्दल बोलतात. प्रासंगिकाकडून मध्यमाका प्रणाली, चार उदात्त सत्यांच्या सोळा पैलूंची आणि विशेषतः निर्वाणाची जाणीव करून देणारे शहाणपण असल्याबद्दल आम्ही बोललो. वास्तविक, सोळा पैलूंची जाणीव करून देणारे शहाणपण - आणि विशेषतः निर्वाण - सर्व बौद्ध शाळांमध्ये सामान्य आहे. पण विशेषतः प्रासांगिकाकडून मध्यमाका बघा, दोन्ही व्यक्तींच्या अंगभूत अस्तित्वाची शून्यता ओळखणे हे शहाणपण आहे घटना.

खरे मार्ग

हे शहाणपण जे चार उदात्त सत्ये जाणते, विशेषत: निर्वाणाची जाणीव करून देते, विशेषत: शून्यतेची जाणीव होते, हे आर्याच्या निरंतरतेतील शहाणपण आहे कारण आर्यांना हे ज्ञान आहे. अंतिम निसर्ग थेट. 

पहिला पैलू [चा खरे मार्गनिस्वार्थीपणाची प्रत्यक्ष जाणीव करून देणारे शहाणपण आहे. 

येथे "निःस्वार्थता" म्हणजे शून्यता, प्रासांगिक दृष्टिकोनातून.

नि:स्वार्थीपणाची प्रत्यक्ष जाणीव करून देणारे शहाणपण हा मार्ग आहे कारण तो मुक्तीचा निःस्वार्थ मार्ग आहे. 

हे जाणून घेतल्याने मुक्तीचा मार्ग नाही हा गैरसमज दूर होतो. तर, पुन्हा, हा एक महत्त्वाचा गैरसमज दूर करण्यासाठी आहे, कारण जर आपल्याला वाटत असेल की कोणताही मार्ग नाही, किंवा आपल्याला वाटत असेल की मुक्ती नाही, तर आपण मार्गावर निघून सराव सुरू देखील करत नाही. हे शहाणपण आपल्याला मुक्तीच्या, किंवा निर्वाणाच्या किंवा खऱ्या समाप्तीच्या गंतव्यस्थानाकडे घेऊन जाते. 

चा दुसरा पैलू खरे मार्ग: 

नि:स्वार्थीपणाची प्रत्यक्ष जाणीव करून देणारे ज्ञान म्हणजे जागरूकता कारण ती दु:खांचा थेट प्रतिकार करते.

नि:स्वार्थीपणाची जाणीव करून देणारे शहाणपण हा एक व्यवहार्य मार्ग आहे कारण तो एक शक्तिशाली उतारा आहे जो थेट आत्म-ग्रहण करणार्‍या अज्ञानाचा प्रतिकार करतो-अज्ञान जे खर्‍या अस्तित्वाला पकडते-आणि ते अज्ञान थेट काढून टाकून, नंतर दु:ख दूर करते. हे समजून घेतल्याने नि:स्वार्थीपणाची जाणीव करून देणारा शहाणपणा हा मुक्तीचा मार्ग नाही हा गैरसमज दूर होतो. हे आमच्यासाठी एक मार्ग असल्याची पुष्टी करते. तो एक विश्वासार्ह मार्ग आहे. एक मार्ग आहे.

चा तिसरा पैलू खरे मार्ग: 

नि:स्वार्थीपणाची प्रत्यक्षपणे जाणीव करून देणारे शहाणपण हे सिद्धी आहे कारण ते मनाचे स्वरूप निःसंशयपणे जाणते.

सांसारिक मार्गांच्या विपरीत - जसे की सखोल ध्यानधारणेच्या अवस्थेतील, कारण हे सांसारिक मार्ग आपले अंतिम ध्येय साध्य करू शकत नाहीत - शून्यतेची थेट जाणीव करून देणारे शहाणपण आपल्याला निःसंकोच आध्यात्मिक साध्यांकडे घेऊन जाते. तर, हे शहाणपण सिद्धी आहे कारण ते त्या सिद्धी पूर्ण करते. हे आपण शोधत असलेली खरी समाप्ती पूर्ण करते. तो एक न चुकलेला मार्ग आहे. 

हे सांसारिक मार्ग दु:ख दूर करतात या गैरसमजाचा प्रतिकार करते. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, इतर अनेक लोक ज्या गोष्टी शिकवतात त्यापैकी कोणतीही गोष्ट - खोल समाधीमुळे दुख्खा नाहीसा होतो किंवा एखाद्या विशिष्ट देवतेची पूजा केल्याने दुख्खा नाहीसा होतो हा गैरसमज - हा तिसरा पैलू अशा प्रकारच्या चुकीच्या संकल्पना दूर करतो.

आणि चौथा पैलू खरे मार्ग: 

नि:स्वार्थीपणाची प्रत्यक्ष जाणीव करून देणारे शहाणपण म्हणजे मुक्ती कारण ती अपरिवर्तनीय मुक्ती आणते. 

जेव्हा आपल्याला हे शहाणपण निःस्वार्थतेची जाणीव होते आणि ते दुःखाचे विविध स्तर आणि दु:खाचे विविध स्तर काढून टाकते, तेव्हा आपण त्या खऱ्या समाप्ती प्राप्त करतो ज्या स्वतःच अपरिवर्तनीय आहेत. हा मार्ग खरोखरच सुटका आहे कारण तो त्या अपरिवर्तनीय अवस्थांकडे घेऊन जातो. तो अपरिवर्तनीय मुक्तीकडे नेतो. 

म्हणून, एकदा तुम्हाला मुक्ती मिळाली की तुम्ही ती गमावू शकत नाही. एकदा का तुम्ही अज्ञान मुळापासून नाहीसे केले की, अज्ञान मनात परत येण्यास कारणीभूत असे काहीही नाही. जोपर्यंत आपण अज्ञान मुळापासून नाहीसे करत नाही तोपर्यंत अज्ञान पुन्हा येऊ शकते. परंतु एकदा आपण या शहाणपणाद्वारे ते दूर केले - कारण ज्ञानाला अज्ञानाच्या विरुद्धतेची जाणीव होते - ते थेट अज्ञानाचा प्रतिकार करते. यामुळे, मग, दुःख कायमचे नाहीसे होऊ शकतात आणि खरी मुक्ती प्राप्त होते. आणि त्यातून आपण कधीच पडत नाही. त्यामुळे, मार्ग चुकला आहे किंवा मार्ग मुक्तीच्या अवस्थेकडे नेतो हा गैरसमज दूर करतो जो केवळ तात्पुरता असतो. 

आम्ही सर्व 16 पैलू केले. [हशा] होय?

प्रश्न व उत्तरे

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: येथे, प्रासांगिक दृष्टिकोनानुसार वर्णन केल्यास, होय. नि:स्वार्थीपणा आणि शून्यता एकच अर्थ आहे. 

प्रेक्षक: [अश्राव्य] 

VTC: दोन भिन्न पैलू आहेत. एक कारण आहे; एक मूळ आहे. गोष्ट अशी आहे की, या वेगवेगळ्या पैलूंसह, ते असे दर्शवित आहेत की ते तेच आहेत: ते पैलू आहेत. ते आम्हाला त्या विशिष्ट सत्याचा, त्या सत्याच्या वेगवेगळ्या पैलूंचा विचार करण्याचे वेगवेगळे मार्ग दाखवत आहेत. 

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: पश्चात्ताप आणि चारा वापरलेली उदाहरणे आहेत. हे सर्व 16 पैलू sylogisms आहेत; जर तुम्ही तर्कशास्त्राचा अभ्यास केला तर ते सर्व सिलोजिझम्स आहेत. पश्चात्ताप आणि चारा दुख्खाची कारणे आहेत कारण, त्यांच्यामुळे, सतत दु:ख होतो. पश्चात्ताप आणि चारा दुख्खाची उदाहरणे आहेत. ते syllogism विषय आहेत. आणि ते दु:खाचे कारण आहेत. तो प्रबंध आहे - तुम्ही काय सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करत आहात. ती दु:खाची कारणे का आहेत? कारण मुळे लालसा आणि चारा, duhkha सतत अस्तित्वात आहे. हेच कारण आहे. 

प्रेक्षक: तुम्ही चौथ्यामधून जाऊ शकता का-खरे मूळ?

VTC: खरे मूळ? होय, ठीक आहे:

पश्चात्ताप आणि चारा आहेत परिस्थिती कारण ते म्हणून काम करतात सहकारी परिस्थिती जे दुःखाला जन्म देतात.

प्रेक्षक: आणि ती प्रतिवाद करणारी गोष्ट?

VTC: अरे, ते काय प्रतिकार करते? दुह्खा हा मुळात कायमचा पण तात्पुरता क्षणभंगुर आहे या कल्पनेला विरोध करतो. कारण जर दुःख कायमचे आणि शाश्वत असते, तर ते इतर घटकांमुळे प्रभावित होऊ शकत नाही आणि अशा प्रकारे, त्याचा प्रतिकार केला जाऊ शकत नाही. त्यामुळे दुख्खा हे समजणे कारणांवर अवलंबून असते आणि परिस्थिती आणि ती कारणे आणि परिस्थिती काढून टाकले जाऊ शकते हे दर्शविते की दुहखा बंद केला जाऊ शकतो. 

प्रेक्षक: तुम्ही असे म्हणत आहात की शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव करून देणारे शहाणपण मुक्तीचा मार्ग नाही या कल्पनेला विरोध करते. म्हणून, जोपर्यंत आपल्याला ती प्रत्यक्ष जाणीव होत नाही तोपर्यंत आपण नेहमीच पीडित राहू शकतो संशय?

VTC: बरं, ते म्हणतात की जेव्हा तुम्हाला रिक्तपणाची थेट जाणीव होते तेव्हाच तुमचे संशय मुळापासून कापले जाते. तथापि, अनेक स्तर आणि प्रकार आहेत संशय. जसजसे आपण सराव करतो, आणि विशेषत: जसे आपण शून्यतेबद्दल शिकतो, आणि जसे आपण शून्यतेबद्दल प्रथम बरोबर गृहीतक प्राप्त करतो, नंतर शून्यतेबद्दल निष्कर्ष काढतो, त्या खूप मजबूत गोष्टी आहेत ज्या संशय. तुमच्याकडे आहे असे नाही संशय or चुकीची दृश्ये तुम्हाला थेट शून्यता जाणवण्यापूर्वी एक सेकंदापर्यंत. तुम्ही येथून जा चुकीची दृश्ये ते संशय, मधून संशय गृहीतक दुरुस्त करण्यासाठी, योग्य गृहीतकापासून अनुमानापर्यंत, अनुमानापासून थेट आकलनापर्यंत. 

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: तुम्ही ते या प्रकारे पाहू शकता: तुम्ही जिथे जात आहात ते गंतव्यस्थान म्हणजे खरे बंद. आणि ते शून्यता ओळखणारे शहाणपण तुम्हाला तिथे घेऊन जाणारा मार्ग आहे.

प्रेक्षक: आम्ही ते कुठे शोधू? एक "चरण 1?" आहे का? [हशा]

VTC: पायरी 1: अनुसरण करा lamrim. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना lamrim त्याला "पथाचे टप्पे" म्हणतात. तुम्ही सुरवातीला सुरुवात करा आणि पुढे जा. [हशा] कधीकधी आपल्याला काही परिचयाची गरज असते lamrim. आम्‍ही पाश्‍चात्‍यांचा नेहमीच जागतिक दृष्टिकोनाशी संबंधित नसतो lamrim. त्यामुळे अनेकदा, आम्हाला ते मिळण्यापूर्वी काही प्रास्ताविक चरणांची आवश्यकता असते. पण जर आपण खरोखरच तसा सराव करायला सुरुवात केली तर आपण तिथे पोहोचू.