उदात्त अष्टपदी मार्ग

• उदात्ततेच्या दृष्टीने चौथे उदात्त सत्य, समाप्तीचा मार्ग आठपट मार्ग
• किती थोर आठपट मार्ग अंतर्गत आयोजित केले जाते तीन उच्च प्रशिक्षण
• प्रत्येक आठ अंगांशी संबंधित सराव

शिकवणे मन 03: थोर आठपट मार्ग (डाउनलोड)

हे मौल्यवान मानवी जीवन त्याच्या सर्व स्वातंत्र्य आणि दैवांसह, शरीर आणि मन चांगले कार्य करणारे, आपल्या सर्व भौतिक गरजा पूर्ण करण्यात, आपल्या सर्व गरजा पूर्ण करण्यात आपल्या महान भाग्याचा आनंद घेऊ या. बुद्धच्या शिकवणी जे आपल्या जगात उपस्थित आहेत ते आपल्याला पात्र महायान शिक्षकांनी दिलेले आहेत, आणि मित्रांचे सहाय्यक मंडळ आहे. चला त्यामध्ये आनंद करूया आणि आपली अंतःकरणे देवासाठी उघडूया बुद्धच्या शिकवणी, वचनबद्धता, अ महत्वाकांक्षा, स्वतःला, चांगल्यासाठी, असमाधानकारक गोष्टींपासून मुक्त करण्याच्या दीर्घकालीन उद्दिष्टासाठी आमच्या क्षमतेनुसार त्यांना आमच्या जीवनात समाकलित करणे परिस्थिती चक्रीय अस्तित्वाचे. आणि वृध्दत्व, आजारपण, मृत्यू आणि पुनर्जन्म या चक्रातून मुक्त होण्यासाठी आपण वचनबद्ध होऊ या, सर्व सजीवांच्या फायद्यासाठी आणि त्यांना त्याच कायमस्वरूपी शांततेत आणण्याच्या एकमेव उद्देशाने आपल्या ज्ञानप्राप्तीचे अंतिम ध्येय आहे.

सोबत काम करत राहणार आहोत शिकवणे मन, आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन यांनी काही वर्षांपूर्वी लिहिलेले पुस्तक. आपण कसे जगतो आणि आपल्या जीवनात अर्थ आणतो, आपण आपले मन शांती आणि शहाणपणात कसे बदलतो याबद्दल हे एक सुंदर, अतिशय सुलभ पुस्तक आहे. आणि हे आपल्या वृद्ध पालकांशी, जंगली मुले, कठीण सहकारी आणि क्षणाक्षणाला बदलत असलेल्या वातावरणाशी सामना करण्याच्या अगदी व्यावहारिक आधारापासून सुरू होते. 

आज आपण थोरांबद्दल बोलण्यात थोडा वेळ घालवणार आहोत आठपट मार्ग. पूज्य तारपा यांनी गेल्या महिन्यात चौथ्या उदात्त सत्यावर एक सुंदर शेअरिंग केले होते आणि आज आपण या गोष्टीवर लक्ष केंद्रित करणार आहोत की बुद्ध आत्मज्ञानापर्यंत पोहोचलो आणि दुह्खाच्या सत्यातून पाहिले, जी या जगात आपली परिस्थिती आहे: त्याची कारणे, मूलभूत अज्ञान आपल्याला आपले वास्तव ठोस, स्वतंत्र, कायमस्वरूपी आणि अपरिवर्तित म्हणून जाणण्यास प्रवृत्त करते आणि आपले निरंतर चाल, नियोजन. , आणि अस्तित्वात नसलेल्या गोष्टीत आनंद शोधण्यासाठी धोरण आखणे. तसेच, आम्ही या असमाधानकारक चक्रातून स्वतःला मुक्त करण्याचा मार्ग शोधण्याच्या या अनुभवावर चर्चा करू. परिस्थिती आणि एक अतिशय सुंदर रचना तयार करते जी आपल्याला आपण जे शोधतो ते साध्य करण्याची शक्यता देते - जी एक अशी शांतता आहे जी संपत नाही - केवळ आपल्या स्वतःच्या कल्याणासाठीच नाही तर आपल्या सोबत सर्व सजीवांना त्या अंतिम टप्प्यात आणण्यासाठी प्रबोधनाचे ध्येय. 

तीन उच्च प्रशिक्षण

हे चौथे उदात्त सत्य आहे की आज आपण वेळ घालवणार आहोत आणि आपल्या परंपरेत याला म्हणतात, जसे की आदरणीय जिग्मे यांनी त्या विश्लेषणात सुंदरपणे मांडले आहे. चिंतन, तीन उच्च प्रशिक्षण नैतिक शिस्त, एकाग्रता किंवा ध्यान स्थिरीकरण आणि शहाणपण. अनेक परंपरा - आणि आदरणीय चोड्रॉन या पुस्तकात छान तपशीलवार आहेत - याला नोबल म्हणतात आठपट मार्ग; महायान त्याला म्हणतात आठपट नोबल पथ. आणि ते आठ घटक मध्ये आयोजित केले जातात तीन उच्च प्रशिक्षण. म्हणून, आम्ही आज त्यांना एक-एक करून विभाजित करणार आहोत आणि ते एकत्र कसे कार्य करतात आणि एकमेकांशी कसे संबंध ठेवतात आणि एकमेकांना बांधतात ते पाहू; आदरणीय जिग्मे यांनी मांडलेल्या त्या तीन अत्यंत केंद्रित प्रश्नांबद्दल आम्ही कदाचित अधिक स्पष्टता प्राप्त करू शकू. चिंतन कारण हे याबद्दल बरेच काही आहे आठपट उदात्त मार्ग, जे विशेषतः त्या प्रश्नांना दिलेले प्रतिसाद आहे. 

नैतिक शिस्त

मी एक साधर्म्य वापरणार आहे, कारण आजकाल आमच्या मनात गोटमी घर आहे आणि मी ते घेणार आहे. तीन उच्च प्रशिक्षण आणि त्यांना एक छान इमारत बांधण्याच्या सादृश्यामध्ये ठेवा जी टिकेल. आठपट नोबल पथांपैकी पहिले तीन नैतिक शिस्तीच्या उच्च प्रशिक्षणांतर्गत येतात. आणि माझे साधर्म्य असे आहे की नैतिक शिस्त ही चांगल्या बांधलेल्या घराच्या पाया, फ्रेमिंग, छप्पर आणि साइडिंग सारखी असते. हेच बाकी सर्व काही खरंच विसावणार आहे. आणि म्हणून हे कोणत्याही अध्यात्मिक अभ्यासाच्या पायावर आहे कारण ते आपल्या जीवनाची गुणवत्ता सुधारते. एक थेरवडा आहे मठ- एक पाश्चात्य - भिक्खु बोधी नावाचा ज्याने पुस्तक लिहिले नोबल आठपट मार्ग, आणि मी त्यांचे पुस्तक आदरणीय यांच्या पुस्तकाच्या सहसंबंधात वापरले आहे. त्याच्या पुस्तकात ते म्हणतात:

नैतिकतेचे पालन केल्याने आपल्या जीवनात चार विशिष्ट प्रकारे सुसंवाद निर्माण होतो. 

यामुळे सामाजिक समरसता निर्माण होते कारण कोणतेही कुटुंब, समुदाय किंवा नैतिकतेच्या तत्त्वानुसार जीवन जगणारे समाज-सर्व संघर्ष, सर्व युद्धे, सर्व गैरसमज आणि सर्व गैरसमज यांना वश करतील - जर नाहीसे केले तर. तर, सामाजिकदृष्ट्या, नैतिक शिस्त हा सुसंवाद शोधण्याचा एक मूलभूत मार्ग आहे. मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, यामुळे आपल्याला मनःशांती मिळते, एक प्रकारची शांतता जिथे आपण योग्य कृती, योग्य भाषण आणि योग्य उपजीविका करत आहोत हे जाणून आपण रात्री झोपू शकतो. कर्मानुसार, असे केल्याने कारणे निर्माण होतात आणि परिस्थिती आपल्याला भविष्यातील पुनर्जन्म मिळावा यासाठी आपण आपल्या मनात सर्व सद्गुण जोपासू शकतो आणि सर्व नकारात्मक गुणांना वश करू शकतो. आणि मग चिंतनापर्यंत, नैतिक शिस्तीचा सराव केल्याने आपल्याला एक मन प्राप्त होते जे अधिक केंद्रित आहे, अधिक स्पष्ट आहे आणि जागरूकतेच्या या अत्यंत सूक्ष्म टप्प्यात जाते ज्याची आपल्याला आपल्या मनाची वास्तविकता बदलण्यासाठी आणि बुद्धी विकसित करण्यासाठी आवश्यक आहे.

त्यामुळे, केवळ आपल्यासाठीच नाही तर आपल्या सभोवतालच्या प्रत्येकासाठी, नैतिक शिस्त ही एक विजय-विजय परिस्थिती आहे. च्या तीन घटकांपैकी पहिल्या आत आठपट नोबल पथ, नैतिक शिस्तीचे पालन करणे ही योग्य कृती आहे. आणि पूज्य चोड्रॉन यांनी दहा अ-पुण्य नसलेल्या कृतींचा त्याग कसा करावा आणि दहा विधायक क्रिया कशा जोपासाव्यात या शिकवणी दिल्या आहेत, परंतु त्यांना नैतिक शिस्तीत ठेवल्याने माझ्यासाठी त्यांना अधिक सामर्थ्य, अधिक महत्त्व आणि अधिक महत्त्व दिले आहे कारण हे जिथे मला रोजच्यारोज माझ्या आयुष्यात समाकलित करायचे आहे. तर, योग्य कृतीमध्ये हत्या, चोरी आणि लैंगिक गैरवर्तन या तीन विध्वंसक कृतींचा त्याग करणे समाविष्ट आहे. 

जाणूनबुजून हत्या करणे सोडून द्या

केवळ इतर मानवांबरोबरच नव्हे तर कोणत्याही स्वरूपातील हेतुपुरस्सर हत्येचा त्याग करणे म्हणजे मानवांचे एक कुटुंब या नात्याने आपल्याला एका पायावर पाऊल टाकून हत्या न करण्याचा हा सद्गुण संपूर्णपणे दुसर्‍या स्तरावर आणायचा आहे, कारण यात प्राणी आणि कीटकांचा समावेश आहे. . या देशात आमचा कोट्यवधी डॉलरचा उद्योग आहे जो आम्हाला बहुतेक प्राणी आणि कीटक क्षेत्रांचा मुळात नायनाट करण्यासाठी आणि नष्ट करण्यासाठी साधने आणि यंत्रणा आणि सेवा देतो. आणि जर आपण या विशिष्ट जीवन क्रियेचा सराव करणार आहोत, तर आपल्याला हे लक्षात घ्यावे लागेल की प्रत्येक जीव, आकार किंवा तो आपल्यासाठी काय करतो याची पर्वा न करता, आनंदी होण्यासाठी आणि दुःख न होण्यापेक्षा अधिक पात्र आहे. प्राणी आणि कीटकांच्या क्षेत्राकडे मालमत्ता, दर्जा, प्रसिद्धी, चॉकलेट केक किंवा सुंदर घरे नाहीत. त्यांच्याकडे थोडेसे आयुष्य असते जे कधी कधी फक्त काही दिवस टिकते किंवा काहीवेळा दशके टिकते. त्यांच्याकडे फक्त हीच गोष्ट आहे आणि योग्य कृती जोपासण्यासाठी, आम्ही त्यांना आदर, काळजी आणि सन्मान देण्यासारखे काहीतरी आमच्या जीवनात आणले पाहिजे. 

म्हणून, हत्येचा सद्गुणी प्रतिरूप म्हणजे सर्व प्राणिमात्रांबद्दल प्रेमळ, दयाळू आणि विचारशील आदर असणे; ते खरेतर त्यांचे संरक्षण करण्यासाठी आहे-फक्त त्यांच्या मार्गापासून दूर राहण्यासाठी नाही, तर आपण शक्य तितके त्यांचे संरक्षण करण्यासाठी. 

चोरी करणे सोडून द्या

दुसरी योग्य कृती म्हणजे चोरी करणे सोडून देणे, जे मुक्तपणे न दिलेल्या गोष्टी घेणे आहे. आणि हे तितकेसे उघड नाही, म्हणून आपली संस्कृती आपल्याला हे करण्याची थोडीशी अकथित परवानगी देते—कधीकधी आपल्या नोकरीच्या ठिकाणी आणि विशेषतः आता आर्थिक मंदीमुळे. आमचा आरोग्य विमा आमच्या पेचेकमधून आणि आमच्या 401 मधून काढला जात आहे आणि काहीवेळा आम्ही ज्या ठिकाणी काम करतो त्या ठिकाणाहून वस्तू घेण्याचे समर्थन करण्याचा मार्ग शोधतो कारण आम्हाला पुरेसे पैसे मिळत नाहीत किंवा आम्हाला सुट्टी मिळत नाही, किंवा आम्हाला हवी असलेली निवृत्ती. विशेषत: आमच्या कामाच्या ठिकाणाहून न दिलेल्या गोष्टी घेण्याबद्दल ही अव्यक्त माफी आहे. आम्हाला वाटते, “सरकार खूप जास्त कर घेत आहे, म्हणून जर कोणी मला घर स्वच्छ करण्यासाठी किंवा अंगणात काम करण्यासाठी $300 किंवा माझे घर पुन्हा तयार करण्यासाठी $1000 डॉलर देऊ इच्छित असेल आणि ते मला रोख पैसे देऊ इच्छित असतील तर मी त्याबद्दल सरकारला सांगण्याची गरज नाही.” 

ही अशी जागा आहे जिथे आपल्याला इतर लोकांच्या मालमत्तेची काळजी घेण्याची आणि आपल्याकडे जे आहे त्यात समाधानी मन जोपासण्याची संधी आहे. हा चोरीचा प्रतिरूप आहे—आपल्याकडे जे आहे त्यात समाधानी राहणे आणि केवळ आपल्याच नव्हे तर इतरांच्या सर्व मालमत्तेचा सन्मान करणे.

दुराचार सोडून द्या

तीन योग्य कृतींपैकी पुढील म्हणजे लैंगिक गैरवर्तन सोडणे, आणि हे सामान्यतः व्यभिचाराचा संदर्भ देते: जिव्हाळ्याचा संबंध असलेल्या इतरांशी लैंगिक संबंध ठेवणे किंवा दुसर्‍याशी विवाह करणे किंवा आपल्या घनिष्ट नातेसंबंधांच्या बाहेर जाणे आणि इतरांशी लैंगिक संबंध ठेवणे. परंतु मोठ्या, सखोल स्तरावर, ते कोणत्याही प्रकारच्या लैंगिक गैरवर्तनापासून परावृत्त आहे ज्यामुळे स्वतःला किंवा इतरांना शारीरिक आणि मानसिक नुकसान होऊ शकते. 

आणि यातील सद्गुणी प्रतिरूप म्हणजे निष्ठा, विश्वासूपणा आणि आपण इतरांशी सतत नातेसंबंधात राहिल्यास आपण केलेल्या वचनबद्धतेमध्ये राहणे. योग्य कृतीमुळे आपण इतर लोकांवर कसा परिणाम करतो याची जाणीव करून देतो. "मला जे हवे आहे ते मला हवे आहे," जेव्हा आपण प्रथम आपल्या कृतींचा इतर प्राण्यांवर कसा परिणाम होतो याचा विचार करतो तेव्हा पूर्णपणे पुनर्विचार केला जातो. आणि ते आमच्या मध्ये आणत आहे शरीर आणि आपले बोलणे—आम्ही कृतीत पाऊल टाकण्यापूर्वी—विचार करणे म्हणजे, "याचा इतर लोकांवर कसा परिणाम होणार आहे?"

योग्य भाषण

नैतिक शिस्तीच्या घटकांतर्गत दुसरी बाब म्हणजे योग्य भाषण, आणि हे खोटे बोलणे, निंदा करणे, कठोर बोलणे किंवा निष्क्रिय बोलणे सोडून देणे या संदर्भात आहे. कधीकधी आपल्या बोलण्याचा इतरांवर होणारा परिणाम आपल्या कृतींइतका स्पष्ट दिसत नाही शरीर, परंतु हा अत्यंत निसरडा आहे, आणि त्याचा एक भाग लिखित शब्दाचा समावेश आहे (आणि भिक्खू बोधीने हे सामायिक केले आहे आणि मी त्याच्याशी सहमत आहे). लिखित शब्दाचे सामर्थ्य, खोटे बोलणे, निंदा करणे, कठोर बोलणे आणि फालतू बोलणे हे तितकेच महत्त्वाचे आहे, आणि आमच्याकडे असलेल्या संवाद आणि तंत्रज्ञानाच्या सहाय्याने, लिहिलेले शब्द सर्वत्र ऐकले आणि पाहिले जाऊ शकतात. जग. ते संघर्ष आणि गैरसमजांचे कारण आहेत; ते शत्रू निर्माण करतात आणि जीव तोडतात. यातील सद्गुणी प्रतिरूप एकोपा निर्माण करतात; ते शांती निर्माण करतात आणि ते विभाजन बरे करतात. म्हणून, नैतिक शिस्त जोपासण्यासाठी भाषण हे एक अतिशय शक्तिशाली साधन आहे.

खोटे बोलणे सोडून द्या

आम्ही खोटे बोलून योग्य बोलण्याची सुरुवात करतो, जो फक्त एक शब्द नाही तर तो एक ओरडणे, एक होकार देखील असू शकतो - फसवणूक करण्याचा हेतू दर्शविणारी कोणतीही गोष्ट. आणि आपल्याला माहित आहे की कुटुंबात किंवा समाजात किंवा समाजात राहताना, आपण फक्त चांगले एकत्र जगू शकतो जर विश्वासाचे वातावरण असेल ज्यामध्ये आपण आपल्या क्षमतेनुसार, आपल्याला जे खरे आहे असे समजू शकतो. आणि आपल्याला माहित आहे की अविश्वास आणि संशय - जेव्हा ते व्यापक बनते - खोटे बोलणे, त्याच्या स्वभावानुसार, वाढू लागते. जर तुम्ही एक असत्य बोललात, तर तुम्हाला ते दुसर्‍या असत्याने झाकून टाकावे लागेल, जे नंतर दुसर्‍या असत्याकडे वाढेल, आणि तेथे विश्वास निर्माण होईल आणि लोकांचा तुमच्यावर विश्वास ठेवण्याची इच्छा निर्माण होईल. हे खरोखरच जगात खूप अविश्वास आणि संशय निर्माण करते.

त्याचा प्रतिरूप म्हणजे शक्य तितके सत्यवादी असणे, जर ते हानी पोहोचवत नसतील तर आत्मविश्वास चांगला ठेवणे-आपल्याला शक्य तितके सत्यवादी असणे.

फूट पाडणारे भाषण सोडून द्या

योग्य भाषणातील दुसरी बाब म्हणजे फूट पाडणारे भाषण सोडून देणे, ज्यामुळे लोक भांडण करत आहेत किंवा लोक समेट करू शकत नाहीत. भिक्खु बोधी निंदेच्या प्रेरणेला संबोधित करतात. मला हे विचार करायला थोडा वेळ लागला की आपल्याला निंदा करण्यास प्रवृत्त करते ते सहसा दुसऱ्याच्या यशाबद्दल किंवा सद्गुणांवर मत्सर असते. जर आपण एखाद्या नात्यात असणा-या एखाद्या व्यक्तीवर मोहित झालो तर ते काहीवेळा आपल्याला त्या नातेसंबंधात आणखी फूट पाडण्यास प्रवृत्त करते कारण आपल्याला त्या दोन व्यक्तींपैकी एक खरोखर हवा आहे.

मानवी कुटुंबात खरोखर मित्रांना अडचणी येत असल्याचे पाहून एक विचित्र आनंद आहे, जे प्रत्यक्षात मान्य करणे कठीण आहे. पण मी हे कबूल करू शकतो की माझ्या आयुष्यातील ठराविक प्रसंगी, माझ्या मित्रांच्या आयुष्यात काही गोष्टी यशस्वी होऊ नयेत म्हणून ईर्ष्या बाहेर पडेल. तर, हे त्या नात्यातील अपयशाची भावना कायम ठेवण्याबद्दल बोलत आहे. 

त्‍याचा सद्‍गुरु प्रतिरूप लोकांना सुसंवादी बोलण्‍याने एकत्र आणण्‍याचा आहे, जिचा उत्‍पन्‍न दयाळूपणा आणि सहानुभूतीच्‍या रूपात होतो. हे इतरांचा विश्वास आणि आपुलकी जिंकते ज्यांना असे वाटते की ते त्यांच्या गहन, मनापासून शुभेच्छा आणि आकांक्षांसह तुमच्यावर विश्वास ठेवू शकतात. आणि कर्णमधुर भाषणाचे कर्मिक परिणाम म्हणजे भविष्यात तुम्हाला विश्वासू मित्र मिळतील. ते तुमची खूप काळजी घेतील आणि तुमचा आदर करतील.

कठोर बोलणे सोडून द्या

उजव्या भाषणाखालील पुढील एक कठोर भाषण आहे, जे लोकांना त्रास देते, उपहास करते, अपमानित करते आणि अपमान करते. म्हणून, आम्ही हे सोडून देऊ इच्छितो. हे गुरगुरण्याने केले जाऊ शकते किंवा पूज्य चोड्रॉन म्हटल्याप्रमाणे, आपल्या चेहऱ्यावर खूप गोड, निष्पाप हास्य आहे. हे लोकांची स्तुती करत आहे, किंवा तसे पृष्ठभागावर दिसते आहे, जेव्हा प्रत्यक्षात आम्ही प्रक्रियेत थोडासा व्यंग किंवा लाज टाकून त्यांची निंदा करत असतो. 

याचा प्रतिवाद म्हणजे तुमच्यावर येणारे दोष आणि टीका सहन करणे, इतर लोकांच्या उणीवा सहन करणे आणि इतर लोकांच्या दृष्टिकोनासाठी खुले असणे. 

फालतू बोलणे सोडून द्या

आणि मग शेवटी, योग्य बोलण्यापर्यंत, अवास्तव गोष्टींबद्दल बोलणे सोडून देणे आहे, ज्याचे मूल्य नाही, ज्या अर्थहीन आहेत. मला वाटते, विशेषत: पाश्चात्य जगामध्ये, हे असे आहे ज्याचा आपल्याला कठीण वेळ आहे. आमच्याकडे एक उद्योग आहे, आमच्याकडे वर्तमानपत्रे आहेत, आमच्याकडे टेलिव्हिजन शो आहेत जे वर्षाला अब्जावधी डॉलर्स कमावतात आणि जे चित्रपट तारे, क्रीडा नायक आणि राजकीय व्यक्तींच्या बाबतीत घडणाऱ्या सर्व वाईट गोष्टींनी आपले मन भरतात. . या निरर्थक गोष्टींनी आमचे न्यूजस्टँड भरले आहेत आणि या सर्व लोकांच्या जीवनात काय चालले आहे ते आमच्या दूरचित्रवाणी चॅनेल भरतात. 

आता, आदरणीय चोड्रॉन हे अगदी स्पष्ट आहे की आपल्या आयुष्यात असे काही संबंध आहेत जे आपण जोडतो-आपल्या कुटुंबांशी, आपल्या मित्रांसह, आपल्या सहकाऱ्यांशी-जेव्हा आपण हवामानाबद्दल बोलतो, “काका जो त्यांच्या शस्त्रक्रियेनंतर कसे चालले आहेत?” "मुले शाळेत कशी आहेत?" ही संभाषणे आपण एकमेकांशी जोडण्याच्या मार्गाचा भाग आहेत. जी नाती जिव्हाळ्याची असतात किंवा तितकी जिव्हाळ्याची नसतात, आपण अशा गोष्टींबद्दल बोलून कनेक्शन बनवतो ज्यांना काही किंमत नसते, पण ती आपल्याला आपल्या मोठ्या समाजाशी जोडून ठेवते. 

तथापि, आपण सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे कारण हे लोकांच्या जीवनाबद्दलच्या छान, रसाळ गोष्टींमध्ये सहजतेने गुरफटले जाऊ शकते जे आपण एखाद्या मित्राच्या मित्राच्या मित्राकडून ऐकले आहे आणि नंतर आपण विभाजित भाषण आणि कठोर शब्दांमध्ये जातो. तर, एकीकडे, ते आपल्याला एका विशिष्ट मार्गाने जगाशी जोडते, परंतु आपल्याला खूप काळजी घ्यावी लागेल. धर्माबद्दल बोलणे, इतरांना थेट फायदा होईल अशा गोष्टींबद्दल बोलणे हा त्याचा पुण्यपूर्ण प्रतिरूप आहे. आणि त्यांच्या पाठीमागे इतर लोकांच्या चांगल्या गुणांबद्दल बोलणे हा निष्क्रिय भाषणाचा प्रतिकार करण्याचा एक अद्भुत मार्ग आहे.

योग्य उपजीविका

आणि मग नैतिक शिस्तीखालील तिसरा मुद्दा म्हणजे योग्य उपजीविका. मला हे एक उपयुक्त वाटते. आपल्या सर्वांना आपले जीवन टिकवायचे आहे, आपल्या डोक्यावर छप्पर घालणे, टेबलवर अन्न ठेवणे, आपल्या कुटुंबाची काळजी घेणे आणि आपल्या मित्रांना आधार देणे आवश्यक आहे, आपण अशी उपजीविका निवडणे आवश्यक आहे जे इतरांना त्रास देणार नाही. हे स्पष्ट आहे की कसाई, शिकारी, शस्त्रे किंवा युद्धासाठी रसायने बनवणारे किंवा बेकायदेशीर औषधे बनवण्यासारखे सजीवांना हानी पोहोचवू शकणारे कोणतेही पदार्थ. ते उघड आहेत. आम्‍ही केवळ अशी उपजीविका निवडण्‍यास सक्षम आहोत जे आम्‍हाला वाटते की आम्‍ही नैतिकतेने करू शकतो.

आपल्या कुटुंबातील सदस्य काय करतात, कोणते समाज किंवा आपले देश काय करतात यावर आपले नियंत्रण नाही. आम्ही फक्त - आमच्या क्षमतेनुसार - अशी उपजीविका निवडू शकतो ज्यामुळे इतरांना फायदा होईल आणि नुकसान होणार नाही. अशी काही परिस्थिती आणि परिस्थिती आहेत जिथे तुम्ही एका लहान गावात राहता आणि सर्वात मोठा नियोक्ता कॅसिनो किंवा तुरुंग आहे. असेच जर तुम्ही टेबलवर अन्न ठेवत असाल, तर तुम्ही शक्य तितके चांगले करा. नुकसान न करण्याच्या प्रामाणिक प्रेरणेने तुम्ही उपजीविकेत आला आहात आणि तुम्ही जे काही करू शकता ते तुम्ही करता. 

याच्या खाली भिक्खू बोधी हे देखील सामायिक करतात की थाई परंपरेच्या उजव्या उपजीविकेवरील ग्रंथाचा एक भाग आहे ज्याचा शीर्षक आहे "क्रियांबद्दल योग्यता, व्यक्तींबद्दल योग्यता आणि वस्तूंबद्दल योग्यता." या शीर्षकाखाली असे आहे की कामगारांनी त्यांचे काम परिश्रमपूर्वक आणि प्रामाणिकपणे, प्रामाणिकपणे, निष्काळजीपणे बोलणे, आपण काम केले नसल्याचा दावा करणे किंवा कंपनीचा माल खिशात न घालणे आवश्यक आहे. म्हणून, जर तुम्ही एखाद्या कंपनीसाठी कर्मचारी म्हणून काम करणार असाल, तर याचा अर्थ तुम्ही जेवढे करू शकता तितके प्रामाणिकपणे करू शकता. कर्मचारी, नियोक्ते, व्यापारी आणि ग्राहकांसाठी आदर आणि विचार करणे ही व्यक्तींची योग्यता आहे. नियोक्त्याने प्रत्यक्षात त्यांच्या कर्मचार्‍यांना अशा नोकऱ्या देणे की त्यांच्याकडे चांगली कामगिरी करण्याची क्षमता आणि क्षमता आहे, त्यांना त्यांच्या प्रयत्नांसाठी पुरेसा मोबदला द्यायचा आहे, त्यांना शक्य असेल तेव्हा त्यांना बढती देणे आणि शक्य असेल तेव्हा त्यांना बक्षीस द्यायचे आहे जेणेकरून कर्मचारी, बदल्यात, परिश्रमशील आणि प्रामाणिकपणे ते शक्य तितके सर्वोत्तम करतात. सहकाऱ्यांनी स्पर्धा करण्याऐवजी सहकार्य केले पाहिजे आणि व्यापाऱ्यांनी ग्राहकांशी व्यवहार करताना निष्पक्ष असले पाहिजे. ते व्यक्तींबाबत आहे.

आणि वस्तूंबाबत योग्य चैतन्य म्हणजे तुम्ही जे आहात ते नेहमी दाखवणे अर्पण—मग ती सेवा असो वा वस्तू—तुम्ही जेवढे प्रामाणिकपणे करू शकता आणि कोणत्याही फसव्या जाहिराती किंवा तुम्ही ऑफर करत असलेल्या गुणवत्तेचे किंवा प्रमाणाचे चुकीचे वर्णन करू नका. उजव्या उपजीविकेच्या अंतर्गत हे उपशीर्षक आहेत. आम्ही कामाच्या शोधात असताना यापैकी काही गोष्टी विचारात घेतल्यास, ते निश्चितपणे फील्ड अरुंद करेल आणि ते कदाचित काही शक्यता उघडेल ज्यांचा तुम्ही विचार केला नसेल. 

मनाच्या तीन विध्वंसक क्रिया

मग मनाच्या तीन विध्वंसक क्रिया आहेत ज्यांचा आपण त्याग करू इच्छितो: लोभ, द्वेष आणि चुकीची दृश्ये. हे सामान्यतः योग्य कृती आणि योग्य भाषणाच्या अधीन नसतात, परंतु आदरणीय चोड्रॉन म्हणतात की सद्भावना जोपासणे, पुन्हा एकदा आपल्याजवळ जे आहे त्यात समाधानी राहणे आणि दुसर्‍या कोणाकडे आहे ते कसे मिळवायचे याचा शोध न घेणे खूप महत्वाचे आहे. धर्माबद्दल प्रश्न विचारणे म्हणजे कुतूहलाची चांगली भावना जोपासणे चुकीचा दृष्टिकोन एक जोमदार संशय आणि भरपूर असणे आहे राग, आणि एक वृत्ती, “मला दाखवा; मी तुझ्यावर विश्वास ठेवत नाही,” आणि “माझा पुनर्जन्मावर विश्वास नाही. माझा यावर विश्वास नाही बुद्धधर्म किंवा मुक्तीमध्ये." तो प्रकार नाही संशय जे तुमच्या प्रश्नांची उत्तरे जाणून घेण्याच्या इच्छेतून उद्भवते आणि समजून घेण्यासाठी मनमोकळेपणाने तयार होते, उलट हा एक प्रकारचा आहे चुकीचा दृष्टिकोन जे फक्त वाद घालण्यासाठी असहमत आणि वाद घालू इच्छितात. त्यात कुणाचेही विचार बदलण्याचा हेतू नाही. म्हणून, आदरणीय चोड्रॉन म्हटल्याप्रमाणे, "आम्हाला मनमोकळेपणा आणि समाधान जोपासायचे आहे आणि इतरांच्या सौभाग्याचा आनंद घ्यायचा आहे." 

एकाग्रतेचे उच्च प्रशिक्षण

एकाग्रतेच्या उच्च प्रशिक्षणाखाली येणार्‍या घटकांच्या दुसर्‍या संचाबद्दल मी विचार करतो ते साधर्म्य म्हणजे प्लंबिंग, हीटिंग, इलेक्ट्रिकल सिस्टीम, शीटरॉक, फ्लोअरिंग—ज्या गोष्टी तुम्ही पृष्ठभागावर पाहू शकत नाही. , पण ते नसतील तर घर वापरण्यायोग्य नसेल, राहण्यायोग्य नसेल. एकाग्रता ही अशीच असते. आपण मनाचे गुण विकसित करण्याबद्दल बोलत आहोत की पृष्ठभागावर, बाहेरील लोकांना माहित नाही, परंतु त्यांच्याशिवाय आपल्याला राहण्यायोग्य वातावरण मिळू शकत नाही. 

यापैकी पहिला, एकाग्रता, हा मार्गाचा एक महत्त्वाचा भाग आहे कारण त्याशिवाय आपण कोणत्याही कालावधीसाठी एखाद्या सद्गुण वस्तूवर लक्ष केंद्रित करू शकणार नाही. जर आपण शेती करणार आहोत शून्यता ओळखणारे शहाणपण, आपले मन दबलेले, स्पष्ट, स्थिर आणि पुरेसे लक्ष केंद्रित असले पाहिजे जेणेकरून आपल्याला पाहिजे तोपर्यंत ते करू शकेल.

योग्य प्रयत्न

तर, योग्य एकाग्रतेच्या खाली असलेला पहिला घटक म्हणजे योग्य प्रयत्न आणि हा एक महत्त्वाचा घटक आहे. नैतिकता, शहाणपण आणि एकाग्रता या सर्वांमध्ये हे समाविष्ट आहे, परंतु हे विशेषतः एकाग्रतेच्या उच्च प्रशिक्षणाखाली ठेवले जाते आणि ही एक निरोगी प्रकारची ऊर्जा आहे जी मनाच्या आरोग्यदायी अवस्थांमधून उद्भवते. पुन्हा एकदा, भिक्खू बोधी स्पष्ट करतात की द बुद्ध पंचेचाळीस वर्षांच्या अध्यापनात या गुणवत्तेवर वारंवार जोर दिला. त्याने “परिश्रम” आणि “अखंड चिकाटी” या शब्दांचा वापर केला कारण त्याला स्पष्टपणे जाणवले की मुक्ती आणि ज्ञानप्राप्तीचा मार्ग मोठा आहे आणि तो फक्त मार्ग दाखवू शकतो; तो आमच्यासाठी हे करू शकला नाही. अस्तित्वाच्या चक्रातून बाहेर पडण्याची जबाबदारी आपली आहे. आणि मार्गासाठी अखंड, अविरत ऊर्जा असणे हा यशस्वी होण्याचा मार्ग आहे. 

सुरुवातीच्या टप्प्यावर आपली भ्रमित, गोंधळलेली मने आहे; ध्येय मुक्ती आणि ज्ञान आहे; आणि त्या दोघांमधील जागा लांब आणि अवघड आहे. योग्य, आनंदी प्रयत्नांशिवाय ते होणार नाही. कार्य सोपे नाही आहे, पण बुद्ध आणि 2600 वर्षांच्या प्रॅक्टिशनर्स आणि शिक्षकांनी जिवंत प्रशस्तिपत्र म्हणून सत्यापित केले आहे की हे शक्य आहे. हा विशिष्ट गुण-ज्याला परमपूज्य "कधीही हार मानू नका" असे म्हणतात - हा योग्य प्रयत्न आहे. ते आमचा जिवंत पुरावा आहेत की जर तुम्ही मोठ्या चिकाटीने आणि तग धरून मार्गाचा सराव करत असाल तर तुम्ही ध्येय पूर्ण कराल. 

योग्य सजगता

एकाग्रतेतील दुसरा घटक म्हणजे योग्य माइंडफुलनेस, जो एक मानसिक घटक आहे जो तुम्हाला ज्या सद्गुण वस्तूवर लक्ष केंद्रित करतो ते लक्षात ठेवण्यास सक्षम करतो. दहा विधायक कृतींबद्दल सजग राहणे नैतिक शिस्तीचे सद्गुण समजून घेण्याच्या सखोल पातळीवर आणते. हे देखील मदत करते चिंतन कारण ते विस्मरण, शिथिलता आणि उत्तेजित मनाचा प्रतिकार करते. हा लक्षात ठेवणारा पैलू आहे चिंतन; ते मनाला सतत सद्गुण वस्तूकडे परत आणते, मग ते असो बुद्ध, प्रेम-दयाळूपणा, नैतिक शिस्त, करुणा, प्रेम, इ. पुन्हा पुन्हा, ती वस्तू लक्षात ठेवते आणि परत परत परत येत राहते.

आणि माइंडफुलनेसचे आणखी एक संपूर्ण स्पष्टीकरण आहे-थेरवाद परंपरेत-ज्यामध्ये मी प्रवेश केला नाही, आणि जो एक सुंदर भाग आहे. परंतु आज आपण याच गोष्टीवर लक्ष केंद्रित करणार आहोत: हे वारंवार आपले लक्ष एखाद्या सद्गुण वस्तूकडे वळवल्याने, कालांतराने आपल्यामध्ये स्थिरता आणि सामर्थ्य येते. चिंतन. हे खूप सोपे वाटते, परंतु ते खूप कठीण आहे. कालांतराने ते आपल्याला सामर्थ्य आणते, आणि ती स्थिरता आहे - प्रत्येक विचलित विचारांनंतर चालत किंवा वर तरंगत राहिल्यानंतर भरकटत न जाण्याची क्षमता. माइंडफुलनेस आपल्याला वस्तू पुन्हा पुन्हा लक्षात ठेवून त्यावर पूर्णपणे लक्ष केंद्रित करते. 

योग्य एकाग्रता

आणि मग उजवीकडे एकाग्रता म्हणजे च्या ऑब्जेक्टवर एकल-पॉइंटेडनेस चिंतन. योग्य प्रयत्न आणि योग्य सजगतेने हा घटक हळूहळू निर्माण होतो. एकाग्रता, बौद्ध आणि गैर-बौद्ध लोक करतात. ही अशी गोष्ट आहे जी कोणत्याही एकाग्र मनाला आवश्यक असते, मग तो भांडे फेकणारा कुंभार असो, स्निपर असो किंवा प्रयोगशाळेतील शास्त्रज्ञ एखादा गुंतागुंतीचा सिद्धांत मांडण्याचा प्रयत्न करत असो. या सर्वांसाठी खूप केंद्रित, अविभाजित लक्ष आवश्यक आहे. सर्व ज्ञानेंद्रिये तुम्हाला विचलित करत नाहीत; आपण काहीही ऐकत नाही कारण आपण ऑब्जेक्टवर खूप केंद्रित आहात. बौद्ध परंपरेत आपल्याला हीच अवस्था हवी आहे, परंतु मनाला अत्यंत सूक्ष्म, शुद्ध पातळीवर उंचावण्यासाठी जाणीवपूर्वक प्रयत्नही हवा असतो. 

आणि हे आश्रय, च्या सद्गुण विचारांनी टिकून आहे मुक्त होण्याचा निर्धार, बोधचित्ता- हे या विशिष्ट एका टोकदारपणाच्या अन्नासारखे आहेत, यामागील प्रेरणा ही एकाग्रतेची पातळी टिकवून ठेवते. अनेक गैर-बौद्धांना हे ठिकाण सापडते. वरवर पाहता ही एकाग्रतेची ती खोल, एकल-पॉइंटेड पातळी आहे जी अत्यंत सूक्ष्म मनाने अत्यंत पातळी निर्माण करते. आनंद मनात; इंद्रियांच्या जगात तुलना करता येत नाही असे ते म्हणतात. आम्हाला ते मिळवायचे आहे, परंतु ते ध्येय नाही. एकल-पॉइंटेड एकाग्रतेच्या त्या सूक्ष्म पातळीचा उपयोग शहाणपणाची जाणीव करण्यासाठी, अस्तित्वाची अंतिम सखोल पद्धत आहे. म्हणून, आपण त्या ठिकाणी पोहोचतो, पण नंतर आपण दूर जातो, कारण आपल्याला शून्यतेची जाणीव करून घ्यायची आहे, मुक्ती आणि आत्मज्ञान प्राप्त करायचे आहे. 

हे घटक गुंतलेले आहेत, एकाग्रतेची पातळी आपल्याला आपल्या मनाला थेट शून्यतेची जाणीव होण्यासाठी आवश्यक आहे. मन शुद्ध, स्थिर, केंद्रित, सूक्ष्म आणि दीर्घ, दीर्घ कालावधीसाठी कोणत्याही विचलित विचारांपासून मुक्त असले पाहिजे.

शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण

आणि मग शेवटी, एकाग्रतेचे शेवटचे दोन घटक, जे योग्य हेतू किंवा विचार आणि नंतर योग्य दृष्टीकोन आहेत, हे शहाणपणाच्या उच्च प्रशिक्षणात समाविष्ट केले जातात. आणि मी पुढे चालू ठेवलेले साधर्म्य म्हणजे शहाणपण म्हणजे खिडक्या आणि दरवाजे, जे चंद्रप्रकाश, सूर्यप्रकाश, ताजी हवा, सर्व गोष्टींचे विहंगम दृश्य असलेले उघडतात. सदाचारी नसलेल्या कृती, विचलित करणारे, वादग्रस्त विचार दूर करण्यासाठी आपण नैतिकतेने जगत आहोत. एकाग्रता मनाच्या त्या पीडित अवस्थांना वश करते, परंतु बुद्धीशिवाय स्वतःला मुक्त करण्याचा कोणताही मार्ग नाही. आम्ही फक्त चक्रीय अस्तित्वात पुनर्जन्म सुरू ठेवू.

दु:ख, अज्ञान, गोष्टी कशा अस्तित्त्वात आहेत याविषयीचे मूलभूत गैरसमज या सर्वांचे कारण दूर करण्यासाठी, आपल्याला स्वतःच्या आणि सर्वांच्या अंतर्भूत अस्तित्वाची शून्यता जाणली पाहिजे. घटना गोष्टी खरोखर कशा अस्तित्वात आहेत हे ओळखण्यासाठी. हे करण्यासाठी, आपल्याला विपश्यना नावाच्या विशेष अंतर्दृष्टीचा सराव करावा लागेल - जे अस्तित्वाच्या पद्धतींच्या सखोल विश्लेषणातून उद्भवणारे भेदभाव करणारे शहाणपण आहे. 

आमच्याकडे हे सुंदर, गहन, विश्लेषणात्मक ध्यान आहेत lamrim रिकामेपणा आणि अवलंबितपणाच्या आसपास. स्वत: च्या अंतर्निहित अस्तित्वाची शून्यता समजून घेऊन गोष्टी कशा अस्तित्वात आहेत याचा छेदन अभ्यास, समजून घेणे आणि चिंतन. घटना- ते बौद्धिक, अनुमानितपणे समजून घेतल्याने निर्माण होणारे शहाणपण - ती विपश्यना, विशेष अंतर्दृष्टी आहे. हे शहाणपणाच्या अभ्यासातील तुकड्यांपैकी एक आहे.

त्यानंतर दुसरी समता आहे, जी या खोल एकाग्रतेने आपण मनाच्या सूक्ष्म अवस्थेत प्रवेश करतो, परंतु जोपर्यंत आपल्याला शून्यतेची जाणीव होत नाही तोपर्यंत त्या दोन गोष्टी एकत्र राहत नाहीत. विश्लेषण, सखोल विश्लेषण आपल्याला समजून घेण्याच्या पातळीवर आणते, परंतु ते एकाग्रतेच्या पातळीला त्रास देते कारण एक अधिक वैचारिक पातळीवर असतो, आणि दुसरा मनाचा थेट अनुभव असतो. या दोन गोष्टी आपण एकाच वेळी शिकतो, पण सुरुवातीला त्या एकत्र येत नाहीत. हे एक किंवा दुसरे आहे. 

आणि मग जेव्हा आपण त्या बिंदूवर पोहोचतो जिथे ते दोन एकत्र होतात: स्थिर, केंद्रित, दबलेल्या मनाने गोष्टी कशा कल्पकतेने केंद्रित असतात याची खोल छेदन समज. जेव्हा ते एकत्र जोडले जातात, तेव्हाच रिक्तपणाची ही थेट धारणा उद्भवते. मी जे वाचतो त्याबद्दलची ही माझी समज आहे, कारण मला या दोन गोष्टींपैकी एकही-अगदी बौद्धिक-समज नाही. मी मुळात ते पुस्तकातून काढले आहे. ते म्हणते: 

हे करण्यासाठी, आम्ही विशेष अंतर्दृष्टीचा सराव करतो, जो एक भेदभाव करणारा शहाणपणा आहे, जो त्या विश्लेषणाच्या सामर्थ्याने प्रेरित एकाग्रतेमुळे प्राप्त होणारी प्लॅनी आणि स्थिरता यात सामील होतो.

जोपर्यंत आपण विपश्यना प्राप्त करत नाही - हे शक्तिशाली, भेदभाव करणारे शहाणपण-जेव्हाही आपण विश्लेषणात्मक करतो चिंतन, आपली एकाग्रता बिघडते. आपल्याला ही विचारसरणी, ही समज आणि या सखोल जागरुकतेची गरज आहे; ते सुरुवातीला एकत्र राहत नाहीत. ही विपश्यना समजुतीच्या पातळीपर्यंत मनाला खूप शक्तिशाली बनवते.

जेव्हा मनाची ही शक्तिशाली अवस्था स्वतःच्या अंतर्भूत अस्तित्वाच्या शून्यतेकडे लक्ष देण्यावर केंद्रित केली जाते, तेव्हा ती आपल्या मनातील अज्ञान, हा गैरसमज, तसेच सर्व क्लेश, चारा, आणि त्यानंतरचे ठसे.

शून्यता समजून घेण्याच्या या अनुमानाविषयी आम्ही बोललो आहोत - ते अजूनही बौद्धिक, खोल बौद्धिक, मनाच्या पातळीवर आहे. आणि मग मनाचीच अशी अवस्था असते जी एखाद्या सद्गुण वस्तूवर राहू शकते, अतिशय सूक्ष्म पातळीवर केंद्रित असते आणि मग कुठेतरी रेषेच्या बाजूने ते दोन एकमेकांशी जोडतात. आणि तेव्हाच शून्यतेची थेट जाणीव निर्माण होते - कधीतरी.

उजवा दृश्य

योग्य दृष्टिकोन किंवा समज म्हणजे चार उदात्त सत्यांचे आकलन. हे शहाणपण आहे जे भ्रमितांना विरोध करते दृश्ये, जसे की अंतर्निहित अस्तित्वाची संकल्पना आणि ठोस I—द शरीर आणि मन हे त्यांच्या स्वतःच्या बाजूने स्वतंत्रपणे मजबूत आणि अस्तित्वात आहे. योग्य दृष्टीकोन हे समजणे आहे की हे सत्य नाही, ते भ्रामक दृश्याला विरोध करते. 

योग्य विचार

आणि मग योग्य विचार, किंवा हेतूचे तीन स्पष्टीकरण आहेत: अनासक्तीचे घटक आहेत किंवा संन्यास, परोपकार किंवा सद्भावना, आणि निरुपद्रवी. जेव्हा विचार योग्य असतील किंवा हेतू योग्य असेल तेव्हा कृती योग्य असतील. जेव्हा आपल्याला योग्य दृष्टिकोन निर्माण करायचा असतो तेव्हा हे खूप महत्त्वाचे असते. आपल्या हेतूमध्ये हे तीन घटक सामील असले पाहिजेत. आणि मी, संभाव्य, खोल हेतू ठेवीन बोधचित्ता. सखोल स्तरावर, योग्य विचार मनाचा संदर्भ देते जे रिक्ततेचे सूक्ष्म विश्लेषण करते, ज्यामुळे आपल्याला ते थेट जाणवते. आणि पुस्तकात, आदरणीय चोड्रॉन म्हणते, “मी याबद्दल नंतर बोलणार आहे,” म्हणून ती या प्रकरणातील शहाणपणाच्या प्रशिक्षणात अगदी सामान्य होती. 

आपल्या शरीराची काळजी घेऊन, आपले बोलणे पाहून आणि आपल्या मनाला प्रशिक्षण देऊन आपण सराव करू शकतो आठपट नोबल पथ. याला उदात्त असे म्हटले जाते कारण ज्यांनी या आठ घटकांचे पालन केले आहे आणि मुक्ती आणि ज्ञान प्राप्त केले आहे त्यांना आर्य प्राणी म्हणतात: ज्यांना शून्यता प्रत्यक्षपणे जाणवली आहे. "चार उदात्त सत्ये" मधील थोर आणि "आठपट नोबल पथया आर्य प्राण्यांच्या मनाचा संदर्भ घ्या ज्यांनी या आठ घटकांपैकी प्रत्येक घटक घेतला आहे आणि त्यांना जगले आहे, त्यांना त्यांच्या जीवनात समाकलित केले आहे आणि त्यांना त्यांच्या मनाच्या प्रवाहात पूर्णपणे जाणले आहे.

पद्धतशीर, सेंद्रिय रचना म्हणून इतक्या सुंदरपणे मांडलेले मी पहिल्यांदाच पाहिले आहे. मी नेहमी विचार केला आहे की कसे आठपट नोबल पथ शी काहीही संबंध होता तीन उच्च प्रशिक्षण; आता मला कळले. आणि ते बुद्ध सांगितले की सराव आठपट नोबल पथ दृष्टी वाढवेल, ज्ञानाचा उदय होईल आणि शांती, प्रत्यक्ष ज्ञान, आत्मज्ञान आणि निर्वाणाकडे नेईल. म्हणून, त्याने ठिपक्या ओळीवर स्वाक्षरी केली आहे आणि सांगितले आहे की आपण अनुसरण केल्यास आठपट नोबल पथ आणि ते तुमच्या जीवनात समाकलित करा, मी हमी देऊ शकतो - मी तुम्हाला निर्विवादपणे खात्री देऊ शकतो - की तुम्हाला मुक्ती आणि ज्ञान प्राप्त होईल. 

आदरणीय चोड्रॉनने अनेक वेळा सांगितलेले काहीतरी मला सामायिक करायचे होते. जेव्हा मी प्रथम चार उदात्त सत्ये ऐकली, तेव्हा मला वाटले, “तुम्हाला माहित आहे, मला या धर्माबद्दल खात्री नाही कारण तो या सर्व दुःखाच्या गोष्टींबद्दल बोलतो. हे खूप निराशावादी आहे. ” त्यात म्हटले होते, “होय, जीवन दुःख आहे; मरण यातना आहे.” पण, आदरणीय चोड्रॉनला आठवते की—ती लहान असतानाही—तिच्या मनात प्रश्न होते. माझ्या भाचीनेही एकदा मला हे प्रश्न विचारले: “जीवनाचा अर्थ काय आहे? आम्ही इथे का आहोत? हे सर्व कशाबद्दल आहे?" "ठीक आहे, तुझे लग्न झाले आहे, तुझे एक कुटुंब आहे, तू घर खरेदी करतोस, तू कार विकत घेतोस, तुला दर्जा, प्रसिद्धी आणि प्रतिष्ठा मिळणे सामान्य आहे." तिची कहाणी अशी आहे की ती यातून गेली असली तरी तिला तिच्या प्रश्नांची उत्तरे मिळाली नाहीत.

जेव्हा तिने प्रथम चार उदात्त सत्यांवरील शिकवणी ऐकली - आणि ती फ्लायर कधी पाहिली आणि त्याकडे गेली ते मला माहित नाही चिंतन अर्थात, ते होते की नाही लमा होय किंवा लमा झोपा—जेव्हा ते चार उदात्त सत्यांबद्दल बोलले तेव्हा आदरणीय चोड्रॉनला एक खोल आरामाचा अनुभव आला कारण तिने शेवटी सांगितले की कोणीतरी तिला सत्य सांगत आहे. कारण तिच्या आयुष्यातील अनुभव असा होता की आनंद म्हणजे गाडी, लग्न, नोकरी, व्यवसाय किंवा शिक्षण यात नाही. ती गहाळ होती की काहीतरी खोल होते, आणि जीवन फक्त असमाधानकारक होते. 

हे तिबेटी असणे माती आत ये आणि म्हणा, “बरोबर आहे बाळा, प्रिये. जीवन असंतोष आहे, पण एक मार्ग आहे. ” या जगात एक शिकवण आहे जी प्रमाणित करते, ते सत्य आहे आणि त्यातून बाहेर पडण्याचा मार्ग आहे. मला संपूर्ण वाटतं चारा धर्मासोबतचे तिचे जीवन त्या शिकवणीतून आले. मी माझे मन वळवू शकलो आहे - विशेषत: गेल्या पाच वर्षांमध्ये - चार उदात्त सत्यांकडे सर्वात मुक्त, जीवन-पुष्टी करणारी आणि सशक्त शिकवणी म्हणून पाहण्याकडे. बुद्ध; आणि म्हणूनच त्याने त्या शिकवणीने जगात पाऊल ठेवले; त्याच्या तोंडातून बाहेर पडलेली पहिली गोष्ट म्हणजे चार उदात्त सत्ये - आणि ते किती सशक्त आणि किती मुक्त करणारे आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना आठपट नोबल पथ ज्या मार्गाने आपण मुक्ती आणि ज्ञान प्राप्त करतो. मला आजचे हे विशेष शेअरिंग माझ्या स्वतःच्या सरावासाठी खूप प्रेरणादायी वाटले आणि माझ्या जीवनात समाकलित होण्यासाठी माझ्या सर्वोच्च शिकवणीमध्ये चार उदात्त सत्ये आणली आहेत. 

प्रश्न व उत्तरे

प्रेक्षक: मला योग्य विचारांबद्दल प्रश्न पडला होता. सखोल पातळीप्रमाणे, ते योग्य दृश्यापेक्षा वेगळे कसे आहे? ते तिथं खाली कसं पडतं?

आदरणीय सेमक्या: मलाही हाच प्रश्न पडला आहे. आदरणीय चोड्रॉन म्हणतात की शहाणपणाच्या विभागात अधिक सखोल चर्चा केली जाईल. योग्य दृष्टीकोन हे स्वतःमध्ये आणि स्वतःहून शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण का नाही या प्रश्नाचे उत्तर मला माहित नाही. आणि जेव्हा आम्ही योग्य एकाग्रतेत आलो तेव्हा माझ्याकडेही असेच काही प्रश्न होते, उच्च प्रशिक्षण म्हणून ज्यामध्ये हे तीन उपशीर्षक आहेत- ते एकमेकांवर कसे तयार होतात ते तुम्ही पाहू शकता, परंतु तरीही तेथे समानता आहे. माझ्याकडे फक्त योग्य एकाग्रतेमधील फरक पाहण्याची क्षमता नाही आठपट नोबल पथ घटक आणि उच्च प्रशिक्षण, ते सूक्ष्मतेपर्यंत कसे वेगळे आहेत. तर, मला तोच प्रश्न विचारायला आवडेल. 

प्रेक्षक: शेवटच्या दिशेने, आपण मुक्ती आणि ज्ञानाबरोबर वापरतो तो "उत्तम" शब्दाची व्याख्या: माझी समजूत आहे की ते बरोबर नाही, थोर म्हणजे आर्य आहे परंतु या अंतर्गत ज्ञानी नाही?

आदरणीय सेमक्या: हो धन्यवाद. मनच शून्यतेची थेट जाणीव करून देते. आत्मज्ञान ही दुसरी संपूर्ण गोष्ट आहे.

पूज्य तारपा: ते शब्द वेगवेगळ्या परंपरेत वेगळ्या पद्धतीने वापरतात. मला असे वाटते की पाली परंपरेत ते ज्ञान किंवा निर्वाण हा शब्द वापरतात, परंतु आम्ही तसे करणार नाही. आम्ही खूप फरक करतो. निर्वाण, द बुद्ध, ज्ञान-संपूर्ण व्यवहार: तुम्ही ते अगदी वेगळ्या पद्धतीने पाहता. तर, तो गोंधळात टाकणारा प्रकार आहे. 

प्रेक्षक: नैतिकतेच्या विषयावर, जेव्हा आदरणीय चोड्रॉन यांनी कर न भरून चोरी न करण्याबद्दल बोलले तेव्हा मला खूप मोठा अंतर्गत संघर्ष झाला कारण जेव्हा मी धर्मात आलो तेव्हा मी डावीकडील राजकारणातून बाहेर आलो आणि मी युद्ध करात सक्रिय होतो. मदत सरकार अर्थातच युद्धासाठी X टक्के वापरते. त्या सुमारास, मी एक प्रकारचा X टक्के काढत होतो आणि ते नानफा संस्थांना देत होतो किंवा माझ्या स्वत:च्या कुटुंबासाठी वापरत होतो आणि हा त्याचा अधिक चांगला उपयोग आहे असे म्हणत होतो. म्हणून, मी तिच्याशी याबद्दल बोललो, आणि ते माझ्यासाठी थोडे धूसर आहे, परंतु तिने मला काही सल्ला दिला, आणि म्हणून मी तिला भेटल्यानंतर आणि पुढील सात वर्षे जेव्हा मला असे उत्पन्न होते तेव्हा मी हेच केले. रोजगार, जिथे तुम्ही अशा गोष्टी करू शकता. ती म्हणाली, “सर्व कर भरा कारण इतर लोक तेच करत आहेत आणि त्यामुळे नागरिकांचा मोठा समूह, ज्यांच्याकडून तुम्ही घेत आहात, कारण ते सर्व त्यांचा वाटा देत आहेत. आणि मग तुम्ही काय करता तुम्ही प्रत्येक वेळी तुमचा कर पाठवताना एक पत्र लिहितो की, 'यापैकी कोणाचेही नुकसान करण्यासाठी, युद्धासाठी किंवा काहीही करण्यासाठी याचा वापर करू नये हा माझा हेतू आहे.'” म्हणून मी ते केले आणि ते झाले. खूप बरे वाटले, पण प्रत्येक वेळी हा मुद्दा समोर आला, तरीही काही चांगल्या गोष्टी करणार्‍या-रस्ते आणि रुग्णालये आणि शिक्षण आणि-पण काही खरोखर भयानक गोष्टी करणाऱ्या सरकारला पैसे देण्याच्या संघर्षातून मी अजूनही जातो. म्हणून, तिने जे सांगितले ते मी करतो कारण ती माझी शिक्षिका आहे, आणि मला माहित आहे की तिला याबद्दल स्वच्छ, शुद्ध विचार आहेत, परंतु तरीही मला याबद्दल "grr" भावना आहे.

आदरणीय सेमक्या: आणि तिथेच ती छोटीशी गळती दिसते, जिथे आपण फक्त आपले स्वतःचे जीवन निवडू शकतो; देशातील इतर लोक काय करतात यावर आम्ही नियंत्रण ठेवू शकत नाही. म्हणून, पुन्हा एकदा, आपल्यावर इतर लोकांच्या हानिकारक कृतींचा परिणाम होतो जिथे आपण सद्गुण निर्माण करतो. मी ज्या स्तरावर आहे, जसे घराच्या जवळ आहे, मला माझा देश काय करतो यावर नियंत्रण ठेवण्यास मला आवडेल, परंतु मला वाटते की तिथेच ती फक्त स्पष्टीकरण देते. 

प्रेक्षक: तर, ते तुमच्या स्वतःच्या चौकात राहून, तुमची स्वतःची सामग्री स्वच्छ ठेवत आहे. तर, बरे वाटेल, कारण मी आधी काय करत होतो, ज्याने काही तणाव आणि चिंता देखील आणली होती, त्यांनी माझे ऑडिट केले तर काय होईल असा विचार केला, आणि दा दा दा दा डा. तर, ते इतके चांगले नव्हते. मी तिचा सल्ला पाहू शकतो, तुम्हाला माहिती आहे, ते अधिक स्पष्ट झाले.

आदरणीय सेमक्या: हं. आणि मी पण पाहिलं आहे; मी माझ्या आयुष्यात काही लोकांना ओळखत होतो ज्यांनी देखील असेच केले होते, परंतु त्यांच्याशी चर्चा करताना जे मन उद्भवले ते मन होते ज्यात खूप शत्रुत्व होते आणि खूप राग आणि निर्णय देखील. जर तुम्ही असे करणार असाल तर, स्वच्छ राहण्यासाठी, तुम्ही निवड करत आहात हे अत्यंत आदरयुक्त आणि अत्यंत समजूतदार मन असणे आवश्यक आहे.

प्रेक्षक: मला एक निरीक्षण करायचे होते की आता भरती करणे पलीकडे आहे, कारण लष्करी सेवा ऐच्छिक आहे. भरतीच्या वेळी, त्यांचा असा विश्वास होता की कर आकारणी हा भरतीचा एक प्रकार आहे आणि त्यांच्यापैकी बर्‍याच जणांनी ज्या स्तरावर कर आकारला जाईल त्यापेक्षा जास्त कमाई करणे निवडले.

आदरणीय सेमक्या: माझ्या मते - आमच्या सरकारमध्ये - वर्षाला सुमारे सहाशे डॉलर्स आहेत. अरे, $14,000?  

प्रेक्षक: "नैतिकता" या शब्दाचा अर्थ काय आहे? माझ्याकडे नैतिकतेचे अनुसरण करण्याचे बरेच मार्ग आहेत परंतु ते प्रत्यक्षात काय आहे याची स्पष्ट व्याख्या नाही.

प्रेक्षक: कदाचित दुःखाकडे नेणारी कोणतीही गोष्ट. 

आदरणीय सेमक्या: डिक्शनरी काय म्हणते हे मला माहित नाही, परंतु माझ्यासाठी, ते अशा गोष्टींचा सराव करत आहे ज्याने मला आणि इतरांना आनंद मिळतो. म्हणजे, ते एखाद्या क्रियाकलापासारखे आहे, ते विचार करण्याची पद्धत नाही. डिक्शनरीचा अर्थ काय ते मला माहीत नाही. 

प्रेक्षक: जगात असे लोक आहेत जे आनंदाच्या मागे धावत आहेत परंतु ते फारसे नैतिक नाहीत. मला वाटते की ते तुमच्या आनंदाच्या व्याख्येवर अवलंबून आहे.

आदरणीय सेमक्या: तो आनंद अगदी मर्यादित आहे. मला असे वाटते की म्हणूनच योग्य भाषण आणि योग्य उपजीविका ही नैतिकता म्हणजे काय याचे मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत. म्हणजे, जर मला माझ्या बोलण्यावर तंतोतंत रक्षण करायचे असेल तर बुद्ध म्हणाला, आणि मला माझ्या कृतींचे रक्षण करावे लागेल जसे तो योग्य उपजीविकेत करतो, मी मानतो की ते नैतिकता आहे. तर, ते अधिक मार्गदर्शक तत्त्वे आहे. मी मनाच्या स्थितीबद्दल, अधिक क्रियाकलापांबद्दल विचार करत नाही.

प्रेक्षक: होय, तुम्ही आमच्यासाठी अ‍ॅक्टिव्हिटी तयार केल्या आहेत, परंतु हे थोडेसे स्वच्छ आहे आणि ते वेगवेगळ्या परिस्थितींमध्ये लागू करणे कठिण आहे जे कदाचित त्यामध्ये थेट येऊ शकत नाहीत. नैतिक शिस्तीनुसार, त्या परिस्थितीत, तुम्हाला नैतिक शिस्त कशाशिवाय आहे हे स्पष्ट समजले पाहिजे… अर्थातच मार्गदर्शक तत्त्वे मला वेगवेगळ्या परिस्थितींशी जुळवून घेण्यास मदत करतात. मला वाटते की अशा आणि अशा परिस्थितीत हे अनैतिक आहे हे मला माहीत असताना, मी ते वेगवेगळ्या परिस्थितीत बदलू शकतो. म्हणून, मी समजू शकतो की हे अनैतिक आहे, म्हणून ते त्या मार्गाने चांगले आहेत. मी फक्त विचार करत आहे...

आदरणीय सेमक्या: मला असे वाटते की म्हणूनच एकाग्रता आणि शहाणपणाचे प्रशिक्षण हे इतर प्रत्येकाचे घटक आहेत कारण काही परिस्थितींमध्ये, माझ्या मनात विशिष्ट पातळीची स्पष्टता असल्याशिवाय, मी इतर काही गुणांसह नैतिक असू शकत नाही. दोन प्रशिक्षणांचा समावेश आहे, जसे की विवेकबुद्धी. 

प्रेक्षक: होय, पण तरीही तुमच्या मनात कधीतरी, तुम्ही तुमचे विचार कसे वळवणार आहात याचा निर्णय तुम्हाला घ्यावा लागेल. आणि तुम्ही ते नैतिकतेच्या आधारावर केले पाहिजे. म्हणून, वास्तविक परिस्थितीत, जरी ते अत्यंत सूक्ष्म असले तरी, त्या परिस्थितीत, मला वाटते, आपण ते शहाणपणावर आधारित करू शकता. बुद्धी असेल तर. ते ठीक असेल, पण आपल्या सर्वांनाच शहाणपण नसते. 

आदरणीय सेमक्या: कारण अगदी योग्य भाषणाच्या परिस्थितीतही, आदरणीय चोड्रॉन म्हणाले की अशा काही परिस्थिती आहेत ज्यात सत्य बोलणे एखाद्याचे नुकसान करू शकते. समजा एक स्त्री जी संरक्षणाच्या शोधात होती, किंवा हिंसक जोडीदारापासून संरक्षण शोधत असलेली जोडीदार होती, आणि ते दारात आले, तुम्हाला फायद्यासाठी आणि सुरक्षिततेसाठी सत्य सांगू शकत नाही. त्या व्यक्तीचे. त्यामुळे, हे जवळजवळ असेच आहे - जसे तुम्ही म्हणत आहात-परिस्थिती अशी निवड आणते जी तुमच्या क्षमतेनुसार करावी लागेल, कमीत कमी नुकसान करण्याचा प्रयत्न करा. म्हणजे कृष्णधवल परिस्थिती नाही.

प्रेक्षक: एक व्याख्या लागू करणे उपयुक्त ठरेल. हानीकारकता अधिक सारखी वाटत नाही.

पूज्य चोनीळ बरं, म्हणूनच महायानातील नैतिक शिस्तीच्या तीन पद्धती हानी, इतरांना फायदा आणि पुण्य जमा करण्यासाठी नाहीत. तर, ते अगदी स्पष्ट आहे. होय, हे अधिक सामान्य आहे, परंतु दिशा अगदी स्पष्ट आहे. 

प्रेक्षक: मी नैतिकतेचा विचार करतो आणि मी विचार करतो की आपण इतरांशी संवाद साधून सामाजिकरित्या कसे संबंधित आहोत त्यामुळे नैतिकतेच्या सर्व गोष्टींचा समावेश आहे ज्याला मी "मोठे चांगले" समजतो. व्यक्तींसाठी, म्हणून केवळ एका व्यक्तीसाठी नाही, तर आमच्याकडे नैतिकता आहे जिथे तुम्ही समाजाच्या दृष्टीने नैतिकतेने वागता.

व्हेन. Semkye: सामाजिक, मानसिक, धार्मिकदृष्ट्या…

प्रेक्षक: मला असे वाटते की आपल्या वर्तनाचे नियमन करण्यासाठी ते परत जाते, परंतु ते अधिक चांगल्यासाठी असावे अशी आपली इच्छा असते. वैयक्तिकरित्या, माझ्यासाठी, दुसर्‍या व्यक्तीसाठी, कुटुंबासाठी, समाजासाठी ही एक परस्पर प्रकारची गोष्ट आहे. म्हणून, एखाद्या वेळी ते न करणे अधिक नैतिक असू शकते चिंतन. तर, तुम्ही म्हणू शकता तुमचे चिंतन खूप महत्वाचे आहे, परंतु जर कोणी जास्त गरजू असेल तर ज्याला तुमच्याकडून फायदा होऊ शकेल.

प्रेक्षक: भूतकाळात, तुम्ही सामान्यतः नैतिक असलेल्या गोष्टींमधील फरकाबद्दल बोललात. तो सहसा अशा गोष्टींबद्दल बोलतो ज्या प्रत्येकजण आध्यात्मिक पार्श्वभूमीची पर्वा न करता नैतिक मानतील, ज्या गोष्टी प्रत्येकजण-

आदरणीय सेमक्या: साहजिकच नकारात्मक कृती.

प्रेक्षक: आम्ही तुमचा विशिष्ट बौद्ध दृष्टीकोन आणण्याबद्दल बोललो आणि तो अनेक वेळा बोलला. नैतिकतेबद्दल बोलायचे झाल्यास, प्रत्येकाचे काही ना काही नियम असतात आणि तुमची नीतिमत्ता ही तुमच्या मनावर आधारित असते जी आपल्या सर्वांच्या मनात असते. ड्रग्ज विक्रेत्यांनाही एक प्रकारची नैतिकता असते. नैतिकतेचे पालन करणे किंवा न करणे याचे वर्तन आणि परिणाम आहेत. हे पूर्णपणे एकमेकांशी जोडलेले आहेत. फोकसबद्दल बोलणे छान आहे, हा त्याचा एक पैलू आहे. "हे त्यापेक्षा वेगळे कसे आहे?"

पूज्य तारपा: ज्ञानाशी संबंधित असलेल्या शहाणपणाच्या भागातून आम्ही ते घटस्फोट घेऊ शकत नाही चारा, चे भाग चारा जे हेतूशी संबंधित आहे. अशा प्रकारामुळे सर्व गोष्टी एकमेकांशी जोडल्या जातात. 

आदरणीय सेमक्या: नैतिक शिस्तीच्या अंतर्गत योग्य कृती, योग्य भाषण आणि योग्य उपजीविका आहे. एकाग्रतेमध्ये योग्य प्रयत्न, योग्य सजगता आणि योग्य एकाग्रता असते. आणि मग शहाणपणात योग्य हेतू, किंवा विचार आणि योग्य दृष्टिकोन असतो. आधी योग्य दृष्टिकोन आणि नंतर योग्य हेतू किंवा विचार असावा. पारंपारिकतेपेक्षा अगदी भिन्न क्रम. आता मी उत्सुक आहे; मला सूक्ष्म पैलूंबद्दल अधिक जाणून घ्यायचे आहे. 

असो, तुमचे प्रश्न आणि तुमच्या टिप्पण्या, दुरुस्त्या याबद्दल धन्यवाद. घरामध्ये जे काही घडले आहे, किंवा काही कुतूहल जागृत केले आहे, किंवा अधिक जाणून घ्यायचे आहे, किंवा आनंद झाला आहे त्याबद्दल एक किंवा दोन मिनिटे विचार करूया. पुन्हा एकदा आठवते की, आपल्या बर्‍याच थांगक्यांप्रमाणे, द बुद्धतिथल्या कोपऱ्यात आहे. तो चंद्राकडे बोट दाखवत आहे; तो मार्गदर्शक आहे. आणि आपण स्वतःच आपल्या मुक्तीसाठी आणि ज्ञानासाठी जबाबदार आहोत. आणि त्याच्यामुळे ते जोडण्यासाठी महान करुणा, त्याने ते काही स्पष्ट, सखोल मार्गांनी मांडले आणि आपल्याकडे आहे प्रवेश आज त्याबद्दल आणि त्याबद्दल आनंद होऊ शकतो. आणि हे कसे ते आपण पाहू शकतो आठपट उदात्त मार्ग इतरांना खूप फायदा होतो.