परिचय

नैतिक शिस्तीला समर्पित असलेल्या बौद्ध नन्स आपल्या भौतिकवादी, हिंसक जगात आपल्याला आशा आणि आशावाद देतात. (फोटो जेरी सु)

वसंत ऋतूमध्ये जेव्हा पहिली फुले येतात तेव्हा आपले हृदय उत्तेजित होते. प्रत्येक फूल अद्वितीय आहे आणि आपले लक्ष वेधून घेते, आपल्यामध्ये प्रेरणा आणि कुतूहलाची भावना निर्माण करते. त्याच प्रकारे, नैतिक शिस्तीसाठी समर्पित असलेल्या बौद्ध नन्स आपल्याला आपल्या भौतिकवादी, हिंसक जगात आशा आणि आशावाद देतात. कौटुंबिक जीवन आणि उपभोगवाद सोडून बौद्ध शिकवणी किंवा धर्मासाठी आपले जीवन समर्पित केल्याने ते आपले लक्ष वेधून घेतात. ते स्वेच्छेने गृहीत धरतात उपदेशत्यांना प्रशिक्षण देण्यासाठी नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वे शरीर, भाषण आणि मन—आणि करिअर, नियमित सामाजिक जीवन आणि जिव्हाळ्याचा शारीरिक संबंध यापासून दूर राहा. तरीही या नन्स आनंदी आहेत आणि त्यांना जीवनातील अर्थ आणि उद्देश आहे. त्यांचे जीवन कसे आहे? धर्माची फुले: बौद्ध नन म्हणून जगणे ते ज्या आकर्षक जगामध्ये फिरतात त्याची झलक देते.

या पुस्तकातील बहुतेक योगदानकर्ते पाश्चात्य स्त्रिया आहेत ज्या बौद्ध नन आहेत. ती एक तुलनेने नवीन घटना आहे, प्राचीन मुळे पंचवीस शतकांहून अधिक मागे जात असलेल्या परंपरेची सुगंधी फुले आहेत. भारतात नन्सची व्यवस्था कशी सुरू झाली आणि पाश्चात्य देशात वाढलेल्या स्त्रियांना विसाव्या शतकात बौद्ध संन्यासी बनण्याची इच्छा का असेल?

नन्सचा आदेश

लवकरच नंतर बुद्धच्या ज्ञानामुळे अनेक लोक या निर्मळ, ज्ञानी आणि दयाळू माणसाकडे आकर्षित झाले आणि त्यांनी त्यांचे शिष्य बनण्याचा प्रयत्न केला. काही सामान्य अनुयायी बनले, कुटुंबासह गृहस्थ म्हणून त्यांचे जीवन जगत होते, तर काही भिक्षू बनले, अशा प्रकारे भिक्षूंचा क्रम सुरू झाला. यानंतर पाच वर्षांनी नन्सचा क्रम सुरू झाला. त्याच्या उत्पत्तीची प्रेरणादायी कथा महाप्रजापतीपासून सुरू होते बुद्धत्याची मावशी आणि सावत्र आई ज्याने लहानपणी त्याची काळजी घेतली. तिने, शाक्य कुळातील पाचशे स्त्रियांसह, आपले मुंडन केले आणि कपिलवस्तू ते वैशालीपर्यंतचे लांबचे अंतर पायी चालत जाण्याची विनंती केली. सुरुवातीला द बुद्ध नाकारले, परंतु त्यांचे जवळचे शिष्य आनंद यांच्या मध्यस्थीनंतर, द बुद्ध स्त्री मुक्ती मिळविण्याच्या क्षमतेची पुष्टी केली आणि महिलांसाठी भिक्षुनी किंवा पूर्ण समन्वय सुरू केला. नन्सचा क्रम भारतात अनेक शतके अस्तित्वात होता आणि वाढला आणि इतर देशांमध्ये देखील पसरला: श्रीलंका, चीन, कोरिया, व्हिएतनाम आणि पुढे. विसाव्या शतकात, अनेक पाश्चिमात्य लोक बौद्ध झाले आणि त्यापैकी काहींनी मठ म्हणून नियुक्त करणे निवडले.

पाश्चिमात्य देशांमध्ये बौद्ध धर्म अजूनही नवीन आहे. बहुतेक पाश्चात्य देशांमध्ये विविध बौद्ध परंपरेतील धर्म केंद्रे आणि मंदिरे अस्तित्वात आहेत. अभ्यासासाठी समर्पित मठ आणि चिंतन दुसरीकडे, सराव कमी आहेत, कारण बहुतेक संन्यासी धर्म केंद्र किंवा मंदिरात राहतात जिथे ते सामान्य समाजाशी संवाद साधतात आणि त्यांची सेवा करतात. पश्चिमेत राहणाऱ्या आशियाई किंवा पाश्चात्य वंशाच्या बौद्ध भिक्षुकांबद्दल फारच कमी संशोधन केले गेले आहे किंवा भिक्षु आणि नन्सच्या संख्येबद्दल आकडेवारी नाही. हा एक मनोरंजक विषय आहे जो संशोधनास पात्र आहे. हे पुस्तक या नवीन पिढीच्या नन्सच्या जीवनाची आणि जीवनशैलीची ओळख करून देते.

पाश्चिमात्य लोक बौद्ध धर्माकडे वळतात

गेल्या चार दशकांत, पाश्चात्यांचे बौद्ध धर्माबद्दलचे ज्ञान आणि स्वारस्य नाटकीयरित्या वाढले आहे. अनेक घटकांनी यात योगदान दिले आहे: उदाहरणार्थ, सुधारित संप्रेषण आणि तंत्रज्ञान अधिक माहिती उपलब्ध करून देणे; सुधारित वाहतूक आशियाई शिक्षकांना पश्चिमेकडे आणि पाश्चिमात्य लोकांना आशियाला भेट देण्यास अनुमती देते; राजकीय उलथापालथ आशियाई लोकांना त्यांच्या मातृभूमीतून इतर देशांमध्ये नेत आहे; तरुण बंडखोरी आणि अनेक बेबी बूमरची उत्सुकता; आणि पाश्चात्य धार्मिक संस्थांबद्दल भ्रमनिरास.

तथापि, या बाह्य पलीकडे परिस्थिती अंतर्गत देखील आहेत. या पुस्तकात योगदान देणाऱ्या पाश्चात्य नन्स विविध देश आणि मूळ धर्मांतून येतात. काही स्पष्टपणे आध्यात्मिक शोधात होते, तर काहींनी बौद्ध धर्माला "अडखळले" होते. पण त्या सर्वांना अर्थ सापडला बुद्धच्या शिकवणी आणि बौद्ध मध्ये चिंतन. मध्ये बुद्धची पहिली शिकवण, त्यांनी चार उदात्त सत्ये स्पष्ट केली: 1) आपले जीवन असमाधानकारक अनुभवांनी भरलेले आहे; २) याला कारणे आहेत - अज्ञान, रागआणि चिकटलेली जोड आपल्या मनात; 3) यापासून मुक्त अवस्था अस्तित्वात आहे-निर्वाण; आणि 4) हे असमाधानकारक अनुभव आणि त्यांची कारणे दूर करण्याचा आणि निर्वाण प्राप्त करण्याचा मार्ग आहे. अशा प्रकारे त्याने आपली सद्यस्थिती, तसेच आपली क्षमता स्पष्ट केली आणि आपले मन आणि अंतःकरण बदलण्यासाठी चरण-दर-चरण मार्ग स्पष्टपणे वर्णन केला. हा व्यावहारिक दृष्टीकोन, जो केवळ मंदिर किंवा चर्चमध्येच नव्हे तर दैनंदिन जीवनात लागू केला जाऊ शकतो, पश्चिमेकडील अनेक लोकांसाठी आकर्षक आहे. त्याचप्रमाणे, चिंतन, जे एकट्याने किंवा गटात केले जाऊ शकते, ते स्वतःला समजून घेण्याचा, स्वीकारण्याचा आणि सुधारण्याचा मार्ग प्रदान करते. याव्यतिरिक्त, आशियाई मास्टर्सच्या भेटीने पाश्चात्य बौद्धांच्या पहिल्या पिढीला हे पटवून दिले की आध्यात्मिक परिवर्तन खरोखरच शक्य आहे. त्यांच्या संभाषणात, काही नन्स त्यांना धर्माकडे कशाने आकर्षित झाले, तसेच त्यांच्या समन्वयास कारणीभूत ठरलेल्या कारणांबद्दल सांगतात.

मठवासी जीवन

अर्थात, बौद्ध धर्मात स्वारस्य असलेल्या किंवा बौद्ध बनण्यात प्रत्येकाला स्वारस्य नाही मठ. लोकांमध्ये विविध स्वभाव आणि प्रवृत्ती असतात आणि एखादी व्यक्ती सामान्य व्यक्ती म्हणूनही धर्माचे पालन करू शकते. खरेतर, आशिया आणि पश्चिम या दोन्ही देशांतील बहुतेक बौद्ध हे सामान्य अभ्यासक आहेत. असे असले तरी, अनेक लोकांच्या हृदयात असा कोपरा असतो की, “काय असेल ते मठ?" जेव्हा लोक ठरवतात की भिक्षुवाद ही जीवनशैली त्यांच्यासाठी योग्य नाही, तरीही त्यांना समजून घेणे आणि त्याचे कौतुक करणे त्यांच्यासाठी मौल्यवान आहे, कारण बौद्ध समुदायामध्ये भिक्षुक एक लक्षणीय आणि महत्त्वपूर्ण घटक आहेत.

जर आपण आध्यात्मिक मार्गाचा सराव केला - एक सामान्य व्यक्ती म्हणून किंवा ए मठ- आपले सकारात्मक गुण आणि वर्तन विकसित करण्यासाठी आणि नकारात्मक गोष्टींना परावृत्त करण्यासाठी आपल्याला आपल्या दैनंदिन सवयींमध्ये स्पष्टपणे काही बदल करावे लागतील. या कारणास्तव, द बुद्ध आम्हाला स्वेच्छेने एकतर सामान्य व्यावसायिकाची शिस्त मानण्यास प्रोत्साहित केले ज्याच्याकडे पाच आहेत उपदेश-हत्या करणे, चोरी करणे, अविवेकी लैंगिक आचरण करणे, खोटे बोलणे आणि मादक पदार्थ घेणे टाळणे-किंवा मठ. घेत आहे मठ उपदेश ही आवश्यकता नाही, परंतु अशा प्रवृत्तीच्या लोकांसाठी ते त्यांचे हेतू मजबूत करते आणि त्यांच्या सरावाला अतिरिक्त शक्ती देते. द मठ उपदेश हत्या करणे, चोरी करणे, खोटे बोलणे आणि सर्व लैंगिक क्रियाकलाप सोडून देणे यासारख्या मूलभूत नैतिक आदेशांचा समावेश आहे. त्यामध्ये एक समुदाय म्हणून एकत्र राहण्यासाठी, अन्न, वस्त्र, निवारा आणि औषध यासारख्या दैनंदिन जीवनासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टी हाताळण्यासाठी आणि लोकांशी संवाद साधण्यासाठी मार्गदर्शक तत्त्वे देखील समाविष्ट आहेत. मठ समुदाय, बौद्ध समाजात आणि सर्वसाधारणपणे मोठ्या समाजात. येथे बुद्धवेळ आहे, द मठ भटक्या प्रॅक्टिशनर्सचा एक सैल गट म्हणून ऑर्डरची सुरुवात झाली. कालांतराने स्थिर समुदाय तयार झाले आणि असे समुदाय आजही चालू आहेत. हे समुदाय मठवासियांना एकत्रितपणे अभ्यास, सराव आणि निरीक्षण करण्यास सक्षम करतात उपदेश द्वारे स्थापित बुद्ध.

प्राचीन भारतातील विविध भागात बौद्ध धर्माचा प्रसार होत असताना, अनेक विनया शाळा निर्माण झाल्या. यापैकी तीन आज अस्तित्वात आहेत: थेरवडा, मुख्यतः श्रीलंका आणि आग्नेय आशियामध्ये आढळतात; धर्मगुप्त, मुख्यतः चीन, व्हिएतनाम, कोरिया आणि तैवानमध्ये अनुसरला; आणि मुळासर्वस्तीवाद, प्रामुख्याने तिबेटी लोकांमध्ये प्रचलित. जरी त्यांच्याकडे गणना करण्याचे थोडे वेगळे मार्ग आहेत उपदेश, ते लक्षणीय सारखे आहेत. या सर्व परंपरांनी समन्वयाचे विविध स्तर निश्चित केले आहेत: नवशिक्या (श्रमनेरा/श्रमनेरिका), परिवीक्षाधीन नन (सिकसमना), आणि पूर्ण समन्वय (भिक्षु/भिक्षुनी). ऑर्डिनेशनच्या प्रत्येक स्तराची संबंधित संख्या असते उपदेश, आणि द्वारे आयोजित समारंभात उमेदवाराला प्रत्येक आदेश प्राप्त होतो संघ.

बौद्ध म्हणून मठ, एखादी व्यक्ती विविध जीवनशैली जगू शकते; फक्त आवश्यक आहे निरीक्षण करणे उपदेश सर्वोत्तम एक करू शकता. उदाहरणार्थ, ए मठ कधी ग्रामीण भागात मठात राहतात तर कधी शहरात फ्लॅटमध्ये राहतात. तिला काही कालावधी असू शकतात ज्या दरम्यान तिचे आयुष्य समाजाच्या सेवेवर केंद्रित असते आणि इतर कालावधी जेव्हा ती अभ्यासावर, शिकवण्यावर लक्ष केंद्रित करते किंवा चिंतन. काहीवेळा ती अनेक लोकांमध्ये सक्रिय जीवन जगू शकते आणि इतर वेळी चिंतन एकटे माघार, महिने शांतता पाळणे. या सर्व बदलत्या परिस्थितीत जे स्थिर राहते ते म्हणजे तिचा दिवस सुरू होतो आणि संपतो चिंतन आणि प्रार्थना, आणि दिवसा, ती पाळते मठ उपदेश तिला शक्य तितके चांगले. अशा विविध प्रकारच्या जीवनशैलीला परवानगी आहे आणि अ मठ तिच्या अध्यात्मिक गुरूच्या मार्गदर्शनाचे पालन करून एक विशिष्ट दत्तक घेते.

का कोणी घेईल मठ उपदेश? निःसंशयपणे प्रत्येक व्यक्तीनुसार कारणांची विस्तृत विविधता आहे. यापैकी काही कारणे अध्यात्मिक असू शकतात, काही वैयक्तिक असू शकतात आणि काही विशिष्ट ऐतिहासिक वेळी आणि ठिकाणी समाजाच्या प्रतिसादात असू शकतात. घेण्याची काही आध्यात्मिक आणि व्यावहारिक कारणे खालीलप्रमाणे आहेत मठ उपदेश ज्याने मला वैयक्तिकरित्या प्रेरित केले आणि इतर अनेक मठांनी सामायिक केले. यापैकी काही कारणे lay घेण्यास देखील लागू होतात उपदेश.

प्रथम, द उपदेश आम्हाला आमच्या कृतींबद्दल अधिक जागरूक करा. व्यस्त जीवन जगत असताना, आम्ही अनेकदा स्वतःच्या संपर्कात नसतो आणि "स्वयंचलितपणे" जगत असतो, आपण काय करत आहोत किंवा का करत आहोत याची फारशी जाणीव न होता एका क्रियाकलापातून दुसऱ्या क्रियाकलापाकडे जात असतो. जेव्हा आमच्याकडे असते उपदेश जे आमच्या वर्तनाचे मार्गदर्शन आणि नियमन करतात, आम्ही त्यांचे पालन करू इच्छितो. हे करण्यासाठी, आपण बोलण्याआधी किंवा कृती करण्याआधी आपण हळूवारपणे विचार केला पाहिजे, आपल्याला प्रेरणा देणारे विचार आणि भावनांबद्दल जागरूक असले पाहिजे आणि जे स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी आनंद देतात आणि ज्यामुळे दुःख होते ते ओळखले पाहिजे. उदाहरणार्थ, एखादी व्यक्ती तिच्या हाताला काहीही गुदगुल्या करताना विचार न करता चोळते. घेतल्यानंतर आज्ञा कीटकांसह सजीवांना मारणे टाळण्यासाठी, ती अधिक लक्ष देते आणि अभिनय करण्यापूर्वी गुदगुल्या होण्याचे कारण शोधते. किंवा, एखादी व्यक्ती टीव्ही व्यावसायिक जिंगल्स आणि पॉप गाणे बिनदिक्कतपणे, एकतर तिच्या मनात किंवा मोठ्याने गाऊ शकते, ती असे करत आहे हे पूर्णपणे नकळत आणि तितकेच अनभिज्ञ आहे की तिच्या आजूबाजूच्या लोकांना ते ऐकायचे नाही! घेतल्यानंतर मठ उपदेश, तिच्या मनात काय चालले आहे आणि ते भाषण किंवा कृतीतून बाहेरून कसे प्रकट होते याबद्दल तिला अधिक माहिती असते.

आज्ञा स्पष्ट नैतिक निर्णय घेण्यास देखील आम्हाला मदत करते. आपल्यापैकी प्रत्येकाची नैतिक तत्त्वे आहेत आणि त्यांच्यानुसार जीवन जगते, परंतु आपल्यापैकी बरेच जण त्यांच्याशी पुन्हा वाटाघाटी करतात जेव्हा त्याचा आपल्या वैयक्तिक हिताचा फायदा होतो. उदाहरणार्थ, एखादी व्यक्ती खोटे बोलणे हानिकारक आहे असे मानू शकते आणि जेव्हा राजकारणी, सीईओ किंवा मित्र आणि नातेवाईक खोटे बोलतात तेव्हा ते आवडत नाही. तथापि, वेळोवेळी जेव्हा तिला तिने केलेल्या कृत्यांबद्दल एखाद्याच्या प्रतिक्रियांना सामोरे जावेसे वाटत नाही किंवा तिच्या कृतींचे परिणाम स्वतःला मान्य करायचे नसतात तेव्हा तिचे मन तर्कसंगत करते की "इतरांच्या फायद्यासाठी" तिला आवश्यक आहे. "थोडे पांढरे खोटे" सांगणे. हे वर्तन स्पष्टपणे वैयक्तिक, स्व-केंद्रित चिंतांमधून येते, परंतु त्या वेळी ते केवळ तार्किकच नाही तर योग्य देखील दिसते. जेव्हा तिला तिचा विश्वास आणि ती कशी वागते यातील तफावत लक्षात येते तेव्हा ती स्वतःला विचारते, “मला अशा जीवनातून जायचे आहे का? मला ढोंगी राहायचे आहे का?" आणि त्यानुसार जगणे पाहतो उपदेश तिला हे आत्मकेंद्रित आणि आत्म-पराजय वर्तन थांबवण्यास मदत करेल.

अशा प्रकारे पाहिले, उपदेश प्रतिबंधित नाहीत, परंतु मुक्त करीत आहेत. ते आपल्याला आपल्या अंतःकरणात करू इच्छित नसलेल्या गोष्टी करण्यापासून मुक्त करतात. काही लोकांना वाटते, “मठ हे करू शकत नाहीत आणि ते तसे करू शकत नाहीत. त्यांना आयुष्यात मजा कशी येते? असे जगणे अत्यंत दडपशाहीचे असले पाहिजे.” स्पष्टपणे या दृष्टिकोनासह कोणीतरी बनू नये मठ, कारण त्याला किंवा तिला मर्यादित आणि संकुचित वाटेल उपदेश. तथापि, एखाद्यासाठी आनंदी म्हणून ए मठ, अनुभव खूप वेगळा आहे. मध्ये नमूद केलेल्या कृतींचा विचार करून उपदेश आणि भविष्यातील जीवनात अशा क्रियाकलापांचे कर्माचे परिणाम, तिला त्या सोडण्याची इच्छा आहे. असे असले तरी, कारण तिच्या जोड, राग, आणि अज्ञान कधीकधी तिच्या शहाणपणापेक्षा अधिक मजबूत असते, ती स्वतःला अशाच कृतींमध्ये गुंतलेली दिसते जी तिला करायची नसते. उदाहरणार्थ, तिला मद्यपान करणे किंवा मनोरंजक औषधे वापरणे थांबवायचे आहे, परंतु जेव्हा ती हे पदार्थ वापरणार्‍या मित्रांसोबत पार्टीत असते तेव्हा ती विचार करते, “मला इतर सर्वांबरोबर बसायचे आहे. मला जागा सोडल्यासारखे वाटेल आणि मी सामील न झाल्‍यास इतरांना मी विचित्र वाटेल. मद्यपान करण्यात काहीही वाईट नाही. असो, मी थोडेच घेईन.” अशाप्रकारे, तिचा पूर्वीचा निश्चय मार्गी लागतो आणि तिच्या जुन्या सवयी पुन्हा दृढ होतात. तथापि, जेव्हा तिने अशा परिस्थितींचा आगाऊ विचार केला आणि तिच्या जुन्या सवयी न पाळण्याचा दृढ निश्चय केला, तेव्हा आज्ञा या वर्तनाबद्दल तिच्या दृढनिश्चयाची पुष्टी आहे. मग ती अशा परिस्थितीत सापडल्यावर काय करावं या शंकेने तिच्या मनात गोंधळ उडत नाही. घेण्यापूर्वी आज्ञा तिने आधीच ठरवले आहे. द आज्ञा तिला तिच्या हानिकारक सवयीपासून मुक्त केले आहे आणि तिला तिच्या इच्छेनुसार वागण्यास सक्षम केले आहे.

आपल्या अध्यात्मिक अभ्यासाला आपल्या जीवनाचा केंद्रबिंदू बनविण्याच्या आपल्या आंतरिक निर्णयाचे प्रतिबिंब आहे. बहुतेक लोकांमध्ये काही आध्यात्मिक स्वारस्य आणि आत्मीयता असते, परंतु त्यांची भूमिका वेगळी असते मठचे जीवन. कौटुंबिक जीवन हे अध्यात्मिक अभ्यासासाठी उपयुक्त वातावरण असू शकते, परंतु यामुळे अनेक विचलन देखील होतात. जस कि मठ, आपण साधेपणाने जगतो. आमच्याकडे कुटुंब नाही, नोकरी नाही, फेडण्यासाठी गहाण नाही, सामाजिक व्यस्ततेची पूर्तता करण्यासाठी किंवा महाविद्यालयात प्रवेश करण्यासाठी मुले नाहीत. आमच्या निवासस्थानी आमच्याकडे मनोरंजनाचे नवीनतम पर्याय नाहीत. यामुळे अध्यात्मिक साधना आणि धर्म शिकवण्यासाठी अधिक वेळ उपलब्ध होतो. याव्यतिरिक्त, कारण आम्ही आमचे केस मुंडतो, परिधान करतो मठ कपडे, आणि दागिने किंवा सौंदर्यप्रसाधने वापरू नका, आम्हाला विविध प्रकारचे कपडे खरेदी करण्यात, काय घालायचे हे ठरवण्यात किंवा आपण कसे दिसावे याबद्दल काळजी करण्यात वेळ घालवण्याची गरज नाही.

निरिक्षण उपदेश— ते अ मठ किंवा सामान्य व्यक्तीचे - नकारात्मक शुद्धीकरणाद्वारे आपल्याला मुक्ती आणि ज्ञानाकडे जाण्यास सक्षम करते चारा आणि सकारात्मक क्षमता जमा करणे. जेव्हा आपण विध्वंसक रीतीने वागतो, तेव्हा आपण आपल्या मनाच्या प्रवाहात छाप पाडतो ज्याचा प्रभाव भविष्यात आपण काय अनुभवतो; कृती हानिकारक असल्याने, परिणाम अप्रिय असेल. आपल्या विध्वंसक वर्तनाचा त्याग करून, आपण नकारात्मक निर्माण करणे टाळतो चारा जे आपल्या मनाचा प्रवाह अस्पष्ट करते आणि आपण नेहमीच्या उर्जेचे शुद्धीकरण करतो ज्यामुळे आपण पुन्हा त्या मार्गाने कार्य करू शकतो. याव्यतिरिक्त, आम्ही जाणीवपूर्वक हानिकारक कृती सोडून देत असल्याने, आम्ही सकारात्मक क्षमता निर्माण करतो ज्यामुळे भविष्यात आनंदी परिणाम मिळतील आणि आमच्या मनाचा प्रवाह अधिक लवचिक आणि ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गाची अनुभूती निर्माण करण्यासाठी ग्रहणक्षम बनवेल. निरीक्षण करून उपदेश कालांतराने, आपल्याला चांगली उर्जा आणि आत्मविश्वासाचा आधार वाटू लागतो आणि ही आंतरिक परिस्थिती आपल्याला आपले मन सहज आणि सहजपणे बदलण्यास सक्षम करते.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्धच्या शिकवणी मध्ये वर्गीकृत आहेत तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक शिस्त, ध्यान स्थिरीकरण आणि शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण. बुद्धी आपल्याला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त करते आणि ती क्षमता विकसित करण्यासाठी आणि त्याचा उपयोग करण्यासाठी आपल्याला स्थिर ध्यान एकाग्रता असणे आवश्यक आहे. नैतिक शिस्त हा ध्यानाच्या स्थिरीकरणाचा आणि शहाणपणाचा पाया आहे, कारण ती आपल्या मनातील अत्यंत विचलन आणि नकारात्मक प्रेरणा शांत करण्यासाठी एक साधन म्हणून कार्य करते. हे सर्वात सोपे आहे तीन उच्च प्रशिक्षण पूर्ण करण्यासाठी, आणि निरीक्षण उपदेश हे करण्यासाठी एक मजबूत आधार आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध स्वत: एक होते मठ, आणि याचा मोठा अर्थ आहे. नैतिकतेने जगणे, पाळण्याद्वारे दर्शविल्याप्रमाणे उपदेश, हे प्रबुद्ध मनाचे नैसर्गिक प्रतिबिंब आहे. आपण अजून प्रबुद्ध झालो नसलो तरी, ठेवून उपदेश आम्ही अनुकरण करण्याचा प्रयत्न करतो बुद्धचे मानसिक, शाब्दिक आणि शारीरिक वर्तन.

साहजिकच प्रश्न पडतो की, “एखादे तोडले तर काय होईल आज्ञा?" द मठ उपदेश विविध श्रेणींमध्ये पडतात. राहण्यासाठी a मठ, आम्ही कोणत्याही एक पूर्ण उल्लंघन टाळले पाहिजे उपदेश पहिल्या श्रेणीत, ज्याला पराभव किंवा म्हणतात पारिजिका. या उपदेश एखाद्या माणसाची हत्या करणे, समाजातील मौल्यवान वस्तू चोरणे, आपल्या आध्यात्मिक प्राप्तीबद्दल खोटे बोलणे आणि लैंगिक क्रिया करण्यास मनाई करा. द उपदेश इतर श्रेण्यांमध्ये कमी गंभीर परंतु करणे सोपे असलेल्या क्रियांशी संबंधित आहेत. आमची नियुक्ती होण्यापूर्वी, हे समजले जाते की आम्ही बहुधा नंतरचे काही खंडित करू उपदेश. का? कारण आपले मन अजून वश झालेले नाही. आम्ही ठेवू शकलो तर उपदेश उत्तम प्रकारे, आम्हाला ते घेण्याची गरज नाही. द उपदेश आपले मन, बोलणे आणि वर्तन प्रशिक्षित करण्यात मदत करणारी साधने आहेत. द बुद्ध ज्याद्वारे आपण आपले शुद्धीकरण आणि पुनर्संचयित करू शकतो अशा माध्यमांचे वर्णन केले आहे उपदेश जेव्हा आपण उल्लंघन तयार करतो: पश्चात्ताप निर्माण करणे, भविष्यात हानिकारक कृती टाळण्याचा निर्धार करणे, आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने, एक परोपकारी हेतू निर्माण करणे आणि काही प्रकारच्या उपचारात्मक वर्तनात गुंतणे. च्या बाबतीत मठ उपदेश, संघ दोन आठवड्याला एकत्र भेटतात पोसधा (पाली: uposatha, तिबेटी: सोजोंग), शुद्धीकरण आणि पुनर्संचयित करण्यासाठी कबुलीजबाब समारंभ मठ उपदेश.

जेव्हा संघ समुदाय प्रथम अस्तित्वात आला आणि त्यानंतर अनेक वर्षे, नाही उपदेश अस्तित्वात आहे. तथापि, जेव्हा काही संन्यासी अयोग्यपणे वागू लागले, तेव्हा द बुद्ध स्थापना केली उपदेश विशिष्ट घटनांना प्रतिसाद म्हणून एक एक करून. त्याने प्रतिबंधित केलेल्या काही कृती, जसे की हत्या, नैसर्गिकरित्या नकारात्मक किंवा हानिकारक असतात मग त्या कोणीही केल्या तरी. इतर क्रिया, उदाहरणार्थ मनोरंजन पाहणे, त्याने विशिष्ट कारणांसाठी प्रतिबंधित केले. या क्रिया स्वतःमध्ये नकारात्मक नसल्या तरी, द बुद्ध अनुयायांची गैरसोय टाळण्यासाठी किंवा मठवासींचे लक्ष विचलित होऊ नये आणि मानसिकता कमी होऊ नये म्हणून त्यांना प्रतिबंधित केले आहे. उदाहरणार्थ, जरी मादक पदार्थ घेणे ही नैसर्गिकरित्या नकारात्मक कृती नसली तरी ती प्रतिबंधित आहे कारण नशा झालेली व्यक्ती स्वतःला किंवा इतरांना थेट हानी पोहोचवणारी कृती अधिक सहजपणे करू शकते.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपदेश भारतीय समाजात पंचवीसशे वर्षांपूर्वी प्रस्थापित झाले. काळ बदलला असला तरी मानवी मनाची मूलभूत कार्यप्रणाली तशीच राहिली आहे. अज्ञान, रागआणि जोड आणि त्‍यांच्‍या प्रेरणेने त्‍यांच्‍या कृती आजही चक्रीय अस्‍तित्‍वामध्‍ये सतत आवर्ती समस्यांचे कारण आहेत. चार उदात्त सत्ये, जी आपल्या सद्यस्थितीचे वर्णन करतात आणि ती बदलण्याचा मार्ग दाखवतात आणि स्वतःला दु:खापासून मुक्त करतात, ते आजही तितकेच खरे आहेत जितके ते तेव्हा होते. बुद्ध प्रथम त्यांना शिकवले. अशा प्रकारे मूलभूत जोर आणि डिझाइन मठ उपदेश पाश्चात्यांसाठी खरे धरा मठ विसाव्या आणि एकविसाव्या शतकातील.

तथापि, मध्ये विशिष्ट तपशील उपदेश आधुनिक पाश्चात्य समाजापेक्षा ख्रिस्तपूर्व सहाव्या शतकातील भारतीय समाजाशी अधिक संबंधित आहेत. उदाहरणार्थ, भिक्षुनीपैकी एक उपदेश वाहनांमध्ये चढणे टाळणे आहे. प्राचीन भारतात वाहने इतर लोक किंवा प्राणी ओढत असत; अशा प्रकारे एकामध्ये बसल्याने इतरांना त्रास होऊ शकतो. याव्यतिरिक्त, वाहने फक्त श्रीमंत लोक वापरत असत आणि एकामध्ये स्वार होऊन कोणीही सहज अहंकारी होऊ शकतो. तथापि, आजकाल पाश्चिमात्य देशांमध्ये, यापैकी कोणतीही चिंता खरी नाही. किंबहुना, वाहनांमध्ये न बसणे हे इतरांसाठी हानिकारक ठरू शकते, दुसरे कसे मठ धर्म केंद्रात जाऊन त्याच्या किंवा तिच्या जवळच्या स्थानाबाहेर शिकवायचे?

अशा प्रकारे पाश्चात्य मठांनी काही कसे ठेवावे हे ठरवले पाहिजे उपदेश ज्या समाजात आणि परिस्थितीनुसार ते स्वतःला शोधतात. बौद्ध धर्माचा प्रसार भारतातून तिबेट, चीन आणि इतर देशांत झाला तेव्हा पाळण्याची पद्धत उपदेश समाजाच्या मानसिकतेला तसेच देशाचा भूगोल, हवामान, अर्थशास्त्र आणि इतर गोष्टींशी सुसंगतपणे समायोजित केले गेले. ही प्रक्रिया आता फक्त पाश्चिमात्य देशात सुरू झाली आहे. ते सुलभ करण्यासाठी, आम्हाला अभ्यास करणे आवश्यक आहे बुद्धच्या शिकवणी आणि त्यांच्यावरील भाष्य, तसेच इतर समाजांनी या आव्हानांना कसे सामोरे गेले ते जाणून घ्या. या पुस्तकातील बहुतेक चर्चा प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्षपणे या विषयाशी संबंधित आहेत.

मठांची भूमिका आणि नन्सचे योगदान

विसाव्या आणि एकविसाव्या शतकात राहून आपल्या आधीच्या लोकांनी केलेल्या कामाचा वारसा आपल्याला मिळाला आहे. विशेषतः, पूर्वीच्या पिढ्यांतील बौद्ध अभ्यासकांबद्दल कृतज्ञतेने आपले अंतःकरण उघडू शकते, ज्यांच्या दयाळूपणाने शिकवणी आज आपल्यासाठी आनंद घेण्यासाठी शुद्ध स्वरूपात जतन केली गेली आहेत. चे अस्तित्व बुद्धधर्म आणि अभ्यासकांचा वंश अनेक लोकांवर अवलंबून आहे, मठ आणि एकसारखे पडणे. भूतकाळातील संपूर्ण बौद्ध समाज आज आपल्याला मिळणाऱ्या लाभांसाठी जबाबदार आहे.

त्यातच, बौद्ध समाजात मठवासी परंपरागतपणे एक विशेष भूमिका बजावतात. जे लोक कौटुंबिक जीवन सोडतात, त्यांचा वेळ प्रामुख्याने धर्म अभ्यास, आचरण आणि शिकवणी तसेच ते ज्या मठ, आश्रमस्थान आणि समुदायांमध्ये राहतात त्यांची शारीरिक देखभाल करण्यासाठी करतात. जरी अनेक भूतकाळातील आणि सध्याचे उच्च प्रबोधन करणारे सामान्य चिकित्सक असले तरी, शिकवणीचा सराव आणि जतन करण्याची मुख्य जबाबदारी ऐतिहासिकदृष्ट्या मठवासींवर आहे. या कारणास्तव, द मठ परंपरेने मागील पिढ्यांमध्ये महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली आहे आणि आपल्या आधुनिक समाजांमध्ये, पूर्व आणि पश्चिमेमध्ये ती जतन करणे आवश्यक आहे. ही जीवनशैली सर्वांना अनुकूल किंवा आवडणारी नसते, परंतु ज्यांना ती अनुकूल असते त्यांना त्याचा फायदा होतो आणि त्याचा फायदा मोठ्या समाजाला होतो.

पासून बुद्धच्या काळात, धर्म जिवंत ठेवण्यात नन्सनी महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली आहे. द थेरीगाथाकिंवा एल्डर नन्सची गाणी, शाक्यमुनींच्या मार्गदर्शनाखाली प्रत्यक्ष अभ्यास आणि सराव करणाऱ्या नन्सनी बोलले होते बुद्ध. त्यामध्ये ते त्यांची आध्यात्मिक तळमळ आणि उपलब्धी प्रकट करतात. शतकानुशतके आणि सर्व बौद्ध समाजांमध्ये, नन्सनी अभ्यास केला आहे, आचरण केले आहे आणि बर्याच बाबतीत धर्म शिकवला आहे. समाजाच्या रचनेमुळे आणि नन्सच्या स्वतःकडे लक्ष वेधून घेण्याच्या मितभाषीमुळे, त्यांचे बरेच योगदान दुर्लक्षित झाले आहे.

सध्या आपण पूर्व आणि पश्चिमेत सक्रिय आणि दोलायमान बौद्ध नन्स पाहतो. काही विद्वान आहेत, तर काही ध्यानी आहेत. काही शास्त्रवचनांच्या भाषांतरावर काम करतात, तर काही रुग्णालये, तुरुंगात आणि युद्धक्षेत्रात किंवा गरीब भागात समाजसेवा करतात. या पुस्तकातील चर्चेनुसार, या नन्सचे योगदान हे एक अद्भुत काम आहे.