विनयाचा व्यावहारिक दृष्टीकोन

भिक्षुनी जंप त्सेड्रोएं

एक व्यावहारिक दृष्टीकोन काय आहे विनया? माझे शिक्षक, गेशे थुबटेन नगावांग स्पष्ट करतात की यात चांगली समज आहे चारा. मी हे असण्याचा दावा करू शकत नसलो तरी, मी जितका अधिक चिंतन करत आहे तितके लक्षात आले आहे चारा आणि त्याच्याशी संबंधित शिकवणी, सराव करण्याची माझी इच्छा तितकीच प्रबळ विनया वाढते यामुळे मला विश्वास बसतो की जर एखाद्याची चांगली समज असेल चारा आणि त्याचे परिणाम, विनया नैसर्गिकरित्या उद्भवते.

काही पाश्चिमात्य लोक पाहतात विनया केवळ नियम आणि नियमांची एक प्रणाली म्हणून जी आपल्या बाहेर अस्तित्वात आहे. कदाचित हे कारण आहे की, आपल्या मर्यादित समजुतीमध्ये, आपण ख्रिश्चनांशी संबंध ठेवतो मठ अनेक निर्बंधांसह शिस्त. तथापि, बौद्ध धर्मात, विनया एकाग्रता विकसित करण्याचा आधार आहे, बोधचित्ता, शहाणपण आणि मार्गाच्या इतर सर्व अनुभूती. का? हे दोन प्रकारच्या दोषांचा प्रतिकार करते: नैसर्गिकरित्या नकारात्मक क्रिया आणि द्वारे प्रतिबंधित क्रिया बुद्ध. सर्व नैसर्गिकरित्या नकारात्मक क्रिया, जसे की पुढे मारणे, मुक्तीच्या मार्गात अडथळा आहे कारण ते भविष्यातील जीवनात दुर्दैवी पुनर्जन्म देतात. याव्यतिरिक्त, द्वारे प्रतिबंधित क्रिया बुद्ध एक अडथळा आहे कारण ते आपल्या मनाच्या प्रवाहात चांगले गुण विकसित होण्यापासून रोखतात. अशा प्रकारे, मध्ये शिकवल्याप्रमाणे नैतिक शिस्तीचे पालन करा विनया अयोग्य वर्तनामुळे येणारे अडथळे दूर करते आणि मार्गाच्या उच्च अनुभूती मिळविण्यासाठी एक मजबूत पाया स्थापित करते.

चा संपूर्ण अर्थ समजून घेण्यासाठी मला अधिक अभ्यास करणे आवश्यक आहे विनया. तथापि, मी बौद्ध धर्म शिकत असलेल्या पंधरा वर्षांहून अधिक वर्षांत, मी सतत त्यांच्या जवळ येत आहे. विनया सराव. द विनया मी शोधत असलेल्या जीवनाच्या मार्गासाठी साधनांचा समावेश आहे. जर आपण धर्माप्रमाणे वागण्याचा प्रयत्न केला आणि बघितले तर विनया मार्गदर्शनासाठी, आम्हाला आढळेल की तेथे अनेक महत्त्वाचे मुद्दे स्पष्ट केले आहेत. उदाहरणार्थ, च्या शेवटी प्रतिमोक्ष सूत्रच्या सदस्यांमधील विवाद संपवण्यासाठी आम्हाला सात मार्गदर्शक तत्त्वे आढळतात मठ समुदाय हे संघर्षांचे निराकरण करण्यात मदत करतात आणि सर्व संवेदनशील प्राण्यांचा आदर कसा करावा हे दर्शवतात. विनया नम्रपणे कसे वागावे आणि काही गोष्टींमध्ये समाधानी कसे राहावे हे शिकवते. उपलब्ध नसलेली वस्तू मिळवण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा, आपण संयम जोपासला पाहिजे आणि परिस्थिती जशी आहे त्यामध्ये समाधानी असले पाहिजे. विनया सुसंवादीपणे एकत्र कसे राहायचे याबद्दल देखील आम्हाला सूचना देते. खरं तर, आपण समजून घेतल्यास विनया खोलवर, आपण त्यात मुक्तीचा संपूर्ण मार्ग पाहू शकतो.

जर आपण सराव करू शकत नाही विनया, आम्ही स्थिर विकसित करू शकणार नाही चिंतन सराव. एक विशिष्ट शिस्त पाळणे हा आधार आहे ज्यापासून आपण सुरुवात करतो. जर आपण उच्च तांत्रिक पद्धतींनी सुरुवात केली, परंतु स्थिर शिस्तीचा अभाव असेल, तर आपल्याला निश्चितच अडचणी येतात किंवा इतरांना किंवा धर्माचे नुकसान होईल. माझ्यासारख्या नवशिक्यासाठी, विनया सर्वात फायदेशीर आहे, कारण मी व्यावहारिक दैनंदिन मार्गदर्शक तत्त्वांसाठी त्याकडे वळू शकतो.

विविध शिकणे उपदेश महत्त्वाचे आहे. च्या विविध श्रेणी आहेत उपदेश त्यांच्या गुरुत्वाकर्षणानुसार: पराभव (पारिजिका), उर्वरित (संघवासे), आणि असेच. आम्ही प्रत्येक ठेवण्यास सक्षम नाही आज्ञा सुरवातीला. म्हणून, मास्टर्स आम्हाला सर्वात गंभीर दोष टाळण्यापासून सुरुवात करण्याचा सल्ला देतात. एक व्यावहारिक दृष्टीकोन म्हणजे मुख्य शिकणे उपदेश—पराजय आणि शिल्लक—आम्हाला आदेश प्राप्त होताच. नवशिक्या म्हणून, आम्ही उल्लंघन करतो उपदेश प्रत्येक दिवस; इच्छा क्षेत्रातील मानव म्हणून, आपण त्यांचे उल्लंघन करणे पूर्णपणे टाळू शकत नाही. परंतु किमान आपण हानी कमी करू शकतो आणि कोणत्याही मोठ्या गोष्टींचे उल्लंघन होणार नाही याची काळजी घेऊ शकतो उपदेश पूर्णपणे, त्यामुळे आमचा समन्वय गमावला. अशा प्रकारे, आपण एक शिकू शकतो आज्ञा दुसर्‍यानंतर, प्रथम मेजर ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहे उपदेश काटेकोरपणे, आणि जसजसा वेळ जातो तसतसे अल्पवयीन मुलासह खटला चालवा उपदेश. तिबेटी मठवासी त्यांच्या समुदायामध्ये अशा प्रकारे प्रशिक्षण देतात.

हा दृष्टीकोन एक नैसर्गिक आहे, खूप कठोर किंवा खूप शिथिल नाही. या टोकाच्या गोष्टी टाळून, प्रत्येक व्यक्तीने स्वत: साठी सराव करण्याचा मध्यम मार्ग शोधला पाहिजे. सर्व ठेवणे खूप कठीण आहे उपदेश अक्षरशः, विशेषत: सुरुवातीला, आणि आपण स्वतःच्या किंवा इतरांकडून मोठ्या अपेक्षा ठेवणे टाळले पाहिजे. वैयक्तिकरित्या बोलणे, मला असे वाटते की मी ताबडतोब तात्काळ निर्णय घेतला, जरी मला आता याबद्दल खेद वाटत नाही. जेव्हा मला नियुक्त केले गेले तेव्हा मी केवळ एक वर्षासाठी सामान्य व्यक्ती म्हणून धर्माचे पालन केले होते आणि मला वाढायचे होते आणि अजूनही माझ्यासाठी खूप मोठे असलेल्या "कोट" मध्ये वाढत आहे. मी अजूनही नन आहे हे खूप भाग्यवान आहे! पण माझ्याप्रमाणे इतरांनी पटकन ऑर्डिनेशन घ्यावे असे मी सुचवत नाही. त्याचप्रमाणे, मी घेतले बोधिसत्व आणि तांत्रिक उपदेश खूप लवकर, आणि आता हळूहळू त्याचा सर्वोत्तम फायदा घेत आहे. तथापि, आम्ही घेतले तर उपदेश खूप लवकर, आम्हाला नंतर पश्चात्ताप होऊ नये, परंतु हे समजून घ्या की आम्ही घेतले त्या वेळी उपदेश आम्ही सक्षम असलेल्या सर्वोत्तम प्रेरणेने असे केले. ते घेतल्यानंतर, आपण त्यांचे अनुसरण केले पाहिजे आणि शिकण्याच्या संधीचा उपयोग केला पाहिजे.

क्रमिक दृष्टीकोन

हॅम्बुर्गमधील तिबेटिसचेस झेंट्रम येथे, जर लोकांना ऑर्डिनेशन घ्यायचे असेल तर आम्ही त्यांची विनंती त्वरित स्वीकारत नाही. बर्‍याच पाश्चात्य लोकांना धर्माचा सामना केल्यावरच नियुक्त व्हायचे आहे, परंतु मला वाटते की त्यांच्यापैकी बरेच लोक धर्माविषयीच्या त्यांच्या दृढ स्वारस्याचा भ्रमनिरास करतात. मठ. अनेकांचा रोमँटिक दृष्टिकोन असतो मठ जीवन ज्याचा सहसा जगण्याच्या वास्तवाशी फारसा संबंध नसतो भिक्षु किंवा पश्चिमेतील नन.

जेव्हा केंद्रातील वर्गांना उपस्थित राहणारे लोक ऑर्डिनेशनची विनंती करतात, तेव्हा आम्ही सहसा सुचवतो की प्रथम त्यांनी केंद्राच्या जवळ जावे, त्यांच्या नोकरीवर काम करणे सुरू ठेवावे आणि आम्ही ऑफर करत असलेल्या सात वर्षांच्या पद्धतशीर बौद्ध अभ्यास कार्यक्रमास उपस्थित राहावे. या कार्यक्रमात पाच वर्षांच्या तत्त्वज्ञानाचा समावेश आहे ज्यात चार सिद्धांत प्रणालींचा समावेश आहे, एक वर्ष लमरीम (प्रबोधनाचा क्रमिक मार्ग), आणि एक वर्ष विनया आणि तंत्र. जे तात्काळ तत्त्वज्ञानाच्या अभ्यासक्रमांशी संबंधित नाहीत ते सह प्रारंभ करू शकतात लमरीम आणि इतर विषयांचा नंतर अभ्यास करा.

आम्हाला बौद्ध तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करणाऱ्या किंवा उपस्थित राहण्याची गरज नाही चिंतन आमच्या केंद्रात बौद्ध होण्यासाठी वर्ग; ते ख्रिश्चन वगैरे देखील असू शकतात. सध्या काही मानसशास्त्रज्ञ आणि तुलनात्मक धर्म शिकवणारे काही विद्यापीठातील प्राध्यापक या कार्यक्रमाला उपस्थित असतात. आम्ही त्यांना आवश्यक असलेली माहिती पुरवतो आणि त्यामुळे त्यांचा उद्देश पूर्ण होतो. तथापि, जर लोक आमच्या केंद्रातील वर्गात आले आणि त्यांना बौद्ध विचारसरणी घरी वाटली, तर त्यांची इच्छा असल्यास ते बौद्ध होऊ शकतात.

जेव्हा लोकांना असे प्रकर्षाने वाटते की त्यांना बौद्ध व्हायचे आहे, तेव्हा ते आश्रय घेणे आमचे शिक्षक आयोजित शरण समारंभ करून. त्यांना घ्यायचे असेल तर पाच नियमावली, आम्ही सुचवितो की त्यांनी च्या प्रतिलेखांचा अभ्यास करावा विनया सात वर्षांच्या कार्यक्रमाची व्याख्याने. यामध्ये, गेशे थुबटेन नगावांग यांचा सामान्य परिचय आहे विनया आणि स्पष्ट करते पाच नियमावली आणि बद्दल इतर आवश्यक मुद्दे विनया. लोकांनी ही शिकवण नीट वाचल्यानंतर, आम्ही त्यांना ते पाळण्यास सक्षम आहेत की नाही हे तपासण्यास सांगतो. उपदेश. ते असतील तर ते घेऊ शकतात. काही सामान्य लोकांना एक पाऊल पुढे जायचे आहे आणि घ्यायचे आहे ब्रह्मचर्य आज्ञा, याचा अर्थ ते केवळ लैंगिक गैरवर्तनच नव्हे तर लैंगिक संभोग देखील सोडतात.

साधारणपणे, लोक विनंती करू शकतात मठ सात वर्षांचा कार्यक्रम पूर्ण केल्यानंतरच नियमन. आमच्या केंद्रात वर्षापूर्वी असे नव्हते, म्हणूनच मी इतक्या लवकर नियुक्त केले. तथापि, आम्ही अनेक पाश्चिमात्य लोकांनी पाहिले किंवा ऐकले आहे ज्यांनी त्यांचे दिले आहे नवस परत जेव्हा त्यांनी नियुक्त केले तेव्हा त्यांनी शाळा किंवा त्यांच्या नोकऱ्या सोडल्या आणि नंतर जेव्हा ते जीवन जगण्यासाठी परतले तेव्हा त्यांना अडचणी आल्या कारण त्यांनी त्यांचे शिक्षण पूर्ण केले नव्हते इत्यादी. ते नंतर समाजाच्या परिघात राहिले. यामुळे पश्चिमेकडील लोकांवर बौद्ध धर्माची वाईट छाप पडते. पाश्चिमात्य देशात बौद्ध धर्म नवा असल्याने, समाजात बाहेरच्या लोकांना आपण प्रशिक्षित करतो, असा विचार जर लोकांच्या मनात आला, तर धर्माचा प्रसार होणार नाही.

मध्यवर्ती जमीन

काही पाश्चात्य बौद्धांना असे वाटते की मठ कालबाह्य झाले आहेत, त्या सुधारणेची गरज आहे आणि ते मठ जीवन संपुष्टात येऊ शकते. तथापि, आपल्यापैकी बर्‍याच जणांना असे वाटते की लोकांना स्वतःसाठी योग्य जीवनशैली निवडण्याची संधी मिळाली पाहिजे आणि अशा प्रकारे मठवाद हा एक व्यवहार्य पर्याय म्हणून जतन केला गेला पाहिजे. याव्यतिरिक्त, भिक्षुक समाजात धर्माचे अस्तित्व आणि प्रसार करण्यास हातभार लावू शकतात. खरंच, धर्मग्रंथ स्पष्ट करतात की ज्या देशाला मध्यवर्ती भूमी मानली जावी, जिथे धर्माची भरभराट होते, त्या देशाच्या शिष्यांच्या चार श्रेणी. बुद्ध- सामान्य लोक (उपासका), सामान्य महिला (उपासिका), भिक्षू आणि भिक्षुनी - अस्तित्वात असणे आवश्यक आहे. आम्ही धर्माची प्रशंसा करतो आणि आशा करतो की ते दीर्घकाळ टिकेल, म्हणून हे चार गट अस्तित्वात आहेत याची खात्री करणे आवश्यक आहे.

माझ्यासाठी भिक्षुनी बनण्याची प्रक्रिया अवघड होती. सुरुवातीला मला तिबेटी परंपरेतील एकही भिक्षुणी माहीत नव्हता. मी नन होण्यापूर्वी माझ्या शिक्षिकेने मला नवशिक्या घेऊन सांगितले उपदेश (sramanerika) मी होईल संघ सदस्य, परंतु एखाद्याला काही गोष्टी करण्याची परवानगी केवळ तेव्हाच दिली जाते जेव्हा एखादी व्यक्ती पूर्णपणे नियुक्त केली जाते. मग मी ऐकले की आदरणीय Lekshe Tsomo हे स्त्रियांसाठी पूर्ण समन्वय शोधण्याचा प्रयत्न करत होते आणि ते काही देशांमध्ये उपलब्ध असू शकते. त्या वेळी, मी छत्तीस शिकण्यात पुरेसा व्यस्त असल्यामुळे माझ्या शिक्षकांसमोर प्रश्न उपस्थित करणे मला योग्य वाटले नाही. उपदेश.

ए बनणारा मी पहिला माणूस होतो मठ आमच्या केंद्रात. नंतर काही भिक्षूंना नियुक्त केले गेले आणि ते हळूहळू पूर्ण वटहुकूम घेऊ लागले. तथापि, माझ्यासाठी तसे करण्याचा कोणताही मार्ग नव्हता आणि अनेक वर्षे मी याचा त्रास सहन केला. माझे शिक्षक अतिशय दयाळू आहेत आणि प्रत्येक वर्षी आम्ही परमपूज्य यांना विचारले दलाई लामा तिबेटी लोक भिक्षुनी संहितेवर करत असलेल्या संशोधनाबद्दल. पण प्रत्येक वर्षी तो म्हणाला की जर मला विशेष घाई नसेल तर आणखी एक वर्ष थांबणे चांगले होईल. त्यानंतर 1985 मध्ये, आम्ही परमपूज्यांना पुन्हा विचारले आणि ते म्हणाले, "आता मला वाटते की जाण्याची ही योग्य वेळ आहे." मला खूप आनंद झाला आणि मी माझ्या शिक्षकांना म्हणालो, "आता मी जाऊ शकते!" पण त्याने उत्तर दिले, "होय, परमपूज्य म्हणाले की तुम्ही हे करू शकता, परंतु मला असे वाटत नाही की तुम्ही आता जाणे चांगले आहे." मी किती रडलो याची तुम्ही कल्पना करू शकत नाही! तो म्हणाला की त्याला वाटले की माझ्याकडे योग्य प्रेरणा नाही. तो म्हणाला, “संपूर्ण समन्वयासाठी जाण्याची योग्य प्रेरणा आहे संन्यास चक्रीय अस्तित्वाचे. तुम्हाला भिक्षुंबरोबर समान अधिकार हवे आहेत म्हणून तुम्ही पूर्ण अध्यादेश घेऊ नका. तो काय म्हणत होता हे त्याला माहीत होते आणि ते खरे असल्यामुळे ते ऐकून मला खूप वेदना होत होत्या. मला खरोखर त्रास झाला. तथापि, हळूहळू मी माझी प्रेरणा बदलली आणि शेवटी माझ्या शिक्षकाने मला ऑर्डिनेशन घेण्यासाठी तैवानला जाण्यासाठी विमानाचे तिकीट देऊ केले. त्यानंतर त्यांनी मला शिकण्यासाठी खूप मदत केली विनया.

मला असे वाटते की भिक्षुनी ऑर्डिनेशन ज्या महिलांना प्रामाणिकपणे घ्यायचे आहे त्यांच्यासाठी ते अधिक व्यापकपणे उपलब्ध असावे. तिबेटी परंपरेत त्याचा परिचय करून देणे हे एक समृद्धीचे ठरेल. मला यापुढे हे घडताना कोणताही अडथळा दिसत नाही. हा फक्त काळाचा प्रश्न आहे, परंतु ते होईल. तिबेटी नन्ससाठी, तरीही त्यांना या समन्वयाची गरज आहे की नाही यावर ते अवलंबून आहे. पण पाश्चात्य नन्ससाठी, माझ्याकडे नाही संशय. मी वर नमूद केल्याप्रमाणे, द बुद्ध ते म्हणाले की, धर्माची भरभराट होणारा देश मध्यवर्ती भूमी होण्यासाठी चार प्रकारचे शिष्य उपस्थित असले पाहिजेत. जर भिक्षुणी गायब असतील, तर एखाद्या ठिकाणाला मध्यवर्ती जमीन मानता येणार नाही. शिष्यांच्या चार गटांपैकी एक म्हणून ते एखाद्या देशात उपस्थित असतील, तर धर्म तेथे बराच काळ टिकू शकतो.

तथापि, कोण प्रवेश करेल याची काळजी घेणे आवश्यक आहे मठ समुदाय आणि त्याचे सदस्य कसे वागतात. भिक्षू आणि नन्स यांनी समाजाशी संवाद साधताना त्यांची वागणूक चांगली असणे आवश्यक आहे उपदेश आणि त्यांचे कपडे व्यवस्थित परिधान केले. आम्ही काही पाश्चात्य लोकांना पाहिले आहे जे नियुक्त केलेल्या व्यक्तीची चिन्हे परिधान करतात जरी त्यांच्याकडे फक्त पाच नियमावली. लोक त्यांना बॉयफ्रेंड किंवा गर्लफ्रेंडसोबत एकत्र राहताना पाहतात आणि गोंधळून जातात. शिस्त शिथिल आणि अशीच मिसळली, तर जनतेला यापुढे अ मठ. या कारणास्तव, जर कोणी प्रवेश करू इच्छित असेल तर मठ जीवन (तिबेटी: rab'byung), आम्ही त्यांना ते एकत्र करण्यास सांगतो sramanera (पुरुष नवशिक्या) किंवा sramanerika (महिला नवशिक्या) नवस त्याच दिवशी घेतले. तिबेटी समाजात, हे अगदी स्पष्ट आहे की जे लोक मठ बनतील ते घरगुती जीवन आणि त्यांचे कुटुंब सोडून मठात प्रवेश करतील. जरी त्यांना नवशिक्या घेण्यासाठी काही काळ प्रतीक्षा करावी लागेल नवस, ते प्रवेश करतात मठ जीवन, मठात राहा आणि अनुसरण करा मठ लैंगिक संपर्कापासून दूर राहण्यासह शिस्त.

संन्यासी कसे वागतात याची जबाबदारी आपण घेतली नाही तर धर्माचा ऱ्हास होईल. शिवाय, आपल्यापैकी बरेचसे पाश्चात्य मठवासी आपण राहत असलेल्या ठिकाणी आद्यप्रवर्तक असल्यामुळे, आपण केवळ धर्माचेच नव्हे तर धर्माचेही प्रतिनिधित्व करतो याची जाणीव ठेवली पाहिजे. संघ. ही एक मोठी जबाबदारी आहे आणि परमपूज्य द दलाई लामा बौद्ध समाजातील समान हक्क म्हणजे धर्माचा अभ्यास, आचरण आणि संरक्षण करण्याची समान जबाबदारी. हे नेहमीच सोपे नसते, परंतु विशेषत: आम्‍ही वृद्ध भिक्खू आणि नन यांना स्‍पष्‍ट असण्‍याची आवश्‍यकता आहे कारण आम्‍ही इतर सर्वांसाठी मानके सेट केली आहेत. सुरुवातीला, जर मानके खूप कमी असतील, तर जे नंतर येतात ते आणखी हलके असतील आणि द मठ जीवनशैली फार काळ टिकणार नाही.

अभ्यास आणि सराव

अभ्यासाशिवाय आपण ज्ञानी होऊ शकतो का असा प्रश्न लोकांना पडतो. आपण हे करू शकतो, परंतु आपल्या मागील आयुष्यातील खूप मजबूत ठसे असल्यासच. अन्यथा, ते अशक्य आहे. या हयातीत धर्माचा अभ्यास न करता जे लोक या जन्मातच आत्मज्ञानी होऊ शकले, असे लोक फार दुर्मिळ आहेत, जरी अशा लोकांची उदाहरणे ऐतिहासिकदृष्ट्या आहेत. उल्लेखनीय आणि शुभ चिन्हे सामान्यतः जेव्हा त्यांचा जन्म झाला तेव्हा दिसू लागले आणि ते सामान्यतः लहानपणीही अपवादात्मक असल्याचे लक्षात आले. परंतु आपल्यापैकी बाकीच्यांसाठी, जे बहुसंख्य अभ्यासक आहेत, आपल्याला शिकण्यासाठी प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. बुद्धच्या शिकवणी.

काही लोक अभ्यास आणि सराव वेगवेगळ्या क्रियाकलाप म्हणून पाहतात. तथापि, माझ्यासाठी ते अविभाज्य आहेत. जेव्हा मी धर्मग्रंथाचा अभ्यास करतो तेव्हा मला असे वाटते की मी काहीतरी आरोग्यदायी करत आहे. माझे मन धर्मविषयांमध्ये लीन झाले आहे. मी जे शिकत आहे ते समजून घेण्याचा आणि चिंतन करण्याचा प्रयत्न करत असताना, मी त्याचा माझ्या दैनंदिन जीवनाशी संबंध जोडतो. माझ्यासाठी हा सराव आहे आणि मी माझा वेळ यापेक्षा चांगल्या प्रकारे घालवण्याची कल्पना करू शकत नाही. माझ्या अनुभवानुसार, अभ्यास समर्थन करतो चिंतन आणि चिंतन प्रश्न सोडवतो. परंतु चिंतन नवीन प्रश्न देखील आणतो आणि त्यामुळे अभ्यासाला समर्थन देतो. त्यामुळे अभ्यास आणि चिंतन सोबत जा.

वादविवादात, आपण अनेकदा दोन गोष्टींमध्ये अस्तित्वात असलेल्या चार शक्यतांकडे पाहतो. हे धर्म अभ्यासक आणि विद्वान सोबत करूया. प्रथम, कोणीतरी दोन्ही असू शकते. दुसरे, एकही असू शकत नाही. तिसरे, एखादी व्यक्ती विद्वान असू शकते परंतु अभ्यासक नाही. अशी व्यक्ती धर्माशी केवळ बौद्धिक मार्गानेच व्यवहार करेल. चौथे, एखादा अभ्यासक असू शकतो परंतु विद्वान नाही, आणि याची उदाहरणे आहेत. सर्वसाधारणपणे, मला असे वाटते की धर्माची चांगली समज ही व्यवहारात एक मोठी मदत आहे. या कारणास्तव, सर्व तिबेटी परंपरांनी शाळा आणि संस्था स्थापन केल्या आहेत जिथे धर्म शिकला आणि शिकवला जातो. अर्थात, सराव सर्वात महत्वाचा आहे. जर आपण अभ्यास केला पण धर्म आपल्या अंतःकरणात घातला नाही तर आपले प्रयत्न व्यर्थ आहेत.

आमच्या केंद्रात, भिक्षू आणि नन यांनी तिबेटी भाषा शिकली पाहिजे तशीच भाषा शिकली पाहिजे ज्याप्रमाणे विद्यापीठात धर्मशास्त्राचा अभ्यास करणार्‍या व्यक्तीने लॅटिन भाषा शिकली पाहिजे. तथापि, सामान्य लोक त्यांची इच्छा असल्यास त्यांचे सर्व अभ्यास जर्मनमध्ये करू शकतात. अर्थात, जर मठवासी प्रयत्न करतात पण तिबेटी नीट शिकू शकत नाहीत, तर आम्ही ते मान्य करतो. तथापि, त्यांनी प्रयत्न केले पाहिजेत, आणि त्यांच्यापैकी बहुतेकांना चांगले शिक्षण मिळालेले असल्यामुळे आणि त्यांना भाषा शिकण्याची सवय असल्याने, ते वर्गांना उपस्थित असताना ते सहसा तिबेटी सहज शिकू शकतात. एक नन ज्याला केवळ दीड वर्ष नियुक्त केले गेले आहे ती आधीच तिबेटीमध्ये वादविवाद करू शकते. मला असे वाटते की तिबेटी भाषा शिकणे महत्वाचे आहे कारण यामुळे आमचा अभ्यास सुलभ होतो आणि आम्हाला आमच्या शिक्षकांशी थेट बोलता येते. तिबेटी भाषा शिकून, आपण तिबेटी संस्कृती आणि विचार पद्धतीबद्दल देखील शिकतो, ज्यामुळे आपल्याला धर्म अधिक चांगल्या प्रकारे समजण्यास मदत होते.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना विनया अध्यादेश घेतल्यानंतर आपण स्वतःहून जगू नये असे निर्देश देतात. एकतर नवशिक्या घेतल्यानंतर नवस किंवा पूर्ण नवस (भिक्षु किंवा भिक्षुनी), आपण कमीत कमी दहा वर्षे अशा शिक्षकासोबत राहावे जे पूर्ण पात्रता असेल विनया. थोडक्यात, शिक्षक आदरणीय असला पाहिजे, याचा अर्थ त्याला किंवा तिला किमान दहा वर्षांसाठी नियुक्त केले गेले आहे. दुसरे, शिक्षक स्थिर असले पाहिजे, याचा अर्थ असा की त्याने किंवा तिने पराभव केला नाही, किंवा काही भाष्यांनुसार, पराभव केला नाही किंवा बाकी राहिले नाही. जर कोणाकडे असेल तर त्याला शुद्ध मानले जात नाही भिक्षु किंवा नन. तिसरे, शिक्षकाने शिकले पाहिजे, जे एकवीसपैकी पाच गुणांनुसार स्पष्ट केले आहे. थोडक्यात, शिक्षकाला संपूर्ण माहिती असावी तीन बास्केट: विनया, सूत्र, आणि अभिधर्म. चौथे, शिक्षकाने दयाळू आणि खऱ्या अर्थाने त्याच्या शिष्यांची काळजी घेतली पाहिजे.

एकदा आपल्याला एका उत्कृष्ट शिक्षकाचे गुण कळले की, आपण ते असलेल्या एखाद्या व्यक्तीचा शोध घेतला पाहिजे. या अध:पतनाच्या काळात असे शिक्षक मिळणे सोपे नाही. जर आपल्याला सर्व चांगले गुण असलेले शिक्षक सापडत नसतील, तर आपण त्यापैकी किमान काही गुण असलेले शिक्षक शोधले पाहिजेत. त्यानुसार विनया, भिक्षुणींना भिक्षूंनी प्रशिक्षित केले पाहिजे आणि भिक्षूंना भिक्षूंनी प्रशिक्षित केले पाहिजे. हे आता नेहमीच शक्य नसले तरी आपण या दिशेने काम केले पाहिजे. या कारणास्तव, आमचे केंद्र तिबेटी नन्सना त्यांचे गेशे अभ्यास करण्यास मदत करते जेणेकरून आमच्याकडे महिला गेशे असतील आणि khenmos (मठाधीश) इतर नन्सना प्रशिक्षण देण्यासाठी. तिचा शिक्षक कोण असेल हे प्रत्येक व्यक्तीने ठरवावे; माझ्यासाठी शिक्षकामध्ये आवश्यक चांगले गुण असणे हे त्यांच्या लिंगापेक्षा महत्त्वाचे आहे.

आमच्या केंद्रात, लोकांना नियुक्त केल्यानंतर, त्यांना काही जबाबदाऱ्या घेण्यास सांगितले जाते. उदाहरणार्थ, जेव्हा त्यांचे वर्ग केंद्राला भेट देतात तेव्हा ते शाळेतील मुलांना भाषण देतात. ते नेतृत्वही करतात चिंतन, चर्चा गटांना मार्गदर्शन करा, बौद्ध धर्माबद्दल प्रास्ताविक चर्चा द्या, आणि पुढे. व्यवहारात, लोकांना विविध मार्गांनी मदत करण्यास सांगताना आम्ही त्यांची क्षमता विचारात घेतो, इतकेच नव्हे तर ते अ मठ. मला वाटते की केवळ नन्सच नव्हे तर सामान्य लोकांनाही समान अधिकार आणि जबाबदाऱ्या मिळणे महत्त्वाचे आहे. पश्चिमेतील ले प्रॅक्टिशनर्स आशियातील लोकांपेक्षा वेगळे आहेत. भक्ती दाखवण्यात ते समाधानी नाहीत बुद्ध मंदिर आणि ते संघ. त्यांना धर्माचे सखोल ज्ञान मिळवायचे आहे. जरी फक्त भिक्षुकांनी काही विशिष्ट संस्कार केले पाहिजेत, परंतु योग्य सामान्य लोकांनी बौद्ध धर्माची शिकवण दिली तर ते चांगले आहे.

आपल्याकडे शुद्ध आहे असे शास्त्र स्पष्ट करतात विनया आपण आपल्याशी योग्य रीतीने वागलो तरच शिस्त लागेल शरीर आणि भाषण, आणि जर आपल्याला दूषित वृत्तीपासून मुक्त चांगली प्रेरणा असेल. हे सूचित करते की आपल्याला नकारात्मक भावनांचा त्याग करणे आवश्यक आहे. मग, आपले शारीरिक आणि शाब्दिक वर्तन नैसर्गिकरित्या निरोगी होईल. जर कोणी सराव करत असेल विनया उत्तम प्रकारे, तो किंवा ती ए बुद्ध, कारण जर एखाद्याची शिस्त परिपूर्ण असेल तर इतर सर्व गोष्टी देखील परिपूर्ण असणे आवश्यक आहे.

दर दोन आठवड्यांनी आम्ही पोसधा करतो, आमच्या शुद्धीकरणाचा आणि पुनर्संचयित करण्याचा सोहळा उपदेश. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध हे शिकवले कारण त्याला माहित होते की आपण अद्याप बुद्ध नाही आणि म्हणून आपल्याला शुद्ध करणे आणि पुनर्संचयित करणे आवश्यक आहे उपदेश. आम्‍ही अध्‍यात्‍मिक रीतीने विकसित झाल्‍याने किंवा आम्‍हाला अत्‍यंत ज्ञान झाल्‍याने किंवा आम्‍हाला धर्म शिकायचे आहे आणि आचरण करण्‍याची इच्छा आहे म्हणून आम्ही समादेश घेत नाही. अशा प्रकारे, आपण अधिक आनंदी होऊ आणि इतरांचे नुकसान न करून आणि त्यांना शक्य तितकी मदत करून मोठ्या समाजाच्या कल्याणासाठी योगदान देऊ शकू.