פיתוח מערכת יחסים עם Vajrasattva

שנה טובה, שנה טובה - מה הופך אותה לשנה חדשה? זה רק המוח שלנו. אם לא היה לך לוח שנה, לא היית יודע באיזה יום ראש השנה כי כל הימים זהים. אז, אולי נוכל להפוך את כל הימים לימים טובים. 

באנו לבלות איתה חופשה קטנה וג'רסאטווה בסוף השבוע. וג'רסאטווה הוא למעשה מסביבנו, אפילו פיזית. אתה יכול לחשוב על כל פתיתי השלג כעל וג'רסאטוות קטנות, ואם יורד שלג היום ומחר, רק תחשוב על וג'רסאטווה כמו בסדהנה. אתה יכול לחשוב על כל פתיתי השלג שמגיעים לך גוּף ומטהרת. הם הולכים לצאת מחוץ שלך גוּף, אבל זה אותו רעיון של טיהור. זוהי דרך נחמדה, באמת, לזכור את התרגול כשאתה מסתובב ועושה את פעילויות היומיום שלך. אפילו כאשר אתה שם מלח או סוכר על האוכל שלך, אתה יכול לחשוב, "וג'רסאטווה". [צחוק] זה מאוד עוזר. זה נשמע מצחיק, אבל זה מזכיר לך את הדהרמה, וזה תמיד מאוד שימושי למוח שלנו להיזכר.

עכשיו 2022. אמש, ערב ראש השנה, אנשים מאוד התלהבו, והיום הם ישנו עד מאוחר ויצפו במשחקי כדורגל. ואנחנו עדיין בסמסרה. אז, ראש השנה או לא ראש השנה, סמסרה ממשיכה הלאה. מה שמניע אותו הוא הבורות, היסורים, במוחנו שלנו, וה קארמה שאנו יוצרים בזכותם. שוב, ראש השנה או לא שנה חדשה, אם אנחנו רוצים אושר, אנחנו צריכים להתנגד לבורות ולמצוקות. אין דרך לשכנע אותם לעזוב אותנו בשקט. אין דרך לפייס אותם כדי שיחזרו. עלינו לראות אותם בבירור, להכיר אותם באשר הם, ו- לאחל לאושר שלנו ולאושר של אחרים - לא ללכת אחריהם. אמירת המילים היא קלה, אבל אנחנו צריכים קצת עזרה בעשייה בפועל, וזה המקום וג'רסאטווה מגיע אליו 

אבל וג'רסאטווה לא אומר, "הו כן, אני אדאג להכל בשבילך." הוא אומר, "אם אתה רוצה את עזרתי, הדבר הראשון שאתה צריך לעשות הוא לקבל את שאיפה לדאוג לכל שאר היצורים החיים כי זה הדבר היקר ביותר בלב שלי." אז בואו ניצור את זה bodhicitta גישה שרוצה לא רק לטפל ביצורים חיים הסובלים בחיים האלה, אלא רוצה לעשות כל שביכולתנו כדי לעזור לשחרר אותם מסמסרה ולעזור להם להגיע להתעוררות מלאה. בואו נהפוך את זה למוטיבציה שלנו לסוף השבוע הזה ולכל החיים שלנו.

מוצאים מקלט בווג'רסאטווה

קראתי בקשה של מישהו מקלט, ואחת השאלות הראשונות שנשאלו הייתה, "מה אתה עושה בדרך כלל מקלט ב?" והאדם ענה: "השותף שלי". אני חושב שזה די נפוץ בסמסרה מקלט בבן הזוג שלנו או בבן משפחה אחר או בחבר הכי טוב. אנחנו חושבים שהאדם הזה הוא זה שיגן עלינו, שתמיד יהיה שם בשבילנו, אבל האדם הזה הוא ארע. המוח שלהם נתון בהשפעת ייסורים ו קארמה, ואנחנו כבר יודעים שכל מה שמתחבר חייב להיפרד. כך, לוקח מקלט ביצורים סמסאריים אחרים לא באמת ימלא את הצורך שלנו. לכן אנחנו פונים ל- בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, ובמיוחד בנסיגה זו, לביטוי אחד של ה בּוּדְהָאהמוח יודע כל: וג'רסאטווה. 

וג'רסאטווה הולך להיות חבר הרבה יותר אמין. הוא לא במצב רוח. החברים הקבועים שלנו הם מצבי רוח, לא? אתה אף פעם לא ממש בטוח מה אתה הולך לקבל כשאתה פוגש אותם בכל יום כי הם עשויים להיות במצב רוח טוב, או שהם עשויים להיות במצב רוח רע. וג'רסאטווהמצב הרוח של די קבוע, והיחס שלו אלינו הוא תמיד של שמירת האינטרסים שלנו, והאינטרסים של כל היצורים החיים, בליבו. כשישויות רגילות מתקרבות אלינו, תמיד יש קצת התקשרות: "מה הם יכולים להוציא מאיתנו?" ו"מה נוכל להוציא מהם?" ואילו עם וג'רסאטווה, הוא לא מנסה להוציא מאיתנו שום דבר, אפילו לא את הקלמנטינות והתפוחים האלה שהצענו על המזבח. לא אכפת לו מזה. 

אם נתגעגע ליום ההולדת שלו, הוא לא יבכה. אם נתגעגע ליום השנה שלנו ללמידה וג'רסאטווה להתאמן, הוא לא מתכוון להאשים אותנו בבגידה. לכן, ביסוס מערכת יחסים עם היצורים הקדושים הוא די חשוב בחיינו. אנחנו אלה שאחראים לעשות את זה. וכיצד נקים מערכת יחסים עם הבודהות והבודהיסטוות והאלוהויות המדיטציות? זה דרך התרגול שלנו. ככה אנחנו מבססים את הקשר. 

אנו עשויים לחשוב על זה כ"אוי, אני עושה את התרגול הזה כמשהו מחוץ לעצמי שאני עושה", אבל אנחנו למעשה מקימים מערכת יחסים עם בודהא. יש את החיצוני בודהא זֶה וג'רסאטווה הוא, ישות שהשיגה התעוררות בצורה של וג'רסאטווה, ולמעשה יש הרבה יצורים שמגיעים להתעוררות בצורה של וג'רסאטווה. אבל אנחנו גם מתחברים ל- וג'רסאטווה שאנחנו הולכים להיות בעתיד. 

וכך, זה וג'רסאטווה הוא שיאו של מימושים של א בודהא שאנחנו רוצים לקבל בעתיד, ושאנחנו יוצרים את הסיבות שיהיו לנו עכשיו. להפוך ל וג'רסאטווה שכן מקלט הוא גם פנייה לחלק אחד של עצמנו שאנו לעתים קרובות מאוד מתעלמים ממנו או לא מעריכים אותו. ואנחנו לומדים לבסס מערכת יחסים עם החלק הזה של עצמנו שיש לו שאיפות נעלות באמת, שיש בו חוכמה, שיש בו חמלה. תכונות אלו עדיין נמצאות בשלבי התינוק שלהן בנו כעת, אך אנו יכולים לגרום להן לגדול באמצעות ביסוס הקשר עם החיצוני וג'רסאטווה מי כבר מואר וה וג'רסאטווה נהיה בעתיד. אלה שתי דרכים שאנחנו יכולים לחשוב עליהן וג'רסאטווה- כהוויה ממשית וכ- בּוּדְהָא נהיה.

התגלמות של תכונות מצוינות

דרך נוספת לראות וג'רסאטווה, וזה מאוד מועיל, הוא לראות וג'רסאטווה כהתגלמות כל התכונות המצוינות. רְאִיָה וג'רסאטווה כך - כאוסף של תכונות מצוינות - עוזרת לנו להימנע מאחיזה וג'רסאטווה כקיים מטבעו. כי אנחנו נוטים לראות אנשים אחרים כאילו הם אמיתיים: "בסדר, יש את התכונות שלהם ושלהם גוּף, אבל אז יש שם אדם, אדם אמיתי." ולמעשה, יש רק את כל התכונות האלה, ובהתאם לתכונות האלה, השם "אני" או "אדם" או "וג'רסאטווה" או מי שזה לא יהיה, נזקף. אבל אין אדם נפרד איפשהו המעורב עם התכונות הללו, מעורבב עם המצרפים הפסיכופיזיים שלנו.

אם נתרגל לראות וג'רסאטווה כהתגלמות התכונות הללו, ובאמת להתמקד במה שהן התכונות - ואז להבין את השם "וג'רסאטווה" נזקף על בסיס זה של זקיפה - אז זה עוזר לנו להימנע מלתפוס את הקיום המובנה. וזה עוזר לנו להימנע מלחשוב על וג'רסאטווה כסוג של אלוהים, במיוחד אלה מאיתנו שגדלו בתרבות יהודית-נוצרית שבה יש איזו ישות עילאית בחוץ, והתפקיד שלך הוא לכפר על הישות הזו - לרצות אותם וכן הלאה. ואז הם שופטים אותך וקובעים מה קורה לך. וג'רסאטווה אינו כזה.

אז אנחנו צריכים להיות מאוד ברורים כשאנחנו עושים מדיטציה וג'רסאטווה; אל תבלבלו בין התפיסה היהודית-נוצרית של אל שהוא בורא, והבקר ומנהל היקום עם וג'רסאטווה מי הוא בודהא. אלו שני מושגים שונים של מהי ישות קדושה. זה די חשוב, כי אם נבלבל את זה ונחשוב על וג'רסאטווה כאלוהים ולהתפלל אליו וג'רסאטווה כמו שהיינו מתפללים לאלוהים כשהיינו ילדים, אז האם אנחנו באמת מבינים מה זה בּוּדְהָא לימד אם יש לנו דרך כזו להתייחס לבודהות ולישויות קדושות אחרות? אנחנו רוצים באמת לשנות את זה, ולהבין שיש רק אדם מתויג, רק מיועד וג'רסאטווה. אבל כשאתה מחפש אדם אמיתי שהוא, אין שם אף אחד.

מי זה ה"אני" הזה?

וככה גם אנחנו קיימים, למרות שאנחנו מרגישים שיש כאן "אני" אמיתי איפשהו. אנחנו מרגישים שיש את ה"אני" הזה, אבל כשאנחנו מחפשים למה מתייחסת המילה "אני", מה אנחנו הולכים למצוא בתוך שלנו גוּף וחשוב לזה שהמילה "אני" מתייחסת? אתה יכול לראות שאני תופס בבהירות רבה כשאנחנו נכנסים לחשוב, "אני רוצה להיות מאושר. כל כך נמאס לי לסבול. אני רוצה אושר." האם אי פעם יש לך את ההרגשה הנואשת של "אני רוצה אושר?" זה מרגיש כמו, "אני לא יכול לסבול את הסבל הזה. אני רוצה אושר! אני לא יכול לסבול סבל!" ובשלב הזה, ה"אני" מרגיש כל כך אמיתי, והוא כל כך גדול שזה מרגיש כאילו הוא אפילו חורג מהנושא שלנו גוּף וזה פשוט מכלה את כל היקום, מהדהד עם "אני רוצה אושר! " 

אבל כשאנחנו שואלים מי זה ה"אני", על מה אנחנו הולכים להצביע? יש שם אדם, אבל אנחנו לא מוצאים אותו. ויש וג'רסאטווה שם, אבל אנחנו לא יכולים למצוא וג'רסאטווה עם ניתוח אולטימטיבי, אז זה השילוב הזה של ריקנות והתעוררות תלותית. יש תופעה תלויה וג'רסאטווה, אבל הוא ריק מקיים מטבעו וג'רסאטווה. ואצלנו זה אותו דבר. יש "אני" הנובע באופן תלוי, אבל אין "אני" קיים מטבעו. עם זאת, אנחנו עדיין מרגישים שיש אני קיים מטבענו כי אנחנו תוהים, "אם אני לא כל הדברים האלה, אז מה אני?" ואז אתה מבין, אנחנו הולכים לקיצוניות של ניהיליזם. אנו עוברים מתפיסה של "אני" הקיים מטבענו לאמירה, "ובכן, אם זה לא קיים, אז אני לא קיים." עברנו לניהיליזם.

אבל אתה קיים. אתה יודע, אנחנו יושבים כאן בחדר הזה, נכון? אנחנו קיימים. אנחנו פשוט לא קיימים בצורה שאנחנו חושבים שאנחנו קיימים. אבל אנחנו נוטים ללכת מהקיצוניות של, "יש אני אמיתי, אני בטוח בזה, ו אני רוצה מה שאני רוצה מתי שאני רוצה את זה, ומגיע לי, וכולם צריכים לעשות מה שאני רוצה אחרת אני אתחרט!" יש את זה, וכשאנחנו מחפשים אותו ולא מוצאים אותו, אז אנחנו עוברים לקיצוניות השנייה של, "אז אני לא קיים!" ואז אנחנו מתבאסים עוד יותר, "אני לא קיים!" אבל זה ה"אני" הריק הקיים מטבעו וצורח, "אני לא קיים!" ואז תחושת האימה הזו מתעוררת אם "אני לא קיים". אבל שני אלה הם קיצוניים; אף אחד מאלה אינו כפי שהדברים מתנהלים בפועל. 

זה מועיל לחזור לזכור שיש אוסף של תכונות, ובהתאם לאלו, וג'רסאטווה מיועד. אותו דבר איתך - יש א גוּף ונפש כאן, ובהתאם לאלו, "אני" מיועד. אבל אנחנו לא יכולים להשאיר את זה ככה; כי אחיזה עצמית היא די ערמומית, אז אנחנו צריכים להמשיך לעבוד על זה, להמשיך להזכיר לעצמנו ולראות מתי זה עולה במהלך היום. כי יש לא רק "אני" אלא גם "שלי". אז, "שלי" הוא סוג של ההיבט של: "זה אני. זה אדם - שהופך את הדברים ל'שלי'." אבל אז אנחנו רואים דברים אחרים כ"שלי", ואם הדברים האחרים האלה הם אנשים ומשהו קורה להם, אז ה'אני' הזה הופך חזק מאוד.

הסבל של "שלי"

אני אוהב MY קיטי - למעשה כל ארבעת החתולים. אבל אני אוהב אותם לפי הסדר של זה שמקדיש לי הכי הרבה תשומת לב ולא זה שמתגרד. אני חייב להודות בזה. ואני אוהב MY משפחה, ואני אוהב את התרמוס הזה - אני לוקח אותו איתי לכל מקום. זה כל כך שימושי. מי רוצה להיתפס בכל מקום בלי תרמוס?" [צחוק] בכל פעם שאני יושב כאן, הדבר הראשון שאני עושה הוא להרים את התרמוס ולשתות משהו: "MY תרמוס, מממ." ו MY סֵפֶר. MY בגדים. MY בַּיִת. כל מנזר סרבסטי הוא שלי. שלי. אוקיי, אנחנו חולקים את זה, אבל זה באמת שלי. [צחוק] ואני אמור להיות מסוגל לשלוט בכל מה שקורה בו, לא אתה! [צחוק] 

אז, בכל פעם משהו שאנחנו שוקלים שלי מאוים או קורה לו משהו, תחושת האני שיש לנו עולה חזק מאוד. "החתלתול שבדרך כלל מגרגר שרטה אותי!" או, "היא מתה! אוי לא!" או, "הבית שלי נשרף!" עכשיו, כמה מהאנשים שזה באמת קרה להם בחיים האלה הולכים להגיד, "תפסיקו לצחוק עלינו." אני לא עושה צחוק, בסדר? אני מנסה להביא כמה דוגמאות איך ה"אני" הזה בא לידי ביטוי בחיינו ואיך - דרכו התקשרות לזה אני ובראותו שאני חשוב יותר מכל דבר אחר - אנחנו סובלים.

כשאנשים אחרים נשרטים על ידי החתלתולים שלהם, כשחיות המחמד שלהם מתות, אני לא כל כך מוצף בסבל כמו שאני עושה כשזה שלי. בקולורדו היו פשוט שריפות איומות ואנשים רבים איבדו את בתיהם. אני חושב שהיה צריך לפנות למעלה מעשרת אלפים איש, ויותר מאלף בתים פשוט נשרפו ככה. אני מצטער שזה קרה להם, אבל אין לי תגובה לזה כאילו המקום הזה נשרף והייתי צריך להתפנות. 

אתה יכול לראות ממש שם את ההעדפה כלפי "אני" וכיצד האחיזה ב"אני" אמיתי גורמת לנו לסבול. כי ככל שאנו קשורים יותר למשהו, כך אנו נאחזים בו יותר כ"שלי", אז כשמשהו קורה לו, אנו סובלים. ומשהו בטוח יקרה לזה כי הכל משתנה ושום דבר לא נמשך לנצח. כל עוד אנחנו נאחזים אז כשמשהו קורה אנחנו מתחרפנים. התרמוס שלי נראה ממש קבוע, והוא חזק. תראה כמה זה חזק! [צחוק] אבל אם יקרה משהו MY תרמוס, ואני בטיסה חוצה אוקיינוס ​​בלי התרמוס שלי, יהיה הרבה סבל.

אני אכתוב לכולם איך התרמוס שלי הלך לאיבוד לפני שעליתי לטיסה, והייתי צריך לעשות את כל הטיסה הזו תוך כדי שתייה מכוסות נייר קטנות - שהם אפילו לא מביאים איתך כשאתה צמא! הם מביאים אותם כשאתה ישן! [צחוק] אז, אנחנו יכולים לראות עד כמה התפיסה הזו מצמצמת את נקודת המבט שלנו. אנחנו בקושי יכולים לראות אנשים אחרים - רק במונחים של איך שהם מתייחסים אליי. והכל הוא איך שזה קשור אליי. 

יש יקום שלם עצום, אינסופי עם אינספור יצורים חיים, ואני עובר את החיים חוסם הכל מלבד נקודה קטנה אחת מולי. וכמובן, כשאני חוסם כמעט כל דבר אחר, והדבר היחיד שאני רואה ממש מולי כל הזמן הוא אני, אני, שלי ו שלי, אז אני אהיה די אומלל. ואני הולך ליצור עוד סיבות להיוולד מחדש בסמסרה, אז הנה אנחנו - 2022 - ועדיין בסמסרה.

אז, מה אנחנו מנסים לעשות דרך וג'רסאטווה תרגול הוא ללמוד לראות מהי המציאות. זו הייתה השאלה הגדולה ב-מה היה הסרט הזה? זה היה סוג של מחזמר או סרט כשהיינו צעירים עם השאלה הגדולה של "מהי מציאות?" מישהו זוכר מה זה היה? אני רק מנסה לחלוק עוד ישן אבל טוב עם כמה מכם. [צחוק] אני לא זוכר את השם של זה. זה היה כמו מחזמר.

קהל: שיער.

ת'בטן צ'ודרון המכובד:  שיער! כֵּן, שיער. אתה לא יודע שיער? אני חושב שזה היה חלק מזה, או שזה היה משמעות החיים-משהו כזה.

איך ירדנו מזה? [צחוק] אה כן, מהי המציאות? זה מה שאנחנו מנסים לראות כשאנחנו עושים את זה וג'רסאטווה תרגול, ומה שאנחנו מנסים להבין. ולכן, כדי לראות את המציאות, עלינו להיפטר מהרבה מהמכשולים שיש לנו. אחד המכשולים הגדולים שיש לנו הוא כל האוסף הזה של שלילי קארמה שיצרנו. כל הקישורים הראשונים האלה של הקבוצות השונות של שנים עשר הקישורים שצברנו - וכל השאר קארמה זה לא מניע קארמה שדוחף אותנו ללידה מחדש, אבל משלים קארמה שקובע או משפיע על מה שנחווה באותה לידה מחדש. 

אנחנו צריכים לעשות משהו גדול טיהור על זה, וכמובן, מדיטציה על ריקנות היא האולטימטיבי טיהור. לראות את המציאות הוא האולטימטיבי טיהור. אבל לפני שנוכל לעשות את זה, אז ישנן שיטות אחרות שיעזרו לנו לנקות את המוח שלנו ולהיפטר באמת מהרבה מהאשפה. זה כאילו המוח שלנו הוא כמו מזבלה. 

האם היית פעם בעיר במדינה מתפתחת שבה יש מזבלה מחוץ לעיר, והזבל פשוט עולה על גדותיו באזור גדול? המוח שלנו הוא בערך כזה. וכשיש הרבה זבל, אתה לא יכול לראות בבירור. זה כמו כשהמשקפיים שלך מלוכלכים ואתה לא יכול לראות. אז ה וג'רסאטווה תרגול הוא מאוד אחד של לנסות לנקות הרבה מהדברים הגסים האלה כדי שנוכל להתחיל לראות דברים בבירור.

וג'רסאטווה לא שופטת אותנו

וג'רסאטווה הוא חבר שלנו שעוזר לנו לעשות זאת. וזה חשוב מאוד כי במיוחד אנשים שהגיעו מרעיון יהודי-נוצרי של אלוהים, אם אתה עושה וג'רסאטווה לתוך אלוהים, אז מה וג'רסאטווה הולך לעשות? הוא הולך להיות בחוץ להסתכל עליך, לשפוט אותך. זה בגלל שאנחנו מייחסים את התפיסה היהודית-נוצרית של אלוהים וג'רסאטווה.

וג'רסאטווה לא יושב בחוץ ומסתכל עלינו, שופט אותנו. וג'רסאטווה הוא מואר בודהא. האם בודהות מוארים שופטים ישויות חיות? האם זו תכונה של הארה - שאתה שופט יצורים חיים אחרים ושאתה שולח אותם לגיהנום או שאתה שולח אותם לגן עדן? האם זו איכות של הארה שאתה יוצר עבורם סבל? האם משהו מזה הוא איכות של א בודהא? האם אתה עובד מספיק בשביל שלושה אינספור עידנים גדולים כדי להפוך לא בודהא ואז כל מה שאתה עושה זה לשבת שם ולשפוט אנשים אחרים ולשלוח אותם לגיהנום או לגן עדן או ליצור להם בעיות כדי לבדוק אותם? לא. אז, אל תלבש את זה וג'רסאטווה.

זכור, וג'רסאטווה נמצא בצד שלך. הוא מנסה לעזור לנו. והוא לא שופט. לכן, זו יכולה להיות סוג של חוויה חדשה עבורנו לנסות להיפתח ולנהל דיאלוג עם מישהו שלא מתכוון לשפוט אותנו - מישהו שאנחנו סומכים עליו בצורה כזו. כשהיינו לוקח מקלט ביצורים חיים אחרים, אנחנו לא תמיד יכולים לסמוך עליהם שלא ישפטו. אנחנו יכולים לנסות להיות פתוחים, אבל יש דברים מסוימים שאנחנו לא רוצים להכיר בהם, כי אם אנשים אחרים מכירים אותם אז הם יכולים להשתמש בזה נגדי. והגישה הזו שומרת אותנו קשורים, לא? 

זה הופך את הדברים האלה שאנחנו לא רוצים להודות לחזקים יותר כי אנחנו צריכים להשקיע כל כך הרבה אנרגיה בהסתרתם. זה קושר הרבה מהאנרגיה שלנו. בעוד שכאשר אנו מבינים שהדברים הללו אינם קיימים מטבעם, אנו מבינים שאולי עשינו דברים קשים, אך ניתן לטהר אותם. וזה שעשינו את הדברים האלה לא הופך אותנו לאדם רע. הפעולה והאדם שונים. אנחנו יכולים לדבר על מה שעשינו או על מה שחווינו, ואנחנו מודים בזה, אבל יחד עם זאת, אנחנו יודעים שאנחנו לא אנשים רעים. ואנחנו יכולים לטהר את הדברים האלה. בנוסף, הדברים האלה שעשינו, שאנחנו מנסים בכל כך נואשות להעלים ולא להודות בפני אף אחד, הם לא קורים עכשיו. אז למה אנחנו כל כך מפחדים מהם? הם לא קורים עכשיו. 

מה שקורה זה הזיכרון שלנו. האם הזיכרון שלנו זהה לפעולה בפועל? לא. זיכרון הוא רק תמונות מושגיות במוחנו, אבל האירוע הזה לא מתרחש עכשיו. אז, אנחנו לא צריכים לפחד מזה, ואנחנו יכולים להיפתח ולסמוך וג'רסאטווה ולהכיר במה שהיה. וג'רסאטווה הוא בצד שלנו, והוא יעזור לנו לשחרר את זה. לא משנה מה השליליות שעדיין מסתתרת מהפעולה הקודמת שלנו, או ממשהו שאנשים אחרים עשו איתנו כאובייקט, כל זה מתנקה.

אנחנו לא צריכים לבזבז את זמננו בניסיון לסחוט אותו כך שאף אחד לא ידע על זה, כי כל הבודהות והבודהיסטוות כבר יודעים. אנחנו לא שומרים מהם כלום. הבודהות יודעים כל, אז למה אנחנו מנסים למנוע מהם משהו? זה מגוחך. זו יכולה להיות חוויה די חדשה עבורנו להיפתח בצורה כזו, לקבל רמה כזו של שקיפות. אבל נסה את זה. אולי אתה לא יכול לפתוח הכל באופן מיידי, לגמרי, אבל עשה את זה לאט לאט, לאט לאט, ולפתח קצת ביטחון. ותזכור, וג'רסאטווה- כשהוא על עטרת ראשך או אם אתה מדמיין אותו מולך - מביט בך בחמלה. ואתה צריך לדמיין אותו מסתכל עליך בחמלה. 

אנשים מסוימים עשויים למצוא את זה קשה כי המחשבה הראשונה שלהם היא: "אם אנשים אחרים באמת מסתכלים עליי, הם יראו כמה אני נורא. הם לא מתכוונים להסתכל עליי בחמלה". אז, כבר כל ה-MO שלנו, כל הדרך שלנו להתקרב ליצורים חיים אחרים, היא בחשדנות, כי הם הולכים לשפוט אותי. "אני לא בטוח - לא בטוח. הם הולכים לשפוט אותי. אני לא יכול להיפתח. הם ישתמשו בזה נגדי." כל זה בא מהמוח שלנו. זה לא בא מבחוץ. זכור, וג'רסאטווה יושב עם הווג'רה והפעמון. הוא לא יושב עם ידו על מותניו ואומר, "תגיד לי את האמת: גנבת את המסטיק מאחותך?"

אנחנו לא צריכים להתחבא ככה. וכשהיינו בני ארבע גונבים מסטיק מאחותנו, אולי זה היה דבר גדול במשפחה כי ההורים שלנו ניסו ללמד אותנו מה משמעות המילה "לגנוב" כי לא הבנו את זה. כשאתה תינוק, אתה לא מבין את המילה "לגנוב". הכל קיים ואתה רוצה לגעת בו, ואין מושג של בעלות. האם אתה יכול לדמיין שאין לך מושג לגבי בעלות? וכשאתה תינוק, אנשים בסדר אם אתה תופס הכל. הם לא אומרים "זה שלי!" זה דבר מעניין, לא? ואז אנחנו מפתחים את הרעיון הזה של "אני" שהוא הבעלים של "שלי", ולאנשים אחרים יש גם את זה, והם בעלי דברים. ואז מתחילה משיכת המלחמה. 

אז אנחנו יכולים לסמוך וג'רסאטווה ולהודות, "בסדר, הנה הדבר הכי נורא שעשיתי." אבל כמו שאמרתי, אתה לא צריך להתחיל עם הדבר הכי נורא שעשית. אתה יכול להתחיל עם גניבת המסטיק כשהיית בן חמש. תודו במשהו פשוט ואז תצליחו להגיע אליו. אבל אני מוצא שזה מועיל לומר, "בסדר, הנה זה, ואני לא מתכוון להכחיש את זה. ואני רוצה להיטהר כי אני לא רוצה לעשות את זה שוב". 

או שאני יכול לבקש וג'רסאטווהזה עוזר אם משהו שלילי קרה לי, ואני לא רוצה להיות מעורב במצב הזה כי אני לא רוצה לשנוא את האנשים שעשו לי את המשהו הזה. אני לא רוצה לעבור את חיי בשנאת אנשים. אני לא רוצה לעבור את חיי מפחד מאנשים. אז, אני מבקש וג'רסאטווהלעזור לשטוף את כעס, השנאה, הפחד. ו וג'רסאטווה הוא אדיב, והוא עוזר לנו. הוא לא אומר, "אני יורד לך מהראש והולך למקום אחר! אני לא הולך לעזור לך!" [צחוק] ואז וג'רסאטווה נעמד וניגש לראש של מישהו אחר ומתיישב. [צחוק] זה לא יקרה. 

זהו תרגול יפה למדי כאשר אנו יכולים להקל על עצמנו. והדברים יעלו. אתה לא באמת יכול להסתיר הכל מפני א בודהא כי הם כבר יודעים את זה. אז כשאנחנו מנסים להסתיר דברים, אנחנו באמת שומרים אותם מעצמנו. וזה פשוט דורש המון אנרגיה. אז, אנחנו יוצרים מערכת יחסים עם וג'רסאטווה, והוא הופך להיות החבר הכי טוב שלנו - חבר מהימן, וחבר שתמיד נותן לנו עצות טובות, לא חבר שנותן לנו עצות רעות. 

הוא נותן לנו עצות טובות. ואז כששמעת הרבה תורות ונתקלת בבעיה וזקוקה לעזרה, אתה עושה שיחת נפש מהירה - 911 - עד וג'רסאטווה. הוא אומר, "כן, מה אתה צריך הפעם?" [צחוק] לא, הוא לא אומר את זה. ואנחנו אומרים "וג'רסאטווה, המוח שלי משתולל, ואני המום על ידי התקשרות. אני המום מרוב מרות. אני המום מחוסר שביעות רצון או בדידות או מה שזה לא יהיה - תעזור לי". וכששמעת הרבה תורות, אז משהו עולה בראש שלך אומר לך, "זה מה שאני צריך לתרגל עכשיו."

אז, וג'רסאטווה נמצא בצד השני של הקו, והוא נותן לך עצות טובות ואז אתה מתאמן על זה. וזה מאוד עוזר כי אז כל מה שקורה בחיים שלך, יש לך גישה למה שהיא בעצם החוכמה שלך. אנחנו חושבים על זה כמו וג'רסאטווההחוכמה של זה כי אנחנו מאוד רגילים שהכל נמצא מחוץ לנו. זו דרך להביא אותנו לזה גישה החוכמה שלנו, על ידי כך שחושבים כך וג'רסאטווה נותן לנו את ההוראה על מה לתרגל.

זה מאוד עוזר לעשות את זה. בדרך כלל אני מגלה שכאשר המוח שלי פשוט סורר, אני מקבל עצות קצרות ומתוקות בצורה של: "שמור על זה פשוט, יקירי." כי מה אני עושה כשהמוח שלי מבולבל וכועס, או מלא תשוקה, או לא מרוצה? מה אני עושה? אני מרחיב על דברים, עושה דברים טובים יותר ממה שהם, עושה דברים גרועים ממה שהם - מקרין, מפרט, את הגורם המנטלי הזה של תפיסה מעוותת או תשומת לב לא הולמת. אני רק בדה, ואז מתעצבן על מה שמצאתי.

למה כן היה יוצא עם הדברים החריפים האלה, כמו "תמשיך להיות פשוט, יקירי". כי הוא קרא לכולם "יקירים". אז, עכשיו אני חושב: "אה כן, שמור על זה פשוט. עצור את המוח המתפשט. תפסיק לספר לעצמי שקרים" - שקרים כמו דברים ארעיים הם למעשה קבועים; שדברים שהם מהטבע של דוקה בעצם הולכים להביא לי הנאה אמיתית; שדברים רעים הם למעשה יפים; וכי לדברים שחסרים להם יש עצמי. זה חלק ממה שאני ממציא שגורם לי לפחד. 

המציתי ואז הקרנתי על מישהו. אני מעריך יתר על המידה את התכונות הטובות של מישהו, ועכשיו הן קבועות, עכשיו הן מענגות, עכשיו הן טהורות. יש בהם אני אמיתי. אני מרגיש שאני חייב ליצור מערכת יחסים עם האדם הזה. ואז אני סובל בגלל שהם לא מסתכלים עליי, או שהם מסתכלים עליי כמו שאני לא רוצה שיסתכלו עלי, או שהם מסתכלים עליי המון וכבר נמאס לי מזה. [צחוק] או שהם גם מסתכלים על אנשים אחרים, לא רק בי. או שהם מסתכלים עליי ואומרים לי שאני שמנה ושאני צריכה להיראות אחרת ממה שאני נראית, שאני צריכה להיות שונה ממה שאני. אז אני סובל. אני בדה ואז מקרין את זה כלפי חוץ, נתקל בכל מה שיצרתי למישהו - או הזדמנות או מצב או חפץ - להיות, ואני לא מרוצה. 

אלה חלק מההרחבות הגדולות שהעלינו שם, אבל יש את כל האחרים. אנחנו לא פשוט חושבים, "אה, אני רואה הכל כקבוע - כן, כן, כן, מה עוד חדש?" אנחנו חושבים, "התרמוס הזה הוא בֶּאֱמֶת קבוע, יציב, וזהו שלי לָנֶצַח. וזה ניתן לי מאמי, אז זהו מיוחד. אהבתה של אמא שלי מחלחלת לסגול הזה - או ורוד או איזה צבע זה לא משנה. זה מחלחל לזה, אז כשאני מחזיק את התרמוס שלי, אני חושב על אמא שלי”. האם יש לך דברים כאלה, שבהם אתה חושב על מישהו אחר שאתה אוהב כשיש לך את החפץ הזה? ואז מישהו במטוס דרס את התרמוס שלי עם העגלה הזו. [צחוק] הם דרסו אותו עם העגלה עם המים שאמורים להיכנס לתרמוס, והעגלה עולה על התרמוס, והתרמוס שלי מתנפץ!

חשוב להסתכל ולראות איך אנחנו מקרינים. אנחנו יוצרים מציאות שאינה קיימת ואז מגיבים אליה. וג'רסאטווה אומר, "שמור על זה פשוט, יקירי." או אולי וג'רסאטווה אומר, "זכור, זה ארעיות." או אולי וג'רסאטווה אומר, "זה לא רק אתה ביקום הזה." [צחוק] "הו, אלוהים! צריך להזכיר לי את זה!" אה כן, לפעמים וג'רסאטווה צריך להזכיר לי שאני לא האדם היחיד ביקום הזה. גם ההורים שלי אמרו לי את זה, אבל איכשהו לא הפנמתי את זה. 

קח את הזמן כשאתה עושה מדיטציה לבנות את הקשר הזה איתו וג'רסאטווה. אנשים שעושים את הרפואה בּוּדְהָא נסיגה בחורף לפתח סוג דומה של מערכת יחסים עם רפואה בּוּדְהָא. ואל תחשוב, "טוב, וג'רסאטווה לא ישפוט אותי, אבל רפואה בּוּדְהָא אולי. תרופה בּוּדְהָא אולי יסתכל עליי ויגיד, 'אמרתי לך לקחת את הוויטמינים שלך כשהיית קטן, ולא הקשבת, ועכשיו אתה חולה'." אני לא חושב שרפואה בּוּדְהָא הולך להגיד את זה. 

העין השמאלית שלי חלשה מאוד. כשהייתי קטן הייתה להם דרך לתקן את זה. אתה יודע איך הם מתקנים עיניים חלשות? אתה חובש טלאי על העין. זה מה שהם רצו שאעשה. לא הייתה לי כוונה להיראות כמו פיראט בתיכון. סירבתי ללבוש טלאי על העין, עין חלשה או לא. לא לבשתי טלאי. וכך, כל חיי הייתה לי עין חלשה. אתה חושב רפואה בּוּדְהָא הולך להסתכל עליי ולהגיד, "קידו, אמרתי לך ללבוש את הטלאי הזה כשהיית קטן. למה לא הקשבת?" לא, רפואה בּוּדְהָא סביר יותר לומר, "עכשיו, ניסיתי להוביל את זו להתעוררות במשך זמן רב, והיא לא עושה אפילו את הדבר הפשוט ביותר שאני אומר לה לעשות שיועיל לה, אבל אני עדיין אמשיך לנסות. אני לא מתכוון לוותר". 

הבודהות והבודהיסטוות ממשיכים לנסות לעזור לנו, ואנחנו כל הזמן אומרים, "לא, אני לא מתכוון ללבוש את הטלאי על העין שלי. לא, אני לא מתכוון לוותר על מה שאני רוצה! לא, אני לא הולך לעשות מה שאני לא רוצה לעשות!" ואנחנו חושבים, "אני לא יכול לסבול כשאנשים אחרים לא עושים מה שהם אמורים לעשות! אני לא מתכוון לוותר לכעוס עליהם כי הם לא עושים את מה שהם אמורים לעשות - גם אם הם לא יודעים מה הם אמורים לעשות. אבל הם צריכים לדעת מה הם אמורים לעשות, והם לא עושים את זה. ואני לא יכול לשלוט בהם!"

הם הבודהות. הם לא מוותרים לנו. הם לא אומרים, "צ'או, קידו, ניסיתי במשך אינספור עידנים לעזור לך, וכבר נמאס לי." ואז הם יוצאים. הם לא עושים את זה. הם ממשיכים לנסות, אז אנחנו חייבים להמשיך לנסות. עכשיו, כשיש לנו סוג כזה של לידה מחדש - זה סוג של לידה מחדש מיוחדת - אז אנחנו צריכים להמשיך לנסות להיפתח, להתחבר אליהם. כי כשאתה נולד כחתול חתלתול, או פרעוש, או גופר, או דוב נמלים, או קנגורו, או יצור גיהנום, או פרטה, או מרווח במחוזות הקליטה חסרי הצורה, אינך יכול ליצור סוג כזה של מערכת יחסים. אז זו ההזדמנות שלנו.

שאלות ותשובות

קהל: האם אדם יכול לעשות וג'רסאטווה להתאמן ללא כל חניכה טנטרית?

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן, אתה פשוט שומר וג'רסאטווה או מולך או על ראשך, ובסוף, הוא נמס לאור ומתמוסס בך ומתיישב בלב שלך. אבל אתה לא מדמיין את עצמך בתור וג'רסאטווה.

קהל: בתוך ה מדיטציה, אנחנו מטהרים את שלנו גוּף, דיבור, ושכל, דמיון וג'רסאטווה נמצא בנו במקום לטהר את שלנו גוּף עם הכוחות שלנו. האם זה בגלל שאנחנו לא מסוגלים להכיר בחולשתנו?

VTC: כשאנחנו עושים את התרגול, וג'רסאטווה נמצא מעל ראשנו - או בכמה סדנאות שהוא מולנו - ואנו מדמיינים את צוף החוכמה המאושר, שהוא טבעה של החמלה, זורם אלינו. כשאנחנו אומרים שאנחנו מטהרים את שלנו גוּף, זה אומר שאנחנו מטהרים את הטביעות הקרמתיות - הזרעים הקרמתיים של פעולות שליליות שעשינו פיזית עם שלנו גוּף. זה מה שזה אומר. כשאתה חולה, אתה יכול גם לדמיין את האור והצוף ממנו וג'רסאטווה ללכת לאזור שבו אתה חולה, או אם יש כאב, האור והצוף הולכים לשם ואתה יכול לדמיין שזה מרפא את האזור הזה.

קהל: לגבי חוסר אנוכיות, ברגע שאנחנו פותחים את עצמנו, אנחנו פחות מתחברים לעצמנו. האם ההשתחררות הופכת קלה יותר באמצעות תרגול זה? האם כך התרגול הזה עוזר לנו לתרגל גם ריקנות?

VTC: כן, כן, וכן! [צחוק] יש לך את זה.

קהל: הדרך שבה אני מבין את התרגול עובד היא שעל ידי מעורבות חוזרת ונשנית של התרגול תוך תשומת לב קרובה, הוא מביא להבנה מגולמת יותר של שלושה היבטים עיקריים של הדרך. האם זה כך?

VTC: עושה את טיהור מסיר מכשולים להבנתנו את ה שלושה היבטים עיקריים של הדרך, אבל כדי לפתח את ההבנות האלה במוחנו שלנו אנחנו חייבים מדיטציה עליהם. הם לא הולכים להופיע בקסם, אז אנחנו צריכים לעשות את המדיטציות כדי ליצור את נחישות להיות חופשי. אנחנו צריכים לעשות את כל סדרת המדיטציות כדי ליצור bodhicitta וליישם את הנימוקים כדי לממש את הריקנות. זה לא רק טיהור.

קהל: מה ההבדל בין ריפוי לטיהור?

VTC: הם כנראה מגיעים לאותו דבר, רק תלוי איך אתה מסתכל על זה. וג'רסאטווה ידגיש את ההיבט המטהר. תרופה בּוּדְהָא ידגיש את היבט הריפוי. אבל כאשר אתה באמת חודר את שניהם, הם די מגיעים לאותה נקודה. 

הייתה גם שאלה מאתמול האם וג'רסאטווה השתטחות הן גרסה נוספת של וג'רסאטווה תרגול, או אם הם אפשרות אחרת, או אם זו רמה אחרת של תרגול. בדרך כלל, כשאנחנו עושים את וג'רסאטווה מדיטציה-במיוחד אם אתה עושה את זה כתרגול מקדים וסופר את המנטרה- אנחנו עושים את זה בישיבה, ו וג'רסאטווה הוא על הראש שלנו, ואנחנו עושים את הדקלום כך. אבל זה גם מאוד נחמד בזמן ההפסקות או אפילו כשאתה לא במצב של נסיגה, אם אתה רוצה לעשות השתטחות, אתה יכול לדמיין וג'רסאטווה, להשתטח, ולומר את המנטרה כשאתה משתטח.

קהל: לפעמים אני מרגיש שיש לי פחות פחד שישפטו אותי אלא יותר פחד מההכרה שאני הולך להיות כאן הרבה יותר זמן בקיום המחזורי. האם יש דרך לזהות את הפגמים שלי מבלי להיקלע כל כך לתוצאה של קארמה ולהיות תקוע בסמסרה עצמה.

VTC: כאשר אנו מדיטציה on קארמה וכן הלאה, ואנו רואים את החסרונות של הרס קארמה, המטרה היא להמריץ אותנו כדי שנרצה להיות חופשיים מסמסרה. אם אתה מהרהר על זה ואז רק חושב, "אני מפחד להיות בסמסרה הרבה זמן", ואתה נתקע רק עם הפחד, אז לא הגעת למסקנה ש וג'רסאטווה רוצה שתגיע ל. המסקנה היא, "אם לא אתאמן, אהיה בסמסרה הרבה זמן, אבל עכשיו מצאתי את השיטה לתרגל. אני רוצה לצאת מסמסרה, אז עכשיו אני אשקיע את האנרגיה שלי - בשמחה, בהתלהבות, ברצון ובהתנדבות - כדי ליצור את הסיבות לשחרור". כי רק לשבת ולחשוב, "אני הולך להיות הרבה זמן בסמסרה", מה זה מביא אותך? "אני הולך להיות בסמסרה הרבה זמן. אני הולך להיות הרבה זמן בסמסרה" - זה החדש שלך המנטרה"אני הולך להיות בסמסרה הרבה זמן." אם אתה חושב ככה, אתה תהיה בסמסרה הרבה זמן, אבל זו לא המסקנה שג'ה רינפוצ'ה רצה כשכתב השמיים שלושה היבטים עיקריים של הדרך. זה היה בשבילנו לפתח את האומץ וההתלהבות שלנו לעסוק באמת בתרגול, כדי שלא נהיה בסמסרה הרבה זמן.

קהל: האם אנו מטהרים את עצמנו בהתאם לכוחותינו וליכולות שלנו בסופו של דבר? אתה יכול לפרט על זה?

VTC: הם אומרים שזה סוג של מאמץ משותף - אחד מאותם פרויקטים שהם מאמץ משותף ביניהם וג'רסאטווה ואת. יש יצורים קדושים, והם כן מאחלים לנו בהצלחה והם כן מנסים לעזור לנו. אבל כמות העזרה שאנחנו יכולים לקבל מהם תלויה בכמות שאנחנו פתוחים, אז אנחנו צריכים לעזור לעצמנו להיפתח, לעזור לעצמנו להיטהר. במקביל, הבודהות והבודהיסטוות מנסים לעזור, אבל הבודהיזם לא עובד אם אנחנו חושבים, "אני חסר תקווה. אני לא יכול לעשות כלום, אז אני רק הולך להתפלל וג'רסאטווה ותן לו לטפל בזה". לא, הבודהיזם מאוד דורש מאמצינו: "אני חייב להיות אחראי לרווחתי ולרווחתם של אחרים."

קהל: מדוע אנו מחליפים בין אלוהויות שונות בנסיגת חורף משנה לשנה? לא עדיף לשמור על אחד כזה?

VTC: מה שאנחנו עושים כאן במנזר זה שאנחנו משנים את האלוהות משנה לשנה כי אנחנו פונים לציבור, וייתכן שיש אנשים שונים שמעדיפים אלוהות אחת יותר מאחרת. אבל מבחינת התרגול שלך, אם יש אלוהות אחת שאתה מרגיש איתה קשר חזק במיוחד, עשה את התרגול הזה כל יום. אל תעשה נסיגה ארוכה ואז תחשוב, "בסדר! עשיתי את ה-100,000 שלי וג'רסאטווה— הייתי שם עשה את זה, קיבלתי את החולצה. אני אף פעם לא צריך לדקלם את זה המנטרה שוב! תשכח מזה וג'רסאטווה. עכשיו רפואה בּוּדְהָאהולך להיות האהוב עליי." ואז אתה מדיטציה על רפואה בּוּדְהָא במשך חודש או שנתיים או מה שזה לא יהיה, ותחשוב, "בסדר, דיקלמתי את המנטרה בשביל זה - הייתי שם, עשה את זה. ביי, רפואה בּוּדְהָא. אני סיימתי איתך; אני עובר לשלב הבא."

אתה מכיר את האנשים האלה שיש להם שותפים סדרתיים? [צחוק] אתה מתאהב באדם אחד, אתה נפרד ממנו, ולמחרת אתה מאוהב במישהו אחר - זה לא ככה. אם אתה רוצה לפתח מערכת יחסים עם א בודהא, אתה לא מתייחס אליהם ככה. אתה עושה את הריטריט, ואחרי הנסיגה, אתה לא רק מפסיק את התרגול בקור וממשיכים לעוד אחד. אתה אולי עושה גרסה מתוקנת ומקוצרת של התרגול, או אם אתה באמת מהדהד עם האלוהות הזו, אתה ממשיך להשתמש בזה בתור התרגול העיקרי שלך. וכך, אולי וג'רסאטווהזה התרגול העיקרי שלך, אז אתה עושה את זה כל יום, אבל אז זה בסדר לעשות רפואה בּוּדְהָא גם לסגת. אתה עדיין עושה קצר וג'רסאטווה להתאמן בזמן שאתה עושה את הרפואה שלך בּוּדְהָא לָסֶגֶת.