הדרך הבודהיסטית והריקנות

• סקירה כללית של הדרך הבודהיסטית
  • ארבע אמיתות אציליות
  • שלוש הכשרות גבוהות יותר
  • סמסרה
• שתי האמיתות:
  • קונבנציונלי ואולטימטיבי
• ארבע המערכות/אסכולות של הפילוסופיה הבודהיסטית
• שני היבטים של הדרך להארה:
  • חוכמה ושיטה

אני מאוד שמח על ההזדמנות הזו לדבר על הנושא הזה. זה נושא ממש ממש יקר וחשוב, אבל אני לא רוצה שתחשבו שאני "מומחה". אני לומד שנים רבות והתמזל מזלי לקבל הוראה מהרבה מורים נפלאים בנושא זה. אני בהחלט יכול לראות שהידע וההבנה שלי גדלו עם השנים, אבל זה נושא מאוד מסובך. אני פשוט אעשה כמיטב יכולתי ובתקווה להבהיר לך יותר. רק אל תצפה ממני לדעת את כל התשובות לשאלות שלך ולהבנה מושלמת. [צחוק] 

נתחיל בכמה תפילות. כמו תמיד, כאשר אנו מקשיבים לתורת הדהרמה, אנו צריכים להיות במצב נפשי טוב. אנחנו צריכים להיות בעלי גישה חיובית ומוטיבציה חיובית, אז התפילות עוזרות לנו להיכנס למצב נפשי חיובי זה. אָנוּ מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha וליצור אהבה וחמלה ואלטרואיזם ביחס לישויות אחרות. נאמר את התפילות הללו ולאחר מכן נקדיש כמה דקות כדי לוודא שאכן יש לנו מוטיבציה חיובית ואלטרואיסטית להשתתף בשיעור זה. 

בזמן אמירת התפילות, אני מזמין אותך לדמיין את בּוּדְהָא מולך. אולי יהיה לך קשה לעשות את זה, אבל זה מאוד עוזר להרגיש שאנחנו יושבים בנוכחות בּוּדְהָא. ואנחנו גם יכולים לדמיין שיש עוד הרבה בודהות ובודהיסטוות סביבו וסביבנו. למה זופה רינפוצ'ה אמרה, "כל הזמן, היכן שאנחנו נמצאים, יש הרבה בודהות ובודהיסטוות סביבנו שמרגישים אהבה וחמלה כלפינו ורוצים לעזור לנו." אז, אנחנו אף פעם לא לבד. 

הדרך שבה הבודהות רוצים לעזור לנו היא לעזור לנו להשתחרר מכל הסבל הנפשי והפיזי שלנו ומהסיבות לסבל, שהם בעיקר מצבי נפש סובלים, כגון התקשרות ו כעס. אבל הבעיה העיקרית היא בורות: לא לדעת איך הדברים קיימים באמת, לא לדעת את טבעם האמיתי של הדברים. הנושא שאנו בוחנים בקורס זה הוא התרופה הישירה לבורות. זה כמו התרופה, התרופה, לבורות, ואם נוכל לרפא את הבורות שלנו אז נוכל להשתחרר מכל הסבל והסיבות לסבל. ואז נוכל לעזור לאחרים לעשות את אותו הדבר. אלו רק כמה מחשבות שיכולות להיות לך בראש כשאתה מדקלם את התפילות האלה.

תפילת מקלט ובודהיצ'יטה

I ללכת למקלט עד שאהיה מואר
אל ה בּוּדְהָא, הדהרמה והאסיפה העליונה.
על ידי תרגול הנתינה שלי ושלמות אחרות,
האם אוכל להיות א בּוּדְהָא להועיל לכל היצורים החיים. (3 פעמים)

ארבע המחשבות הבלתי ניתנות למדידה

שיהיה לכל היצורים החיים אושר והסיבות לאושר.
יהי רצון שכל היצורים החיים יהיו חופשיים מסבל ומסיבות הסבל.
יהי רצון שכל היצורים החיים יהיו בלתי נפרדים מהאושר החופשי מסבל.
יהי רצון שכל היצורים החיים יעמדו בשוויון נפש, חופשיים התקשרות על חברים ושנאה לאויבים.

תפילת שבעה אברים

השמיים תפילת שבעה אברים מורכב משבע פרקטיקות שונות המאפשרות לנו לטהר את המוח שלנו משלילי קארמה, סתימות - כל ההיבטים השליליים של המוח שלנו. במקביל, זה גם מאפשר לנו לצבור אנרגיה חיובית או יתרונות. אז, שני התרגולים האלה-טיהור וצבירת הכשרון - הם שיטות משלימות חשובות ללימוד, למידה ומדיטציה שלנו בנושא כמו ריקנות. הם מחזקים את התרגול שלנו כך שהוא יצליח.

ביראת כבוד, אני משתטח עם גוּף, דיבור ונפש;
אני מציג עננים מכל סוג של הצעה, ממשי ומדומיין;
אני מצהיר על כל הפעולות השליליות שלי שהצטברו מאז זמן חסר התחלה
ותשמחו בזכותם של כל הישויות הקדושות והרגילות.
בבקשה, הישאר עד סוף הקיום המחזורי
וסובב את גלגל הדהרמה עבור יצורים חיים.
אני מקדיש את היתרונות שלי ושל כל האחרים להארה הגדולה.

מנחת מנדלה

המנדלה הצעה הוא מדמיין את כל הדברים היפים, היקרים והמהנים שקיימים בעולם וביקום, אוסף אותם יחד, הופך אותם נפשית לארץ טהורה, הצעה את זה ל בּוּדְהָא, ולאחר מכן יש את שאיפה שכל היצורים החיים יוכלו לחוות את הארץ הטהורה.

האדמה הזו, משוחה בבושם, זרועה פרחים,
מעוטר ב הר מרוארבע יבשות, השמש והירח,
אני מדמיין את זה בתור א בודהא-שדה ולהציע אותו.
שכל היצורים החיים ייהנו מהארץ הטהורה הזו.
Idam גורו רטנה מנדלאקם ניראטאיאמי
(אני שולח את המנדלה המעוצבת הזו אליך היקרה גורואים)

מנטרה של בודהה

עכשיו, בואו נדקלם את המנטרה של בּוּדְהָא כמה פעמים. אולי תרצה לדמיין קרני אור זורמות מה בּוּדְהָא לתוך עצמך. אתה יכול גם לדמיין אותם יוצאים לכל הכיוונים והולכים לכל היצורים החיים בכל מקום. האור ממלא אותנו לחלוטין, וזה כמו מקלחת פנימית שמנקה את השלילי שלנו קארמה ומחשבות שולל. כל האנרגיה השלילית שיש לנו בתוכנו נשטפת, מתנקה, בדיוק כמו כשאנחנו מתקלחים ושוטפים את הלכלוך שלנו גוּף. האור הזה גם מזין את הפוטנציאל החיובי שלנו. לכולנו יש תכונות חיוביות וטובות קארמה. אתם יכולים לדמיין את האור שמזין את הטוב שיש לנו בתוכנו כדי שיוכל לגדול יותר ויותר ולעזור לנו להתקדם בדרך להארה. 

Tadyatha om Mununi Muni Maha Munye Svaha

טיפוח המוטיבציה שלנו

עכשיו קחו כמה רגעים כדי להסתכל על המצב הנפשי שלכם. כאשר אנו מקשיבים לתורת הדהרמה, באופן אידיאלי אנו מנסים לשמור על המוח שלנו קשוב, לא מוסחת לחשוב על דברים אחרים. למרות שקשה לעשות את זה לתקופה ממושכת, אם נתחיל עם הכוונה או ההחלטה שנשמור על מוחנו קשוב, ממוקד ולא נשוטט למקום אחר אז זה יכול לעזור לנו. גם אם דעתנו מוסחת, יהיה קל יותר להחזיר אותה. 

חשוב גם שתהיה לך מוטיבציה חיובית, כוונה חיובית. אם אתה מכיר את הרעיון של להיות מואר בדיוק כמו בּוּדְהָא, השגת אותו מצב את בּוּדְהָא הושג כדי להועיל לכל היצורים החיים, אם אתה מכיר את זה ונוח עם זה, אתה יכול לחשוב שזו המוטיבציה שלך להשתתף בהרצאה הזו ולהקשיב לתורות אלו. אתה רוצה בסופו של דבר להיות א בודהא כדי שתוכל להועיל לכל היצורים החיים, וחוכמה היא אחת התכונות שעלינו לפתח כדי להפוך ל בודהא. אנחנו צריכים להפוך את המוח שלנו למחשבה של א בודהא אז נוכל לעבוד כדי לעזור לכל שאר היצורים החיים להפוך גם לבודהות. אם אתה מרגיש בנוח עם המוטיבציה הזו, אתה יכול להזכיר לעצמך את זה, להחזיר את זה לראש שלך.

אם אתם לא כל כך מכירים מוטיבציה כזו, או אם שמעתם עליה אבל אינכם בטוחים אם זה משהו שאתם רוצים לעשות או אפילו מסוגלים לעשות, זה בסדר. נסה לפחות שתהיה לך כוונה אלטרואיסטית, כלומר אתה רוצה להועיל לאחרים עם מה שאתה לומד מהשיחה הזו. לכולנו יש רצון להועיל לאחרים. זה אולי לא שם כל דקה או כל שנייה, אבל בזמנים מסוימים, אנחנו כן מרגישים את הרצון לעזור ליצורים אחרים - להקל על סבלם ולהביא להם יותר שלווה ואושר. אז, זכור את ההרגשה הזו, החזר את זה אל תודעתך ואל ליבך. ואז אתה יכול לחבר את זה עם הכיתה שלנו. אתה יכול לקבל את שאיפה שתרצה ללמוד דברים בקורס הזה שיעזרו לך לעזור יותר לאחרים.

חשיבות הריקנות

כפי שאמרתי, שמחתי מאוד לקבל את ההזדמנות ללמד את הקורס הזה, כי הנושא שאנחנו בוחנים, חוכמת הריקנות, הוא ממש ממש חשוב. אם אנחנו רוצים להשיג בודהה, הארה, זה חיוני שנבין את הריקנות. אין דרך להיות מואר בלי להבין את הריקנות. זה גם חיוני להשגת נירוונה או שחרור, שהם חופש מכל סבל ומסיבות הסבל. זה אפילו חשוב לאושר ולשקט הנפש שלנו כאן ועכשיו, בזמן החיים הנוכחיים האלה. כל כך הרבה אומללות, כל כך הרבה בעיות, מתרחשות בגלל שאנחנו לא מבינים דברים נכון. אנו רואים דברים בדרכים מוטעות, דרכים שבהן דברים לא קיימים.

ככל שנוכל ללמוד יותר על נושא זה של ריקנות ולחקור את הדרך בה אנו רואים דברים, כך אנו שואלים את עצמנו יותר, "האם דברים באמת קיימים כך או לא?" ככל שנוכל לעשות זאת, כך נחווה גם יותר שלווה במהלך החיים האלה וגם פחות בעיות וקשיים ביחסים שלנו עם אנשים אחרים, גם בני משפחה וחברים ושכנים שלנו, הבוס שלנו וכן הלאה. אדבר על האופן שבו נוכל להשתמש בתורות אלו על ריקנות בדרכים מעשיות כדי לשפר את חיינו כאן ועכשיו גם בקורס זה.

התקדמות איטית ויציבה

הנושא הזה חשוב, אבל הוא גם מאוד קשה. זה לא קל. זה כנראה אחד הנושאים הקשים ביותר בכל הבודהיזם. ויש לנו רק חמישה שבועות. [צחוק] זה ממש קצר. רק כדי לתת לכם קצת מושג, במנזרים הטיבטים, לפחות במסורת הגלוג, נזירים ונזירות מבלים הרבה מאוד שנים בלימוד. תחילה הם לומדים תורות בסיסיות יותר, מעין סקירה כללית של הדרך הבודהיסטית להארה. הם כנראה לומדים את הנושאים הפילוסופיים הבסיסיים יותר במשך כשתים עשרה שנים לפני שהם מתחילים לחקר הריקנות באמצעות הטקסט של צ'נדרקירטי שנקרא נכנסים לדרך האמצע. הנושא המרכזי בטקסט זה הוא ריקנות. הם מבלים ארבע שנים בלימוד הטקסט היחיד הזה, והם לומדים חמישה ימים בשבוע, לא רק יום אחד בשבוע. [צחוק] הם לומדים חמישה ימים בשבוע במשך ארבע שנים, והם משננים את הטקסט עוד לפני שהם מתחילים ללמוד. ואז הם גם מתווכחים על זה אחד עם השני. זה די אינטנסיבי, נכון?

אפילו אחרי כל כך הרבה זמן, אולי תחשוב שהם מבינים את הריקנות ממש טוב, אבל היו לי כמה מפגשים עם נזירים שהשקיעו כל כך הרבה זמן בלימוד הריקנות, וכשאני אומר להם את זה, הם אומרים, "לא, לא, לא!" [צחוק] זה כל כך קשה. אולי הם פשוט צנועים; אני לא יודע. אבל זה רק מראה לך שזה לא קל. זה לא משהו שאנחנו יכולים לתפוס במהירות ובקלות ולהיות שוטפים בו. אני לא אומר לך את זה כדי להפחיד אותך אלא רק כדי להזהיר אותך שזה קשה, וזה לוקח זמן ומאמץ, כדי שלא יהיה לך ציפיות לא מציאותיות שאחרי חמישה שבועות בלבד תהיה לך הבנה מושלמת של כל היבט בודד של ריקנות ולא עוד ספקות או שאלות. [צחוק] אין לך את הציפייה הזו. 

לפעמים אנחנו גם יכולים להיות מתוסכלים. זו בהחלט הייתה החוויה שלי כשהתחלתי ללמוד בודהיזם, וכששמעתי או קראתי משהו על ריקנות, פשוט לא הבנתי כלום. זה היה כמעט כאילו זו שפה אחרת שלא הבנתי. לא הצלחתי להבין את מה ששמעתי או קראתי. אבל לא ויתרתי, ולאט, לאט, עם השנים, הדברים התחילו להיות הגיוניים יותר. התחלתי להבין את זה יותר. ועכשיו אני אפילו בנקודה שבה אני יכול לדבר על זה. [צחוק] אני יכול לשאת הרצאות על זה ולהסביר את זה לאנשים אחרים. אם אתה לא מתוסכל ומוותר אלא תמשיך לנסות, אז לאט, לאט זה כן מתחיל להיות הגיוני. השאלות שלך יקבלו מענה. 

ארבע האמיתות הנעלות

לפני שנקפוץ לנושא האמיתי של ריקנות, ברצוני להתחיל בסקירה כללית של הדרך הבודהיסטית מכיוון שאיני יודע מי עוקב אחר הקורס הזה והאם עשית מחקר מעמיק של בודהיזם. אולי יש לכם, אבל חלקכם אולי חדשים, וגם אם למדנו שנים רבות ואנחנו יודעים הרבה על בודהיזם, לא יזיק לשמוע שוב תורות בסיסיות. כאילו אם הייתי מדבר על ארבע האמיתות הנאצלות, היינו עשויים לחשוב, "הו, ארבע האמיתות האצילות, כן. שמעתי את זה בעבר. אני יודע את זה." אבל למעשה, ארבע האמיתות הנאצלות הן עמוקות מאוד. אנחנו יכולים להיכנס הרבה לעומק עם ארבע האמיתות הנאצלות. זה לא כזה קל. לכן, זה לא מזיק לשמוע את התורות האלה שוב ושוב. בכל פעם שנעשה זאת, אולי נלמד משהו חדש. כמו כן, בדיבור על סקירה כללית זו של הנתיב הבודהיסטי, אני רוצה להראות היכן הנושא הזה, חוכמת הריק, משתלב במבנה הכולל של הנתיב הבודהיסטי. 

הנושא הראשון שנבחן נקרא בדרך כלל ארבע האמיתות הנאצלות, אבל תרגום מדויק יותר הוא ארבע האמיתות של האצילות. זה לא שארבעת הדברים האלה הם אצילים. זה קצת מוזר - במיוחד הראשון, duhkha. סבל הוא אצילי? האם יש משהו אצילי בסבל? זה לא ממש תרגום מדויק. אדרבא, ארבעת הדברים האלה נקראים ארבע אמיתות של אצילים. המונח הסנסקריט לאצילים הוא aryas. אריה הוא אדם שהגיע למימוש הריק, לא רק הבנה אינטלקטואלית של הריקנות. אנחנו צריכים להתחיל בהבנה אינטלקטואלית או מושגית, אבל אז אנחנו צריכים להמשיך ולהרהר על ההבנה שלנו עד שהיא הופכת למימוש ישיר. מימוש ישיר אומר שהמוח שלנו חווה ריקנות ישירות. זה די מדהים. לא השגתי את זה. [צחוק] אני בהחלט לא שם. אבל כשלאדם יש את ההכרה הזו, זה באמת מדהים ובלתי ייאמן.

כאשר לאדם יש את ההכרה הישירה של הריקנות, ניתן לו השם הזה "אריה". זה אומר "אציל". לפעמים זה מתורגם ל"מעולה", אבל אני קצת לא בנוח עם המונח הזה. אני אוהב את המונח אציל או סתם אריה. אז אלו הן ארבע אמיתות של אצילות, כלומר עבור אותם יצורים שהבינו ישירות את הריקנות, ארבעת הדברים האלה נכונים. הם יודעים שארבעת הדברים האלה נכונים. ולמי מאיתנו שאינם אריים, שלא הגיעו לרמה הזו, ארבעת הדברים האלה לא בהכרח נכונים. [צחוק] למעשה, הרבה אנשים עשויים לא להסכים עם ארבעת הדברים האלה ולחשוב, "אוי לא, זה לא נכון! זה שקר!" בכל מקרה, מנקודת המבט של האריות, אלה שיש להם מימוש ישיר של הריקנות, הם באמת יודעים איך הדברים. יש להם הבנה מאוד ברורה ונכונה של הדברים. הם יודעים שארבעת הדברים האלה נכונים. 

הראשון הוא דוחה אמיתי. בטח שמעת את זה מכונה "סבל אמיתי", אבל אני משתמש במונח הסנסקריט duhkha כי המונח "סבל" מעט מטעה. באנגלית, כשאנחנו שומעים את המילה "סבל", אנחנו בדרך כלל חושבים על דברים נוראים באמת, כמו מלחמה או אבל כשמישהו מאבד אדם אהוב או כאב פיזי או מחלות איומות כמו סרטן. זה בדרך כלל משהו ממש קיצוני ונורא; זו הקונוטציה הרגילה שלנו למילה "סבל". בעוד שהמונח "דוחה" אמנם כולל את אותם מקרים קיצוניים של סבל, אבל הוא כולל גם חוויות שרוב האנשים לא יחשבו לסבול כלל. אנחנו אולי אפילו חושבים שהם מהנים. [צחוק]

הסבר מדויק יותר של דוחה הוא כל סוג של חוויה שאינה מספקת לחלוטין, שאינה נפלאה ומספקת. חלק מהמורים משתמשים במונח "חוסר שביעות רצון". זה למעשה מונח טוב יותר מסבל. אבל אני רק מזכיר את כל המונחים השונים האלה כי אתה נתקל בהם בספרים שונים או על ידי מורים שונים. נקודה זו מתייחסת אז לכל סוג של חוויה שאינה מושלמת לחלוטין ונפלאה ומספקת. כל היצורים שעדיין לא השיגו נירוונה או הארה הם עדיין רק ישויות רגילות. זה בהחלט כולל אותי ואת רוב היצורים האחרים. אני לא יודע מה איתך. חלק מכם אולי השיג את נירוונה, אבל אני לא. [צחוק] ולסמסארה יש משמעות של רכיבה על אופניים - לעבור מחזור, לעבור מחזור. והמחזור הוא מוות ולידה מחדש, אז אנחנו נולדים, אנחנו חיים, אנחנו מתים, ואז שוב נולדים, אנחנו חיים, אנחנו מתים. אז, עבור אלה מאיתנו שעדיין נמצאים בסמסרה, אנו ממשיכים לעבור את המעגל הזה של מוות ולידה מחדש שוב ושוב ושוב ללא כל ברירה או שליטה.

שלושה סוגים של דוחה

זו המשמעות הגסה של סמסרה: סוג כזה של קיום. אז, כל היצורים שנמצאים בסמסרה אכן חווים דוחה. אף אחד לא משוחרר מדוחה. לכולם יש דוחה. ויש סוגים שונים של דוחה, אבל הם יכולים להיכלל בשלוש קטגוריות. יש רשימה זו של שלושה סוגים של דוחה. הראשון הוא הדוחה של דוחה או דוחה של סבל. או הסבל של הסבל. [צחוק] זה רק מתייחס לחוויות גסות של סבל שכולם מזהים ככואבות, לא נעימות, לא רצויות. שוב, זהו כאב פיזי וחולי וסבל רגשי, כמו להיות מדוכא או בודד. זוהי תחושת צער על אובדן אדם אהוב או אובדן עבודה. ישנם סוגים רבים ושונים של סבל נפשי שאנשים יכולים לסבול. ברגע שיש לנו חוויה כזו, אף אחד לא צריך להגיד לנו, "זה סבל". אנחנו יודעים את זה. אנחנו סובלים, ואנחנו רוצים להשתחרר מהחוויה הזו. 

אפילו בעלי חיים מודעים לסבל מסוג זה. הם לא אוהבים להיות קר או רעבים או התעללות. אז, הם מנסים להימנע מהסוג הזה של חוויות. זה קל להבנה. אין אתגר להבין את זה. ואז הסוג השני של דוחה נקרא דוחה של שינוי, וזה מתייחס לחוויות שיש לנו שנראות נעימות ומהנות אבל בגלל שהן ארעיות - הן נמשכות זמן קצר ואז הן נעלמות - הן לא לגמרי לספק אותנו. אז, הם נחשבים לסוג אחר של דוחה. כאן המילה "סבל" לא נראית ממש מתאימה ואילו "חוסר סיפוק" הוא מונח טוב יותר.

דוגמה לכך היא אכילת אוכל. רוב האנשים אוהבים לאכול, ואנחנו חייבים לאכול כדי לשרוד. כשאנחנו אוכלים, אנחנו בדרך כלל מרגישים הרבה הנאה והנאה. אנחנו חושבים, "זה נהדר. זו חוויה נחמדה. אני נהנה מזה." כמובן שגם אנחנו יכולים מאוד להתחבר לאכילת אוכל ולרצות לאכול יותר ממה שאנחנו צריכים וכדומה. אז זה יכול להיות הגורם לסבל בצורה כזו. אבל גם אם אין לנו התקשרות, עצם זה שזה זמני, שההנאה מאכילת אוכל נמשכת רק לזמן מוגבל ואז זה נגמר ואז כמה שעות אחר כך אנחנו רעבים וצריכים לאכול שוב, אומר שההנאה שבאכילה היא לא מספק לחלוטין. זה לא באמת מסיר כל בעיה או סבל שיש לנו. זה רק נותן לנו הפוגה זמנית מהסבל שלנו. זה לא מבטל את הסבל שלנו; הסבל שלנו עדיין שם.

כמו כן, זה יכול להוביל לסבל אם אנחנו לא יודעים מתי להפסיק. אנחנו אוכלים יותר מדי ואז אנחנו יכולים לסבול מהפרעות עיכול או השמנת יתר, וזה יכול להוביל לבעיות בריאות וכן הלאה. אם נתבונן היטב וננתח את מה שנראה כהנאה באכילת אוכל, נוכל לראות שלא מדובר בהנאה אמיתית. זה לא תענוג מתמשך. זה לא סיפוק אמיתי. ויש שם את הפוטנציאל להפוך לסבל. זה יכול להפוך לסבל. זה נכון לכל החוויות שיש לנו שנראות כחוויות מהנות. הם לא לגמרי מספקים. והם יכולים אפילו להפוך לסבל.

דוגמה נוספת היא נסיעות. הרבה אנשים אוהבים לטייל. הם הולכים למקומות שונים ורואים את המראות במקום הזה, מסיירים באוכל, הולכים לשווקים וקונים את כל הדברים המעניינים. הייתי שם ועשיתי את זה. [צחוק] אני יודע מה זה לטייל. ויש הנאה מסויימת לחוות את החוויות האלה, אבל שוב, זה לטווח קצר. זה לא מחזיק מעמד. וזה יכול להפוך גם לסבל במובן שלא תמיד יש לך חוויות נעימות כשאתה מטייל. אתה יכול גם לחוות חוויות לא נעימות. ואנחנו עדיין נשארים איפה שהיינו קודם. אתה חוזר הביתה, ויש לך את כל התמונות שצילמת וכל המזכרות האלה שאספת כדי להראות לחברים שלך, אבל האם משהו באמת השתנה בחיים שלך? אולי למדת כמה דברים וחווית כמה חוויות נחמדות, אבל כשזה מגיע לסבל שלנו בסמסרה, זה עדיין שם. זה לא ממש נעלם.

זה לא קל להבנה, וכנראה שאנחנו מרגישים הרבה התנגדות לזה כי אנחנו לא אוהבים לשמוע שההנאות שלנו לא באמת מהנות או אינן עונג אמיתי. אנחנו אוהבים לחשוב, "הם תענוג אמיתי. הם באמת מענגים". אנחנו די קשורים אליהם ורוצים להמשיך לעשות אותם. אבל בנקודת המבט הבודהיסטית, הם לא באמת מהנים במובן זה שהם לא מחזיקים מעמד. אבל יש אושר אמיתי. יש חוויות נפלאות שנמשכות. זה האושר של הנירוונה, האושר של ההארה. החוויות הללו הן אושר בלתי פוסק. זה אושר שלא נעלם אחרי כמה שניות או כמה שעות. זה פשוט ממשיך. סוג כזה של אושר אכן קיים, ואנחנו יכולים להשיג אותו אם נהיה מוכנים להשקיע זמן ואנרגיה. אז, מוכנים עם סוג כזה של אושר, אנחנו יכולים לראות שאושר סמסארי, עונג סמסארי, הוא לא באמת כל כך גדול. למעשה, זה סוג אחר של חוסר שביעות רצון. 

השלישי מבין שלושת סוגי הסבל הוא אחד שקשה אפילו יותר להבנה, ויש לו שם מסובך למדי, שהוא "דוחה מתפשטת, מורכבת". זה מתייחס לעצם קיומנו בסמסרה. זו רק העובדה שאנחנו בסמסרה. אנחנו לא משוחררים מסמסרה. המשמעות של להיות בסמסרה היא לא מיקום פיזי או גיאוגרפי. זה לא כאילו כדור הארץ הוא סמסרה והנירוונה נמצאת במקום אחר. סמסרה היא למעשה שלנו גוּף ונפש, מה שאנו מכנים "אגרגטים" בבודהיזם. המונח "אגרגטים" מתייחס לשילוב זה של גוּף וחשוב שיש לנו. אז, זה ממש גוּף וחשוב שיש לנו, זה שיושב כאן עכשיו ומקשיב לדבר הזה, זה סמסרה. זו סמסרה. 

את העתיד גוּף והמוח, על פי הבודהיזם, לא נוצר דרך כמה סיבות מושלמות ו תנאים. לדוגמא, אנשים רבים מאמינים באלוהים, בורא עולם, שהוא מושלם ואוהב וחכם ויודע כל וכן הלאה. הם מאמינים שהוא ברא אותנו ואת העולם. ולכן, מכיוון שנבראנו על ידי ישות מושלמת, גם אנחנו מושלמים. ובכן, אם אתה באמת מנתח את זה, אתה רואה הרבה פגמים. [צחוק] חונכתי עם האמונה הזו, וראיתי הרבה חורים איתה. "למה את מתכוונת? העולם הזה נורא! יש הרבה בעיות בעולם הזה. זה לא מושלם."

לפי הבודהיזם, מאיפה אנחנו באים, הסיבות ו תנאים שהביא אותנו לקיום כמו גם את העולם וכל מה שקורה בעולם, הם בעצם שני דברים. אנחנו נכנסים לשני הדברים האלה עם האמת האצילית השנייה, מקורות אמיתיים. הם הראשונים, ייסורים - רגשות פוגעניים או אשליות, כמו חמדנות, שנאה, בורות וכן הלאה. אלו הם מצבי תודעה מוטעים והזויים. ואז שנית, קארמה-מְזוֹהָם קארמה שיצרנו בחיים קודמים בהשפעת רגשות פוגעים. אז, אנחנו תוצר של מזוהם קארמה וייסורים. ואלה מאוד לא מושלמים. [צחוק] הם אינם מושלמים כלל, ומכיוון שהסיבות לקיום אינן מושלמים, אנו לא מושלמים. שֶׁלָנוּ גוּף והמוח אינו מושלם. החיים שלנו לא מושלמים. העולם שלנו לא מושלם. אנו באים דרך סיבות לא מושלמות ו תנאים. ואנחנו בשליטה של ​​אלה. אנחנו לא חופשיים. כל עוד אנחנו בסמסרה, לעולם איננו חופשיים לחלוטין מסיבות הסבל הללו: ייסורים ו קארמה.

כל הקיום שלנו ספוג ייסורים, בסבל. זו המשמעות של מספר שלוש: סבל מתפשט ומורכב. זה לא קל להבין. אתה צריך ללמוד ולחשוב על ו מדיטציה על בּוּדְהָאאת ההסבר של הדברים וללמוד להבין אותו באמת, אבל הם אומרים שזה הכי חשוב להבין. זה רק כדי להבין איך אנחנו וכל היצורים הרגילים האחרים בסמסרה, כל הקיום שלנו, החיים האינדיבידואליים שלנו והחוויות שלנו כמו גם העולם שסביבנו, כולם מלאים בסבל ובסיבות לסבל. כי אם אנחנו יכולים להבין את זה, אנחנו באמת רוצים להוציא את עצמנו החוצה.

סמסרה זה כמו להיות בכלא. אף אחד לא אוהב להיות בכלא. כולם אוהבים את החופש שלהם. אז אם נוכל לזהות שאנחנו כמו בכלא, שאנחנו לא חופשיים, אז זה יגרום לרצון הזה להיות חופשיים, שאנו קוראים לו. ויתור או נחישות להיות חופשי. זו הסיבה ללמידה על האמת האצילית הראשונה הזו, או הדוחה האמיתית, ולהרהר בה. זה כדי שנוציא את עצמנו החוצה. קודם כל צריך להיות לנו הרצון לצאת החוצה, ואז עלינו לעשות דברים מסוימים כדי לצאת. אבל קודם צריך לרצות לצאת, והרצון הזה לצאת בא מתוך הבנת דוחה וכמה דוחה יש בעולם ובעצמנו.

הסיבות לדוחה

למרבה המזל, זה לא קבוע. יש פתרון שמוביל אותנו לאמת האצילה השנייה: מקורות אמיתיים של duhkha או סיבות אמיתיות של duhkha. מה הסיבות לכל הדוחה הזה, לכל הסבל הזה? זה שני דברים בעיקר: מספר אחד מזוהם קארמה ומספר שתיים הוא אשליות. לפעמים אשליות נקראות "רגשות פוגעניים", אבל אני אוהב את המונח "אשליות". אלו מצבי תודעה שגויים ואינם רואים את הדברים כהלכה. הם מטרידים את המוח שלנו. יש דברים כגון כעס, שנאה, התקשרות, חמדנות, קנאה, יהירות. אלו חלק מההזיות העיקריות. אבל בורות לגבי טבעם האמיתי של הדברים היא האשליה העיקרית. זה השורש של כל שאר האשליות.

כדי להבין כיצד הסיבות הללו לדוחה אכן מובילות לדוחה, באופן אידיאלי מבינים את שנים עשר הקישורים. ההסבר המפורט לכך נמצא ב-12 הקישורים של מוצא תלוי. אבל בצורה פשוטה, אפשר לומר שבתוך המוח שלנו יש בורות לגבי טבעם האמיתי של הדברים. יש בורות לגבי העצמי שלנו, ה"אני" שלנו ואיך אנחנו קיימים, אבל יש לנו גם בורות לגבי איך כולם וכל השאר קיימים. אז, אנחנו רואים הכל בצורה שגויה. בהשפעת הבורות הזו, אנו נקלעים לרגשות קשים. יש לנו התקשרות, רצון עז, נאחז עבור אנשים ודברים שנראה לנו אטרקטיביים ורוצים לשמור קרוב אלינו. ויש לנו גם סלידה, כעס, שנאה כלפי אנשים ודברים שלא נעימים לנו ורוצים להרחיק מאיתנו. אולי אפילו מתחשק לנו לעשות להם משהו הרסני.

אלו שני הרגשות הפוגעניים העיקריים שעולים במוחנו. ואז תחת השפעת הרגשות הקשים הללו, אנו פועלים. אנחנו עושים פעולות, ואם הפעולות שלנו הן פעולות לא סגולות, כמו הרג, גניבה, שקר, דיבור קשה, רמאות וכן הלאה, אז אנחנו יוצרים קארמה. וזה מזוהם. המשמעות של המונח הזה "מזוהם" היא "מזוהם מבורות", כלומר זה סוג של תחת השפעת הבורות; זה לא חף מבורות. אז זה קארמה אנחנו יוצרים הופך לסיבה עבורנו להמשיך להיות בסמסרה, לקבל לידה מחדש, לחוות את הסמסרה שוב ושוב ושוב ושוב. אלו שני הגורמים העיקריים שהם הגורם להיות בסמסרה ולחוות את הדוחה, חוסר שביעות הרצון, של הסמסרה.

הפסקות אמיתיות

ואז האמת הנאצלת השלישית היא הפסקות אמיתיות, והפסקה כאן מתייחסת להפסקה של לפחות חלק מאחת האשליות. אפשר לבטל את ההזיות הללו במוחנו. ניתן לבטל בורות, חמדנות ושנאה כך שלעולם לא יתעוררו שוב. וזו המשמעות של "הפסקה". אבל זה לא קורה בבת אחת. זה לא שכל האשליות שלנו נמחקות במכה אחת. במקום זאת, זה קורה בצורה הדרגתית. לכן, כאשר חלק מהאשליה בוטלה מהמוח כך שהיא לעולם לא תתעורר שוב, זו המשמעות של הפסקה אמיתית. 

זה אולי נשמע קצת מופשט, אבל אולי נבין את זה מעט אם נוכל לחשוב על תקופה שבה המוח שלנו הרגיש מאוד שליו. אולי זה היה במהלך מדיטציה או כשהיית בטבע באיזה מקום יפה או ליד הים, אבל אתה פשוט מרגיש שליו לחלוטין. לא כעסת על אף אחד; לא היית מרוצה מכלום. לא היית חסר מנוחה ורצית משהו. פשוט הרגשת שלווה לחלוטין באותו הרגע עם איפה היית ומה קורה. זה קצת כמו הפסקה. אבל זה בדרך כלל לא נמשך, נכון? [צחוק] במוקדם או במאוחר, משהו קורה. אנחנו מתחילים להיות חסרי מנוחה ורוצים להיות במקום אחר או לעשות משהו אחר. או שמשהו קורה שגורם לנו לעורר כעס והעצבנות שלנו. הרגע הזה או אותם רגעים של שלווה בדרך כלל חולפים ושוב המוח שלנו נפגע. אבל עצם החוויה של רגע מהסוג הזה יכולה לתת לנו מושג על המשמעות של הפסקה.

הדרך להשיג זאת היא על ידי מימוש הריקנות. כמו שציינתי קודם, האריות, אלה שיש להם מימוש ישיר של ריקנות, הם אלה שחווים הפסקות. כאשר יש להם את ההכרה הישירה של הריק, זה הדבר שמבטל את האשליות בנפש. אז, הם נעלמו לנצח ולעולם לא יחזרו. רק לאריות יש באמת הפסקה אמיתית. אנחנו יכולים לקבל הצצות קטנות, רגעים קטנים מהחוויה הזו, אבל הם לא נמשכים.

ואז האמת הנאצלת הרביעית היא שבילים אמיתיים. "נתיב" הוא למעשה מצב נפשי. זו מימוש. הדרך העיקרית היא החוכמה שמממשת ישירות את הריקנות. שוב, זה מה שאריה משיגה. אתה כן צריך ללמוד; אתה צריך ללמוד על ריקנות. אתה צריך לחשוב על זה הרבה זמן לפני שאתה מבין את זה. ואז אתה צריך מדיטציה על זה. בהדרגה, שלך מדיטציה על ריקנות תוביל אותך לנקודה של מימוש ישיר של ריקנות. זה העיקר דרך אמיתית. מימוש ישיר של ריקנות הוא מה שמבטל את הבורות ואת שאר האשליות. זה לא עושה הכל בבת אחת אלא בהדרגה. זו המשמעות של "דרך אמיתית"או"שבילים אמיתיים". 

זו רק סקירה קצרה. יש עוד הרבה שאפשר לומר על ארבע האמיתות הנאצלות. נכתבו עליהם מספר ספרים. יש ספרים של גשה תשי צרינג ו למה זופה רינפוצ'ה שיכולה לתת לך מידע נוסף, ויש גם ספרים של הוד קדושתו.

שלושת ההכשרות הגבוהות

לאחר מכן, הנקודה הבאה, האות B, היא ה שלוש הכשרות גבוהות יותר. אם אנחנו כן מרגישים את העניין הזה לצאת מהסמסרה ולהשיג לפחות נירוונה - מעבר לכך היא הארה מלאה, בודהה - אז מה שאנחנו צריכים לעשות זה ללכת בדרך. ישנן דרכים שונות להסביר את הדרך הבודהיסטית. לדוגמה, במסורת הגלוג הטיבטית, יש את למרים, שלבי השביל. אבל זו בדיוק הדרך להארה, לבודהה. למי שרוצה להגיע לנירוונה, שחרור, חופש מסמסרה, הדרך מורכבת בעיקר משלושה דברים. זוהי הנוסחה הפשוטה ביותר להסביר את הדרך; זה אלה שלוש הכשרות גבוהות יותר: אתיקה, ריכוז וחוכמה. 

אתיקה פירושה בעצם הימנעות מפעולות מזיקות, כמו עשר הפעולות הלא-סגולות. עשר הפעולות הלא-סגולות הן הפעולות הפיזיות של הרג, גניבה, התנהגות מינית לא נכונה, אמירת שקרים, מילים קשות, דיבור מפריד ודיבורי סרק. ואז שלוש הפעולות הנפשיות הלא-סגולות הן חמדה, זדון ו השקפות שגויות. אלו הן עשר הסגולות שהן בּוּדְהָא יעצו לנו להימנע מפני שהם יוצרים סבל. אבל גם אם זה לא ברשימה של עשרה, כל פעולה שהיא הגורם לנזק ולסבל אנחנו מנסים להימנע ממנה. כמובן, כבר מההתחלה, אנחנו לא יכולים להימנע מכל פעולה מזיקה. אבל אנחנו מנסים לפחות לעצור את הגרועים שבהם, כמו הרג. אולי לא כל כך קל לוותר על אמירת שקרים, אבל בהדרגה ככל שהזמן עובר, נוכל לצמצם ולעצור פעולות מזיקות. זה בעצם מהי האתיקה.

בבודהיזם, יש לנו גם את התרגול הזה של לקחת נדרים or הוראות, כמו לנזירים ולנזירות יש קבוצה של נדרים שאנחנו לוקחים. אבל גם אנשים שלא רוצים להיות נזירים ונזירות אבל רוצים להיות בני משפחה ולקיים מערכות יחסים יכולים גם לקחת נדרים or הוראות. אלה דברים כמו החמישה הוראות לאנשים הדיוטות. לְקִיחָה הוראות ממש מועיל כי אתה מבטיח ל- בּוּדְהָא. אתה אומר, "אני מבטיח שלא אהרוג", וזה הופך לעוצמתי מאוד. אתה חושב, "הבטחתי את בּוּדְהָא שאני לא הולך להרוג יותר", כך שזה באמת עוזר לך גם במצבים שבהם אולי תרצה להרוג חרק או חיות. אתה זוכר את ההבטחה הזו. זה יעזור לך להפסיק. זו דרך עוצמתית לעצור את עצמנו מלעשות פעולות מזיקות, וזו גם דרך ליצור הרבה סגולה וטוב קארמה. כי כשאנחנו לוקחים ושומרים הוראות, אנחנו יוצרים סגולה כל הזמן, 24 שעות ביממה. אנחנו כן צריכים סגולה. אנחנו צריכים טוב קארמה על מנת לחוות חוויות טובות בעתיד ולהתקדם בדרך. אז בעצם על זה עוסק האתיקה: הימנעות מפעולות מזיקות ולעשות פעולות חיוביות, טובות ומועילות ככל שנוכל. 

הבא הוא ריכוז. זה לאמן את המוח להישאר על שלנו מדיטציה חפץ, מה שזה לא יהיה. זה יכול להיות הנשימה או הדמיה של בּוּדְהָא, או אולי אתה עושה מדיטציה על ארעיות או חמלה או אהבה. לא משנה מה האובייקט, אנחנו צריכים לשמור על דעתנו מדיטציה חפץ במקום לשוטט פה ושם, לחשוב על כל מיני דברים אחרים. יש לנו מידה מסוימת של ריכוז באופן טבעי. אנחנו יכולים להישאר מרוכזים כשקוראים ספר טוב או צופים בסרט או במשחק כדורגל. [צחוק] אנשים יכולים להתרכז בזה טוב מאוד. אבל בדרך כלל טווח הקשב שלנו מוגבל, ובסופו של דבר אנחנו מתרחקים. אבל אפשר לאמן את המוח שלנו לקבל תקופות ארוכות יותר ויותר של ריכוז באובייקט שלנו. בסופו של דבר נוכל להישאר מרוכזים שעות על שלנו מדיטציה חפץ מבלי להסיח את דעתו או להירדם או משהו כזה. פיתוח ריכוז הוא חלק חשוב מאוד מהדרך הבודהיסטית. 

שלישית היא חוכמה, ויש סוגים שונים של חוכמה, אפילו סוגים שונים של חוכמה קונבנציונלית. חוכמה היא כמו הבנת החוק של סיבה ותוצאה, קארמה, לצבור קצת חוכמה בנושא. חוכמה באופן כללי פירושה רק הבנה נכונה של משהו. אבל בדרך כלל כשאנחנו מדברים על חוכמה, אנחנו מדברים על חוכמה של הטבע האולטימטיבי של הדברים, הטבע האמיתי של הדברים, שהוא ריקנות. זה מאוד חשוב. זה מה שאנחנו צריכים כדי להיות חופשיים מסבל ולהשיג נירוונה והארה. 

השלישי שבהם שלוש הכשרות גבוהות יותר הוא החיוני ביותר, אבל גם לא קל לפתח אותו. אז, דבר אחד שאנחנו צריכים כדי לפתח חוכמה הוא להיות מסוגלים להתרכז. [צחוק] אנחנו צריכים ריכוז כי אם המוח שלנו מפוזר בכל מקום אז זה לא קל לפתח חוכמה. חוכמה תלויה בריכוז. אבל אפילו ריכוז לא קל לפתח. ולכן, כעזר, כבסיס לריכוז, אנחנו צריכים אתיקה. אם אין לנו אתיקה טובה, אם אנחנו לא נזהר מההתנהגות שלנו ואם אנחנו פשוט פועלים בכל דרך ישנה ועוקבים אחר כל דחף שעולה במוחנו, אז אולי אנחנו עושים הרבה דברים מזיקים ו דברים הרסניים. יכול להיות שאנחנו עושים הרבה דברים לא טובים, ואז אם אנחנו חיים בצורה כזו ונשב וננסה מדיטציה, כדי לשמור על המוח שלנו מרוכז במושא שלנו מדיטציה, זה לא יעבוד טוב במיוחד. נחשוב על כל הדברים האלה שעשינו וכנראה נרגיש קצת חרטה וקצת אשמה וקצת דאגה ופחד. המוח שלנו יהיה מאוד מופרע.

מצד שני, ככל שנוכל לנהל התנהגות אתית טובה באופן שבו אנו חיים את חיינו, כך הנפש שלנו תהיה שלווה ורגועה. ואז כשאנחנו מתיישבים ל מדיטציה, יהיה קל יותר להתרכז. לכן השלושה מסודרים בסדר הזה. האתיקה היא כמו הבסיס ואז נוסף על כך נוכל לפתח ריכוז ומעל זה נוכל לפתח חוכמה. זה לא אומר שאתה צריך להיות בעל אתיקה מושלמת לפני שאתה עובד על ריכוז. אנחנו יכולים לעבוד על שלושתם בו זמנית, אבל הנקודה היא שאנחנו לא יכולים בלי הראשון והשני ולחשוב שאנחנו יכולים פשוט לדלג על אלה ולפתח חוכמה.

שאלות ותשובות

לפני שנמשיך, האם למישהו יש שאלות לגבי משהו שדיברתי עליו עד כה?

קהל: תודה לך, נכבד. השאלה שלי נוגעת ל למרים מול הגישה הקלאסית לנירוונה. האם עוברים בנירוונה בדרך לבודהה או שזה פשוט סוג של דרך בודדה לבודהה מלאה?

נכבד סנגייה חאדרו: זו שאלה טובה. בתוך ה למרים, ישנם שלושה חלקים עיקריים אשר נקראים שלושה היקפים בדרך כלל. בהיקף הקטן - זה סוג של הרמה הראשונית של הנתיב - אנחנו לומדים על חיי האדם היקרים שלנו ואחר כך על המוות והקביעות, על העובדה שאנחנו לא הולכים להיות כאן לנצח. אנחנו הולכים למות יום אחד, ואחרי שנמות, תהיה לנו עוד לידה מחדש. ויכולה להיות לידה מחדש מצערת אם לא נזהר. זה מעורר את העניין הראשוני בתרגול הדהרמה, מנסה לוודא שהחיים הבאים שלנו לא יהיו רעים אלא יהיו טובים. ואז הפתרון לזה הוא ללמוד על קארמה. 

ואז הטווח האמצעי הוא לחשוב על כל הסמסרה: הקיום המחזורי, ארבע האמיתות הנאצלות, איך אנחנו במצב הזה של דוחה וייסורים ו קארמה. אנחנו לא באמת חופשיים. אז, קטע ההיקף האמצעי של למרים עוסק בעצם איך לייצר את המשאלה להשיג שחרור או נירוונה, להוציא את עצמנו מסמסרה. אבל עבור מישהו שרוצה ללכת עד הסוף לבודהה, הוא לא רוצה להגיע למה שנקרא לפעמים "שחרור עצמי" או "שלום בודד". זה אומר שאתה רק משחרר את עצמך; אתה מוציא את עצמך מסמסרה ולמצב של שלום וזהו. אתה עוצר שם. במהאיאנה, שהבודהיזם הטיבטי הוא חלק ממנה, אנחנו רוצים ללכת רחוק יותר. אנחנו רוצים ללכת להארה מלאה או לבודהה. אנחנו לא רוצים ללכת רק לשלום בודד. 

עם זאת, גם אם אתה רוצה להיות א בודהא, אתה עדיין צריך לחסל את הגורמים לסבל בנפשך. אתה צריך לחסל את הבורות ואת כל שאר הרגשות הפוגעים כמו חמדנות, שנאה וכן הלאה. אתה צריך לעשות את זה, ואתה צריך לפתח את חוכמה שמממשת ריקנות, שזו השיטה להשתחרר מסבל ומסיבות הסבל. אבל המוטיבציה שלך שונה. המוטיבציה שלך היא לא רק לשחרר את עצמך מסבל. במקום זאת, זה להגיע לבודהה ולעזור לכל שאר היצורים החיים להשתחרר מסבל.

זה קצת מסובך, אבל בשביל א בודהיסטווה, כלומר האדם שרוצה ללכת עד הסוף לבודהה, יש חלוקות שונות של ה בודהיסטווה נָתִיב. אני יכול להסביר את זה מאוחר יותר אם אתה באמת מעוניין, אבל אפשר לחלק את זה למה שנקרא חמישה נתיבים. אלו הם חמישה קטעים שונים של ההתקדמות שלך לבודהה. וחלוקה נוספת היא למה שנקראים עשרת הבהומים או עשרת הטעמים של ה בודהיסטווה. כשאתה מגיע לשמונה מתוך עשרת הבהומים האלה, אתה נמצא באותה רמה של ארהאט, כמי שהגיע לנירוונה. אז, המוח שלך הפך חופשי לחלוטין מכל האשליות, כמו בורות, חמדנות, שנאה וכן הלאה. א בודהיסטווה ברמה הזו היא באותה רמה של ארהאט, אבל הם לא עוצרים שם. יש להם עוד שלושה בהומי ללכת כדי להגיע להארה מלאה. מה שהם עושים בשלושת הבהומים האחרונים האלה הוא להסיר עוד סוג של מכשול בתודעה, הנקראים "ערפולים קוגניטיביים" או "ערפולים לידע-כל". ישנם מונחים שונים עבור אלה. אבל אלו הם גורמים בתודעה שמונעים מהמוח להיות מואר לחלוטין, מתעורר לחלוטין.

עכשיו, מישהו שהגיע לנירוונה לא חיסל אותם. עדיין יש להם את אלה במוחם, וזו הסיבה שהמוח שלהם אינו מואר במלואו בתור א בודהא. ה בודהיסטווה רוצה להסיר אותם, אז זה מה שהם עושים בשלבים האחרונים של דרכם. כאשר אחרון האפילות הללו בוטלו אז הם הופכים ל-a בודהא. זו תשובה ארוכה, אבל למעשה היא די קצרה כי היא הרבה יותר מסובכת מזה. [צחוק] זה פשוט בצורה פשוטה. א בודהיסטווה כן רוצה לחסל את הסיבות לסבל ואת הסיבות לסמסרה; הם כן רוצים לחסל את אלה שבמוחם. והם עושים את דרכם. אבל אז הם הולכים רחוק יותר מזה. האם זה הגיוני?

קהל: זה עושה. תודה לך, נכבד.

קהל: תודה רבה לך, נכבד. מעולם לא שמעתי את האמת הרביעית המכונה השגת מימושים. תוכל לומר יותר על זה?

נכבד סנגייה חאדרו: ובכן, כך זה מוסבר במסורת שלנו. המילה "נתיב" עשויה להיות שונה ממסורת Theravada או פאלי. במסורת שלנו המילה "נתיב" פירושה למעשה מימוש. זה אומר מצב נפשי. זה לא כמו נתיב פיזי כמובן שאדם הולך בו אלא סדרה של מימושים שאדם משיג במוחו. וכאשר אדם משיג את ההכרות הללו, הוא מתקרב יותר ויותר לנירוונה או להארה. כך זה מוסבר במסורת שלנו. זו בדרך כלל המשמעות של "הנתיב". זה סוג מסוים של מימוש. אבל לאמת האצילה הרביעית, דרך אמיתית זה לא סתם נתיב, אלא זו דווקא החוכמה שמממשת את הריקנות, את הטבע האמיתי של הדברים. זה כן כולל גם כמה מימושים אחרים, אבל זה העיקרי. כך זה מוסבר במסורת שלנו. 

קהל: ערב טוב מסקוטלנד, נכבד! מארק צוקרברג לא יאהב אותי שאני שואל את זה, אבל האם גלילה דרך פייסבוק מהווה רכילות אם אנחנו לא מגיבים לפוסט? או אם כן ונענה בכעס, האם זה מוחק כל ערך טוב שצברנו במהלך היום? האם עדיף פשוט לא להיות ברשתות החברתיות בכלל? [צחוק] האם יש דרך להשתמש בזה במיומנות?

נכבד סנגייה חאדרו: אני לא באף מדיה חברתית. אין לי זמן לזה. אני לא יודע איך אנשים מוצאים זמן לזה. אבל אני זוכר ששוחחתי פעם עם כמה אנשים, והם בהחלט היו אנשים שלמדו ותרגלו את הדהרמה. הם אמרו שאתה יכול להשתמש במדיה החברתית במיומנות אם אתה בוחר מאילו אתרי פייסבוק אתה מקבל מידע, ואתה יכול להתעלם מהאחרים. זה אותו דבר עם פוסטים: אתה לא צריך להסתכל על כל פוסט שיש שם. אתה יכול לבחור את החברים שלך ואת האנשים שמפרסמים פוסטים שתורמים לתרגול הרוחני שלך, לצמיחה הרוחנית שלך וכן הלאה. אני יודע שיש כמה מורים בודהיסטים שמשתמשים בפייסבוק כדרך ללמד ולהתחבר לתלמידים שלהם, אז אני חושב שאם יש לך חוכמה ומוטיבציה טובה ואתה מיומן לזהות מהו מידע מועיל ומה לא, אז אתה יכול לעשות את זה. כרגע אני במנזר Sravasti, ולמנזר יש חשבון פייסבוק. אז, יש אנשים שמתחברים בצורה כזו. אני חושב שאם אתה זהיר בבחירת למי אתה מתחבר - אנשים, קבוצות וכדומה - אז זה אפשרי.

אם אתה כועס, זה משהו שצריך להיזהר ממנו. אנחנו כן מנסים לשמור על המוח שלנו. אבל לא תמיד זה אפשרי. אפילו לגור כאן במנזר עם אנשים בעלי דעות דומות, אתה עדיין כועס לפעמים. [צחוק] מישהו אומר או עושה משהו שמטריד אותך כעס. אבל לפחות בהקשר מסוג זה, סביר יותר שנזהה את כעס ולהכיר בכך שזה לא מצב נפשי מיומן. סביר יותר שנעבוד על זה ואז ננסה לתקשר עם האנשים האחרים שאתה כועס עליהם ולפתור פתרון בריא וחיובי לבעיה. קשה אף פעם לא לכעוס. גם אם אתה נשאר לבד בבקתה קטנה ביער ואין לך אינטרנט או תקשורת עם אנשים אחרים, אתה יכול לכעוס על חיות וחרקים וכן הלאה. [צחוק] אתה עלול אפילו לכעוס על מחשבות שעולות בראשך כשאתה זוכר דברים מהעבר. כל עוד אנחנו יצורים רגילים, זה עדיין יהיה המצב. אבל לפחות יש לנו את הדהרמה, וכך אם כעס אכן עולה במוחנו, אנו שמים לב לזה ומזהים שזה לא מיומן ומחילים תרופת נגד ומנסים לא להפעיל אותו וליצור קארמה. אבל, זה גם מועיל לנסות להימנע ממצבים שאתה יודע שהולכים לגרום לך לכעוס אם אתה יכול לעזור לזה. [צחוק] 

שתי האמיתות

הנושא הבא, האות ג', הוא שתי האמיתות. קדושתו ה הדלאי לאמה לפעמים אמר שכאשר מדובר באנשים שלומדים בודהיזם, עבור אנשים שלא חונכו בודהיסטים, טוב להתחיל עם ארבע האמיתות הנאצלות ושתי האמיתות. זו ההמלצה שלו. לא נורא קשה להבין את ארבע האמיתות הנאצלות, אבל שתי האמיתות מאתגרות יותר. אני רק אתן מבוא קצר עכשיו, אבל ככל שנמשיך בקורס, נחזור לנושא זה של שתי האמיתות, והוא יתברר יותר ככל שנמשיך.

שוב, אני מדבר ממסורת המהאיאנה, במיוחד מסורת הגלוג בבודהיזם הטיבטי. מסורות אחרות עשויות להסביר אותן בדרכים שונות, אז זו פרספקטיבה אחת. לפי מה שלמדתי, הכל תופעות שקיים בעולם וביקום, בסמסרה ובנירוונה, היא אחת משתי האמיתות הללו. אז, זה כמו חלוקה של תופעות, דרך חלוקה תופעות לשתי קבוצות. כל מה שקיים צריך להיות זה או אחר. שום דבר הוא גם וגם. שום דבר לא יכול להיות שניהם, אבל גם אין דבר שהוא אף אחד מהם. אין דבר שלא מתאים לקטגוריות האלה. כבר נתקלנו במונח "אמיתות" בארבע האמיתות הנאצלות, אז הרשו לי להסביר מה משמעות המונח הזה. בבודהיזם, אמת היא משהו שקיים כפי שהיא מופיעה. האופן שבו הוא מופיע והאופן שבו הוא קיים תואמים. 

דוגמה פשוטה תהיה ורד אמיתי הגדל על שיח ורדים. זו אמת במובן מסוים כי היא נראית אמיתית והיא אמיתית. אבל מצד שני, יש פרחים מלאכותיים ולפעמים הם עשויים כל כך טוב שקשה לדעת אם הם אמיתיים או לא. אם אתה קצת רחוק, אתה עלול להסתכל על זה ולחשוב, "האם זו ורד אמיתי או מלאכותי?" אולי תצטרך לעלות ולגעת בו כדי לדעת. אולי זה ורד שווא, ורד מלאכותי, ולא ורד אמיתי. דוגמה נוספת היא כסף. יש כסף אמיתי, כמו מה שממשלה מייצרת, והם קוראים לזה "מנטה". אז, ממשלת ארצות הברית מייצרת דולרים אמיתיים. אבל אז יש אנשים שמייצרים כסף מזויף. [צחוק] אז יש דולרים מזויפים, ולפעמים הם עשויים כל כך טוב עד שקשה לדעת במבט ראשון. אולי אפילו תצטרך להיות מומחה כדי לדעת אם זה שטר מזויף או שטר אמיתי. 

זו המשמעות של "אמת" בניגוד ל"שקר". אמת היא משהו שנראה בצורה מסוימת, והיא כך. שטר של מאה דולר שהוא אמיתי ומופק על ידי הממשל האמריקאי הוא חתיכת כסף אמיתית. והורד האמיתי הגדל על השיח הוא ורד אמיתי. זו המשמעות הכללית של אמת. ואז ההיפך של אמת הוא שקר. שקר או משהו שקרי אומר שיש אי התאמה בין איך שהוא נראה למה שהוא. איך זה נראה ואיך זה נראה לא מתאימים. אז, זה כמו השטר המזויף של מאה דולר אולי נראה כמו שטר אמיתי, אבל זה לא. זה לא הופק על ידי הממשלה האמריקאית. זה הופק על ידי מישהו במרתף שלו או משהו כזה. [צחוק] זה שקר. זו המשמעות של שקר. זה לא נכון. זה שגוי.

מבין שתי האמיתות הללו, הראשונה היא אמת קונבנציונלית. בתוך הבודהיזם, לא כל הבודהיסטים מסכימים על הכל. [צחוק] למעשה, יש מספר נקודות מבט שונות, וזה לא מפתיע כי בּוּדְהָא חי ולימד לפני יותר מאלפיים וחמש מאות שנה, ואז לאחר שנפטר, תורתו התפשטה במקומות רבים ושונים ונאספה ונלמדה על ידי אנשים שונים. עם הזמן התעוררו פרשנויות שונות לתורות בודהיסטיות, מכיוון שחלק מהן בּוּדְהָאלא היה קל להבין את דבריו. ניתן לפרש אותם בדרכים שונות. אז ככה יש לנו את בתי הספר השונים האלה.

במסורת הגלוג הטיבטית נקראת האסכולה שהם מעדיפים ורואים בה הנכונה ביותר מאדיאמקה פראסנגיקה. הוא מתחקה אחר תורתו לנגרג'ונה שחי כארבע מאות שנה לאחר המלחמה בּוּדְהָא. הוא כתב מספר טקסטים, והוא היה פילוסוף מדהים. הטקסטים שלו למעשה די קשים להבנה, כמו ה בּוּדְהָאהם היו, אז הם היו צריכים פרשנות והבהרות נוספות. זה הרקע של ה מאדיאמקה בית ספר פראסנגיקה. זה עבר מנאגרג'ונה למאסטרים אחרים עד היום. 

לפי אסכולה זו, ההסבר של שתי האמיתות מתחיל באמיתות האולטימטיביות. אמיתות אולטימטיביות - והן ברבים ולא ביחיד - הן ריקות של קיום אינהרנטי. המונח "קיום אינהרנטי" משמש לעתים קרובות, וישנם מונחים אחרים המשמשים שם נרדף לכך, כגון "קיום אמיתי", "קיום אובייקטיבי" וכדומה. זהו אופן קיום מסוים שנראה לנו יצורים רגילים, לא מוארים. אנו רואים דברים כאילו יש להם אופן קיום זה: קיום אינהרנטי או קיום אמיתי. עם זאת, זה למעשה לא נכון. [צחוק] זה מראה כוזב, מראה שגוי. המציאות היא שהדברים למעשה ריקים מקיום אינהרנטי. הקיום המובנה פשוט לא באמת קיים למרות שנראה שהוא קיים.

הריקנות של הקיום המובנה פירושה ההיעדר, החוסר, של סוג זה של קיום. הריקנות עצמה אכן קיימת. זה משהו שקיים; זה משהו שאפשר לדעת. אריה הם אותם יצורים שהבינו ריקנות. הם רואים ריקנות ישירות. יש להם מימוש ישיר, לא מושגי של ריקנות, כך שהם יכולים לראות את ריקויות הדברים. הסיבה שזה ברבים - ריקות ולא רק ריקנות - היא בגלל שכל יחיד תופעות, כל מה שקיים, יש לו ריקנות משלו, יש ריקנות כסוג של איכות. ריקנות היא תכונה שלו, ולכן לכל דבר יש את הריקנות שלו. אז, אנחנו מדברים על ריקנות הכוס שלי, למשל, או ריקנות של שולחן, או ריקנות שלנו. גוּף, או הריקנות של המוח שלנו, או הריקנות של העצמי שלנו: מי אנחנו, מה אנחנו. לכל דבר יש ריק בתור הדרך האמיתית שלו להתקיים, זו הדרך האמיתית להתקיים. זו המשמעות של האמת האולטימטיבית לפי האסכולה הזו, הפרסנגיקה.

ריקנות במסורות שונות

אמיתות אולטימטיביות הן הריקנות של הקיום המובנה של כולם תופעות. יש לי שם בסוגריים שמונח נוסף לריקנות הוא חוסר אנוכיות. מונח זה משמש גם בטקסט ובתורות. נשתמש בו שוב מאוחר יותר. אז, ריקנות וחוסר אנוכיות ניתנות להחלפה. אתה צריך להיות קצת זהיר עם המונחים האלה. אפילו למונח ריק אין תמיד אותה משמעות עבור בתי ספר שונים. לדוגמה, אחד מבתי הספר נקרא צ'יטמטרה או "אסכולת הנפש בלבד", והם משתמשים במונח ריקנות. בית הספר עדיין פופולרי מאוד במזרח אסיה, יפן, קוריאה וכדומה. בית הספר הזה מדבר גם על ריקנות; יש להם גם את המונח ריקנות. אבל כשאתה חוקר למה הם מתכוונים בריקנות, זה לא אותו דבר כמו מאדיאמקה רעיון הריקנות של פראסנגיקה. 

כמו כן, מאדיאמקה, בית הספר התיכון, יש שתי חטיבות. הראשון נקרא מאדיאמקה סוואטנריקה, התרגום הוא "אוטונומי דרך האמצע". ואז יש מאדיאמקה Prasangika, "תוצאת הדרך האמצעית". דיברתי על השני, מאדיאמקה פראסנגיקה. אבל הראשון, מאדיאמקה Svatantrika, משתמשת גם במונח ריקנות. אבל שוב, זה קצת שונה. זה לא בדיוק אותו דבר כמו Prasangika. אני רק אומר את זה כאזהרה כי אתה עלול לקרוא ספרים שונים ולהיתקל במונח ריקנות, אבל אל תניח בכל פעם שאתה נתקל במילה הזו שהיא מדברת על אותו דבר. אתה צריך לחקור. [צחוק] הבודהיזם הוא מסובך. 

אמיתות אולטימטיביות הן ריקות. משמעות הדבר היא הריקנות של הקיום המובנה או האמיתי: אופן קיום כוזב. אתה בטח תוהה "מה זה אומר?" נגיע לזה. זה מגיע. [צחוק] על זה עוסק הקורס הזה. אז אמיתות קונבנציונליות הן כל השאר. כל השאר שאינו ריק הוא אמת קונבנציונלית. זה כולל גופים, מוחות, ישויות, מכוניות, טלפונים, מבנים, עצים וכדומה. את כל תופעות מלבד ריקות הן אמיתות קונבנציונליות. למרות שאנו משתמשים במונח "אמת קונבנציונלית", למעשה הן אינן אמיתות. [צחוק] הן אינן אמיתות אלא שקריות. זכור, המשמעות של שקר היא משהו שיש בו אי התאמה בין האופן שבו הוא מופיע לאופן שבו הוא קיים. למשל, נניח מכונית. זו אמת קונבנציונלית. כאשר אנו היצורים הרגילים רואים מכונית, היא נראית קיימת מטבעה, קיימת באמת. נראה שהוא קיים בצורה כזו. אבל למעשה, זה לא. זה לא קיים מטבעו. זה ריק. הטבע האמיתי של מכונית ריק מקיום מובנה. אז, יש איזושהי סתירה בין האופן שבו הוא מופיע לאופן שבו הוא קיים בפועל.

זו נקודה קשה, אז אל תדאג אם אתה לא מבין אותה. זו פשוט נקודה קצת מעניינת שמכונית נקראת אמת קונבנציונלית כי היא ריקה מקיום אינהרנטי, אבל למעשה היא לא אמת כי היא לא קיימת כפי שהיא נראית. יש אי התאמה בין האופן שבו הוא קיים לאופן שבו הוא מופיע. הנושא של שתי האמיתות אינו קל. זה גם מסובך כי כל אחת מארבע האסכולות הבודהיסטיות נופים ריקנות אחרת. הראשון נקרא Vaibhasika, "בית הספר לתערוכה הגדולה", והשני הוא Sautrantika, "אסכולת הסוטרה". אלה נקראים בתי ספר של הינאיאנה. התורות שהם נותנים מכוונות בעיקר להשגת נירוונה או שחרור. שני בתי הספר האחרים הם Mahayana ו Chittamatra מאדיאמקה, ואלה מכוונים בעיקר להארה מלאה או לבודהה. אם אתה מתעניין בנושא זה, זה ספר ממש טוב. זה נקרא מראה ומציאות, והמחבר הוא גיא ניולנד. הוא פרופסור בעל תואר דוקטור מאוניברסיטת וירג'יניה. הוא תלמידו של ג'פרי הופקינס, והוא בעל ידע רב. 

הוא למעשה כתב ספר גדול יותר בשם שתי האמיתות, שעוסקת בעיקר ב מאדיאמקה הגרסה של פרסנגיקה לשתי האמיתות. עם זאת, הספר הנוסף הזה קטן יחסית. זה רק כמאה עמודים. הוא עובר על ארבעת בתי הספר ומסביר כיצד כל אחד מהם מסביר את שתי האמיתות. לא הייתי אומר שקל לקרוא את הספר הזה, אבל זה כן יחסית קל כי הוא אחד מאיתנו. [צחוק] הוא אמריקאי, ולכן הוא משתמש בשפה רגילה, ויש לו גם סוג של שאלות מאותו סוג שהיו לנו לגבי הנושא הזה. והוא אכן דיבר עם מורים כדי לקבל תשובות לשאלותיו, אז זה סוג של ספר קל יחסית ונגיש ללמוד עוד על ארבעת בתי הספר ובפרט איך הם מסבירים את שתי האמיתות: אמיתות קונבנציונליות ואמיתות אולטימטיביות. אין לנו זמן להיכנס לכל זה, אבל למי שמעוניין, זה טקסט טוב שתוכל לחקור.

רקע על ריקנות

יש הרבה הסברים שאפשר לעשות לגבי הנושא הזה של ריקנות. זה עצום ועמוק ומפורט. אז, נחזור לשתי האמיתות קצת מאוחר יותר. אני רוצה לעבור עכשיו לתת קצת רקע על נושא הריקנות. אני מניח שכבר דיברתי על זה, אבל רק כדי להדגיש את זה מחדש, למה חשוב ללמוד על מדיטציה על ריקנות? מימוש הריקנות הוא התרופה העיקרית לבורות. למעשה, זה היחיד. [צחוק] זה הדבר היחיד שיעבוד כדי להיפטר מבורות. גם אם נפתח אהבה וחמלה ו bodhicitta, ויש לנו את הרגשות הנפלאים האלה כלפי יצורים חיים ורוצים לעזור להם, שלא יחסלו את הבורות שלנו. זו רק ההבנה של הריקנות, ה חוכמה שמממשת ריקנות, שמסוגל לחסל את הבורות. ולמה אנחנו רוצים לחסל את הבורות היא שזה שורש כל הבעיות שלנו. זה השורש של הסמסרה.

הבורות שלנו לגבי הטבע האמיתי של הדברים היא מה שמחזיק אותנו תקועים בסמסרה, בקיום המחזורי, עם כל הסבל והבעיות האלה. אז אם אנחנו רוצים לצאת החוצה, אנחנו צריכים להתגבר על בורות. נקודת הקליע האחרונה אומרת: "ללא מימוש הריק לא ניתן להשיג שחרור או הארה". בין אם אדם רוצה להגיע לנירוונה, שחרור מסמסרה, או רוצה ללכת עד להארה מלאה, בודהה, אינך יכול לעשות זאת ללא מימוש הריקנות. לכן זה כל כך חשוב. 

רקע על התורות

כעת השושלת, הרקע של התורות על הריקנות, התחילה עם ה בּוּדְהָא, במיוחד מה שנקרא ה שלמות של חוכמה סוטרות או ה פראג'נאפרמיטה. יש מספר כאלה. הם למדו על ידי ה בּוּדְהָא, וחלקם ממש ארוכים. הארוך ביותר הוא 100,000 פסוקים. הוא לא תורגם לאנגלית, ובצורה הטיבטית, זה ספר עבה מאוד. אבל אז יש קצרים יותר, ואתם בוודאי מכירים את סוטרת הלב. זו סוטרה הנקראת בכל מסורות המהאיאנה: קוריאנית, סינית, יפנית וכן הלאה. זו דוגמה של א שלמות של חוכמה סוטרה.

השמיים שלמות של חוכמה לסוטרות יש שתי משמעויות, שני נושאים עיקריים אפשר לומר. הנקודה הבאה אומרת, "יש שתי רמות של משמעות ב שלמות של חוכמה סוטרות. הראשון הוא מפורש, כלומר זה בעיקר מה ש בּוּדְהָא מדברים עליו בצורה גלויה או מפורשת. הוא מדבר על חוכמה, במיוחד על החוכמה שמבינה ריקנות. זה הנושא העיקרי שהוסבר ב שלמות של חוכמה סוטרות. התורות הללו הועברו ממנג'ושרי לנגרג'ונה וכן הלאה. נגרג'ונה חיה כארבע מאות שנה אחרי בּוּדְהָא, והיה לו גישה אל ה שלמות של חוכמה סוטרות. הוא למד אותם וכתב להם פירושים. היה לו גם את הקשר הזה עם מנג'ושרי, ה בּוּדְהָא של חוכמה. אני מניח שהיו לו חזיונות של מנג'ושרי וקיבל עזרה והדרכה ממג'ושרי. זה סוג של השושלת של התורות האלה על ריקנות.

מספר שתיים אומר "מרומז", כלומר כאשר ה בּוּדְהָא נתן אלה שלמות של חוכמה סוטרות, בעיקר הוא דיבר על ריקנות, אבל משמעות פחות ברורה הייתה לגבי השיטה. מדובר בצד השיטה של ​​הדרך, הכולל דברים כמו חמלה, אהבה, bodhicitta, ששת השלמות. זה הצד הזה של השביל שעוסק יותר ב בודהיסטווה טיפוח הגישות האלטרואיסטיות החיוביות הללו ופועל לטובת יצורים חיים והולכים בדרך להארה. זה מוסבר ב שלמות של חוכמה סוטרות בצורה פחות ברורה. השושלת של תורות אלו הועברה ממאיטריה. Maitreyea הוא גם א בודהא, ולמעשה הוא ה בּוּדְהָא מי יבוא אחר כך, בעתיד. אני לא בטוח באיזו שנה בדיוק, אבל בשלב מסוים בעתיד, מאיטריה תבוא לעולם ושוב ילמד את הדהרמה. אבל מאיטריה כבר קיים באיזו ארץ טהורה, והיה לו תלמיד אנושי בשם אסנגה שחי אולי לפני אלף או שתים עשרה מאות שנה. אסנגה הוא האדם שקיבל את התורות הללו בצד השיטה של ​​הדרך, ואז הוא העביר אותן הלאה. אז, יש את שתי השושלות האלה, שושלת החכמה והשיטה. הם הועברו ממורה לתלמיד עד היום. 

הם עדיין מאוד חיים ומלמדים ומתורגלים היום. שתי השושלות הללו הן גם שני צדדים של הדרך שאנו צריכים לפתח אם אנו רוצים להגיע להארה. בטח שמעתם את האנלוגיה הזו של שיטה, צד החמלה של השביל, וחוכמה היא כמו שתי כנפיים של ציפור. כשם שציפור צריכה שתי כנפיים כדי לעוף, אם אנחנו רוצים ללכת להארה, אנחנו צריכים את שתי כנפי השיטה והחוכמה הללו. אם רק תהיה לנו חוכמה אבל חסרה לנו חמלה ואהבה ו bodhicitta, לא נוכל ללכת עד להארה. אנחנו יכולים ללכת לנירוונה. אנו יכולים להגיע לנירוונה עם חוכמה בלבד, אך לא עם הארה מלאה. אנחנו כן צריכים את החמלה, את bodhicitta, בצד השביל. אבל אם יהיה לנו רק את הצד הזה של הדרך בלי חוכמה, גם לא נוכל להגיע עד להארה מלאה. אנחנו צריכים להבין את הטבע האמיתי של הדברים כדי להתגבר על בורות.

אז, יש את שני השושלות האלה של התורות ושני היבטים של הדרך שאנחנו צריכים לפתח. שתי השושלות הללו הובאו שתיהן לטיבט על ידי אדונים גדולים. כמה מהמאסטרים שהביאו את הבודהיזם לטיבט היו סנטאראקסיטה, קמאלאסילה, אטישה וכן הלאה. ואז התורות הללו הופצו בטיבט והועברו ממורה לתלמיד. במסורת הגלוג, למה טסונגקאפה היה המייסד של מסורת זו, והוא קיבל את התורות הללו ולאחר מכן המשיך להפיץ אותן. בסופו של דבר, הם הגיעו למורים הרוחניים שלנו. אני לא יודע אם זה מעניין אותך או לא, אבל טוב לדעת מאיפה הגיעו התורות האלה על ריקנות. הם לא הומצאו רק על ידי הטיבטים. [צחוק] הם לא הומצאו רק על ידי הזרם שלנו לאמה. ניתן לאתר אותם כל הדרך אל בּוּדְהָא. 

מדיטציה על ריקנות

נותרו לנו רק כעשר דקות, והנושא הבא נכנס יותר לעומק על נושא הריקנות. אז בואו נעשה קצת מדיטציה. היה לא מעט מידע ששמעת הבוקר, אז בוא נעשה קצת מדיטציה ולראות אם אנחנו יכולים לספוג ולעכל חלק מהמידע הזה. תרגישי בנוח ונסו לשמור על גב ישר. זה עוזר למוח להיות יותר ברור וממוקד. אבל עדיין תהיה רגוע ככל האפשר. ואז תן למחשבה שלך להתיישב לתוך שלך גוּף. תהיה מודע שלך גוּף, היציבה שלך. היו מודעים לנשימה, לזרימה פנימה ולזרימה החוצה. 

לאחר מכן, בואו נחשוב על כמה מהנקודות העיקריות שכיסינו בשיעור זה. התחלנו בהתבוננות בארבע האמיתות הנאצלות. שתי האמיתות הראשונות מסבירות את מצבנו כיצורים רגילים ולא נאורים. יש לנו סבל, בעיות, קשיים, ואנחנו לא לבד. שמונה בערך מיליארד האנשים, ויצורים אחרים כמו בעלי חיים, כולנו חווים דוחה: סוגים שונים של סבל, חוויות לא מספקות. תראה אם ​​זה נשמע לך הגיוני. תראה אם ​​אתה מסוגל לקבל את זה.

כשחושבים על דוחה, עלינו לעשות זאת בצורה מאוזנת. אנחנו צריכים להיות מודעים לזה, לא להכחיש את זה. אבל אנחנו גם צריכים להישאר חיוביים ואופטימיים ולא להרגיש מוצפים וייאוש. זה אמנם קיים, אבל זה לא משהו קבוע שיהיה שם לנצח נצחים. יש סוף לדוחה. ה בּוּדְהָא הסביר שכדי להביא את הקץ לדוחה, עלינו לבחון את הסיבות שלה. מאיפה דוקהה מגיעה? מה גרם לזה? מניסיונו, מה שהוא הבין, זה שזה נגרם בעיקר מגורמים במוחנו שלנו. אנו יכולים לקרוא לאלו הזיות או רגשות קשים. המונח בסנסקריט הוא קלשה. אלו הם היבטים במוח שלנו שהם טועים, שרואים דברים בצורה לא נכונה. ומשמעותם שלילית גם כן; לדוגמה, כעס ושנאה יכולה להוביל אותנו לעשות דברים מזיקים. כמו כן, חמדנות ו התקשרות יכול להוביל אותנו לעשות דברים מזיקים, כמו לשלול מאחרים את רכושם או לרמות ולתמרן אותם כך שנקבל יותר מהדברים שאנו רוצים. מצוקות נפשיות או דלוזיות אלו הן הגורם העיקרי לסבל. תחשוב על זה ותראה אם ​​זה נשמע לך הגיוני.

זה לא קשה מדי לראות איך הרגשות הקשים האלה גורמים לסבל מיד. הם מפריעים למוח שלנו, ואם אנחנו נתפסים אליהם ומפעילים אותם, אז אנחנו עושים דברים שיכולים לגרום סבל לאחרים. אבל הם גם גורמים לסבל בצורה ארוכת טווח יותר. כאשר אנו עושים פעולות המונעות מאשליות, אנו שותלים זרעים קארמתיים במוחנו. ואז מאוחר יותר, אולי בחיים האלה או בחיים הבאים, הזרעים האלה הופכים לגורם לסבל נוסף וממשיכים ללדת בסמסרה, קיום מחזורי. הסיבה העיקרית לכל זה היא בורות בטבעם האמיתי של הדברים, בורות כיצד הדברים קיימים בפועל - ה"אני" או העצמי שלנו, אחרים וכל מה שסביבנו. אנו רואים את אלה בדרכים מוטעות. אנו בורים מהדרך האמיתית שבה דברים קיימים, וזו הסיבה שאנו פועלים בדרכים כה מזויפות, ויוצרים סבל לעצמנו ולאחרים. 

למרבה המזל, יש פתרון. בורות היא לא משהו קבוע במוחנו. זה רק גורם במוחנו שניתן לחסל. וניתן גם לבטל את כל שאר הרגשות הפוגעניים כך שלעולם לא יתעוררו שוב. זו המשמעות של האמת השלישית, הפסקות אמיתיות. והדרך לעשות זאת היא על ידי פיתוח החוכמה שמבינה את הטבע האמיתי של הדברים, מה שאנו מכנים "ריקנות" במסורת שלנו. חוכמת הריק מבטלת לחלוטין את הבורות ואת כל שאר הרגשות הפוגעים, ואז אנחנו מפסיקים ליצור את קארמה מה שמוביל לסבל נוסף בעתיד. אנו באמת ברי מזל שיש לנו את ההזדמנות ללמוד את התורות הללו, כי אם נוכל לפתח את החוכמה הזו במוחנו, נוכל לשחרר את עצמנו מסבל, ונוכל גם לפתח את הפוטנציאל שלנו להארה מלאה, בודהה, שבזמן זה נוכל לעזור. אחרים להיות חופשיים מסבל ולעזור להם להגיע להארה. בדוק אם זה נשמע כמו משהו מזמין, משהו שהיית רוצה לעשות.

הקדשת הכשרון

בואו נסיים בהקדשת הכשרון, האנרגיה החיובית שצברנו על ידי מעקב אחר השיעור הזה עם מוטיבציה טובה. אומרים שכל מאמץ שאנחנו עושים כדי ללמוד על ריקנות, גם אם אנחנו מרגישים שאנחנו לא מבינים אותה, מועיל כל כך. אנחנו בהחלט יוצרים זכות, אנרגיה חיובית, והדבר הטוב ביותר לעשות עם האנרגיה החיובית הזו הוא לחלוק אותה עם אחרים.