לקיחת מקלט ומשמעות שלושת התכשיטים

דיברנו על האפשרות של לידה מחדש במצבים של סבל אדיר או מגבלות אדירות. אם אנחנו חושבים לעומק על האפשרות הזו, אנחנו רוצים למצוא דרך החוצה, דרך כלשהי למנוע ממנה לקרות. אנחנו רוצים קצת תרופה לקחת לפני שהמחלה תפרץ, כמה ויטמינים מהדהרמה כדי שלא נהיה חולים. זו הסיבה שלפעמים "דהרמה" מתורגמת כ"אמצעי מניעה". הרעיון הוא שדהרמה מורכבת מאמצעים שאתה נוקט ומיישם על המוח שלך שמגנים עליך או מונעים ממך לחוות מצבים קשים.

מה זה מקלט?

בגלל שיש לנו תחושה של אימה לגבי העתיד, תחושת דאגה לגבי מה שיקרה אחרי המוות, ובגלל שאנחנו מחפשים איזה כיוון, קצת ביטחון בעולם לא בטוח, אנחנו מחפשים מפלט. עכשיו, מקלט היא מילה מסובכת באנגלית. זה יכול להיות מובן לא נכון. לפעמים זה מתורגם ל"לקחת כיוון בטוח ונוח בחיים", וזה מאוד מה שזה. לוקח כיוון.

הבעיה עם המילה "מקלט" היא שלפעמים היא נותנת לנו את הרעיון להתחבא ממשהו. כמו כשאתה ילד קטן, אתה מקלט מאחורי אמא שלך, ואז הבריון הגדול והרע הסמוך לא יכול להתקרב בך. אבל זה לא סוג היחסים שיש לנו עם אבן משולשת. אנחנו לא מתחבאים מאחורי "אמא" שלנו אבן משולשת. לוקח מקלט זה במובן של לומר, "יורד גשם שוטף, אנחנו נרטבים ספוג, ואנחנו הולכים להתקרר אם נישאר בחוץ בגשם." אז אנחנו רוצים ללכת למקום שמציע הגנה, והמקום הזה נמצא בהגשמת הדהרמה. זה המפלט האמיתי, הדבר האמיתי שאליו אנחנו הולכים. זו לא שאלה של הסתתרות מאחורי הדהרמה או הסתתרות מאחורי הדהרמה בּוּדְהָא ו Sangha ואומר "בּוּדְהָא ו Sangha, אתה יוצא ואתה מנקה את הבעיות שלי." זו לא המשמעות של מפלט. במקום זאת, זה לוקח כיוון בטוח ומוגן בחיינו, בידיעה שהמפלט האמיתי הוא המצב המשתנה של מוחנו שלנו.

כאשר אנו חושבים על המוות ועל הממלכות הנמוכות, זה נותן לנו דאגה מסוימת לגבי חיינו העתידיים. בהתחשב בכך שיש לנו את הדאגה הזו, אנו מגיעים כעת לשני השלבים בדרך המהווים את השיטה לעשות משהו, לפעול. שני הדברים שאנחנו הולכים לעשות הם מקלט ואז להתבונן קארמה.

חשיבה על חיי אדם יקרים נותנת לנו את היכולת לראות את הפוטנציאל שלנו. ואז אחרי שראינו את הפוטנציאל שלנו, אנחנו משתכנעים להשתמש בו. הדרך הראשונה לעשות בו שימוש היא להתכונן לחיינו העתידיים. על מנת להתכונן לחיים עתידיים, עלינו לדאוג להם. אז אנחנו חושבים על המוות ועל האפשרות להיוולד במחוזות הנמוכים. עכשיו אנחנו מחפשים שיטה למנוע את זה, אז יש לנו את הנושא של מקלט ואחר כך את הנושא של סיבה ותוצאה, או קארמה והתוצאות שלו. ללמד את שני המקצועות האלה בסדר הזה הוא דרך מיומנת באמת עבור בּוּדְהָא להעסיק אותנו.

מקלט הוא חלק חשוב מאוד מהנתיב מכיוון שהוא השער לדהרמה. הם בדרך כלל אומרים שמקלט הוא השער לכניסה לתוך בּוּדְהָאתורתו של; זֶה bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית, היא השער לכניסה לתורות המהאיאנה; ולוקח העצמה הוא השער לכניסה לתורות הטנטריות. מקלט הוא הבסיס של כל העניין - זה באמת לקבל החלטה לגבי הדרך שאנחנו הולכים, הכיוון שאליו אנחנו הולכים. זו נקודה מאוד חשובה, החלטה מאוד בסיסית בחיינו.

יש כמה כותרות עיקריות תחת מקלט. אנחנו מדברים תחילה על הסיבות לכך לוקח מקלט, שני לגבי אילו חפצים מקלט ב, שלישית על מדידת המידה שבה מצאנו מקלט, רביעית על היתרונות של מצאנו מקלט, ואחר כך חמישית על נקודות לאימון לאחר שמצאנו מקלט. אז זה המקום אליו נלך בשיחות הבאות, דרך חמשת הדברים האלה.

הסיבה הראשונה למקלט

נחזור לנקודה הראשונה בסיבות ל לוקח מקלט. למה מקלט? למה להיכנס ל בּוּדְהָאתורתו של? בדרך כלל ניתנות לכך שתיים או לפעמים שלוש סיבות לוקח מקלט. חשוב להבין את הסיבות, במיוחד מכיוון שאנו מקלט כל יום.

מצאנו כאן מקלט לפני שעשינו את התורות, ואתה עושה את התפילה למקלט כל יום לפני שאתה עושה את מדיטציה הפעלות. חשוב להבין את הסיבות למקלט ולחשוב עליהן לפני שאתה אומר את התפילה. זה עוזר לגרום לתפילה להרגיש יותר משמעותית וכדאית, כי אתה יודע מה אתה עושה ולמה אתה עושה את זה.

תחושת המפלט היא משהו שגדל עם הזמן, אז ככל שיש לנו יותר את הסיבות בזרם המוח שלנו, כך המפלט שלנו הולך להיות עמוק יותר. כמובן, בהתחלה הסיבות לא יהיו חזקות במיוחד, אז המפלט שלנו לא יהיה חזק במיוחד. אבל ככל שאנו מטפחים ללא הרף את הסיבות ומשקיעים בכך מאמץ, אז המפלט נעשה הרבה יותר חזק ואנחנו מתחילים לראות אותו משנה את דעתנו. אף אחת מהמדיטציות שעשינו אינן כמו מתג הפעלה/כיבוי; הם דומים יותר למתג עמום שאתה, בתקווה, בהדרגה, פונה לכיוון בהיר יותר.

הסיבה הראשונה ל לוקח מקלט היא להילחם בתחושת האימה והזהירות הנוגעת ללידה מחדש במחוזות מצערים, או אפילו בכל מחזור הקיום, אבל לפחות בתחושת אימה כלשהי בלקיחת לידה מחדש במחוזות הנמוכים. זו קריאה לנו להסתכל מעבר לטווח החיים האלה. כמובן שאנשים יכולים לבוא ולהקשיב לתורות ולהפיק תועלת רבה מבלי להאמין בלידה מחדש. לא צריך להאמין בלידה מחדש כדי להרוויח ממנה בּוּדְהָאתורתו של. אבל, רק על ידי מיקום הנקודה הזו, אנו יכולים לראות שכדי להעמיק ולטעום את הצוף שבתורה, ככל שיש לנו יותר שכנוע בלידה מחדש כך כל המסגרת של הדהרמה תהיה הגיונית עבורנו.

אל תרגיש רע אם אתה לא מאמין בלידה מחדש ושמת את זה על השריפה האחורית. אבל גם תורידו את זה מדי פעם מהשורה האחורית ותבדקו מחדש במה אתם מאמינים, ונסו להבין לידה מחדש, כי זה באמת משנה את כל הפרספקטיבה שבה אנחנו מסתכלים על החיים שלנו ועל היחס שלנו לבודהיזם. זה כן עושה הבדל.

אתה יכול לראות שאם אנחנו רק מאמינים בחיים האלה, ונתקל בבעיה, מה נעשה מקלט ב? אָנוּ מקלט בכל מה שהולך להקל על עליבות החיים האלה. אם אנחנו לא מאמינים בחיים קודמים ועתידיים, אז אנחנו חושבים רק במונחים של מה שעומד לרפא את הבעיה שלנו עכשיו. כשאנחנו רעבים אנחנו מקלט באוכל. כשאנחנו בודדים אנחנו מקלט בחברים. כשאנחנו עייפים אנחנו מקלט במיטה שלנו. אם אנחנו חושבים רק במונחים של החיים האלה, כל מה שאנחנו צריכים מקלט זהו תענוג מובן, כי זה הדבר שעומד לעשות משהו כדי להסיר את הכאב הנוכחי. אבל אני חושב שכולנו כאן כי הבנו, במידה זו או אחרת, שעונג חושים אינו הכול והכל; זה לא הולך לרפא את הבעיות שלנו. אם יש לנו תחושה כלשהי לחיים קודמים ועתידיים, נוכל לראות עד כמה ההנאות החושים מוגבלות בריפוי הבעיות שלנו. כשיש לנו דאגה למה שקורה לנו במוות ואחריו, אנחנו הולכים לחפש מקור הרבה יותר רחב של אושר מאשר רק משהו שממלא את הבטן שלנו ומשמח אותנו לרגע.

יש תועלת לתחושה שמי שאנחנו לא מוגבל רק לזה גוּף אבל הוא רצף - זרם התודעה שלנו הוא רצף. זה מאכלס את זה גוּף לזמן מה, ואז זה ממשיך לאחר גוּף. זרם המחשבה הזה יכול אפילו להמשיך להיות א בודהא. אז אתה יכול לראות שהאמונה בחיים העתידיים היא חשובה כי אם אנחנו לא מאמינים בחיים העתידיים, אז אנחנו יכולים לומר, "ובכן, אני חייב להפוך ל- בודהא עכשיו או שאין כלום, כי אחרי שאני מת יש רק חושך מוחלט." אם באמת יש רק כלום אחרי מותי, זה נשמע כמו הפסקה טובה של הבעיות שלי. אז למה לתרגל את הדהרמה? למה לנסות ולהיות א בודהא? אני פשוט אחכה עד שאמות. אולי אני אזהר עם זה קצת, כי זה יסיים את הבעיות שלי. אתה מבין את מה שאני אומר? אם אנחנו רק מסתכלים רק על החיים האלה, אנחנו נתקלים בכמה בעיות לגבי המטרות שלנו בחיים. למה לכוון לבודהה אם במוות זה פשוט כלום והבעיות שלך עומדות להיגמר בכל מקרה? באמת, מה התועלת? אתה יכול להיות בבית ולראות טלוויזיה.

אבל אם אנחנו מאמינים שזרם התודעה שלנו לא מסתיים בחיים האלה, אם משהו ממשיך הלאה, אז יש סיבה לדאוג לגבי מה שקורה אחרי המוות. ומכיוון שיחס הגומלין בין סיבה ותוצאה עובד, כי מה שנהיה אחרי שנמות תלוי במה שאנחנו עושים עכשיו, אז החיים האלה הופכים למשמעותיים מאוד. ואנחנו מבינים שאנחנו יכולים לעשות משהו. יש לנו קצת כוח לשנות דברים במהלך החיים האלה והשינויים האלה ישפיעו על מה שיקרה מאוחר יותר. אבל אם אנחנו לא חושבים שמשהו יקרה מאוחר יותר, אז לשום דבר אין משמעות רבה. תחושת הזהירות הזו, של מודעות לסכנה שעלולה לקרות אם נמשיך כמו שאנחנו, יכולה להיות כוח מניע חזק מאוד לתרגול הדהרמה.

עכשיו, מה הסיבה למחוזות הנמוכים? אלה הפעולות המזוהמות שלנו והעמדות המטרידות שלנו. בחיינו, עלינו לבדוק, "האם יש לי גישות מטרידות? האם יש לי פעולות מזוהמות?" אנחנו בודקים עוד, "כן, אני כועס ויש לי הרבה נאחז ואני מאוד מקנא. אני עצלן ולוחמני ועקשן. יש לי את כל השק של הגישות המטרידות". ואז אנו שוקלים, "האם הפעולות שלי מונעות על ידי עמדות אלה?" ובכן, כן, כי היום מישהו בעבודה ממש הציק לי והורדתי אותו. ועם מישהו אחר, הייתי מאוד גאה ומתנשא. ואז היה עוד מישהו שעשיתי עליו מניפולציות.

כשאנחנו באמת מסתכלים על החיים שלנו, על מצבי הנפש שלנו, ועל סוגי הפעולות שעשינו, ואז אנחנו שוקלים את האפשרות שנקבל לידה מחדש נמוכה יותר, אנחנו די מודאגים. אנו מבינים שאם הסיבה קיימת, קל מאוד שהתוצאה תגיע. זה רק עניין של זמן. תחושת הדאגה הזו תניע אותנו להתאמן. זה יניע אותנו לחפש דרך חלופית לאינטראקציה כדי שלא נמשיך לפעול באותם הרגלים רעים.

אני חושב שאנחנו מגיעים לדהרמה כי באמת נמאס לנו מכמה מההרגלים הרעים שלנו. נמאס לנו מהמוח שכועס ללא שליטה. חלק אחד במוחנו מקבל זמזום בגלל כעס וחלק אחר בנו אומר, "אלוהים, הלוואי שלא הייתי עושה את זה כל הזמן! אני בהחלט אהיה שליו יותר אם לא אתעצבן ומעצבן כל כך." אנחנו מנסים לחפש קצת שחרור, קצת הדרכה, הרחק מהפעולות המזיקות שלנו ומהעמדות המטרידות שגורמות להן כי אנחנו מבינים שהן גורמות לנו לבעיות, לא רק עכשיו בחיים האלה, אלא שהן יגרמו לנו בעיות גדולות אחרי מוות. בנוסף, אנו גורמים לבעיות לאנשים אחרים כאשר אנו נתונים להשפעה שלילית של מצבי הנפש הרגילים שלנו.

זה אחד הגורמים המניעים שיגרום לנו לחפש איזושהי הדרכה, איזושהי שיטה, איזושהי דרך, איזו דוגמה או מודל לחיקוי למה שאנחנו יכולים לעשות כדי לצאת מ"מוח הבננה". או, כמו למה כן נהגה לקרוא לזה, "מוח הקוף". כי המוח שלנו הוא כמו קוף. קוף קולט כל חפץ מעניין שהוא נתקל בו. זה לגמרי מפוזר ולא מכוון. לכן, עם דאגה מסוימת לאן "מוח הקוף" יוביל אותנו, אנחנו רוצים לחפש מאלף נפש, מאלף "מוח קוף". זה המוטיבציה הראשונה - מה הולך לקרות במוות ואחריו.

ואז, אם אנחנו אפילו יותר מתקדמים, אנחנו הולכים להיות מודאגים לא רק בלידות מחדש התחתונות, אלא גם במחוזות העליונים. כשאנחנו מבינים שהאושר שנמצא במחוזות העליונים הוא גם זמני, אנחנו הולכים לחפש שחרור מכל הקיום המחזורי. האימה יכולה להיות מופנית למחוזות הנמוכים או לכל הקיום המחזורי. אבל אנחנו מתחילים מהמקום שבו אנחנו נמצאים - אם אנחנו יושבים על האש, בואו לפחות ניכנס לטיגון ואז נעשה את הצעד הבא.

הסיבה השנייה למקלט

הסיבה השנייה ל לוקח מקלט זה מה שנקרא אמונה, או ביטחון, או שכנוע. זו תחושת ביטחון שה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha יש את היכולת להראות לנו שיטה נכונה לא רק למנוע לידה מחדש נמוכה יותר, אלא גם למנוע את כל הכאב בכל הסמסרה. לכן אנחנו לא רק הולכים ממצב רע, אלא אנחנו הולכים לקראת מצב טוב יותר. יש לנו ביטחון שיש דרך, שיש מי שיוביל אותנו בדרך הזו, ושיש לנו כמה חברים לנסוע איתם.

לפתח אמון עמוק ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, עלינו להכיר את התכונות של שלושתם. חלק גדול מהקטע הזה על מקלט הולך לדבר בדיוק על זה. אם אנחנו יודעים מהן התכונות שלהם, אנחנו מפתחים כבוד והערצה ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. אנחנו גם מפתחים איזושהי אמונה שיש להם את היכולת להוביל אותנו מהבלגן שאנחנו נמצאים בו.

הסיבה השלישית למקלט

הסיבה השלישית ל לוקח מקלט קשור למחאיאנה, כלי התודעה שעוסק בבעיות ובקשיים של כל היצורים. אם אנחנו רוצים לקחת כיוון בטוח ומוגן בחיינו לא רק בגלל שאנחנו מודאגים מהלידה מחדש האפשרית שלנו, ולא רק בגלל שאנחנו מודאגים מהרכיבה שלנו על אופניים בקיום המחזורי, אלא בגלל שיש לנו חמלה לכל בעלי החיים. יצורים, אז אנחנו לוקחים את המקלט מהאיאנה. זו דרך נרחבת יותר לוקח מקלט.

אתה יכול לראות איך מקלט הולך לגדול. ראשית אנו מתחילים בפחד מפני הלידה מחדש הנמוכה של עצמנו, אחר כך אנו מגבירים את הפחד כך שיכלול יצורים שנולדו בכל מקום בקיום המחזורי, ואז אנו מגבירים אותו מעבר לכך באמירה, "טוב, לא רק אני אלא כל אחד, כל יצור חי, בכל מקום , שנולד בקיום מחזורי. אני מפחד מזה. אני מודאג מזה." זה יכול להיות גורם מניע חזק עבור לוקח מקלט. כשיש לנו דאגה לרווחת כל היצורים - גישה חומלת באמת - אז המפלט שלנו הופך להיות ממש ממש חזק. אנחנו לא דואגים רק לעצמנו, אלא אנחנו מרגישים את כוח הדאגה לישויות חסרות גבולות. בדרך זו תוכל לחזק את המפלט שלך.

אני מלמד כאן לפי המתווה הטיבטי המסורתי למה Tsong Khapa עיצב, וכך אנחנו נכנסים להרבה דברים עמוקים. הרבה מזה בהחלט יכול לגרום לקונפליקט בראש שלך. זה הולך ללחוץ על כמה כפתורים - הכפתורים הרגשיים והכפתורים האינטלקטואלים שלך. וזה די טבעי. אם זה לא לחץ על הכפתורים שלך, אז מה התועלת? אם באת לכאן וכל מה שאמרתי רק מחזק את כל מה שכבר האמנת בו, אז לא הייתי עוזר לך בכלל להתנתק מה כעס, ה התקשרות, הבורות והפעולות המזוהמות. אני רק הייתי מחזק אותם. ברגע שהדהרמה מתחילה לגרום לאגו שלנו להרגיש מאוד בנוח, אז אנחנו יודעים שמשהו לא בסדר במה שאנחנו מאמינים.

אבל הלחיצה על הכפתור משתפרת. זה משתפר. ההתחלה קשה במיוחד, אני חושב, כי אנחנו נתקלים בכל כך הרבה רעיונות חדשים - לידה מחדש, ממלכות נמוכות יותר, בּוּדְהָא. מי היה בעולם בּוּדְהָא? אנחנו באים במגע עם כל כך הרבה דברים חדשים בהתחלה שלפעמים זה גורם לנו להרגיש מוצפים. אבל אם אתה יכול לעבור את ההלם הראשוני הזה ולהתחיל לחפש תשובות לאינספור השאלות שעולות, ואם אתה מתחיל לבחון את ההתנגדות במוחכם לכמה מהרעיונות החדשים, אז לאט, לאט, נכנסת קצת מודעות. אבל זה לוקח זמן. אל תצפה שהכל יהיה צלול וסימני ניאון יהבהבו. הניסיון שלי לא היה כזה. אולי כמה אנשים שיש להם חותמות חזקות להפליא מחיים קודמים יכולים להיוולד במערב ואז הם נכנסים לשיחת דהרמה ויוצאים ל"הללויה". אבל פגשתי מעט מאוד אנשים כאלה. אז זה לוקח קצת זמן ואנרגיה. אבל תשלים עם זה. זה נושא פרי.

במה לתפוס מחסה

כעת נעבור לחלק השני, אשר מכסה לאילו חפצים מקלט אם אנחנו מחפשים כיוון בטוח ומוגן, אז קודם כל אנחנו רוצים לזהות את האובייקטים המתאימים אליהם מקלט ואז להבין את הסיבות לכך שהם מתאימים חפצי מקלט.
אז יש לנו את בּוּדְהָא והדהרמה וה Sangha. כל אחד מחולק לשניים. הם מחולקים לאולטימטיבי בּוּדְהָא תכשיט והקונבנציונלי בּוּדְהָא תַכשִׁיט; תכשיט הדהרמה האולטימטיבי ותכשיט הדהרמה המקובל; האולטימטיבי Sangha תכשיט והקונבנציונלי Sangha תַכשִׁיט.

כעת ניכנס כאן לקצת מידע טכני, וזה יוביל לכמה מילים חדשות. אל תתבאס, זה בסדר. זה עשוי להיראות מאוד מבלבל בהתחלה כשאנחנו עוברים על הקטגוריות השונות הללו של אולטימטיבי וקונוונציונלי בתוך כל אחד מה שלושה תכשיטים. אבל אם אתה יכול להתחיל להבין את זה, זה יעזור לך להבין מה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha הם, כך שכשאתה אומר "נאמו בודהיה, נמו דהרמאיה, נמו סנגאיה" ו"אני מקלט עד שאהיה מואר ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha", יש לך הבנה הרבה יותר טובה של מה שאתה אומר. זה יעזור לך להבין את התפילות וליצור את התחושה הזו בצורה הרבה יותר חזקה.

מוצאים מחסה בבודהה

בואו נתחיל עם בּוּדְהָא. ה בּוּדְהָא הוא מי שמצד אחד טיהר לגמרי את מוחו מכל הטומאה והכתמים, ומצד שני פיתח לגמרי את כל התכונות הטובות במלואן. אז אם מישהו אי פעם ישאל אותך "מה זה א בּוּדְהָא?" אתה לא צריך להגיד, "איזה בחור שלובש גלימות זעפרן יושב על לוטוס." כי אז אנשים לא מבינים. הם לא מבינים את זה. אבל אם אתה אומר "זה מה א בּוּדְהָא הוא: כל אדם שטהר לגמרי את דעתו מכל הטומאה והכתמים, כדי שלעולם לא יכעסו שוב, לעולם לא יתחברו, לעולם לא יקנאו, או גאים, או עצלים, או מה שלא יהיה. והם גם לקחו את כל התכונות הטובות שיש לנו כרגע ופיתחו אותן במלואן". אם נבין את זה בתור מה א בּוּדְהָא הוא, אז זה הופך להיות אפשרי לחלוטין שנוכל להפוך לאחד. למה? כי למרות שיש לנו את הטומאה, אנחנו יכולים לטהר אותם. ויש לנו את זרעי התכונות הטובות, ואנחנו יכולים לפתח אותם. אין פער עצום בינינו לבין בּוּדְהָא. זו רק שאלה של מאזן הטומאה ואיזון המידות הטובות. ואם אנחנו יכולים להקטין את האחד ולהגדיל את השני, אז זרם המוח שלנו הופך מהר מאוד לזרם המוח של א בודהא. זה לא משהו מיסטי וקסום. זה אולי מרגיש ככה כשאתה מקבל את ההכרות, אבל אתה רואה שזה בעצם סוג של תהליך מדעי שאנחנו עוברים.

תכשיט הבודהה: הרופאקאיה והדהרמקאיה

עכשיו, כשאנחנו מדברים על בּוּדְהָא, לפעמים אולי שמעת את המילה קאיה, מילה בסנסקריט. זה אומר גוּף, אבל לא גוּף במובן של הפיזי גוּף, אבל גוּף במובן של קורפוס או אוסף או קבוצה. לפעמים אנחנו מדברים על שלוש קאיות, או גופים, של בּוּדְהָא ולפעמים ניתן לחלק את זה לארבע קאיות של ה בּוּדְהָא. ולפעמים זה מחולק רק לשתי קאיות של ה בּוּדְהָא. זה אכן הגיוני.

אם ניקח את החלוקה לשתי קאיות - שתי קבוצות או אוספים או גופים של תכונות של בּוּדְהָא - אחד נקרא רופאקאיה, כלומר הצורה גוּף, והשני נקרא הדהרמקאיה, כלומר האמת גוּף. עם החלוקה הזו, הרופקאיה, או הצורה גוּף, הכוונה לצורה או לביטוי הפיזי של ה בּוּדְהָא, בעוד הדהרמקאיה, או האמת גוּף, הכוונה למוח של ה בּוּדְהָא.

רופאקאיה

אם ניכנס קצת יותר לעומק, ניקח את הרופקאיה, הצורה גוּף, ולחלק אותו לשניים. מבין שני סוגי הרופאקאיה, אחד נקרא סמבהוגקאיה, המתורגם לעתים קרובות כהנאה גוּף, והשני נקרא nirmanakaya, או הנביעה גוּף. אלו שני היבטים פיזיים שונים של א בודהא. כאשר מואר לחלוטין מופיע ב-a גוּף עשוי מאור בארץ טהורה, מלמד את הבודהיסטוות, מלמד את תורת המהאיאנה, ויש לו את כל 32 הסימנים ו-80 הסימנים של בודהא, אז זה נקרא sambhogakaya או הנאה גוּף. זהו מראה פיזי די מיסטי או אתרי של א בודהא ב גוּף של אור, השוכן בארץ טהורה, מלמד את הבודהיסטוות. הסמבהוגקאיה [הנאה גוּף] יש את כל הסימנים הפיזיים של ישות מוארת לחלוטין, כגון בליטת הכתר בראש, התלתל, העיניים בכפות הידיים, גלגלי הדהרמה בכפות הרגליים ואנוכי האוזניים הארוכים.

הסוג השני של רופקאיה נקרא הנביעה גוּף, או ה-nirmanakaya, ומתייחס להופעה פיזית גסה יותר של ישות מוארת לחלוטין. דוגמה לכך תהיה שאקיאמוני בּוּדְהָא, שחי לפני 2,500 שנה.

החלוקה של הרופאקאיה, ההיבט הפיזי, להנאה גוּף והנביעה גוּף, מייצג את הדרכים השונות שבהן ישות מוארת לחלוטין יכולה להופיע בעולם על מנת להועיל לאחרים. אחת הדרכים שבהן הם יכולים להועיל לאחרים היא להופיע בהנאה גוּף בארץ טהורה וללמד את הבודהיסטוות ברמה גבוהה. אבל אין לנו גישה לארץ טהורה, לא יצרנו את הפוטנציאל החיובי הזה, אז מתוך חמלה הבודהות מופיעים לנו בנביעה גוּף, שהוא מראה פיזי הרבה יותר גס, כך שאנו, בצורתנו הנוכחית, יכולים לתקשר איתם. הצורה גוּף של בודהא הוא פועל למטרת אחרים בצורה פעילה של חמלה. כאשר יש לך את החמלה שרוצה לשחרר אחרים מסבלם, אתה רוצה להופיע בצורה פיזית, וכך אנו מקבלים את שתי ההופעות הפיזיות הללו.

דרמקיה

אז כשאנחנו לוקחים את האמת גוּף [דהרמקאיה] ושני ההיבטים של הצורה גוּף, ההנאה גוּף והנביעה גוּף, נקבל שלוש קאיות או שלושה גופים של ה בּוּדְהָא. עכשיו אם אנחנו רוצים להשיג ארבע גופות, אז אנחנו לוקחים את הדהרמקאיה, או האמת גוּף, ואנחנו גם מחלקים אותו לשניים. אז אתה רואה איך אנחנו עושים את זה. אנחנו רק מקבלים עוד חלוקות משנה. נשמע כמו פיתוח דיור לא? ניתן לחלק את הדהרמקאיה ל-Jhana Dharmakaya שמתורגם כאמת החוכמה גוּף, או חוכמה dharmakaya, והשני הוא ה-jhana svabhavikakaya, או פשוט תגיד אמת הטבע גוּף, הטבע גוּף של בּוּדְהָא.

כשאנחנו מדברים על דהרמקאיה כדבר אחד - האמת גוּף - זה מתייחס יותר למוח של בּוּדְהָא. ככל שנחלק את הדהרמקאיה, נהיה קצת יותר טכניים. כשאנחנו מדברים על האמת החוכמה גוּף, אנחנו מדברים על התודעה של בּוּדְהָא, המוח של ה בּוּדְהָא, חוכמת ה בּוּדְהָא, המוח יודע כל. כשמדברים על הטבע גוּף, או אמת הטבע גוּף, אנחנו מדברים על הריקנות של המוח הזה וההפסקות האמיתיות של הסבל וההפסקות של הגישות המטרידות וה קארמה.

אז, אמת חוכמה גוּף הוא תודעה, בעוד הטבע גוּף הוא היעדר קיום אינהרנטי והיעדר סבל ועמדות מטרידות. תודעות הן תופעות בלתי נצחיות, הם משתנים מרגע לרגע מרגע לרגע. הטבע גוּף, בהיותה ריקנות והפסקות, היא תופעה קבועה. זה לא משתנה. למה? כי זו תופעה שלילית. זה חוסר במשהו, היעדר של משהו. אם אתה לא מבין את זה, זה בסדר. אנחנו הולכים לאט. אם תשמעו את זה עכשיו, אז מאוחר יותר כשתשמעו יותר, ותתחילו להבין יותר לעומק את ההבדל בין קבוע לארעי, זה יתברר. אבל זה טוב רק לשמוע את זה עכשיו ולחשוב על זה. אז מה שאנחנו מדגישים כאן עם הדהרמקאיה הוא המוח של ה בּוּדְהָא, מוח החכמה של ה בּוּדְהָא, ואז העובדה שהמוח הזה ריק מקיום מובנה.

אומרים שהדהרמקאיה, האמת גוּף, ממלא את המטרה של עצמו. בגלל שיש אמת גוּף, בגלל שכל אחד הוא א בודהאהמוח של האדם כבר לא סובל. אין יותר בעיות ובלבול. אבל בגלל א בודהא יש גם חמלה מאוד חזקה ורוצה לעבוד לטובת אחרים, אז א בודהא הוא נאלץ על ידי החמלה שלו להופיע בצורות פיזיות שיכולות לתקשר עם יצורים חיים, מכיוון שיצורים חיים אינם יכולים לתקשר ישירות עם בּוּדְהָאהמוח של. אין לנו את כוחות ראיית-הרוח; המוח שלנו מעורפל מכדי לתקשר ישירות עם האמת גוּף של בּוּדְהָא.

לכן, הבודהות מופיעות בכל אחת מהגופים הצורניים [rupakaya]; הם מופיעים כגופי נביעה עבור יצורים מעורפלים מאוד כמונו, והם מופיעים כגופי הנאה עבור הבודהיסטוות ברמה הגבוהה שהם הרבה פחות מעורפלים מאיתנו. האם זה הגיוני? ה בּוּדְהָא הוא כל ארבע הקאיות. ה בּוּדְהָא יש את כל הארבעה.

A בודהא לא יכול בלי הרופקאיה. למה? כי כל המטרה של להיות א בודהא זה להועיל לאחרים. אם אתה לא רוצה להועיל לאחרים, זה חסר תועלת להיות א בודהא. כל הסיבה להיות א בודהא היא להועיל לאחרים, והדרך היחידה להועיל לאחרים היא להופיע בצורות פיזיות שיכולות לתקשר איתם. אז ברגע שמישהו הפך להיות א בודהא, הם לא מתכוונים להסתובב בנירוונה הנחמדה שלהם וליהנות ממנה כי זו לא הייתה המטרה שלהם ומטרתם מלכתחילה. כל בודהא שקיים יהיו כל ארבעת הגופים האלה.

האם זה אומר שכל הבודהות הם בודהיסטוות? לא, א בודהא וכן בודהיסטווה אינם זהים. א בודהיסטווה הוא מישהו שהולך להיות א בודהא. בודהא היה בודהיסטווה שסיים את כל הדרך, וכך כבר לא א בודהיסטווה.

תכשיטי הבודהה האולטימטיביים והשגרתיים

המקובל בּוּדְהָא תכשיט הוא הרופאקאיה, שהוא ההנאה גוּף והנביעה גוּף. ככל שאנחנו מבינים את זה יותר, אנחנו מבינים איך זה קשור לדברים רבים אחרים. כשאנחנו מדברים על שלנו בודהא הטבע, שלנו בודהא פוטנציאל, אנחנו יכולים לדבר על שלנו בודהא הטבע גם בשתי דרכים. אנו יכולים לדבר על ריקנות הקיום המובנה של זרם המוח הנוכחי שלנו ועל הטבע הצלול והיודע וכל הגורמים הקבועים השונים של זרם המוח שלנו. יש לנו את שני הסוגים האלה בודהא טֶבַע. האבולוציוני בודהא הטבע הוא הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו, כל הגורמים הקבועים השונים של המוח שלנו, כמו מעט החמלה שיש לנו עכשיו, מעט החוכמה, מעט הריכוז, כל הגורמים השונים הללו שהם ההתפתחות האבולוציונית. בודהא הטבע שיש לנו בהווה - אלה יכולים להתפתח עם הזמן ולהפוך לחוכמה דהרמקאיה. יש קשר בין המקום שבו אנחנו נמצאים עכשיו לבין החוכמה דהרמקאיה - מה שאנחנו הולכים להיות כשנהיה בודהא.

האולטימטיבי בודהא תכשיט הוא הדהרמקאיה, שיש לה שתי חלוקות משנה: הטבע גוּף והחכמה דהרמקאיה. הטבע גוּף הוא הריקנות של מוחות הבודהות וההפסקות האמיתיות של מוחות פגועים או מעורפלים. החוכמה גוּף הוא המוח יודע-כל של הבודהות.

כרגע גם המוח שלנו ריק מקיום מובנה, אבל בגלל שאין לנו א בודהאדעתו של, שהריקנות היא לא רק כמו של א בודהאהמוח של כי הדבר שהוא תלוי בו, המוח שלנו, מעורפל וא בודהאהמוח של לא. אז כשהמוח הנוכחי שלנו הופך לא בודהאהמוח של, אז הריק של הקיום המובנה של המוח הזה נקרא הטבע גוּף. עם זאת, עצם היותו ריק אינו משתנה.

ההתקדמות של שנינו בודהא הטבע להארה הוא כמו מסילת רכבת. מסילת רכבת כוללת שני סורגים. זו אנלוגיה גסה מאוד. לאנלוגיה יש את המגבלות שלה, אבל אנחנו יכולים לחשוב על פס אחד של מסילת הברזל כטבע הצלול והיודע של המוח שלנו וכל הגורמים שיש לנו עכשיו כמו מעט החוכמה, מעט החמלה, מעט החמלה. אהבה, מעט ריכוז, מעט סבלנות, כל אותם גורמים שיש לנו כעת בהווה. ואז רק הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו, העובדה שהמוח שלנו הוא תודעה. אולם, כרגע, כשהתודעה מעורפלת, מוגבלת, לא? אבל יש לזה פוטנציאל. וכשאנחנו מתחילים לתרגל את הנתיב, מה שאנחנו הולכים לפתח אלו התכונות הטובות שיש לנו עכשיו בכמויות קטנות, ואנחנו הולכים לטהר את הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו עד שבסופו של דבר זה פשוט יהפוך לחוכמה אֶמֶת גוּף של בּוּדְהָא - ידיעת כל.

עכשיו לפס השני של מסילת הרכבת. כרגע גם המוח שלנו ריק מקיום מובנה. במילים אחרות, כרגע אין לנו זהות קבועה קונקרטית מוצקה. אנחנו חושבים שכן - זו הבעיה שלנו - אבל אנחנו לא. אין לנו את האישיות המוצקה, הקונקרטית, העצמאית, הקיימת מטבענו, ולא המוח שלנו ולא שלנו גוּף ושום דבר לא קיים מטבעו. חוסר הקיום המובנה אינו משתנה. אבל כאשר המוח שלנו, הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו, הופך להיות א בודהאמוחו של אז אוטומטית אנו קוראים לחוסר הקיום המובנה שלנו בשם אחר - אנו קוראים לזה ריקנות של בודהאהמוח של. אנו קוראים לזה ההפסקות על א בודהאהמוח של. אנחנו קוראים לזה הטבע גוּף.

כשאנחנו הולכים לקראת הארה, אנחנו לא הורסים אדם, אנחנו לא הורסים את הקיום המובנה, כי אישיות קונקרטית מוצקה מעולם לא הייתה קיימת מלכתחילה. מה שאנחנו הורסים זה הרעיון השגוי שלנו שיש כזה. זה מה שננטש. אבל כרגע, המוח שלנו ריק מקיום מוצק וקונקרטי באותה מידה כמו כל תופעה אחרת, כולל בודהאהמוח של. בגלל זה יש לנו את הפוטנציאל להיות א בודהא. כי, אתה מבין, אם לדברים היו ישויות קונקרטיות עצמאיות, אז אין סיכוי שנוכל לשנות כי אני מה שאני, מה שאני, מה שאני, ואני לא יכול לשנות. אבל אנחנו משתנים, לא? בין אם נרצה ובין אם לא. אז זה כשלעצמו מראה שאין שם ישות קונקרטית מוצקה.

איך דברים קיימים

האם זה הדבר של בעל טבע גוּף, או לומר שאנו ריקים מקיום אינהרנטי, האם זה משהו שמייחד אותנו מאחרים תופעות שאין להם זרמי מחשבה? לא, כי הכל ריק באותה מידה מקיום אינהרנטי. אם ניקח את השעון כאן, זה לא שלשעון יש איזשהו קיום מובנה אמיתי. זה לא שאתה יכול למצוא איזה שעון אמיתי בתוך המסה הזו של חלקים שונים. באופן דומה אנחנו מסה של גוּף ושכל ואין בכך שום אישיות קיימת. אז זה לא רק שיש לנו שכל. זה שיש לנו שכל והשעון לא אומר שאנחנו שונים משעון. אבל זה ברמה היחסית. ברמה עמוקה יותר, אופן הקיום, האופן שבו אנו קיימים, לא לשעון ולא לנו אין שום ישות קונקרטית שניתן למצוא בתוכו שתוכלו לאתר ולהגיד "אה, זהו."

אבל לשעון לא יהיה טבע גוּף או, כי לקרוא לריקנות של משהו טבע גוּף, אתה חייב לקבל את החוכמה גוּף גם שם. לכן אנחנו לא קוראים לריקנות שלנו מהקיום המובנה טבע גוּף - זה בגלל שהמוח המקובל שלנו אינו חוכמה גוּף. זו לא אמת חוכמה גוּף. במילים אחרות, הריקנות שלנו מהקיום המובנה לא מקבלת את השם הזה עד שהמוח שלנו משתנה. השם תלוי. הפסקות העמדות המטרידות - הכוונה גם לטבע גוּף - אין לנו את ההפסקות האלה בזרמי המוח שלנו כרגע. אין לנו את ההפסקה של כעס על זרם המוח שלנו. יש לנו את ההיפך.

הנה שאלה שאפילו הגדולים לאמה לשאול בטקסטים המתדיינים. הם אומרים שאם ישויות חיות אינן קיימות מטבען, אז למי אנחנו מפתחים חמלה? כאן עלינו להבין שיש הבדל בין לא להיות קיים מטבעו לבין לא קיים מלכתחילה. יש הבדל. אז אם ניקח את השעון, אולי יהיה קל יותר להבין.

אם נסתכל על השעון, נראה כאן שעון, הוא מתפקד, אנו יכולים לקרוא את השעה, נכון? כשאנחנו לא מנתחים, כשאנחנו לא מסתכלים מקרוב, כשאנחנו לא מנסים לאתר שום דבר, כולנו מסתכלים ואומרים, "אה כן, יש שעון והוא מתפקד כדי לקרוא זמן." אבל אם נשאל, "מהו השעון? חייב להיות משהו שאני יכול למצוא שהוא השעון, שאני יכול לבודד בתור השעון." אז מה אנחנו הולכים לבודד בתור השעון? זה הולך להיות החלק הזה? זה הולך להיות החלק הזה? זה החזית? זה הגב? זה ההילוכים? זה הסוללה? זה המספרים? זה הכפתורים? כשאתה מתחיל לפרק אותו ולהניח הכל על השולחן, האם אתה יכול למצוא משהו שהוא השעון? אתה לא יכול למצוא כלום. כשאתה מנתח משהו, אתה לא יכול למצוא את הדבר שהוא זה. בשלב הזה אנחנו מחפשים את הטבע העמוק יותר של משהו, מנסים לאתר אותו, ובכל פעם שאנחנו מנסים לעשות את זה, אנחנו תמיד מסתיימים בלי כלום. אנחנו לא יכולים למצוא כלום. אבל זה לא אומר שהדברים לגמרי לא קיימים. כי יש פה משהו. יש כאן משהו והוא מתפקד; אנחנו יכולים להשתמש בו.

זה אותו דבר עם יצורים חיים. יש יצורים חיים. כולנו יושבים כאן בחדר הזה, אני חושב שכולנו נסכים. סנדי ואני יושבים כאן בחדר הזה. אבל אז אנחנו מנסים למצוא אישים קונקרטיים, ואנחנו מסתכלים ושואלים, "מי זאת ליליאן?" זו היא גוּף ליליאן? האם המוח שלה הוא ליליאן? אם נתחיל לפרק את זה, מה תגלה שזו ליליאן? אתה לא יכול למצוא שום דבר ב גוּף או בראש שאתה יכול לבודד ולהגיד "אה, הבנתי אותה, זה מה שהיא. אני יכול לצייר עיגול סביב זה. זה מה שהיא. זה כל מה שהיא הולכת להיות. זה הכל וזה קבוע ומוצק ובטון”. אנחנו לא יכולים למצוא שום דבר שאנחנו יכולים לזהות אותו כאדם. אבל כשאנחנו לא מנתחים, אנחנו רואים את גוּף והמוח, ואנחנו נותנים לו את התווית "אדם". הישויות החיות שאנו עובדים עבורן הן אותן יצורים חיים שהם אלו שאנו מפתחים כלפיהם חמלה.

אתה עשוי לשאול, "האם השפה שלנו היא שנותנת לנו את הרעיון הזה של זהות? האם יש משהו מתחת, אבל אנחנו לא יכולים לתאר אותו כי השפה שלנו היא מגבלה?" חלק מהבעיה היא השפה שלנו, אבל זה לא הדבר היחיד. זו לא באמת בעיה של שפה מכיוון שגם בודהות משתמשים בשפה. הבעיה היא שאנחנו יוצרים את המושגים שלנו ממש ממש מוצקים וחושבים שהשפה שלנו מוצקה. עושה הכל למוצק. זאת הבעיה שלנו.

ולא רק להגדיר דברים אלא לחשוב שהדברים הם ההגדרות שלהם. אנחנו צריכים להגדיר דברים כדי לתפקד בעולם. אבל אם אנחנו חושבים שההגדרה שלהם הופכת אותם למשהו מוצק וקונקרטי, אז זה כל מה שהם אי פעם יכולים להיות, ואנחנו קונקרטיים תופעות, זאת הבעיה.

השעון תלוי. זה מורכב מדברים שאינם שעון. זה תלוי בדברים שהם לא שעונים. כי אם תחפש בכל מה שיש בשעון הזה, כל מה שאתה הולך להמציא הוא חבורה של חלקים, שאף אחד מהם אינו השעון. אז זה תלוי בסיבות, זה תלוי בחלקים. ושעון הוא משהו שקיים על ידי התווית על גבי כל הדבר שנצבר באופן תלוי.

האם זרם הנפש שלנו תלוי? במה תלוי זרם המוח שלנו? קודם כל, זרם התודעה שלנו תלוי ברגע הקודם של התודעה, לא? מה שלא קיים. קיום אינהרנטי פירושו, ביחס לזרם התודעה, שאתה יכול להסתכל על זרם התודעה ואתה יכול לומר, "זהו התודעה. הנה קיבלתי את זה." אבל מה אנחנו הולכים לתייג כזרם המחשבה? הרגע הזה (הצמדת אצבע), הרגע הזה (הצמדת אצבע), הרגע הזה (הצמדת אצבע), הרגע הזה (הצמדת אצבע)? מה אנחנו הולכים לתייג? תודעת העין שלנו, תודעת האוזן שלנו, תודעת האף שלנו, תודעת הלשון שלנו, התודעה הנפשית שלנו? איזו תודעה אתה הולך לתייג כזרם התודעה? אז שוב זה מסתכם בעובדה שלזרם התודעה יש חלקים רבים בתוכו, וגם זרם התודעה תלוי במשהו שהיה קיים לפניו. זה תלוי בסיבות.

העובדה שהדברים כל כך תלויים היא שמאפשרת להפוך את המוח שלנו לא בודהאהמוח של. כי אם המוח שלנו לא היה תלוי, אם הוא היה עצמאי, אז שום דבר בכלל לא יכול היה להשפיע עליו. שום דבר לא יכול לגרום לזה להשתנות. הוא יתקיים באופן עצמאי ללא כל קשר לשאר היקום. וזה ברור שלא כך.

מה ההבדל בין ללכת מרגע לרגע לרגע למה שאנו מכנים מוות? המוות הוא רק אחד מאלה שעוברים מרגע לרגע שסימנו כשינוי גס. אבל למעשה, מאז שנכנסנו להריון, היינו בתהליך של מוות, והמוות הוא בדיוק כאשר גוּף והמוח נפרד.

זה כאילו יש לנו נהר והנהר משתנה כל הזמן, ובשלב מסוים שמנו את קו המחוז מעבר לנהר. כאן יש מחוז אחד ויש מחוז אחר. אז המוות הוא פשוט דברים משתנים מרגע לרגע, ואנו שמים לב רק לשינויים הגסים ולא לשינויים מרגע לרגע.

אם המוות הוא רק עוד רגע, אז מה עם כל הברדו? זה גם רק עוד רגעים. זה רק המוח שלנו שקיים במצב הזה. המוות הוא רגע אחד, אבל הברדו יכול להיות רגעים רבים. החיים גוזלים הרבה זמן וברדו לוקח קצת זמן, והמוות הוא רק הגבול בין שניהם.

תכשיט הדהרמה האולטימטיבי

בוא נחזור ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. עכשיו אנחנו הולכים להסתכל על הדהרמה, במיוחד תכשיט הדהרמה. כשאנחנו מדברים על תכשיט הדהרמה האולטימטיבי, אנחנו מדברים על ההפסקה האמיתית ועל דרך אמיתית על זרם המוח של אריה. עכשיו אתה הולך להגיד, "מהי הפסקה אמיתית, מהי א דרך אמיתית, ומה זה אריה?"

אני אסביר מה זה אריה, ואנחנו ניכנס לזה שוב מאוחר יותר כשנדבר על Sangha. בנתיב המהאיאנה, ברגע שמישהו יצר את הכוונה האלטרואיסטית, אז יש חמש רמות של תרגול שהוא עושה בהן המוח שלו מתקדם להיות בודהא. כשהם ברמה השלישית של הנתיב הזה, אז יש להם תובנה ישירה לריקנות, והם רואים את היעדר הקיום המובנה באותה ברורה כפי שאנו רואים את כף ידנו. זה מה זה אריה: מישהו שיש לו תפיסה ישירה של המציאות. "שבילים אמיתיים על זרם התודעה של אריה" מתייחס למימוש זרם התודעה של אריה זה. כשאני אומר מימוש, זו תודעה. נתיבים הם כולן תודעות. נתיב הוא לא משהו חיצוני; שביל הוא תודעה. נתיב על זרם המוח של אריה מדגיש את החוכמה שמממשת ריקנות ישירות.

דרך מוגדרת כרמה מסוימת של הבנה, רמה מסוימת של מימוש, תודעה. לדוגמה, נתיב הוא של אריה חוכמה שמממשת ריקנות. כעת, כאשר אתה מקבל את תודעת הנתיב הללו, כגון אם הבנת את הריקנות באופן ישיר, אז זה מאפשר לך להתחיל לנקות את זרם התודעה שלך בצורה כזו שהטמאות, הגישות המטרידות, לעולם לא יוכלו לחזור שוב.

כרגע, למשל, אנחנו אולי לא כועסים, אלא שלנו כעס יכול לחזור שוב. כשאנחנו מגיעים לרמה של להיות אריה, בגלל שיש לנו את החוכמה שמבינה ריקנות ישירות, בגלל שיש את זה דרך אמיתית בזרם המוח שלנו, אז מה שנקרא הרמה המלאכותית של כעס, או הרמה המלאכותית של בורות, לעולם לא מתעוררת שוב על המוח. זה נפסק, ויש לנו את הפסקת רמת הטומאה הזו. יש לנו את העצירה, או ההיעדר, של זה. לזה הכוונה בהפסקה.

יש הרבה שבילים; יש הרבה הפסקות. יש הרבה נתיבים כי יש הרבה תודעות, אפילו באדם אחד. כל המימושים השונים של כל אריה מסוימת יכולים להיחשב כנתיב. ואז יש הרבה הפסקות שונות: הפסקת כעס, הפסקת התקשרות, הפסקת הרמות המלאכותיות, הפסקת הרמות המולדות של הטומאה.

זה הכוונה בדהרמה. זה מקלט הדהרמה האולטימטיבי. ולמה זה נקרא מקלט הדהרמה האולטימטיבי? כי כאשר למישהו יש את זה במוח שלו, הוא חופשי. אתה לא צריך לדאוג שכל הזבל הזה יחזור. המפלט האולטימטיבי הוא לא משהו חיצוני שאפשר לתפוס בו. המפלט האולטימטיבי הוא המצב המשתנה הזה של המוח שלנו. והנה, לפני ששינינו את המוח שלנו, אנחנו מקלט במצב הטרנספורמציה של מוחם של אנשים אחרים, כי לזרמי המוח הללו יש את התכונות שאנו רוצים לפתח. והאנשים האלה יכולים להראות לנו איך לעשות את זה.

בתור הדהרמה המקובלת, יש לנו מה שנקרא 84,000 תורות הדהרמה. וכשאומרים הכתובים, אין הכוונה לספרים, אלא לתורות. התורות. התורות שבעל פה. ההוראה עצמה. לא הנייר והדיו של הספר. זהו ייצוג סמלי של התכשיט של הדהרמה. התכשיט האולטימטיבי האמיתי של הדהרמה, הדבר האמיתי ביותר ברמה העמוקה ביותר שיש להשיג הוא ההפסקה והדרך בזרם הנפש. כדרך לתקשר את זה אלינו, יש לנו את כל התורות השונות. בתחילה ה בּוּדְהָא נתן את התורות והן הועברו בעל פה, ואחר כך נכתבו. אז כשכתוב כתבי קודש, אל תחשוב על ספרים - זה רק מתכוון להוראה באופן כללי. הם מה שמצביעים לנו על הדרך להבין את הרמה העמוקה יותר - הדהרמה האולטימטיבית.

כרגע, ברמתנו כאנשים רגילים, אין לנו נתיבים. כי דרך היא חוכמה שמבינה ריקנות ישירות. זו תודעה שמשולבת בדרך כלשהי עם החוכמה הזו. זו הדרך. אז רק לאריות יש את התודעות הנתיב האלה. יש לנו רק תודעה קבועה. אבל זה יכול להפוך לאחד.

הסנגהה האולטימטיבית והשגרתית

ואז יש לנו את סנגהה. כולכם תגלגלו כאן את גלגלי העיניים. ואני לא מאשים אותך כי בכל פעם שאני שומע את זה, אני גם מגלגל את גלגלי העיניים. אני לגמרי מזדהה. האולטימטיבי Sangha זה אותו דבר כמו הדהרמה האולטימטיבית. זה הידע והשחרור של האריות. במילים אחרות, שלהם שבילים אמיתיים וההפסקות האמיתיות שלהם. ולמרות סנגהה בדרך כלל פירושו קהילה, כאן במובן של הקהילה האולטימטיבית הכוונה היא לקהילה או לאיסוף שבילים והגשמות. אז זה לא אמיתי סנגהה קהילה - זו לא קהילה של אנשים, אבל היא קהילה של מימושים והפסקות.

המקובל Sangha הוא כל אריה אינדיבידואלית. הקונבנציונלי Sangha הוא אריה אינדיבידואלית, כלומר אדם אינדיבידואלי שהבין ריקנות או אספה, לא של אריאס, אלא אספה של ישויות מוסמכות. והאספת הישויות המוסמכות היא ייצוג סמלי של המקובל Sangha תַכשִׁיט. האמיתי Sangha תכשיט הוא כל אריה מסוימת. עכשיו הסיבה מדוע אריה אינדיבידואלית היא Sangha תכשיט נובע מכך שלאדם זה יש מימוש ישיר של המציאות. וכך האדם הזה יכול להיות א נזיר או נזירה או דיוט, זה לא באמת משנה. זה אדם שהבין את המציאות, וזה לא משנה אם הוא הוסמך או לא. כייצוג סמלי לכך, יש לנו את סנגהה קהילה של נזירים ונזירות מוסמכים, לפחות ארבעה מהם ביחד במקום אחד. זהו ייצוג, או סמל, של המקובל Sangha תַכשִׁיט. זה לא האמיתי Sangha תַכשִׁיט. אני יודע שזה קצת מבלבל.

כאשר אנו מוצאים בתפילות את המילה סנגהה, איך נדע באיזו רמה לקחת את זה? אתה צריך לדעת על ההקשר. לדוגמה, כאשר אנו אומרים "נאמו סנגאיה" או "אני מקלט ב Sangha," כאן זה מתייחס ל שבילים אמיתיים והפסקות אמיתיות, והכוונה היא לכל אינדיבידואל שיש לו כאלה במוח שלו. האדם הזה הולך להיות תקף מושא מקלט כי הם תפסו את המציאות. כשאנחנו אומרים, "אני מקלט ב Sangha", זה לא אומר שאנחנו מקלט בחלק נזיר או נזירה שאין לה מימושים. אנחנו לא מוצאים בהם את המפלט העמוק ביותר שלנו. אבל אותו אדם יכול לסמל עבורנו ישות אריה, שהיא הדבר האמיתי שאנחנו מקלט עבור Sangha.

אז ישות אריה הבינה ריקנות ישירות, אבל רגילה נזיר או נזירה לא בהכרח. אולי יש להם, אולי אין להם, אבל הם כן מסמלים את ההכרה הזו. למרות שאולי אין להם את ההכרות האלה, הם יכולים לסמל את זה, ולכן היתרון הוא שאם אנחנו בסביבתם, נוכל לחשוב, "הו, האנשים האלה מראים לי, האנשים האלה מדריכים אותי בדרך הזו, אז אני יכול להגיע לשם בעצמי".

המילה סנגהה זה מבלבל במיוחד כי באמריקה התחילו להתקשר לכולם סנגהה. יש אנשים שמשתמשים במילה סנגהה להתכוון לכל מי שהוא בודהיסט, או אפילו אנשים שאינם בודהיסטים. אני אישית לא משתמש במונח סנגהה בדרך הזו. אני מעדיף לקרוא לזה הקהילה הבודהיסטית. באסיה, המילה סנגהה, כאשר זה נאמר במובן של קהילה, מתייחס בדרך כלל לנזירים ונזירות מוסמכים. אבל כשאנחנו אומרים אנחנו מקלט ב Sangha, אז אנחנו לוקח מקלט בכל יצור מסוים שיש לו תפיסה ישירה של ריקנות, בין אם הם א נזיר או נזירה או לא. זה לא באמת משנה. יש הרבה הדיוטות שהם בעצם האריה Sangha, שיש להם את ההכרה הזו.

אריה Sangha יש חלק מהנתיבים וחלק מההפסקות, וה בּוּדְהָא יש את כולם. יש חמישה שבילים, והאריה Sangha הוא בשלישי וברביעי. החמישי הוא בודההוד. בזמן שאתה בשלישי וברביעי, אתה בתהליך הדרגתי של הסרת הטומאה ופיתוח התכונות. בודהה לא מגיע מיידית עם מימוש הריקנות. זה כמו שכאשר הבנת את הריקנות, עכשיו יש לך את ה-Windex, ואתה מתחיל להשפריץ אותו על המראה ולנקות את המראה. אבל זה ייקח זמן לעשות את זה. וזה מה שקורה בדרך השלישית והרביעית. היצורים האלה הם אריה סנגהות.

בשני הנתיבים הראשונים, אם מדברים על נתיב Theravada, אדם נכנס לנתיב הראשון כאשר יש לו סך של נחישות להיות חופשי של קיום מחזורי. במילים אחרות, ביום ובלילה, הם רוצים באופן ספונטני לצאת מהקיום המחזורי ולהגיע לשחרור. זה עבור מישהו על רכב צנוע יותר. עבור מישהו שנמצא על הרכב העצום, שביל המהאיאנה, אז אתה נכנס לנתיב הראשון כאשר יש לך באופן ספונטני, יום ולילה, את המשאלה להפוך ל בודהא כדי לשחרר את כל האחרים. בשילוב עם האלטרואיזם הזה, יש לך גם את נחישות להיות חופשי עַצמְךָ. אבל רק בגלל שיש לך או את נחישות להיות חופשי או הכוונה האלטרואיסטית, זה עדיין לא אומר שהבנת את הריקנות. יכול להיות שיש לך, אולי לא.

רכבים שונים על שביל

יש לנו מצגת של כלי רכב שונים ואנחנו הולכים להיכנס לזה יותר מאוחר יותר כשנתחיל לדבר על האיכויות של Sangha. מה שיש לנו זה שׁוֹמֵעַהרכב של הפראטיקה בודהא או רכב של מממש בודד, וה בודהיסטווההרכב של. בתוך ה שׁוֹמֵעַהרכב של והפראטיקה בודהא או רכב של מתממש בודד, הנתיב הראשון נכנס כאשר יש לו באופן ספונטני את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי ביום ובלילה. התוצר הסופי של זה הוא arhatship. הוצאת את עצמך מהקיום המחזורי; הסרת מה שנקרא הערפול ההזוי מהמוח.

אבל הערפולים העדינים, הנקראים הערפולים לידיעה, עדיין נמצאים על המוח. זה מה שמונע מהארהט להפוך לא בודהא, למרות שהוא או היא מחוץ לקיום מחזורי.

כשאתה מדבר על בודהיסטווהלנתיב של, הם נכנסים לנתיב הראשון כאשר יש להם באופן ספונטני כוונה אלטרואיסטית להפוך לא בודהא לטובת כולם. וכשהם משלימים את הנתיב הזה, הם מגיעים לבודהה, ובשלב הזה הם לא רק השתחררו מהקיום המחזורי, הם לא רק נפטרו מהערפולים המזויים, הם גם נפטרו מהערפלים לידיעת כל . אז זו רמה גבוהה יותר של מימוש. מישהו יכול להתחיל בתור א שׁוֹמֵעַ והם ממשיכים להיות ארהאט. מישהו אחר עשוי להתחיל כאן בתור בודהיסטווה ולהמשיך להיות א בודהא.

הכל נראה כמו אוסף של שמות מבלבלים בהתחלה. זה נעשה ברור יותר, אל תדאג. אם יש לך את הסבלנות להדביק את זה וללמוד את זה, אז מאוחר יותר כשתשמע תורות אחרות, הן יהיו הרבה יותר הגיוניות עבורך, כי תהיה לך פרספקטיבה להכניס אותן אליה.

חלק מהמוח שלך עשוי לומר "מה אכפת לי משבילים והכרות ומכל הסוג הזה של זלילה?" ובכן, הסיבה לכך היא כי אם אנחנו רוצים להשיג את האושר של א בודהא, אלו הדברים שאנו רוצים לממש בזרם המוח שלנו. אז הם לא זוללים אינטלקטואלים. אלו הם הכיוונים והדברים שאנו רוצים ללמוד עליהם. זה כאילו אם אתה בכיתה א', אולי יש לך את הרעיון הזה, "אוי, הייתי רוצה להיות רופא." ואתה עדיין בכיתה א' אבל אתה לומד על תיכון, אתה לומד על חטיבת ביניים, אתה לומד על תיכון, אתה לומד על לימודים לתואר ראשון, אתה לומד על בית ספר לרפואה, אתה לומד על תושבות. אתה יודע את כל הדברים השונים שאתה צריך לעשות. ולמידת כל הדברים השונים האלה, זה נותן לך הרבה יותר ביטחון באנשים שעשו את זה. אז זה נותן לך הבנה טובה יותר לאן אתה הולך כי אתה יכול לראות בדיוק כמה צריך ללמוד כדי לעשות את זה. זה גם נותן לך מושג טוב יותר לאן אתה הולך להגיע, ורעיון טוב יותר מה הפוטנציאל הפנימי שלך. גם אנחנו יכולים לקבל את ההכרות האלה.

זה לא רק לימוד מונחים וקטגוריות, אלא זה באמת למידה מה המוח שלנו יכול להפוך. זה גם נותן לנו הערכה עמוקה יותר למי שמנחה אותנו בדרך, כי כשאנחנו אומרים שאנחנו מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אנחנו מקבלים מושג עמוק יותר על מה בדיוק הם ומה התכונות שלהם ומה הם עשו. אז ככה הביטחון שלנו בהם גדל.

בהתחלה הכל יכול להיראות נורא מבלבל, ואנחנו תוהים איך הדברים האלה משתלבים זה בזה. אחרי שלמדת את זה יותר ואתה מכיר יותר את המונחים, זה בעצם די מעורר השראה. זה מאוד משמח את המוח לחשוב על זה כי "וואו, תחשוב על מישהו שיש לו אלטרואיזם יום ולילה באופן ספונטני באותו אופן שבו אני כועס יום ולילה באופן ספונטני. וואו, איזו דרך מדהימה להיות." יש אנשים כאלה שקיימים. אני מתכוון שזה נפלא ומה שעוד יותר מדהים הוא שאנחנו יכולים להיות כאלה. ושיש דרך אמיתית לעשות את זה. וזו רק הדרך הראשונה. אז לא רק שיש לי את הפוטנציאל להפוך לזה, אלא יש לי את הפוטנציאל לממש את הריקנות ואז לנקות את המוח שלי לחלוטין". אז אתה מבין, כשאנחנו מבינים את זה, זה באמת מוציא אותנו מהתל הקטן הזה של "אני פשוט זקן קטן שהולך לעבודה וחוזר הביתה ולא יכול לעשות שום דבר כמו שצריך." זה מבטל לחלוטין את התפיסה המאוד מקובעת של עצמנו כי אנחנו מקבלים חזון חדש לגמרי של מה אנחנו יכולים להיות.

מדיטציה ומיינדפולנס

אז איפה הנשימה מדיטציה וכל חומר המיינדפולנס הזה מתאים לכל זה? הנשימה מדיטציה יכול לשרת כמה פונקציות. קודם כל זה יכול לעזור לנו לפתח ריכוז, וזה דבר הכרחי, כי אם אנחנו הולכים לזכות באחת מההכרות האלה, אנחנו צריכים להיות מסוגלים להחזיק אותם במוחנו. אנחנו צריכים להיות מסוגלים להתרכז.

ככל שאנו לומדים להיות מודעים יותר לכל החלקים השונים של הנשימה מדיטציה, אנו נעשים מודעים יותר לכל מה שקורה, ואנחנו יכולים לפתח הבנה של ארעיות. אנחנו יכולים לפתח הבנה מסוימת של חוסר אנוכיות, וזה יכול לעזור לנו גם בפיתוח חוכמה לאורך הדרך.

כמו כן נעשה שימוש בתשומת לב בחיי היומיום שלנו כדי לנסות להיות קשובים, להיות מודעים, לא רק לנשימה שלנו, אלא כשאתה נוהג - אנא שים לב. עלינו להיות מודעים למכוניות, עלינו להיות מודעים למה שאנו אומרים וחושבים לעשות כדי שלא ניתן לאנרגיה שלנו לנדוד לכיוון הרסני. אז אנחנו רוצים להיות מודעים לדברים החיוביים שאנחנו רוצים לעשות, ואז לנווט את האנרגיה שלנו לקראת זה. תרגול המיינדפולנס הוא מאוד תרגול מפתח שעוזר לנו לפתח את כל ההכרות השונות הללו לאורך הדרך.

כשתכנסו לרמות העמוקות של תרגול המיינדפולנס, אז תבחינו בשינוי מרגע לרגע שמתרחש עם הנשימה. אז אתה גם שם לב שאין אדם עצמאי שנושם. אז אתה יכול ללכת על הרבה רבדים שונים עם הנפש מהתרגול הזה.

להרהר

בסדר, בוא נשב כמה דקות, נעכל, ננשום, נרגע. כמו שאמרתי, זה לא יישאר לך בראש בבת אחת. אבל אתה יכול לנסות לזכור אותם, לנסות להבין אותם, והכי חשוב לנסות לחשוב עליהם, איך הם קשורים לעצמך ולעצמך. בודהא הטבע, הפוטנציאל שלך, מה שאתה יכול להיות.