איך אני יודע שטיהרתי?

יש מנזר אחד ביבשת סין שבו יש להם נזירים רובוטים קטנים. הנזירים שואלים שאלות ואז לוחצים על הכפתור, ואז הרובוט הקטן נזיר נותן את התשובה. אז, זה מה שאני עושה עכשיו. כתבת לי שאלות ולחצת על כפתור, ואני אתן תשובה. נראה כמה רחוק נגיע. 

שאלות ותשובות

קהל: האם כאשר אנו מטהרים את מצוקותינו, האם זה מפחית גם את האחיזה העצמית? כשאני מטהרת תחושה כמו כעס זה הולך חלק. מאז שיצרתי אותו, אני מכיר אותו היטב. כשאני מטהר את הסיפור מתחת ל כעס, זה איטי יותר אבל מוצלח. אבל כשאני מנסה לטהר ישירות את הבורות התפיסה העצמית, קשה לתפוס ולדמיין אותה בבירור. חלקית זה נובע מכך שהסתערות של מחשבות ממהרת בדרך וקשה להכניע אותן. ברצוני לחתוך את מצוקותיי מוקדם על ידי צמצום הבורות התפיסה העצמית שגורמת להם. פחית וג'רסאטווה לתרגל להיות יעיל עם בורות תופסת עצמית?

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן בהחלט. כאשר אנו מתנגדים לצרות האחרות, כאשר אנו מטהרים את השלילי קארמה שנוצרו מהייסורים מבחינת השלילי קארמה, אנו מצמצמים את התוצאה שיכולות להיות לפעולות קארמתיות אלה או על ידי צמצום עוצמת התוצאה, קיצור התוצאה או דחיקתה הלאה בעתיד - משהו כזה. כשאנחנו עובדים על היסורים, זה תהליך אחר, כי ייסורים ו קארמה שונים. עם המצוקות, אנחנו באמת מנסים להבין את החסרונות שלהם, ואנחנו גם מנסים לשנות את תהליך החשיבה שלנו סביב מצב כך שהייסורים לא יופיעו מלכתחילה. 

כפי שאדם זה הבחין, שם לב כעס וכנראה שחלק מהייסורים הכואבים יותר הם קלים יחסית. כשמסתכלים על הסיפור שמתחתם, כנראה שלא עשינו כל כך הרבה, אבל למרות שהסיפור הזה די בולט וזמזם במוחנו בהתמדה, לא תמיד עצרנו לשאול אותו. עלינו לעשות זאת כדי לראות את הכשל של הסיפור שנמצא מתחת לסבל. והסיפור מבוסס על בורות, הבורות התופסת את עצמה שמחזיקה את עצמנו כאדם קיים מטבעו, סגור בעצמו, אדם מוצק שיש לו זהות אמיתית. 

אנחנו חיים עם הבורות הזו מאז זמן חסר התחלה, וקשה מאוד להבחין בה כי אנחנו כל כך מכירים אותה. עם כעס, לא תמיד אנחנו כועסים. כעס מופיע מדי פעם, ואנחנו יכולים לראות את ההשפעות מיד. בורות תופסת עצמית עולה כל הזמן - לא בכל רגע בודד אלא בתדירות גבוהה מאוד - אז אנחנו אפילו לא שמים לב לזה כי זה כל כך נפוץ. אנחנו כל כך רגילים לזה. אנו מאמינים כי בורות תופסת את עצמה, אז זה ידרוש הרבה יותר עבודה כדי להפחית אותה. 

לכן אנו לומדים ריקנות. אנו לומדים על ריקנות, ואז, כמובן, בלימוד על ריקנות אנו נתקלים במונח מושא השלילה. זה ה"אני". כאשר אנו עושים מדיטציה על עצמנו, ה"אני" שנראה כאילו הוא איזו ישות עצמאית, סגורה בעצמה. ואנחנו מנסים לזהות את זה בחוויה שלנו ואז אנו רואים מדוע הרעיון שאנו קיימים בצורה כזו היא תודעה שגויה לחלוטין, למרות שאנו חשים זאת. וזה מה שכל כך מסובך בבורות התפיסה העצמית; אנחנו אומרים את המילה "אני" ואנחנו מרגישים "אני". אנחנו לא? וככל שאתה אומר יותר "אני", כך התחושה הזו של "אני" מתחזקת: "I אני יושב כאן. I כמו האוכל הזה או אולי I אל תעשה." מה שזה לא יהיה, זה תמיד ה"אני" החזק הזה, ואנחנו לא מפקפקים בזה. אנחנו אפילו לא שמים לב לזה. רק שאנחנו מניחים שדבר כזה קיים כי אנחנו מרגישים אותו. אבל העניין הוא רק בגלל שאנחנו מרגישים משהו, זה לא אומר שהוא קיים. יש עוד תודעה שגויה שיש לנו.

לכן, זה מועיל רק להתחיל להטיל ספק בכך - קודם לשים לב, ואז להטיל ספק. האם "אני" כזה יכול להתקיים? אם ה"אני" הזה קיים, יש למצוא אותו בתוך גוּף ודעת או נפרדת מה גוּף ודעת. האם ניתן למצוא אותו ב גוּף ודעת? האם הוא נמצא בנפרד מה גוּף ודעת? ואתה חוקר וזו הדרך העמוקה יותר טיהור של האחיזה העצמית הולך. ככל שנוכל להכניע ולהפחית את כוחה של האחיזה העצמית לפני שהבנו את הריקנות, כך המוח שלנו לא ייפול קורבן התקשרות, וקנאה, ו כעס, וכן הלאה חזק כמו קודם. אבל ההבנה של תפיסה ישירה של הריקנות היא זו שבעצם מטהרת את האחיזה העצמית. בסדר?

קהל: תהיתי, האם זה אומר שהייסורים הם כמו הגדולים שבגדולים, הגדולים שבגדולים, והם יכולים להיות הקטנים שבקטנים. כך, כעס יהיה יותר בצד הגדול ובורות בצד הקטן יותר? 

VTC: ובכן, כעס is בולט יותר. התקשרות יותר בולט. עדיף להגיד את זה בצורה זו. 

קהל: האם צריך עוד ועוד מאמץ ככל שהדברים האלה עדינים יותר? 

VTC: ובכן, ישנם שני סוגים של תרופות נגד. יש את התרופה שמיועדת לאותו צרה ספציפית, שמפחיתה את הסבל הזה מהר יותר, כמו במקרה של כעס, מדיטציה על אהבה או מדיטציה שכל מה שהאדם האחר הזה עשה הוא תוצאה משלנו קארמה. אבל בעצם לחתוך את כעס בשורש, עלינו לחתוך את האחיזה העצמית בשורש. אז, זה לא שאתה נפטר מכל שלך כעס תחילה ואז אתה מתגבר על ביטול האחיזה העצמית. לא. יש צורות עדינות וגסות של כולם. אבל אף אחד מהייסורים המולדים אינו מוסר לחלוטין עד שהאחיזה העצמית מתבטלת. 

קהל: עשיתי א וג'רסאטווה להתאמן עם המורה המקומי שלי ממסורת הגלוג. הוא הציע שנתכונן על ידי התמקדות בפעולה אחת בכל פעם, כך שנוכל באמת להרגיש שהיא בוצעה כאשר השלמנו את הסאדאנה. אני רואה בהוראות אלה שעלינו לזכור את כל הפעולות המזיקות בעבר. אני מבין שיש הרבה שאנחנו לא יכולים לזכור, במודע, אבל שעדיין משאירים עקבות קארמתיים, ואני מבין את הצורך לעבוד על אלה, אבל מצד שני, קשה להרגיש שבאמת טיהרנו את עצמנו כשאנחנו חוזרים כבר למחרת להיזכר או לדמיין את אותם הדברים. אז בבקשה תבהיר את זה. 

VTC: הדרך שאני ממליץ עושה את זה אתה יכול לבחור ספציפי פעולות שעשית שאתה מרגיש יש לו באמת מכביד עליך ואת זה יש חרטה גדולה על. תתמקד באלה, אבל אל תשכח מכל השאר יחידות. זה יותר כמו שאתה מתמקד במשהו שהוא באמת חזק ואתה אומר שאני מטהר את זה ואת כל שאר הדברים. כי אם אתה רק אומר את זה בראש שלך אז אתה לא הולך לטהר את האחרים, כי אין לך שום כוונה לטהר את השאר. בעוד שאם אתה אומר שאני מתמקד בזה, וכמובן, אני כולל את כל האחרים, אז אתה הולך להרוס את כולם. האם זה נשמע הגיוני לאנשים? אז אתה יכול להתמקד באחד בכל פעם או שאתה יכול להתמקד בזוג בכל מפגש, כפי שאתה רוצה לעשות. אבל תמיד תכלול גם את כל השאר.

זה כמו כשאתה עושה מדיטציה על אהבה או חמלה: אתה מתחיל עם אדם אחד שאתה מרחיב אליו את הרגש הזה, אבל אתה כולל את כל השאר בו. אז, זה תמיד שומר על התודעה גדולה מאוד, מאוד רחבה. בסוף הסאדאנה וג'רסאטווה אומר, "טיהרת את זה. זה נגמר עם." זה מאוד מעניין. אתה אמור להאמין באמת וג'רסאטווה: "וג'רסאטווה אמר שזה נגמר עם. זה נגמר עם. אני מניח את זה. אני לא אתן לדבר הזה לתלות לי מעל הראש ולכרסם אותי יותר".

אז אתה באמת מרגיש שאתה מוריד את זה. מצד שני, זה כנראה לא מטוהר לגמרי כי לוקח הרבה זמן לטהר חלק מהדברים האלה שעשינו מתוך כוונה חזקה ואז שמחנו עליהם, או מיני פעולות שעשינו הרבה מאוד פעמים. אז, אתה אומר לעצמך, "זה נעשה." אתה מניח את זה, ואתה נותן לעצמך הפסקה והזדמנות להרגיש איך זה באמת להניח את זה. ואתה מפסיק להרהר על זה ולהרגיש אשמה על זה ולדאוג מזה וכל זה. אתה באמת עושה את זה בסוף הסאדאנה ואתה ממשיך לטהר אותה גם בזמנים עתידיים, כשאתה עושה את התרגול. 

זה נשמע סותר, אבל אתה יכול לגרום לכל זה לקרות בראש שלך, לא? מה תהיה אנלוגיה טובה? זה כמו כשאתה אוכל הרבה ואתה אומר, "אוי, אני כל כך שבע שאני לא רוצה לאכול שוב." ואז, אתה יודע, אתה מחכה כמה שעות ואז חושב, "איפה האוכל?" אתה עושה מסקנה על סמך הזמן הזה, אבל אז, כמובן, אתה צריך לאכול שוב.

קהל: בשבילנו להפיל את הסיפור - ממש ממש להפיל את הסיפור - לסלוח לעצמנו ולהרגיש שזה נגמר. האם יש לזה כוח לטהר? 

VTC: זה בהחלט מטהר. בטוח. כי חלק מהאופן שבו אתה יכול לדעת את טיהור קורה הוא שאתה מתחיל להרגיש שונה לגבי עצמך.

קהל: לסיפור אין יותר כוח עליך כי אמרת, "זהו. ביי."

VTC:  ובמיוחד כשאתה מתחרט. אבל יש לך גם את הנחישות לא לעשות את זה שוב, וכאשר הנחישות הזו חזקה, עדיין עשויות להיות שאריות קארמה עזב כי לא כל קארמה נעלם וזרע קרמתי לא נעלם עד שאנו מבינים את הריקנות. הביטחון שמאמין "סיימתי עם זה, באסטה, פיניטו, זהו זה" נותן לך הרבה כוח פנימי, וזה חותך. אתה יכול לראות איך זה עוזר לטהר את קארמה, כי כאשר יש לך את הנחישות החזקה הזו - הנובעת מתחושת חרטה חזקה שהיא חלק מהתוצאה של הנחישות החזקה לא לעשות זאת שוב - אתה מפסיק את התוצאה הקארמית, שהיא הנטייה הרגילה לעשות את אותה פעולה שוב. אז, אתה יכול לראות בדיוק שם, כאשר הכוונה שלך לנטוש את זה ולהגיד "זהו זה" היא חזקה, אז התוצאה הקארמית הזו שעשתה את הפעולה הרגילה תתקשה הרבה יותר להבשיל.

קהל:  ה"מסכן אני" הזה - זה החלק שתופס אותו ולא רוצה להפיל אותו. מה שתגיד. אבל כשאתה באמת משחרר את זה, ה"מסכן אני" הזה נעלם, ואני סולח לעצמי. זה נגמר.

VTC: למה אתה מתכוון, "נעלמת"? אתה ממשיך לטהר אותו ואז זה מחזק את מה שכבר עשית. אבל את ה"מסכן" הזה חשוב מאוד להיפטר ממנו כי כל עוד אנחנו נאחזים ב"מסכן אותי" אנחנו לא יכולים להרפות מכלום. 

סיפרתי לכם את סיפורו של אחי הקטן, שכשהיה בן שלוש או ארבע, רכב על תלת אופן אל הקצה העמוק של בריכת השחייה. הוא שקע לתחתית, והוא נאחז בתלת אופן. במרחק של XNUMX מטרים מתחת למים, הוא החזיק בתלת אופן הזה לכל החיים היקרים. זה מה שמנטליות הקורבן עושה. אתה נאחז במשהו שאתה צריך לוותר עליו. תודה לאל במקרה של אחי, היה שם מישהו שצלל לתוך הבריכה ומשך אותו החוצה. אני לא יודע איך הוא הוריד את הידיים הקטנות שלו מהתלת אופן כי הוא אחז בו כל כך חזק. [צחוק]

אז, אל תחזיקי בדברים שפוגעים בך. כשדיברנו על זה אתמול, היה זה הנכבד ניימה שאמר, "אני זה שהופך אותי לקורבן. אף אחד אחר לא יכול להפוך אותי לקורבן". וזה נכון מאוד.