תרגול הדהרמה עם בודהיצ'יטה

• בודהיצ'יטה כמוטיבציה לתרגול
• שלוש רמות המוטיבציה
• הרהור באדיבותם של אחרים לטפח bodhicitta
• שני ההיבטים של הדרך לתרגול - הכשרון והחוכמה
• שאלות ותשובות
• אילו פרקטיקות מאפשרות לנו לטפח כשרון וחוכמה בו זמנית?
• האם אנחנו באמת מרוויחים יצורים חיים כשאנחנו יוצרים בודהיצ'יטה?
• אם יש לנו משאבים מוגבלים, האם אנחנו עדיין יכולים לייצר bodhicitta?

בודהיצ'יטה ו מדיטציה (להורדה)

זו זכות גדולה וכבוד גדול בשבילי להיות כאן כדי לדבר איתך. חשבתי הערב לדבר קצת על בודהיצ'יטה: איך זה קשור לשלנו מדיטציה תרגול וכל מה שאנו עושים בתרגול הדהרמה שלנו. בודהיצ'יטה הוא ה שאיפה להגיע להתעוררות מלאה על מנת להועיל בצורה הטובה ביותר לכל היצורים החיים. הם אומרים שזה כמו קרם הדהרמה. במילים אחרות, כשאתה חוצב חלב, אתה מקבל חמאה. כשאתה דוחף את הדהרמה כדי להשיג את הדברים הטובים האמיתיים, את הדברים העשירים, אז אתה מקבל bodhicitta. יש אנשים שחושבים שיש bodhicitta פירושו שאתה עושה הרבה עבודה סוציאלית ואתה תמיד עסוק מאוד בלשרת יצורים חיים באופן פעיל מדי יום. העבודה הסוציאלית היא ביטוי אחד של הכוונה שלנו להתעורר, אבל זה לא הדבר היחיד. בודהיצ'יטה הוא המוטיבציה שאנו רוצים לקבל כאשר אנו עושים משהו בחיינו. למשל, כשאנחנו מבצעים את המטלות שלנו ואנחנו מדקלמים גטאות שקשורות אליהם bodhicitta ולהועיל ליצורים חיים, אבל הפעולה שאנחנו עושים היא אולי לטאטא את הרצפה, לשטוף כלים או משהו כזה.

בודהיצ'יטה הוא גם המניע שלנו מדיטציה תרגול כי אם אנחנו באמת, באמת ובתמים רוצים להפוך לבודהות כדי להועיל ליצורים חיים בצורה היעילה ביותר, אז אנחנו צריכים לשנות את המוח שלנו, אנחנו צריכים לשחרר את המוח שלנו מבורות. איך נשחרר את דעתנו מבורות? אנו מבצעים מדיטציות כגון תשומת לב לנשימה, ארבעת הקמה של תשומת לב, שלווה או שאמאטה, תובנה או ויפשיאנה. למסורות בודהיסטיות שונות יש דרכים שונות לעשות את המדיטציות האלה, אבל זו הדרך הטכנית לעשות את מדיטציה. המוטיבציה מאחורי ביצוע המדיטציות הללו, עבורנו כמתרגלי מהאיאנה, תהיה bodhicitta.

עכשיו מישהו יגיד, "אבל תשומת לב לנשימה היא תרגול של Theravada ואין להם bodhicitta." למעשה, יש שני דברים לא בסדר באמירה הזו. קודם כל, המדיטציות, תשומת הלב של הנשימה, ארבעת הממסדים של מיינדפולנס, שאמאטה, ויפשיאנה, כל אלה נמצאים גם בכתבי המהאיאנה והם נלמדים במסורת המהאיאנה. הדבר השני הוא שלמסורת Theravada יש שושלת של תורות על בודהיסטווה תרגול. זה משהו שאנשים רבים לא יודעים, אבל אצ'ריה דאמפאלה, שחי במאה השישית, ליקט מידע רב מכתבי פאלי. אני תוהה אם הוא קרא גם כמה מהכתבים בסנסקריט. אני לא יודע, אבל אולי. הוא כתב טקסט שלם בשם "המסכת על הפראמיס" כדי להסביר את בודהיסטווה תרגול והוא ממסורת Theravada. הנקודה שלי היא שאנחנו לא צריכים להתבלבל במחשבה שאנחנו מתאמנים איתה bodhicitta אבל אנחנו עושים תרגול Theravada כי אין בעיה, אין בזה שום קונפליקט.

אחד הספרים שהייתה לי הזכות לכתוב יחד עם הוד קדושתו הדלאי לאמה, היה זכאי בודהיזם: מורה אחד, מסורות רבות, שמתפרסם בטייוואן עם כותרת אחרת. בתהליך של מחקר ולאחר מכן כתיבת הספר, למדתי כל כך הרבה על המסורת הפאלי וגם על מסורת סנסקריט ואיך הם באמת מתחברים בכל כך הרבה דרכים.

למה חשוב שתפיק bodhicitta לפני שאתה עושה את שלך מדיטציה הפעלות? זה בגלל שהמוטיבציה שלנו, אני בטוח שאתה כבר יודע את זה, היא המרכיב החשוב ביותר בכל פעולה שאנחנו עושים, והמוטיבציה שלנו היא שקובעת אם פעולה היא טובה או לא. אם רק נשב ל מדיטציה מבלי ליצור מוטיבציה כלשהי, אז עלינו לשאול את עצמנו, "ובכן, למה אני עושה את זה?" האם אני מגיע למפגש פשוט בגלל שהפעמון צלצל? האם אני מגיע למפגש כדי שהמורה שלי לא יתעצבן עלי? האם אני מגיע למפגש כדי ליצור משהו טוב קארמה אז תהיה לי לידה מחדש טובה בעתיד? עכשיו זה נחשב למוטיבציה של דהרמה, מוטיבציה טובה, אבל זה גם קטן כי זה נוגע רק לעצמנו ורק לחיים הבאים שלנו. כשחושבים על זה, לידה מחדש טובה היא טובה, אבל אנחנו לוקחים לידה מחדש אחת אחרי השנייה בסמסרה וזה לא הוביל אותנו לשום מקום. זה כמו לרכב על רכבת הרים. האם אי פעם היית על רכבת הרים - למעלה, למטה, ממלכות גבוהות יותר, ממלכות נמוכות יותר.

בשלב מסוים, אנחנו אומרים, "נמאס לי מלידה מחדש סמסרית. אין בזה שום דבר טוב ואני רוצה להגיע לשחרור מסמסרה". זוהי המוטיבציה של השומעים או הסראוואקות, ושל הפראטיקבודהות או המתממשים הבודדים. זו בהחלט מוטיבציה של דהרמה ומוטיבציה טובה. פעולות שאנו עושים עם המוטיבציה להגיע לשחרור יביאו לשחרור שלנו. אבל כשאנחנו חושבים על זה, ואנחנו חושבים על כל החסד שקיבלנו מיצורים חיים אחרים, האם זה מרגיש נכון רק לעבוד למען השחרור שלנו ולומר, "בהצלחה לכולם. אני מקווה שתגיע לשם אבל אני הולך לבד"? כשאנחנו באמת חושבים שכל היצורים החיים היו ההורים שלנו בחיים כאלה או אחרים, שהם היו אדיבים אלינו כהורים שלנו, אז זה ייראה מאוד כפוי טובה פשוט לעבוד למען השחרור שלנו ולשכוח מכל אחד אחר. כשאנחנו גם באמת חושבים שכל מה שיש לנו בחיים האלה נובע מהחביבות של יצורים חיים אחרים, אז זה הופך להיות בלתי אפשרי להתעלם מכל השאר ולפעול למען השחרור הרוחני שלנו.

אני זוכר שפעם אחת המורה שלי דיברה על זה. הוא הסביר, מניסיונו האישי, כמה אסיר תודה הוא חש ליצורים חיים אחרים על האוכל שאכל. באותה תקופה הוא היה מודט בהרי ההימלאיה ליד בזאר נמצ'ה והאוכל העיקרי שם היה תפוחי אדמה. תפוחי אדמה לארוחת בוקר, תפוחי אדמה לארוחת צהריים, תפוחי אדמה לארוחת רפואה, תפוחי אדמה לנשנושים. בגלל שהוא היה מודט, אנשים בכפר שהיו די עניים אבל הם גידלו את תפוחי האדמה, הם היו מביאים לו תפוחי אדמה ומציעים לו. הוא אמר שכאשר באמת חשב על חייהם של האנשים האלה שהציעו לו תפוחי אדמה: כמה קשה הם עבדו בשדות, כמה סבל הם עברו בקור כדי לעשות עבודת כפיים בחוץ, ופשוט הכל, אפילו לסחוב את תפוחי האדמה מהם. שדות למקום בו הוא היה. הוא אמר שכשמישהו בא ונתן לו רק תפוח אדמה קטן אחד, בתוך תפוח האדמה הזה הייתה כל כך הרבה אנרגיה מכל כך הרבה יצורים חיים שהוא אמר שקשה לו אפילו לאכול את תפוח האדמה. הוא הרגיש כל כך מחובר עם כל היצורים החיים האחרים שהוא נאלץ לעשות את שלהם הצעה משהו בעל משמעות.

איך אנחנו מכינים את הצעה של תפוח אדמה קטן אחד, שמגלם כל כך הרבה יצורים חיים, למשהו משמעותי? האם פשוט נבשל את תפוח האדמה ואז ממשיכים? האם פשוט ניקח את תפוח האדמה ונחשוב, "תודה לך הצעה לי את תפוח האדמה הזה, אבל אכלתי כל כך הרבה תפוחי אדמה בשנים האחרונות, שאני ממש נמאס מהם. תפוח האדמה הזה די ישן בכל מקרה." הוא אמר איך הוא יכול לעשות את שלהם הצעה משמעותי היה על ידי אכילת תפוח האדמה עם bodhicitta מוֹטִיבָצִיָה. בודהיצ'יטה, השואפת להתעוררות שתועיל לכל יצור חי, היא כל כך טובה כי היא הגבוהה ביותר שאיפה וזה נוגע לכל יצור חי, בלי להשמיט אף אחד מהם. אם אתה אוכל תפוח אדמה או אם אתה עושה את שלך מדיטציה להתאמן עם bodhicitta, הכשרון שאתה יוצר הוא בזיליוני פעמים, והוא הופך לכשרון רב עוצמה מכיוון שאתה מונע לעבר המטרה האצילית ביותר של תרגול הדהרמה, וכי אתה פועל לטובת יצורים חיים חסרי גבולות. אם אתה באמת מבין bodhicitta ובכן, אתה רואה שאכילת תפוחי אדמה יכולה להיות מאוד ראויה. אפילו יותר ראוי לעשות את שלנו מדיטציה תרגול מונע על ידי bodhicitta.

יש אנשים שחושבים, "זה נשמע נחמד, אבל למה לי לעבוד עבור כל היצורים החיים? כמה מהיצורים החיים האלה הם כאלה אידיוטים. הם עושים כל כך הרבה דברים מזיקים. הם פותחים מלחמות, הם הורגים אחד את השני. למה לי לעבוד לטובתם?" האם יש לך כמה יצורים חיים שאתה פשוט לא יכול לסבול? האדם הזה פגע בי כל כך, אני לעולם לא אסלח לו! אנחנו בין חברים, אנחנו יכולים להודות בזה. לכולנו היו מחשבות מסוג זה מעת לעת. אחת הדרכים שמצאתי להתמודד עם המחשבות האלה ולהתנגד להן היא לזכור שגם אותו אדם שאני לא יכול לסבול היה אדיב אליי. כולם עובדים באיזשהו עבודה ועושים משהו ששומר על תפקוד החברה ובגלל שהחברה מתפקדת, יש לי אוכל וביגוד ותרופות, הצלחתי ללכת לבית הספר, יש לי מחסה. כל מה שאני יודע הגיע בגלל שיצורים חיים אחרים לימדו אותי. אני נהנה להישאר כאן עם חשמל אבל אני אפילו לא מכיר את האנשים שאיפשרו את החשמל בחדר הזה. זה יכול היה להיות האדם שאני לא יכול לסבול, שלדעתי הוא הטמבל הראשי. כשאנחנו מסתכלים על זה, אנשים אולי פגעו בנו אבל למעשה העזרה שהם נתנו לנו בכל הלידות הסמסאריות שלנו היא פשוט אדירה. זה עולה בהרבה על כל נזק שקיבלנו. זה חשוב לזכור. אנחנו לא יכולים להישאר בחיים בלי עזרה של אחרים אז כולם היו אדיבים אלינו.

מישהו יגיד, "אולי כדאי לעבוד עבור יצורים חיים. אבל, כל השאיפות האלה, ההחלטות הבלתי מעורערות האלה, אלה נדרים שהבודהיסטוות יוצרים, הם לגמרי לא מציאותיים." כשהמורה שלי מנחה אותנו ביצירת bodhicitta, הוא אומר, "אתה חייב לחשוב, אני הולך לעשות את הפעולה הזו לטובת כל יצור ויצור חי ולהוביל את כולם להתעוררות מלאה לבד." וכשהוא אמר את זה, חשבתי, "אני הולך להוביל את כל היצורים החיים להתעורר בעצמי לבד? אני לא יכול לקבל קצת עזרה? אני לא יכול להוביל את כל היצורים החיים להתעורר. בכל מקרה יש כבר אינספור בודהות. הם צריכים לעזור לי." זה לא לא מציאותי ליצור סוג כזה שאיפה. זה לא משנה אם נוכל לממש את זה שאיפה או לא, אלא רק הכוח של יצירת זה אומר שכאשר יש לנו הזדמנות להועיל למישהו, לא נהסס. וכאשר בודהיסטוות אומרים "אני הולך לתחום הגיהנום ולהוביל כל יצור מתחום הגיהנום", אתה חושב, "זה קצת לא מציאותי." אבל זה לא משנה אם זה ריאלי או לא. זה מועיל לייצר את זה שאיפה. כי אם נמשיך לייצר את זה שאיפה ואז כשאנחנו נתקלים במישהו שצריך קצת עזרה, שוב לא נהסס. זה לא משנה איזה תרגול דהרמה אנחנו עושים, אנחנו צריכים לעשות את זה מתוך מוטיבציה bodhicitta ולעולם לא כדאי לוותר על שלנו bodhicitta בכל מחיר. בודהיצ'יטה הוא באמת יקר ואנחנו כל כך ברי מזל שנתקלנו במורים שמלמדים את זה.

אם אנחנו רוצים להפוך לבודהות, אז אנחנו צריכים לטהר לחלוטין את זרם התודעה שלנו מהערפולים הקשים ולאחר מכן גם את כל האפילות העדינות. אז יש שני היבטים של הדרך שאנחנו צריכים לתרגל. האחד הוא היבט השיטה של ​​השביל. השני הוא היבט החוכמה. זה נאמר בדיוק כמו שציפור צריכה שתי כנפיים כדי לעוף, מתרגל דהרמה שרוצה ללכת להתעוררות מלאה צריך גם שיטה וגם חוכמה. אז היבט החוכמה של הדרך הוא זה שעוזר לנו להבין ריקנות, חוסר אנוכיות, להתגבר על בורות. אז כשאתה עושה, למשל, תרגול ויפשיאנה, או שאתה עושה מדיטציה על ארבעת ההיבטים של מיינדפולנס, המטרה שלך שם היא לפתח חוכמה בהבנת ארבעת האובייקטים האלה, גוּף, רגשות, נפש ו תופעות. אנחנו צריכים להבין את שלהם הטבע האולטימטיבי, איך הם קיימים בפועל. בכך אנו מגשימים את מה שנקרא אוסף החוכמה. אוסף החוכמה הוא הסיבה העיקרית ל בּוּדְהָאהמוח של. אז זה אגף אחד של הדרך, צד החוכמה.

האגף השני הוא צד השיטה וכאן כל כך חשובה המוטיבציה שלנו. אנחנו יכולים לעשות פעולה עם מוטיבציה ללידה מחדש טובה. אנחנו יכולים לעשות את אותה פעולה אבל עם המוטיבציה של ויתור, רוצה להשתחרר מסמסרה. או שנוכל לעשות את אותה פעולה בדיוק עם המוטיבציה של bodhicitta, ברצון להגיע להתעוררות מלאה לטובת כל היצורים. הפעולה זהה אבל שלושה מניעים שונים הם מניעים של דהרמה. היבט השיטה של ​​הנתיב עבורנו, כאנשים שרוצים להפוך לבודהיסטוות, שהולכים בנתיב המהאיאנה, אז היבט השיטה של ​​הנתיב הוא לעשות הכל מונע על ידי bodhicitta. שם השני paramitas נכנסים, מתרגלים נדיבות, התנהגות אתית, עוצמה או סבלנות. העבודה הסוציאלית שאנו עושים כדי להועיל לישויות חיות ישירות בחיים האלה היא חלק מהיבט השיטה של ​​הדרך. דרך היבט השיטה של ​​הנתיב, אז אנו מגשימים את אוסף ההצטיינות. אוסף הכשרון הוא הסיבה העיקרית לכך בּוּדְהָאהטופס של גוּף. האם אתה רואה את ההקבלות האלה שלא מפסיקות להגיע?

יש לנו, למשל בצד השיטה, פועלים בעולם המקובל ובצד החוכמה, פיתוח הבנת האמת הסופית. בצד השיטה, אנחנו עושים הרבה פעולות סגולה וממלאים את אוסף ההצטיינות. בצד החוכמה, אנחנו מדיטציה על חוסר אנוכיות וריקנות, ה הטבע האולטימטיבי of תופעות, וממלאים את אוסף החכמה. בצד השיטה, זה הופך להיות הגורם העיקרי ל בּוּדְהָאהגופים הצורניים של הרופאקאיה ומצד החוכמה, תרגול זה הופך לתרגול העיקרי של בּוּדְהָאהמוח של הדהרמקאיה. אתה רואה איך כל הדברים האלה משתלבים? או שאתה הולך, "על מה לכל הרוחות היא מדברת?"

[שיחה בסינית על מונחי תרגום]

דמצ'ו המכובד: אני מבין את המונחים שהיא בוחרת כמקורבים יותר אמצעים מיומנים. לא הכל בצד השיטה כן אמצעים מיומנים בהכרח.

מכובד Thubten Chodron [VTC]: אבל זה מתקרב. שאלות אחרות. בבקשה תשאל מה שאתה אוהב.

קהל: אז מהי שיטה שאנו יכולים לתרגל המאפשרת לנו בו זמנית לטפח את הכשרון והחוכמה, את צד השיטה והחכמה של הדרך?

VTC: לעשות את שניהם ביחד, לפני שאתה עושה את שלך מדיטציה על ריקנות וחוסר אנוכיות, אתה מייצר bodhicitta. למה אתה עושה מדיטציה על ריקנות וחוסר אנוכיות ועל ארבעת הממסדים של מיינדפולנס? כדי שתוכל להיות א בודהא לטובת כל היצורים. זוהי דרך אחת לשלב שיטה וחוכמה כך שאתה עושה את שניהם בו זמנית. דרך נוספת היא בכל פעם שאתה עושה את הפעילויות היומיומיות שלך או את העבודה הסוציאלית שלך, אתה עושה את זה עם א bodhicitta מוטיבציה אבל אתה זוכר שכל מרכיב בפעולה זו ריק מקיום אינהרנטי ובכל זאת קיים באופן נומינלי. אז נניח שאתה מלמד שיעור להדיוטות. אתה מייצר bodhicitta כמוטיבציה שלך לפני ללמד את הכיתה. בסיום השיעור, אתה מדיטציה קצת על ריקנות וחוסר אנוכיות. במחשבה שמה שאנו מכנים "מעגל השלושה", שיש שלושה דברים בפעולה שלנו שקיימים תלויים זה בזה וזה אומר שהם ריקים מקיום אינהרנטי. לדוגמה, שלושת האלמנטים האלה, נניח שלימדת כיתה. אז את עצמך כאדם שלימד את הכיתה. אתה ריק מקיום אינהרנטי. אין דבר גדול שאני אוהב, "לימדתי שיעור." במקום זאת, מה שאנו מכנים 'אני' הוא משהו שמתעורר בהתאם ל-a גוּף, מוח, כל ההתניות והחוויות שלנו. כשאתה עושה את זה, אתה מביא את צד החוכמה של הדרך. ה'אני' כמי שעושה את זה ריק וקיים באופן תלוי. גם האנשים שאני מלמד ריקים מקיום אינהרנטי אך קיימים באופן תלוי. השלישית, פעולת הוראת הכיתה, פעולת הלמידה שלהם, היא גם משהו שקיים תלוי באלמנטים רבים ולכן הוא ריק מקיום אינהרנטי. זו הייתה שאלה טובה.

שאלות אחרות.

קהל: בתרגול שלנו ליצור bodhicitta. למשל, אם אנחנו רק אוכלים תפוחי אדמה ומייצרים bodhicitta בדרך זו, אך למעשה איננו מרוויחים ישירות עם יצורים חיים. האם אנחנו באמת מרוויחים יצורים חיים או שעלינו לחכות עד שנשיג הישגים מסוימים, אז אנחנו יכולים באמת להועיל לאחרים.

VTC: ברור א בודהא יכול להועיל לאחרים יותר מכל אחד אחר, וזו הסיבה שכולנו שואפים להיות א בודהא. לפני שנהיה א בודהא, כן הפעולות שלנו יכולות להועיל לאחרים. אוכלים תפוח אדמה עם bodhicitta שונה מאוד מאשר לאכול איתו את תפוח האדמה התקשרות. בסוף, תפוח האדמה בבטן, זה אותו הדבר לשני הכיוונים. אבל אם תפוח האדמה נכנס לבטן שלך מונע על ידי התקשרות, אז יצרת שלילי קארמה. המוח של התקשרות קטן מאוד ומאוד צר. "אוי תראה, מישהו נתן לי תפוח אדמה, זה בגלל שאני חשוב. הם נתנו לי את תפוח האדמה. יש לי את תפוח האדמה הכי יפה והוא כולו שלי ואני לא מתכוון לחלוק אותו איתך. זה תפוח האדמה שלי." ואז אתה אוכל את תפוח האדמה, כל הזמן אומר, "יאם, איזה תפוח אדמה טעים. אני נהנה מזה. כל העניים האלה שאין להם תפוחי אדמה הם לא ברי מזל כמוני. אנשים עניים. יאמי יאמי יאמי."

ואילו אם אתה אוכל תפוח אדמה עם bodhicitta ודקלם את חמשת ההגות שאנו עושים לפני שאנו אוכלים ארוחה. זכור אותם? אתה מדקלם אותם כל יום, נכון? ארבעת הראשונים עוזרים לנו לטהר את המוטיבציה שלנו והאחרון, אני מקבל ואוכל את האוכל הזה כדי להגיע להתעוררות מלאה, זה bodhicitta מוֹטִיבָצִיָה. אם אתה אוכל את תפוח האדמה עם bodhicitta, אתה מודע לטוב הלב של יצורים חיים, אתה רוצה להחזיר את החסד הזה, אתה מפתח את האומץ לתרגל את בודהיסטווה נָתִיב. אבל אז מישהו יגיד, "עדיין אתה פשוט אוכל את תפוח האדמה הזה. איך זה מועיל לכל היצורים החיים?" בגלל ה bodhicitta מוטיבציה, הפעולה שלך לאכול את תפוח האדמה היא כל כך מועילה. אתה עושה את זה כדי לשמור על שלך גוּף בחיים כדי שתוכל לתרגל את הדהרמה. על ידי תרגול הדהרמה תוכל לקבל חוכמה, חמלה ו אמצעים מיומנים להועיל בצורה הטובה ביותר ליצורים חיים. כל הסיבה שלך לאכילת תפוח אדמה היא שאתה מכוון את עצמך לעבר בודהה וזה מועיל להפליא.

אולי אתה לא מרוויח ישירות עם יצורים חיים עכשיו, אבל מה שאתה עושה זה שאתה צובר את הכשרון להפוך ל בודהא. כשאתה א בודהא, אתה יכול להועיל לישויות חיות בצורה המצוינת ביותר. עוד לפני כן, כשאתה א בודהיסטווה, אתה יכול להעניק תועלת מדהימה ליצורים חיים. ואז אחרי שאכלת את תפוח האדמה שלך bodhicitta, יש לך את המחשבה הזו של "אכלתי את זה כדי לקיים את חיי כדי שאוכל להועיל לאחרים." ואז, כל פעולה שאתה יכול לעשות כדי להועיל למישהו, אתה עושה עם שכל מאוד שמח. זה נשמע לך הגיוני? זכור, להיות א בודהיסטווה, מאוחר יותר להיות א בודהא, אנחנו צריכים לצבור כל כך הרבה סיבות. אם אנחנו יכולים לעשות אפילו פעולות קטנות אנחנו עושים חזק מאוד דרך bodhicitta מוטיבציה, אז זה באמת עוזר לנו לצבור את הסיבות לבודהה במהירות רבה. אני בטוח שהבריאות שלך תהיה טובה יותר אם תאכלי איתו את תפוח האדמה bodhicitta במקום לאכול את זה עם התקשרות.

קהל: על מנת להועיל לישויות חיות, אנו זקוקים לכל מיני משאבים, בין אם זה חומרי, או במונחים של משאבי אנוש. איך אנחנו, במצב של משאבים מוגבלים, עדיין מייצרים ופועלים עם bodhicitta? כדי לתת דוגמה, אולי אני עובד על פרויקט ואין לי מספיק מתנדבים בעוד לצוות אחר יש הרבה מתנדבים, מה אני עושה? או שאולי יש לי הרבה מתנדבים והם לא, האם אני מוסר את המתנדבים שלי? איך אני עובד במצב של משאבים מוגבלים עם bodhicitta?

VTC: אנו יכולים לראות במצב של משאבים מוגבלים באיזו קלות עולה המוח המרוכז בעצמנו. "אני עושה את הפרויקט הזה, הפרויקט הזה הוא החשוב ביותר במנזר כולו. והמחלקה האחרת הזו, יש להם יותר מתנדבים ממני, זה לא הוגן!" וגם, "אני אפילו מבקש מאנשים לעשות דברים, הם אפילו לא עושים את זה כמו שצריך, הם משאירים לי הכל לעשות." זה יכול לקרות, לא? איך אתה משנה את זה עם bodhicitta הוא, קודם כל אתה חושב, "אם יש לי משאבים מוגבלים, זה קשור לשלי קארמה." אולי בעבר, הייתי מתנדב עצלן. WHO? לִי? אני תמיד הכי טוב. ובכן, אולי מדי פעם בחיים קודמים יכולתי להיות מתנדב גרוע ופשוט להיות לגמרי לא אמין. מה שקורה לי זה בדיוק מה שעשיתי לאחרים. אין על מה להתלונן. אם אני לא אוהב את התוצאות, מוטב שאפסיק ליצור את הסיבה.

בעתיד מוטב שאהיה מתנדב נלהב מאוד ואעזור לאחרים. במקום לקנא במחלקות האחרות שיש להן יותר מתנדבים ובמתנדבים "הטובים", תשמחו. זה נפלא שהם יכולים לעבוד על הפרויקטים שלהם בצורה טובה ויש להם את המשאבים. אני ממש שמח כי מה שהם עושים מועיל לכולם. אז אין לי את כל המשאבים, אולי אצטרך לעבוד קצת יותר קשה, אולי אצטרך לעבוד עוד קצת. אבל זה חלק מההכשרה שלי להיות א בודהיסטווה. אם אני יכול לעשות את העבודה הזאת עם ראש שמח, לחשוב על כל האנשים שהולכים להרוויח מהעבודה שלי, אז אני יוצר הרבה כשרון לעשות את זה.

בוא נשב כמה דקות. אני קורא לזה עיכול מדיטציה. שב כמה דקות. תחשוב על מה ששמעת הלילה. בדוק את זה. זכור במיוחד את הנקודות החשובות כדי שאחרי שאתה עוזב ובימים הקרובים, המשך לחשוב על משהו שלמדת מהשיחה הערב שהיה בעל ערך לתרגול שלך.