אמיתות נעלות שלישית ורביעית

• ארבע התכונות של הפסקות אמיתיות
• ייסורים מולדים ונרכשים
• ארבע התכונות של דרך אמיתית
• חידוד הרעיון שלנו מהו שחרור
• מימוש הדרך אל זרם התודעה שלנו
• להיות מאוזן ורגוע, חופשי מ כעס ו השתוקקות
• שאלות ותשובות
• האם אושר של נירוונה לעבור מהחיים לחיים?
• האם תוכל לתת הגדרות והבדלים בין "נשמה" ל"זרם הנפש?"
• באיזו מידה "אני בודהיסט" הוא אשליה נרכשת?
• איך אני משלים ספק על לידה מחדש?
• האם אתה מכיר מישהו שהשיג שחרור?

מוטיבציה

תחשוב לרגע שלנו גוּף והמוח שלנו, חמשת המצטברים שלנו, משתנה בכל שבריר שנייה - וקבלו תחושה של זה. שום דבר לא נשאר אותו דבר. החיים שלנו לגמרי תחת השפעת ייסורים ו קארמה; ולכן אין סיפוק מובהק, אין שקט להימצא בסוג כזה של מדינה. אז הבה נשקף שלמרות שנראה שיש עצמי או נשמה קבועים, מונוליטיים, עצמאיים - משהו שמחזיק מעמד בחיים האלה ומעבר לחיים האלה מבלי להשתנות כלל - למרות שאנו עשויים לחשוב שעצמי או נשמה כאלה קיימים, כאשר אנו בוחנים אותם הופכים בלתי אפשרי לקבוע שדבר כזה קיים. אנחנו ריקים מבעל איזו נשמה או עצמי אמיתי. לא רק זה, למרות שנראה שיש בקר או אדם השולט ב גוּף וחשוב, גם שם, אנחנו לא יכולים לזהות בקר עצמאי - משהו שהוא נפרד מה- גוּף וחשוב שזה מי שאנחנו, ששולט ב גוּף ודעת. גם זה לא קיים.

אנו יכולים לראות שכל התפיסות הללו שיש לנו לגבי מי אנחנו ומהו העולם אינן נכונות; שבהתבסס על האמונה בהם, להיות מבולבל לגבי איך דברים קיימים, אז אנחנו מפברקים 'אני' אמיתי שאנו מתחברים אליו. אנחנו כועסים כשמישהו מפריע לאושר של ה'אני' האמיתי הזה. אנחנו מסתערים עליהם. אנו יוצרים את כל הפעולות הטובות והלא-סגולות הללו תחת השפעת הבורות; וכל זה משמש לקידום הלידה מחדש שלנו במעגל הקיום הזה. אז בואו ניצור כוונה חזקה מאוד לשחרר את עצמנו מהמצב הזה, כדי להגיע למצב של שלום יציב. בואו לפתח כוונה חזקה לפתח את היכולות שלנו כך שנוכל לעזור לאחרים להגיע למצב של שלום יציב אושר- ובדרך זו שואפים להתעוררות מלאה.

בחינת ההנחות שלנו

כשאנחנו באמת חושבים לעומק על המצב שלנו ואז אנחנו מסתכלים מקרוב על איך המוח שלנו חושב, במה אנחנו מאמינים, איך אנחנו חושבים שדברים קיימים, על מה אנחנו חושבים שהחיים הם בעצם - כשאנחנו באמת, במקום רק לקחת את ההנחות וההנחות המוקדמות שלנו נכון, תסתכל לעומק - אנו מגלים להפתעתנו הרבה שאנחנו מלאים בתפיסות שגויות השקפות שגויות. למעשה, לעתים רחוקות מאוד, אם בכלל, אנו רואים דברים בצורה מדויקת. זה די מזעזע אותך? אנחנו אומרים, "הו, לא, היא רק אומרת את זה. הבודהיזם חייב לומר משהו אז היא אומרת את זה".

תבדוק. להיות מתרגל דהרמה כרוך בשאלת הכל - ממש הכל - כדי לראות באמת איך קיימים דברים ומהם. ממש חוקר ובודק - במיוחד המוח הזה שפשוט חושב אוטומטית, "אוי, איך שאני רואה דברים זה מה שהם." ככה אנחנו בדרך כלל עוברים את החיים: "איך כל מה שנראה לי, זה פשוט מה שהם. נראה שהאדם הזה כאן הוא אידיוט; הם אידיוט מהצד שלהם. האדם הזה כאן נראה נפלא; הם נפלאים מהצד שלהם. הכל מופיע שם בחוץ, אז זה קיים בחוץ. אני חושב על עצמי כעל איכשהו לא מאוד טוב, אז אני לא חייב להיות טוב מאוד".

אנחנו פשוט מניחים שהכל קיים כמו שהוא נראה וכל מה שאנחנו חושבים הוא נכון. זה באמת מוביל אותנו להרבה בעיות. כלומר, כמה מכם הורים? לא מעט מכם כאן. אתה יודע שלילדים הקטנים שלך יש הרבה רעיונות שגויים, לא? אתה יודע שאם לא תעזור לילדים שלך לתקן את הרעיונות השגויים שלהם, יהיה להם תקופה קשה בהמשך. אתה יודע את זה כשאתה הורה. אז קל מאוד לראות את הרעיונות השגויים של הילד שלך. אבל מאוד קשה לנו לראות את שלנו. ה בּוּדְהָאהוא מנסה להצביע לנו על הפנטזיות שלנו ואיך הן בעצם מפריעות לאושר שלנו וגורמות לנו צרות. כל כך הרבה פעמים אנחנו אומרים, "אבל זה המצב, בּוּדְהָא. אני רואה אותם ככה. זו החוויה שלי".

החושים מטעים אותנו

המראה של החיים האלה כל כך חזק לחושים שלנו ולמוח שלנו, עד שקשה לנו בעצם להטיל ספק בדברים האלה ולחשוב, "אולי דברים לא קיימים כפי שהם נראים לנו." כמו שאמרנו אתמול, אנחנו מסתכלים על הפרח והוא פשוט שם בחוץ. אנחנו לא חושבים, "הו, הפרח נוצר מסיבות ו תנאים. זה יימשך רק כל עוד הגורמים ו תנאים כדי שזה יחזיק מעמד נמצאים. אחרי זה זה ייפסק". אנחנו לא מסתכלים על הפרח ככה. זה פשוט נראה כאילו זה פרח שם בחוץ.

בדומה לאנשים: כשאנחנו מסתכלים על האנשים שאכפת לנו מהם, אנחנו לא חושבים, "הו, האדם הזה יתקיים רק כל עוד הסיבות תנאים כדי שהם יתקיימו נמצאים שם." האם אתה מסתכל על האנשים שאתה אוהב וחושב שהם תוצרים של סיבות ו תנאים, ושהם יהיו שם רק כל עוד הגורמים ו תנאים יש? אנחנו לא רואים אנשים אחרים כאלה. הם שם, קבועים, שם בחוץ ללא ספק! לא רק שהם קבועים, אלא שיש שם אדם אמיתי. יש איזה אדם ואישיות מוצקים אמיתיים: עצמי, איזה ליבה שלהם, מי שהם.

מטיל ספק במוצקותם של יקיריהם

אבל כשאנחנו שואלים, "ובכן, מי זה האדם הזה שאני אוהב?" האם אי פעם שאלת את עצמך את זה? "מי זה האדם הזה שאני כל כך קשור אליו? האם זה שלהם גוּף? זה המוח שלהם? איזה מוח? המוח שישן? זה האחד שאני אוהב? האם אני אוהב את המוח שלהם שמקשיב לצלילים? האם אני אוהב את המוח שלהם שמריח ריחות? האם אני אוהב את המוח הזועם שלהם?" אנחנו מתחילים להסתכל על, "מי זה האדם הזה שם שמופיע כל כך חזק?" פתאום האדם הזה מתחיל להיות קצת מטושטש - במיוחד כשאתה חושב על שלו גוּף בשינוי מתמיד. האם אתה אוהב את האדם שנמצא שם ברגע זה? או האם אתה אוהב את האדם כשהיה תינוק? כשהם היו פעוטות? כשהיה להם מתבגר גוּף? האם הייתם אוהבים אותם אם פתאום הגיל שלהם ישתנה? איך הייתם מרגישים כלפיהם אם הם הפכו למין אחר או ללאום אחר? זה כל כך מעניין כי אנחנו מרגישים שיש שם משהו מוצק ובכל זאת אנחנו לא באמת יכולים לבודד אותו ולזהות אותו.

מטיל ספק במוצקות של עצמנו

כשאנחנו מסתכלים על עצמנו באותן עיניים סקרניות כדי לגלות מי הוא ה'אני' שאני מרגיש שקיים כל כך חזק, אז זה נהיה ממש מביך. אנחנו אומרים, "אני יושב כאן." נו, מי יושב כאן? ובכן, אנחנו אומרים, "אני יושב כאן," כי שלנו גוּףיושב שם. אבל האם אתה שלך גוּף? האם הזהות שלך היא שלך גוּף? האם אתה שלך גוּף? זה נהיה קצת קשה, לא? איזה גוּף אתה אז? התינוק גוּף? הפעוט גוּף? המבוגר גוּף? הכואב גוּף? החולה גוּף? אם אתה שלך גוּף, אז אתה רק אטומים ומולקולות? האם אתה מרגיש שזה כל מה שאתה, רק אטומים ומולקולות? מישהו כאן מרגיש כאילו הם אטומים ומולקולות? מישהו כאן מרגיש שהרגשות שלך הם אטומים ומולקולות? האם המחשבות שלך הן אטומים ומולקולות - חנקן ואבץ וכל השאר? זה מה שהמחשבות שלך? זה מה שהרגשות שלך? אם אנחנו חושבים שזה רק המוח אז זה מה שאנחנו בעצם אומרים, שהמחשבות והרגשות שלי הם אטומים ומולקולות. מה שאומר שאתה יכול לקבל צלחת פטרי בחוץ ואתה יכול לומר, "זהו כעס." אף אחד לא היה עושה את זה. אם נגיד שהגנים שלנו גורמים להכל, זה אומר שאתה יכול לקבל אלכוהוליזם בצלחת פטרי או אהבה בצלחת פטרי. די טיפשי, לא?

הרעיון של "אני"

אנחנו צריכים באמת לבחון ולשאול את עצמנו שאלות מסוג זה, במיוחד בהתבסס על התפיסה הזו של 'אני' שהוא כל כך קונקרטי ומוצק - לא רק קונקרטי ומוצק, אלא חשוב. ואז אנחנו עושים הכל בחיינו כדי לנסות להביא אושר ל'אני' הזה ולנסות להימנע מסבל. כל היום מהבוקר עד הערב, אפילו בשנתנו, הכל, הכל עוסק באיך להגן ולהביא ביטחון והנאה ל'אני' הזה שאנחנו בטוחים שקיים. הכל קשור לזה. אתה חושב שזה נכון? "אבל אני חושב על אנשים אחרים לפעמים." בדרך כלל אנחנו חושבים על אנשים אחרים במונחים של איך שהם מתייחסים אליי. הכל נראה דרך המסנן של 'אני' שבמקרה קיים בצורה מוצקה למדי ובמקרה הוא מרכז היקום. החשוב ביותר: שהרעיונות שלו תמיד נכונים, שהאושר שלו חשוב יותר משל כל אחד אחר, שהסבל שלו כואב יותר משל כל אחד אחר. אנחנו פשוט עוברים בחיים עם כל מיני הנחות ורעיונות כאלה ולעולם לא מפקפקים בהם.

אפילו כשאנחנו מתחילים לחקור אותם, אנחנו אומרים, "טוב לא, אני לא הולך לשם." אוהב להטיל ספק ברעיון שאני לא הכי חשוב. כלומר, נגיד את זה, "אה, כן, אני יודע שאני לא הכי חשוב", כי כדי להיות מקובלים חברתית אנחנו לא יכולים להסתובב ולומר, "אה, אני הכי חשוב." זה פשוט ישן לא מקובל חברתית. אז כולנו מסתובבים ואומרים, "אה, כן, כולם הכי חשובים. כן כן כן." במיוחד אם אתה בודהיסט, "הו, יש לי כל כך הרבה אהבה וחמלה לכולם. הם בהחלט חשובים יותר. כל היצורים החיים האלה חשובים ממני - אבל זה המושב שלי, צא מזה!" זה לגמרי מדהים. אם אנחנו באמת מסתכלים על איך אנחנו פועלים בעולם, האחיזה העצמית הזו וה- ריכוז עצמי, הם פשוט מנהלים את התוכנית.

הרעיון של "שלי"

לעתים קרובות אני מספר לאנשים את הסיפור הזה מלפני שנים רבות בזמן שהייתי בנוקסוויל, טנסי לימדתי. לימדתי משהו מאימון המחשבה של שבע הנקודות, התרגול על חמשת הכוחות או חמשת הכוחות. זה מדבר הרבה על bodhicitta ויש את זה שאיפה להפוך ל בּוּדְהָא לטובת כל היצורים, ובחייכם טיפוח אהבה וחמלה, ובזמן המוות יש אהבה וחמלה bodhicitta. ביליתי את כל סוף השבוע בשיחה על זה, נחמד מאוד. ואז עליתי על המטוס שנסע מטנסי חזרה לסיאטל...
גרתי באותה תקופה בסיאטל. זה שתי טיסות ארוכות. אני חוזר במטוס, והוא ארוז לגמרי - טיסה עמוסה לגמרי - ומישהו יושב במושב שלי. הזמנתי מושב במעבר כי אני לא אוהב לשבת במושב האמצעי בין שני אנשים גדולים כי אני קטן ואני נמעך. אז אמרתי, "סליחה, אני חושב שאתה יושב במושב שלי." ואז האדם אומר, "אה, קיוויתי שאוכל לשבת כאן. יש לי את המושב האמצעי אבל הייתי רוצה לשבת כאן כי זו טיסה ארוכה". אמרתי, "טוב, גם אני הייתי רוצה לשבת שם, וזה המושב שלי." זה היה אחרי סוף שבוע של לימוד אהבה וחמלה ו bodhicitta. אתה רק מבין, אתה כן - אתה אומר דבר אחד אבל מהי תגובת הבטן? "זה המושב שלי במטוס הזה! זה לא המושב שלך!"

מה שהיה מוזר עוד יותר היה כשהטיסה הסתיימה. התעוררנו. עזבתי את המטוס. ממש לא חשבתי על המושב הזה. לפני הטיסה, זה היה my מושב ולכן חשוב להפליא. ברגע שהטיסה נחתה ויצאנו, כבר לא הייתה התווית "שלי" על המושב הזה ופחות אכפת לי מה קרה לו. זה לא מעניין? בשלב מסוים כל הרעיון הזה של "שלי" או "שלי" מוקרן על משהו והוא נראה בצורה מסוימת; ואז רק שינוי קל בנסיבות, התווית הזו מוסרת, ואז כל הדרך שלך להתייחס אליה שונה לגמרי. האם אי פעם חשבת על זה? די מעניין - למה אנחנו חושבים שמשהו הוא שלי, ולמה אנחנו חושבים שמה ששלי הוא הכי חשוב? מה זה שהופך משהו ל'שלי'? מיהו האדם שבבעלותו בכלל?

יש לך איזה דף נייר שאומר שאתה הבעלים של הבית הזה או שאתה הבעלים של המכונית הזו. נו, אז מה? מי זה שבבעלותו? האם פיסת נייר הופכת אותה לשלך? בעולם המקובל זה כן; אנחנו לא מסתכלים על זה כעל שלי באופן קונבנציונלי. אנחנו רואים שזה באמת שלי וזה משנה את כל הדרך שלנו להתייחס אליו. ברגע שאני מסתכל על אלה ואומר, "אלה המשקפיים שלי", אז אכפת לי מאוד ממה שקורה להם. אם אתן לך אותם ואז התווית משתנה והם הופכים למשקפיים שלך, לא אכפת לי מה קורה איתם. המשקפיים זהים - התווית השתנתה, זה הכל. אבל רק על ידי שינוי התווית הזו כל אופן ההתייחסות למשהו משתנה.

אני זוכר שלימדתי בישראל לפני הרבה שנים. עשינו נסיגה בקיבוץ בנגב. רבים מהקיבוצים נבנו ממש על הגבול עם לבנון או סוריה או ירדן. זה היה על הגבול עם ירדן. אני אוהב ללכת אז הלכתי לטיול אחר הצהריים. הייתה גדר התיל, ואחר כך יש קטע של כשמונה רגל, עשרה רגל, שנים עשר רגל של חול שנגרף. זה כך שאם מישהו ידרוך עליו היית רואה את טביעת הרגל. חול מגורף. ואז, אני לא זוכר אם זו הייתה גדר נוספת לאחר מכן. אני לא חושב אבל יכול להיות שהיה. בכל מקרה, אני זוכר שעמדתי שם והסתכלתי, כאילו, ממש מתחת לרגלי יש חול. עשרים מטרים משם יש חול. זה רק חול. ובכל זאת בני אדם ילחמו ויהרגו זה את זה על חול - בין אם החול הזה הוא החול שלי או החול שלך. יש את הגדר שתוחמת את החול שלי מהחול שלך. מעניין מה היה קורה אם היית לוקח את החול לכאן ותזרוק אותו בצד השני של הגדר. זה הופך לחול של האחר. ואז החול הזה מפסיק להיות ישראל ואותו חול הופך לירדן. או אם מזיזים קצת את הגדר אז מהי ישראל ומהי ירדן משתנה. אנשים הולכים להילחם על איפה לשים את הגדר ולהרוג אחד את השני על איפה לשים את הגדר.

המוח ממציא ומשקיע משמעות

אנחנו מסתכלים על כל רעיון הכבוד. כבוד, מוניטין, הם כל כך חשובים לנו, לא? כבוד - כבודי, או כבוד משפחתי, או כבוד ארצי. אנחנו מזהים משהו כ"אני" או כ"שלי" ואז המוניטין של מה שזה לא יהיה, שוב, הופך חשוב מאוד. אם מישהו פוגע בכבודנו, זה דבר גדול. אבל מה המשמעות של 'מישהו פוגע בכבודנו'? ובכן, הם אמרו משהו כמו, "אתה אידיוט", או "המשפחה שלך מושחתת", או, "אתה בלה בלה בלה," - איזו הערת גנאי. ואז אנחנו אומרים, "כבודי נפגע! כבוד המשפחה שלי, כבוד המדינה שלי - הם לקחו את הדגל שלי וגררו אותו ברחובות".

ובכן, מהו כבוד? מה זה? זה המילים? מה זה הכבוד הזה שנפגע? איפה זה קיים? האם אי פעם שאלת את עצמך את השאלה הזו? איפה הכבוד הזה שאני כל כך מוקיר? איפה הכבוד של המשפחה שלי? איפה הכבוד של ארצי? איפה הכבוד שלי? מה זה? זה בעצם רק מחשבה, לא? זה כל מה שזה. זה שום דבר חומרי. האם אתה יכול למצוא כבוד? האם אתה יכול לומר, "הנה זה," ולצייר קו סביבו?

מה זה "פוגע בכבודי?" האדם אמר כמה מילים, והמילים האלה הן צלילים. מילים הן צלילים, רק צלילים - גלי קול הלוך ושוב. זה כל מה שהם. דגל הוא צרור של חוט, רק צרור של חוט, זה הכל. עם זאת, הסתכלו על כל המשמעות שאנו מייחסים למשהו למרות שמשהו זה אינו משהו שאנו יכולים אפילו לזהות כאשר אנו מחפשים אותו. ואנחנו נהרוג אנשים מתוך כבוד. מדינות יהרגו אנשים מתוך כבוד.

זה כשאנחנו באמת מסתכלים על זה - כאן אנחנו יכולים לראות שהמוח שלנו יוצר כל כך הרבה דברים ומייחס ערכים ומייחס משמעות לדברים שהם. מהצד שלו, אין לזה ערך ומשמעות. אחר כך אנחנו נלחמים ומתקוטטים על כל מה שייחסנו לו את המשמעות, אפילו עד כדי הרג אחד את השני. זה מגוחך, לא? זה עצוב. זה עצוב. זה החיסרון שיש השקפות שגויות. זה החיסרון של אחיזה עצמית או של ריכוז עצמי- שאנחנו גורמים לעצמנו ולכל כך הרבה אנשים אחרים סבל עצום בגלל הדרך הלא נכונה שבה אנחנו תופסים דברים. זה ממש עצוב, לא?

חשיבותן של ארבע האמיתות הנאצלות

זו הסיבה שלמידת ארבע האמיתות הנאצלות היא חשובה, ולכן מה שדיברתי עליו זה עתה נוגע לשתי האמיתות הנאצלות הראשונות: דוקהא והסיבות לדוקהא. אז [אנחנו צריכים] באמת לבחון את אלה ולראות כיצד הם מתפקדים בחיינו. כאשר אתה לומד אותם לראשונה הם נשמעים כמו, "בסדר, יש שש עשרה: אחת, שתיים, שלוש, ארבע..." הם נשמעים כמו איזה משהו אינטלקטואלי שאתה פשוט משנן בעל פה. כשאתה באמת חושב עליהם, הם מדברים על החיים שלנו, על המוח שלנו, ומצביעים לנו על משהו חשוב מאוד שאנחנו צריכים לשקול ולחשוב עליו.

אתמול דיברנו על שתי האמיתות הנאצלות הראשונות. ואז אמרתי לך לחזור בשביל האור והאהבה ו אושר. לא כל כך הרבה אנשים חזרו בשביל זה. אפשר לחשוב שהם באים בשביל זה.

שתי האמיתות הנאצלות הראשונות הן זוג ושתי האחרונות הן זוג. בזוג הראשון, תחילה אנו מסתכלים על המצב בו אנו נמצאים - המצב שאינו מספק - אחר כך אנו מסתכלים מה גורם לכך - מה המקורות שלו. עם הזוג השני, אנחנו מסתכלים על מצב השחרור, ואז אנחנו מסתכלים על הסיבות שלו או מה מביא למצב השחרור, שהוא דרך האמת. יש לנו כאן שתי קבוצות: של נסיבות ואז מה מביא [על] את הנסיבות. שתי האמיתות הנאצלות הראשונות הן מה שאנו רוצים לנטוש; השניים האחרונים הם מה שאנחנו רוצים לתרגל או לאמץ.

בשלנו נזיר גלימות יש לנו שני דשים מאחור המייצגים את שתי האמיתות האצילות הראשונות שאנו רוצים לנטוש. ואז שני הדשים בחזית בצד הן שתי האמיתות האצילות האחרונות שאנו רוצים לאמץ ולתרגל. יש הרבה סמליות רק בגלימות שלנו. ואז שני הצדדים יחד הם חוכמה וחמלה מחוברים. אלה [מצביע על הדשים בבגד העליון הנקראים ה דונקה (לא חלוק אלא בגד דמוי חולצה הנלבש מתחת לחלוק העליון)], אחד מכל צד, הם ניבים של אדון המוות. אלה מזכירים לנו שאנחנו קיימים בתוך המצב הזה של התפוררות כל דקה בודדת, שאנחנו הולכים לקראת המוות שלנו, כדי לא לשכוח את זה. בדרך זו אנו הופכים את חיינו למשמעותיים על ידי הפעלת תשומת הלב שלנו לדרך.

ארבע התכונות של האמת האצילית השלישית, אמת ההפסקה

ארבע התכונות של הפסקות אמיתיות. הפסקות אמיתיות הן הפסקות של רמות שונות של ייסורים המתממשים על ידי התקדמות בנתיבים אל arhatship והתעוררות מלאה. הם הפסקות. הם ההרס או התשישות או היעדר רמות שונות של ייסורים קארמה שגורם ללידה מחדש. הם ההרס של מקורות אמיתיים ובכך של דוקהה אמיתית. אתה מבין את מה שאני אומר?

הבנת היסורים

היסורים הם משני סוגים. יש לנו ייסורים מולדים - אלה נמשכים ללא הפרעה מחיים אחד למשנהו - שאפילו לתינוקות יש. אחר כך רכשנו ייסורים - אלה אנו חווים בתקופות חיינו השונות בהתאם לבואנו במגע עם פילוסופיות או פסיכולוגיות לא נכונות. דוגמה לסבל מולד תהיה אחיזה עצמית מולדת-לחשוב שיש כאן אני אמיתי שאינו תלוי בכל שחקן אחר. דוגמה לסבל נרכש או נלמד היא לחשוב שאני לא משנה מה גזע, מוצא אתני, לאום, מין, נטייה מינית, השכלה, מעמד חברתי שאני. כל הדברים האלה הם דברים רק מהחיים האלה ולכן אנחנו מפתחים סוג של, "ובכן, אני זה, ולכן אתה לא יכול להתייחס אליי ככה." ה'אני' בחלק הזה, מה שלא יהיה זהותנו, הוא החלק הנלמד. אבל החלק ש"יש אני אמיתי שזה זה" - זה החלק המולד.

אתה יכול לראות שהייסורים המולדים הם באמת רציניים. אנחנו חייבים להיפטר מאלה כי הם פשוט ממשיכים מתקופת חיים אחת לאחרת אם לא נפטר מהם. גם היסורים הנרכשים חמורים מאוד. אם אנחנו מפתחים אידיאולוגיה שמאוד בולטת במסורות דתיות רבות, שההרג כדי לשמר את המסורת הדתית שלנו הוא סגולה - זה במסורות רבות, לא? זה הבסיס של מסעי הצלב. אנחנו רואים את זה באיסלאם הקיצוני. אנחנו רואים את זה ביהדות. אנחנו רואים את זה בכל הדתות - שאיכשהו אם תהרוג כדי להגן בשם הדת שלך תקבל יתרונות מדהימים לאחר מכן. זה סבל נרכש. זה משהו שאנחנו לומדים. אבל תראה איזה כוח חזק זה בעולם הזה, העובדה שאנשים לומדים את זה. אנחנו צריכים להיות כל כך זהירים במה שאנחנו מלמדים ילדים כי אנחנו מקבלים זהויות מסוימות כשאנחנו צעירים ואז זה הופך להיות לוחץ כפתורים גדול.

Nirvāṇa כהפסקת הדוקהא

ארבע התכונות הן ההפסקות של הרמות השונות הללו של ייסורים ו קארמה. הדוגמה שבה אנו משתמשים היא nirvāṇa. זכור פנימה דוקהה אמיתית הדוגמה הייתה חמשת האגרגטים, במקורו האמיתי זה היה השתוקקות, ועכשיו הנה זה הנירוואה של ארהאט. ארהאט הוא הורס אויב, מישהו משוחרר מהקיום המחזורי. הם עדיין לא התעוררו לגמרי כמו א בּוּדְהָא הוא, אבל הם מחוץ לקיום מחזורי. זה נלמד על פי כל האסכולות הבודהיסטיות השונות - מתוך מצגת שמתואמת עם כולם. Nirvāṇa היא הפסקת הדוקהא מכיוון שבהיותו מצב שבו מקורות הדוקהא ננטשו, הוא מבטיח שדוקהא לא יופק יותר.

זכור, דוקהה היא המילה פאלי לתרגום הרע של "סבל". הבנה שעם אימון הפסקות אמיתיות אפשריות (על ידי ביטול המשכיות של ייסורים ו קארמה) מבטל את התפיסה המוטעית שהייסורים הם חלק אינהרנטי מהמוח שלנו וששחרור הוא בלתי אפשרי. הידיעה שהשחרור אפשרי, שמצב השחרור קיים, נותנת לנו הרבה אנרגיה וביטחון לנסות ולהשיג אותו.

1. היבט ראשון: נירוואנה היא הפסקת הדוקהא משום שבהיותו מצב שבו מקורות הדוקהא ננטשו, הוא מבטיח שדוקהא לא יופק עוד.

   התפיסה השגויה הראשונה לגבי שחרור או הפסקות אמיתיות היא שזה בלתי אפשרי, זה לא קיים. למה מישהו חושב ככה? כי הם חושבים ש"אני היסורים שלי," או, "הייסורים שלי הם הטבע המובנה שלי. אין דרך להפריד ביני ובין הצרות שלי". לרוב זה מה שאנחנו מרגישים - במיוחד אנשים רבים במערב סובלים מבושה עמוקה מאוד או הערכה עצמית נמוכה, חוסר ביטחון עצמי. נשמע מוכר? למישהו יש את הבעיה הזו? שנאה עצמית? אז אשמה. כשאנחנו מסתכלים על כל הרגשות המזלזלים האלה, עם כולם אנחנו מאמינים איכשהו ש"אני הצרות שלי", או ש"הייסורים שלי הם חלק אינהרנטי ממני". במילים אחרות, "אני סחורה פגומה ואין דרך לטהר את מוחי." אתה תשמע אנשים אומרים, "אני פשוט אדם כועס ואין שום דבר שאני יכול לעשות בקשר לזה." אתה שומע אנשים אומרים את זה, נכון? או שאתה שומע אנשים אומרים, "זו האישיות שלי. אני לא יכול לשנות את זה. זו הדרך בה נולדתי". כשחושבים כך, אז אנחנו מאמינים שהשחרור הוא בלתי אפשרי כי הדברים האלה הם מי שאנחנו ואנחנו לא יכולים להפריד את עצמנו מהם.

   תכונה ראשונה זו של שחרור, האומרת שנירוואה היא הפסקת הדוקהא, היא אמירה, "לא, אתה יכול לחסל את המצוקות האלה. הם לא חלק מובנה ממך. הם משהו נוסף שמתווסף לטבע הבסיסי הבסיסי שלך." אז זה באמת חשוב. זה נכנס לכל הנושא של בּוּדְהָא טֶבַע. היבט אחד של בּוּדְהָא הטבע אומר שהטבע הבסיסי של המוח שלנו אינו מעורב עם היסורים. היסורים לא נכנסו לטבע הנפש. כמו כן, טבע הנפש ריק מקיום אינהרנטי. זה לא זה מטבעו או זה מטבעו. זה משהו שמאתגר מאוד את התפיסות העצמיות הרגילות שלנו ואת האופן שבו אנחנו מגבילים את עצמנו בכך שיש לנו שלילי מאוד לא נכון נופים של עצמנו: "אני פשוט אדם כועס, אין שום דבר שאני יכול לעשות בקשר לזה, אל תבקש ממני לשנות." שגוי! "אני פשוט נחות מטבעי, טיפש מטבעי, לא יכול לעשות שום דבר נכון, חסר תקווה, לא אהוב, לא יכול לשנות. זה אני." שוב טועה.

   ניתן לבטל את הבורות

   כל היסורים האלה, למה אפשר לבטל את היסורים? אתמול דיברנו על בורות וכיצד בורות לא תופסת דברים. ואילו דברים - הדברים שמתפקדים בעולמנו - תלויים בסיבות ו תנאים, בורות אינה תופסת אותם כתלויים בסיבות ו תנאים. ואילו כולם תופעות תלוי בחלקים, בורות לא תופסת אותם כך. ואילו כולם תופעות תלויים במוח שלנו שמחבר את החלקים יחדיו, הוגה אובייקט ונותן לו תווית, נותן לו שם, בורות חושבת שיש דברים בחוץ, מהצד שלהם, אובייקטיבי, בחוץ. כל הדרך לתפיסה של בורות תופעות לא נכון. הוא משליך על דרכי קיום כוזבות תופעות זֶה תופעות אין להם, והעיקרי שבהם הוא קיום אינהרנטי, קיים בלתי תלוי מכל שאר הגורמים, ובכל זאת אנו רואים שהכל קיים בתלות בגורמים אחרים. שום דבר לא קיים בלי להיות תלוי בדברים אחרים. כלומר, פרח לא קיים בלי זרע, והפרח הופך לפרח כי יש דברים שהם לא פרחים.

   הכל קיים, הופך למה שהוא, ביחס לאחר תופעות. הכל תלוי. בורות לחלוטין לא רואה את זה ובמקום זאת רואה דברים כאובייקטיביים ועצמאיים. ראינו אתמול איך כל הצרות שלנו...התקשרות, קנאה, יהירות, עצלות, חוסר יושרה, כל מיני ייסורים - נובעים מבורות. ניתן לבטל את הבורות הזו מכיוון שהאובייקט שהיא תופסת אינו קיים. קיים מוח שנקרא 'חוכמה' שתופס בדיוק את ההיפך ממה שתופס הבורות.

   בורות תופסת דברים כקיימים מטבעם; החוכמה רואה בדברים ריקים מקיום מובנה. החוכמה הזו יכולה לגבור על הבורות. זה כאילו, אולי יש לך מוח אחד שרואה דחליל ואולי באמת תחשוב, "אה, יש דחליל בחוץ," אבל כשאתה מתקרב אתה רואה שזה לא דחליל, זה בן אדם. המוח שרואה את האדם, שרואה דברים נכון, יכול לגבור על המוח שרואה דחליל. זה בגלל שהמוח שרואה דחליל תופס משהו שלא קיים. החוכמה הרואה את האדם תופסת משהו שכן קיים. החוכמה יכולה להתגבר ולחסל, למגר את התפיסה המוטעית הזו.

   כל הצרות שלנו תלויות בבורות. בורות תופסת דברים כקיימים בצורה שהם לא. החוכמה תופסת דברים בצורה הפוכה ומסתמכת על נימוקים תקפים ותפיסה ישירה, וכך יכולה לסלק את הבורות. כשהבורות מתבטלת, אז אין לייסורים על מה לעמוד. כשהייסורים מתפוררים, אז המזוהמים קארמה שנוצרו מהייסורים - זה קארמה שגורם ללידה מחדש בקיום המחזורי - גם מפסיק להיווצר.

   כאן אנו יכולים לראות כי באמצעות יצירת חוכמה וביטול בורות, ובכך ייסורים ו קארמה, למעשה אפשר להגיע למצב של שחרור מהקיום המחזורי. זה אומר שכל הדברים האלה שאנחנו לא אוהבים בעצמנו יכולים להיפטר. זה לא נחמד? כל הדברים האלה שאנחנו לא אוהבים בעצמנו שחשבנו שאנחנו, כל זה מבוסס על תפיסה שגויה וניתן לבטל. קיים מצב זה של חופש מזה. מה שמעניין הוא שלפעמים הרעיון להיות משוחרר מהתפיסות השגויות שלנו יכול להיות קצת מפחיד כי אנחנו כל כך רגילים לתפיסות השגויות שלנו, עד שהרעיון לוותר עליהן, אנחנו אומרים, "מי אני אהיה? ביליתי את כל חיי כשראיתי את עצמי כקורבן להתעללות, אם אוותר על הזהות הזו כקורבן להתעללות, מי אני? איך אני אתייחס לעולם?"

   איך אנחנו מגבילים את עצמנו

   האם אתם יכולים לראות בעצמכם זהויות מסוימות או תפיסות עצמיות מסוימות שאתם תופסים בהן חזק מאוד, למרות שהן כל כך כואבות? כשאתה חושב לוותר עליהם זה קצת מטריד כי בילית את כל חייך ביצירת זהות מזה. נניח כשהיית ילד קטן ההורים שלך אמרו לך שאתה טיפש. לימדתי בבית ספר יסודי לפני שהפכתי לנזירה. היה ילד קטן בשם טיירון בכיתה שלי בכיתה ג'. טיירון לא היה טיפש אבל המבוגרים בחייו אמרו לו שכן והוא האמין בכך. כתוצאה מכך, הוא לא הצליח ללמוד לקרוא. הוא התקשה לקרוא לא בגלל שהוא טיפש אלא בגלל שחשב שהוא טיפש. יש לנו דרכים רבות שבהן אנו מגבילים את עצמנו לפי מה שאנחנו חושבים שאנחנו יכולים לעשות, או מי שאנחנו חושבים שאנחנו. אם פתאום תסיר את התפיסה המוטעית הזו, במקרה של טיירון זה אומר, "אה, אני יכול ללמוד לקרוא, מה שאומר שאני צריך להפעיל קצת אנרגיה כדי ללמוד לקרוא. אני לא יכול רק להאשים את זה בטיפש או להאשים את זה במבוגרים בחיי שאמרו לי שאני טיפש. עכשיו אני צריך להפעיל קצת אנרגיה. ומי אני אהיה אם אדע לקרוא? וואו, אני הולך להיות אדם אחר לגמרי. אני צריך להתייחס לכל הילדים האחרים בצורה שונה לחלוטין ואני הולך להיות מבוגר אחר לגמרי אם אדע לקרוא."

   אבטחה כוזבת בדפוסים ישנים

   לפעמים, וזו רק דוגמה לילד, אנחנו יכולים לראות שנצמדנו לזהויות מסוימות שנוצרו. אם נוותר עליהם, זה אומר שאנחנו צריכים לשנות משהו וזה קצת מטריד. לפעמים אנחנו נאחזים בזהויות הכואבות הישנות שלנו פשוט כי הן מוכרות. היה לי חבר שסיפר לי פעם - זה נראה לי מאוד עצוב - הוא סבל הרבה מדיכאון והוא אמר, "יש משהו מאוד בטוח בלהיות מדוכא כי אתה יודע איך יהיה מחר". וחשבתי, "אוו וואו!" כשאנחנו רוצים ביטחון אנחנו נאחזים בכל דבר, אפילו למשהו כואב כזה. עלינו להסתכל פנימה לתוך עצמנו ולנסות לוותר על חלק מזה ולתת לעצמנו קצת מקום לראות שניתן להגיע לשחרור. זה אפשרי.

2. היבט שני: נירוואנה היא שלום כי היא הפרדה שבה היסורים בוטלו

   תכונה שנייה של הפסקות אמיתיות: נירוואנה היא שלום כי זו הפרדה שבה הייסורים בוטלו. זה נוגד את האמונה שמצבים מזוהמים כמו מצבים עמוקים של קליטה מדיטטיבית הם הפסקה. קיימים מצבים עמוקים מאוד של קליטה מדיטטיבית והם שלווים ביותר. לפעמים אנשים מבלבלים את אלה עם שחרור. הסיבות לכך שמדינות אלה אינן שחרור ממשי היא משום שהבורות עדיין קיימת, עדיין ישנה אחיזה בקיום האמיתי במדינות הללו. הם לא שחרור אמיתי. זה אומר שהפסקות אמיתיות הן שלום של ממש, כי הן הפרדה שבה היסורים בוטלו. במצבים עמוקים אלה של קליטה מדיטטיבית בורות זו לא בוטלה.

   האיכות הזו מכוונת אותנו למה שהוא בעצם שחרור ולא להיתקע באיזה מצב של ריכוז עמוק. אתה יכול לומר, "נו מה רע בזה? זה מאושר. מה רע במצבי ריכוז עמוקים?" ובכן, מה שלא בסדר הוא שהם נהדרים בזמן שיש לך אותם אבל כאשר קארמה להיוולד במחוזות האלה קיים, אז אתה נולד בתחום יותר גס, תחום עם יותר חוסר מזל. אתה עדיין ממשיך להיוולד מחדש תחת השפעת ייסורים ו קארמה. אחד המורים שלי, המבוגר הזה למה, נלקח לראש מגדל אייפל והוא אמר, "הו, זה כמו ממלכות האל עם ריכוז עמוק: כשאתה שם, המקום היחיד ללכת אליו הוא למטה." זה בדיוק זה.

3. היבט שלישי: נירוואנה היא מפוארת כי היא המקור העליון של תועלת ואושר

   האיכות השלישית של הפסקות אמיתיות: נירוואנה היא מפוארת כי היא המקור העליון של תועלת ואושר. לכן, מכיוון שכפי ש[ההפסקה האמיתית היא] החופש המוחלט מכל שלושת סוגי הדוקה - זכור שדיברנו על שלושת הסוגים אתמול: של כאב, שינוי והתניה מתמשכת - כך, כמו חופש מוחלט מכל שלושת סוגי הדוקה, הפסקה אמיתית אינו מטעה לחלוטין. זה לא רק השלום האולטימטיבי אלא שהוא לגמרי לא מטעה. אין מדינה אחרת שמחליפה אותה. הידיעה הזו מונעת את התפיסה השגויה שחושבת שיש מצב אחר שהוא עדיף על הפסקת הדוקהה ומקורותיה. אז גם זה חשוב לדעת. זה גורם לנו לחדד את הרעיון שלנו לגבי מהו שחרור. שחרור ממה? זה לא שחרור מהקומוניסטים או הסוציאליסטים או השמרנים. זה לא סוג כזה של שחרור. זה שחרור פנימי מהייסורים.

4. היבט רביעי: נירוואנה היא חופש מכיוון שהיא שחרור מוחלט ובלתי הפיך מסאסרה

   ואז האיכות הרביעית: נירוואנה היא הופעה מוחלטת מכיוון שהיא שחרור מוחלט ובלתי הפיך מ saṃsāra. שחרור הוא נטישה מובהקת כי זה השחרור הבלתי הפיך מהדוקהא של saṃsāra. זה מבטל את התפיסה השגויה שברגע שאתה מבטל את הבורות ואת היסורים הם יכולים לחזור שוב. זה כאילו אתה יכול להתגבר על שפעת ואז אתה חוזר על עצמו. זה לא ככה. ברגע שאתה מבטל את היסורים הם לעולם לא יוכלו לחזור שוב כי שורש היסורים, הבורות הזו שתופסת את הקיום המובנה או העצמאות, נותקה לחלוטין באמצעות החוכמה התופסת את האופן שבו הדברים קיימים בפועל. כאשר אתה מתווך על החוכמה שוב ושוב, ההרגל הבורים מאבד כוח ונשחק ובסופו של דבר מותש לחלוטין. זה לעולם לא יכול לחזור שוב. ברגע שאתה מכיר את המציאות כפי שהיא, איך התפיסות השגויות שלך יחזרו? מצב השחרור, nirvāṇa, אינו דבר הפיך; זה לא משהו שאתה יכול ליפול ממנו. ברגע שזה הושג יש לך את זה לנצח. זה נחמד, לא?

   תכונות של שחרור

   עכשיו לפעמים אנחנו חושבים, "טוב, זה נשמע טוב אבל איך זה בדיוק השחרור?" אנחנו מתקשים להבין מה זה שחרור. תן לי לתת לך רק כמה דרכים שאני רואה את זה שעוזר לי. איך זה לכעוס ולהוציא את המוח שלנו משליטה כעס כי אנחנו מרגישים פגועים, פוחדים, נעלבים או מה שזה לא יהיה? איך ההרס המוחלט זה כעס, טינה וטינה מעוררים בחיינו? שחרור הוא מדינה שממנה אתה חופשי לגמרי כעס, אתה לעולם לא כועס שוב. אנשים יכולים לקרוא לך בכל מיני שמות, הם יכולים לבקר אותך, הם יכולים לבזות אותך, הם יכולים לדבר מאחורי הגב שלך, הם יכולים להרביץ לך ואתה לא כועס. אתה חושב שזה יהיה נחמד? מישהו יכול לומר, "אבל אם אני לא כועס אז הם יהרגו אותי." ובכן לא, כעס זה לא הדבר היחיד שיכול להגן עליך כשאתה בסכנה. אתה לא צריך לכעוס כדי להגן על עצמך. אתה יכול גם לחוש חמלה כלפי האדם שפוגע בך ולהגן על עצמך כי אתה לא רוצה שהאדם הזה ימשיך ליצור שלילי קארמה. אל תחשוב שאתה הולך להרוס את עצמך אם אתה לא כועס.

   רק תחשוב, רק תדמיין, אנשים יכולים לבגוד באמון שלך, הם יכולים לעשות את הדברים שאתה מחשיב הכי כואבים ופוגעים כרגע, ומהצד שלך, אתה לא הולך להתבאס על זה. זה לא יהיה נחמד? המתבגר שלך יכול להגיד הכל ואתה פשוט תהיה מאוזן ורגוע. זו דרך אחת לחשוב על שחרור.

   דרך נוספת היא לחשוב איך המוח שלך מקבל כשאתה מלא השתוקקות ו נאחז רצון עז. "אני רוצה, אני חייב את זה! כל החיים שלי תלויים בזה. אני חייב לקבל את זה. המוניטין שלי תלוי בזה, הפרנסה שלי תלויה בזה, ההערכה העצמית שלי תלויה בזה. אני צריך את האהבה הזאת; אני צריך את ההערכה הזו. אני צריך, אני צריך, אני רוצה, אני חייב". אתה יודע איך המוח שלנו הולך? עכשיו תארו לעצמכם שהמוח הזה מחוסל לחלוטין, שלעולם לא תצליחו ככה. כל נזקקך נעלם פנימה; לא משנה מה יש לך או מי אתה, מה אתה עושה, אתה לגמרי מרוצה. זה יהיה נחמד, לא?

   כשאנחנו רואים ששחרור הוא היעדר היסורים האלה, אז זה נותן לנו מושג ואנחנו מדמיינים איך זה להיות חופשיים מהייסורים האלה. זה נותן לנו איזשהו מושג לגבי מה המצב הזה של שלום, נירוואנה, בעצם. ואז אנחנו משווים את זה עם האושר של אכילת שוקולד. איזה מהם אתה רוצה? האם אתה רוצה את האושר של אכילת שוקולד או שאתה רוצה את אושר של נירוואנה? אנשים לפעמים מפחדים, "אוי, אם אפתח ויתור, אם אחפש שחרור, אצטרך לוותר על האושר שלי." ובכן, כאשר משווים את האושר של השוקולד עם האושר של נירוואנה, אין שום בעיה לוותר על האושר של השוקולד, נכון? האושר של הנירוואנה כל כך גדול עד שהאושר של השוקולד פשוט הופך ל"אני לא מעוניין יותר".

   אמיתי ויתור לא אומר לוותר על האושר שלנו. זה לא לענות את עצמנו: "אה, אני רוצה את השוקולד הזה אבל אני בודהיסט ואני לא יכול לאכול אותו יותר." לא זה לא ככה. כאן אני משתמש בשוקולד רק כדוגמה לכל מה שאנחנו קשורים אליו. זה יכול להיות כל דבר, מה שלא תהיה נאחז ל. לא משנה מה אנחנו נאחז לזה שאני מרגיש שאני חייב, אני צריך נואשות. כשאתה משווה את זה לכמה טוב זה הולך להרגיש לעולם לא לכעוס שוב, לעולם לא לקבל את זה נאחז, שוב מוח נזקק, לא מרוצה - שהשמחה שמגיעה מנירוואנה כל כך הרבה יותר טובה שאתה אפילו לא תשים לב לשוקולד. שוקולד הולך להיות משעמם.

ארבע התכונות של האמת הנאצלת הרביעית, האמת של הדרך

ואז יש את ארבע התכונות של נתיבי האמת. על פי שיטת עיקרי ה-Prāsaṅgika - זוהי שיטת העקרונות הגבוהה ביותר, מערכת ההשקפה הגבוהה ביותר בבודהיזם - דרך אמיתית היא מימוש של אריה המיודעת על ידי החוכמה המממשת ישירות את הריקנות של הקיום המובנה. זוכרים אתמול, אמרנו שאריה היא מישהו שהבין ישירות את הטבע הממשי של איך דברים קיימים, את הריקנות של הקיום המובנה? נתיב אמת הוא מימוש ברצף המנטלי של אריה המושפעת או מושפעת מתפיסת המציאות הישירה הזו. ה חוכמה שמממשת ריקנות עצמו הוא המנהל דרך אמיתית. זו הדוגמה שמשמשת כאן - החוכמה שמממשת ישירות את הריקנות - כדי להראות לנו מה דרך אמיתית הוא. זו החוכמה שמממשת את הדברים כפי שהם ועוקרת את הבורות.

1. היבט ראשון: החוכמה המממשת ישירות את חוסר האנוכיות היא הדרך מכיוון שהיא הדרך הבלתי מוטעת לשחרור

   התכונה הראשונה של נתיבי האמת: החוכמה המממשת באופן ישיר את הריקנות היא הדרך מכיוון שהיא הדרך הבלתי מוטעת לשחרור. אז, חוכמה זו מובילה לשחרור. כשאתה מייצר את זה אתה בדרך לשחרור. זה הנתיב. הידיעה הזו נוגדת את התפיסה המוטעית שאין דרך לשחרור. אולי נחשוב, "הו, שחרור נשמע נחמד אבל אי אפשר להגיע לשם. אין דרך." אם אנחנו חושבים שאין דרך אז לא ננסה לטפח את הדרך. בדרך זו, אותה תפיסה שגויה מגבילה את יכולתנו.

   הידיעה שיש דרך לשחרור, לנירוואנה, היא באמת משהו שנותן לנו הרבה ביטחון. זה שונה מלחפש אבטחה בפנים saṃsāra כי הביטחון שלנו מנסה לממש את הדרך הזו - תפיסה ישירה של המציאות - כי אנחנו יודעים שזה בהחלט יוביל אותנו לביטחון האולטימטיבי הזה, הביטחון האולטימטיבי של השחרור. הידיעה שיש דרך פירושה שיש תודעה שאנחנו יכולים ליצור שתוביל אותנו. יש מערכת, שיטה איך לפתח את התודעה הזו. יש משהו שאנחנו יכולים לעשות. אנחנו לא סתם יושבים, "האם אוכל להגיע לשחרור. בּוּדְהָא, אני מקלט בך. אני מבקש ממך להפוך אותי לאדם משוחרר ובינתיים, אני אשתה כוס תה."

   הקדושה שלו הדלאי לאמה הוא כל כך חזק על כך שתפילה היא לא הדרך. זה תוספת כי ביצוע תפילות ושאיפות מפנה את האנרגיה שלנו לכיוון הנכון. רק מתפלל ל בּוּדְהָא, "האם אהיה ישות משוחררת" - זה לבד לא יביא אותנו לשחרור. עלינו לממש את הדרך בזרם המוח שלנו. עלינו להפוך את זרם המוח שלנו לנתיב. התפילות הן תוספת אבל הן לא העיקר; ה חוכמה שמממשת ריקנות הוא העיקר. הנתיב הזה קיים; אנחנו יכולים לממש את זה.

   זה מאוד מנחם לדעת, אחרת אתה מרגיש שאתה טובע בעולם הזה עם כל כך הרבה עליבות ואין דרך לצאת. אני חושב שבגלל זה כל כך הרבה אנשים בימינו סובלים מייאוש ודיכאון כי כל מה שאנחנו שומעים זה חדשות השעה שש: סבל אחד אחרי השני, ביטוי אחד של ייסורים של אנשים אחרי השני. ואז אנשים פשוט נופלים לייאוש ודיכאון ואומרים, "מה הטעם?" כי הם לא יודעים שנירוואה קיימת והם לא יודעים שיש דרך להגיע אליה. כשאנחנו יודעים שנירוואה קיימת, כשאנחנו יודעים שיש דרך, למרות שלא פיתחנו את הנתיב, עדיין מצב הרוח שלנו עולה בהרבה. אנחנו מרגישים הרבה יותר טוב עם החיים ויש לנו תחושה של מטרה ומשמעות בחיינו, משהו שאנחנו יכולים לעשות שלמעשה יפעל כדי לנטרל לא רק את האומללות שלנו אלא גם את האומללות של כל היצורים החיים.

2. היבט שני: החוכמה המגשימה ישירות את חוסר האנוכיות מתאימה כי היא פועלת ככוח הנגד הישיר למצוקות.

   התכונה השנייה של שבילים אמיתיים: החוכמה המממשת ישירות את חוסר האנוכיות מתאימה כי היא פועלת ככוח הנגד הישיר לייסורים. ה חוכמה שמממשת ריקנות או חוסר אנוכיות הוא הנתיב הנכון מכיוון שהוא נוגדן רב עוצמה שנוגד ישירות את הבורות התפיסה העצמית ובכך מבטל ישירות את הדוקהה. הבנה זו מבטלת את התפיסה המוטעית לפיה החוכמה המממשת ישירות את הריק אינה דרך לשחרור. כאשר אנו מבינים שהחוכמה הזו פוגעת ישירות בבורות ויכולה להרוס אותה, שוב זה נותן לנו הרבה ביטחון בדרך. זה נותן לנו ביטחון בחוכמה הזו, כי אנחנו יודעים שזה בעצם הדרך הבלתי מוטעת. זה הולך להכות ישירות בלב.

   מה יש להם, מפציצי הלייזר האלה עכשיו? איך הם קוראים להם? מזל"ט הוא דוגמה טובה לכך, אבל מזל"טים לא תמיד פוגעים במטרה שלהם, נכון? יש הרבה נזק נלווה ממזל"טים. ה חוכמה שמממשת ריקנות פוגע בדיוק במטרה של הבורות ואין נזק נלווה. זה יהיה משהו ממש טוב ל-CIA לפתח. קח את כולם מדיטציה, להרוויח את חוכמה שמממשת ריקנות: אז ה-CIA שלנו באמת תהיה סוכנות הביון המרכזית, לא? זה באמת יהיה אינטליגנטי. החוכמה המגשימה ישירות את חוסר האנוכיות מתאימה כי היא פועלת ככוח הנגד הישיר לייסורים.

3. היבט שלישי: החוכמה המממשת ישירות את חוסר האנוכיות היא הישג מכיוון שהיא מבינה ללא טעות את טבע הנפש

   ואז השלישית היא: החוכמה המממשת ישירות את חוסר האנוכיות היא הישג מכיוון שהיא מבינה ללא טעות את טבע הנפש. זה יפה. בניגוד לנתיבים עולמיים - כמו השגת מצבים עמוקים אלה של קליטה מדיטטיבית ללא חוכמה - החוכמה שמממשת את המציאות היא הדרך הבלתי מוטעית שיכולה להוביל אותנו להישגים רוחניים. מצבי הריכוז העמוק ללא חוכמה אינם יכולים להשיג את המטרה הסופית הזו. הם יכולים להביא לנו רק מצבי ריכוז שלווים. אבל הם לא יכולים לחסל את האויב האמיתי שלנו, שהוא הבורות שלנו, בעוד שהחוכמה הזו שמממשת ישירות חוסר אנוכיות או ריקנות יכולה. זה להבין זאת, להבין זאת, נוגד את התפיסה המוטעית לפיה נתיבים ארציים כגון מצבי ריכוז עמוקים אלה יכולים לחסל את הדוקהה לנצח. הם לא יכולים. זכור, כשאתה בראש מגדל אייפל הדרך היחידה ללכת היא למטה. כאשר יש לך את המצבים האלה של ריכוז מאושר, אם אין לך את החוכמה אתה נולד במחוזות הנמוכים לאחר מכן.

4. היבט רביעי: החוכמה המממשת ישירות את חוסר האנוכיות היא הגאולה כי היא מביאה לשחרור בלתי הפיך

   ואז התכונה הרביעית של שבילים אמיתיים: החוכמה המממשת ישירות את חוסר האנוכיות היא הגאולה כי היא מביאה לשחרור בלתי הפיך. תופעות חוסר קיום אינרנטי, וקיום אינהרנטי וקיום בלתי אינהרנטי סותרים זה את זה; הם הפכים ישירים. על ידי מימוש היעדר הקיום המובנה באופן ישיר, עם חוכמה, אז ניתן לסלק את הבורות באופן סופי ובלתי הפיך מהמוח. בהחלט מבטל את כל הערפולים, החוכמה הזו לא נעצרת בחלקה ורק מבטלת כמה סתימות. זה מבטל את כל הטשטוש לנפש. וזה מבטל לא רק את כל הערפול, אלא זה מבטל אותם בצורה כזו שהם לא יוכלו לחזור לעולם. לא סתם זרקת את הגנב מהבית. אבל נעלתם את הדלת ושלחת את הגנב לחופשה באיי בהאמה והוא לא יכול לצאת. הוא לעולם לא יחזור.

לשנות את הדרך בה אנו מסתכלים על החיים

שש עשרה התכונות הללו של ארבע האמיתות הנאצלות, כאשר אנו באמת חושבים עליהן לעומק הן משנות את כל הדרך בה אנו מסתכלים על החיים. אנחנו כבר לא רואים את עצמנו כ"אוי, אני רק קצת זקן ומטרת חיי היא להרוויח כסף; תאכל שוקולד; סוג של לנסות ולהתרחק מצרות; להשיג את מה שאני רוצה מתי שאני רוצה את זה אבל בלי להרוס את המוניטין שלי או להסתבך בתהליך של זה." לראות בזה את המטרה והמשמעות של חיינו, ואז כל מה שאנחנו צריכים לצפות לו הוא למות! (ולמות זה הדבר היחיד שאנחנו צריכים לעשות.) זה משנה את החיים שלנו מזה ל"אוי, אלוהים אדירים, אני במעגל הקיום הזה אבל אני יכול לצאת ממנו. וקיים מצב של שחרור מאושר. קיים דרך שאם אטפח אותו ואממש אותו בזרם המוח שלי, יוביל אותי למצב השחרור הזה. מצב השחרור הזה משוחרר לחלוטין מכל טשטוש סבל בודד - כל צרה בודדת. ה קארמה שגורם ללידה מחדש לא יכול לבוא שוב. זה מצב של טוטאלי, שלם אושר. לנצח נקי מכל הבעיות שלי. יש שביל שמוביל לשם, ואני בר מזל מספיק לפגוש את בּוּדְהָאתורתו שיכולה ללמד אותי איך לתרגל את הנתיב הזה. וואו, האם יש לי מזל בחיי. לחיים שלי יש כל כך הרבה מטרה ומשמעות עכשיו. זה משהו שאני יכול לעשות שהוא באמת בעל ערך עבור עצמי ועבור אחרים. אם אני יכול להשיג שחרור בעצמי ובעצם לפתח חמלה כלפי כל יצור חי, ולשאוף להארה מלאה כדי להיות מסוגל לעבוד לטובת יצורים חיים, אז אני יכול לעשות דברים מדהימים ומדהימים כדי לשנות באמת את חייהם של כל החושים ישויות שהיו, וימשיכו להיות, טובות אליי".

כל השקפת חיינו: שונה לחלוטין. ואז אתה מתעורר ביום שני בבוקר כמו, "אוי אלוהים," ואז אתה חושב, "אוי, אבל השחרור אפשרי. הדרך לשחרור קיימת. וואו, אני שמח שהתעוררתי מהשינה הזאת עכשיו. תן לי ללמוד קצת דהרמה, תן לי לעשות קצת מדיטציה תרגול. לחיים שלי יש באמת מטרה ומשמעות".

אז, כמה דקות לשאלות.

שאלות ותשובות

קהל: האם אושר של nirvāṇa ללכת מהחיים לחיים?

נכבד Thubten Chodron (VTC): האם אושר של nirvāṇa ללכת מהחיים לחיים? כאשר השגנו את הנירוואה, אנחנו כבר לא נולדים מחדש תחת השפעת הבורות והייסורים. אז כן, זה אושר ממשיך עד אינסוף.

קהל: ואולי נקבל חיים אחרים?

VTC: ובכן, אם אתה רק שואף לארהטשיפ ולשחרור מהדוקהא, אז אתה עומד להישאר במצב של שיווי משקל מדיטטיבי על טבעה של הנירוואנה במשך זמן רב, עד בּוּדְהָא בא ומעיר אותך ואומר, "מה עם כולם?" אתה צריך להגיע להתעוררות מלאה כדי להיות מסוגל להועיל לכל השאר. אז אתה נכנס ל בודהיסטווה נתיב, אתה מתאמן על הנתיב הזה להתעוררות מלאה. ואז, למרות שאתה עשוי להופיע בעולמנו המזוהם, אינך מקבל עוד לידה מחדש תחת השפעת ייסורים. כבר אין לך סוג כזה גוּף, שמטבעו מזדקן וחולה ומת. אתה יכול ליצור נביעה שנראית כמו ישות רגילה ואתה עושה את זה מתוך חמלה להוביל אחרים, אבל אתה לא סובל בעצמך מהסוג הזה של גוּף. זה לא יהיה נחמד? אתה עשוי להיראות כמו כולם, שלך גוּף אולי נראה שיש לו סרטן, מחלת כליות ואי ספיקת לב, אבל למעשה אתה לא מקבל את הדברים האלה שוב.

קהל: בוקר טוב, תודה על תורתנו. השתמשת במילה "נשמה" הבוקר. האם תוכל לתת הגדרות והבדלים בין המילה "נשמה" ל"זרם המוח?"

VTC: בסדר, ההבדל בין נשמה לזרם המוח. כשאנחנו חושבים על נשמה, איך שאני משתמש במילה, נשמה היא משהו שלא משתנה מרגע לרגע. זה קבוע, זה סטטי. זו המהות שלי; זה ה"אני" האמיתי שם. זה משהו אחדותי; זה לא תלוי בסיבות ו תנאים. זה מתוקן. Mindstream תלוי בסיבות ו תנאים. המוח משתנה מרגע לרגע. זה אף פעם לא נשאר אותו דבר. כשאתה מחפש משהו שהוא זרם התודעה - משהו אחדותי שהוא זרם התודעה - אתה לא יכול למצוא כלום. כל מה שאתה מוצא הוא רגעי תודעה המשתנים כל הזמן בהמשכיות. אז הנשמה וזרם התודעה שונים לגמרי. זו שאלה טובה, שאלה חשובה.

קהל: הזכרת אשליות מולדות מול נרכשות. האם אתה יכול לדבר באיזו מידה הרעיון ש"אני בודהיסט" הוא אשליה נרכשת?

VTC: רק להגיד, "אני בודהיסט" זו לא אשליה. רק להגיד, "אני אמריקאי" אינו אשליה (או כל לאום שאתה לא). רק להגיד את זה, רק להגיד, "אני יושב בחדר הזה," זו לא אשליה. החלק הפוגע בו נכנס כאשר הוא, "אני בודהיסט. אני אֲמֶרִיקָאִי. אני הגזע הזה או האתניות הזה". כשזה מגיע - האחיזה בקיום הטבעי הכרוך בו - אז יש סבל. רק ברמה המקובלת אנחנו בודהיסטים, תיבה שצריך לבדוק. אתה גבר או אישה, לאיזה שירותים להיכנס, זה מועיל. כשאתה נכנס ל"אני גבר אז אתה צריך להתייחס אליי ככה," או "אני אישה אז אתה צריך להתייחס אליי ככה," זה הרגע שבו ייסורים נכנסים.

קהל: אז התווית אינה אשליה. זה הרעיון שיש משהו קונקרטי מתחת לתווית.

VTC: ימין. לתת למשהו תווית זו לא בעיה. אחרת, כשאני מסתכל עליך, איך קוראים לך?

קהל: קארל.

VTC: קארל. אני לא יכול להגיד, "קרל שם." אני חייב לומר, "הבחור עם סוג של זקן מלח ופלפל, עם שיער קצר, שלובש סוג של, מה, חולצת טריקו סגולה כהה עם מכנסיים שזופים יושב שם." זה לוקח הרבה זמן. הרבה יותר קל לומר, "קרל יושב שם." ברמה המקובלת לתת לדברים שמות זו לא בעיה. חושבים שהאובייקט הוא השם, חושבים שבסיס ייעוד השם הוא האובייקט, זו הבעיה.

קהל: בוקר טוב. אז אני לא רוצה להתרחק יותר מדי מארבע האמיתות הנאצלות, אבל דבר אחד שאמרת הבוקר על חקירת כל דבר, אחד הדברים שמשכו אותי לדהרמה בתחילה היה שאנחנו לא צריכים לקחת את רוב זה על אמונה. אנחנו יכולים ליישם את זה בחיינו, אם זה עובד אז נהדר. הפרקטיות של זה, לא יותר מדי אמונה. ובכל זאת אני עדיין מרגיש שיש משהו שאולי יש לנו, ובכן, לא חייבים אבל אמונה היא חלק ממנו. כמו לידה מחדש. לדוגמה, אני כן מאמין בלידה מחדש, אבל יש את הרסיס הקטן הזה ספק, התולעת הקטנה הזו של ספק, הרעיון הזה של איכשהו להיוולד כחיפושית זבל בחיים הבאים. זה פשוט נראה לי כל כך מטופש. איך אני מיישב את זה?

VTC: זה נראה כך. למרות שאנחנו אומרים, "תשאלו הכל", יש כמה דברים שאנחנו פשוט צריכים לקבל. למעשה, הוד קדושתו ה הדלאי לאמה אומר שלידה מחדש היא משהו שניתן להוכיח לוגית. עכשיו, כדי להיות מישהו שהוא כלי קליט שיכול להבין את ההוכחה, אנחנו צריכים לעשות קצת הכנה וכמה טיהור. כלומר, תודו, לא תמיד אנחנו יכולים להבין הכל גם אם הוא מוצג בצורה סבירה. לפעמים המוח שלנו מעורפל; אנחנו לא מבינים את הטיעון. אז צריך לעשות קצת הכנה. בעצם הדרך שבה זה הולך, איך שההוכחה הולכת, היא שזה חוזר לחוויה. זה שלנו גוּף והמוח שלנו הוא שני דברים שונים, ואני חושב שזה צריך להתבסס על ידי ניסיון.

אנחנו צריכים להיות מסוגלים לשבת שם ולקבל תחושה של מה שלנו גוּף הוא ותחושה של מהי תודעה, ולדעת שהם שני דברים שונים. אם אנחנו יכולים לעשות את זה, אז אנחנו יכולים לראות את זה שלנו גוּף יש מערכת משלה של סיבות ו תנאים. שלנו גוּף הוא חומרי בטבעו ולכן הסיבות שלו ו תנאים הם גם חומריים, או מסה, בטבעם. הנפש, לעומת זאת, אינה חומרית בטבעה וגם הסיבות שלה אינן חומריות בטבען. אותו רגע של תודעה מתעורר, הסיבה העיקרית שלו הייתה רגע התודעה הקודם, והסיבה הקודמת לכך הייתה רגע התודעה שלפניו. אתה יכול לעקוב אחר המשכיות התודעה מרגע לרגע אחר רגע. אז אתה מגיע למועד הלידה ואתה יכול לעקוב אחריו בחזרה לתוך הרחם. ואז אתה מתחקה את זה אחורה לזמן ההתעברות, שמהבודהיזם מוגדר לא רק כשהזרע והביצית נפגשים אלא גם כשהתודעה מתחברת לזרע ולביצית - זה רגע ההתעברות. זרע, ביצית, הכרה. אותו רגע של תודעה שהתחבר לזרע ולביצית, מה הייתה הסיבה שלו? זה הרגע הקודם של התודעה. זה מחזיר אותך לחיים לפני ההתעברות בחיים האלה.

באופן דומה, כאשר אנו הולכים קדימה, החיים הם מה שאנו קוראים לו גוּף והמוח, שלובים זה בזה, מסתמכים זה על זה. המוות הוא רק ה גוּף והמוח מתפצל. ה גוּף יש המשכיות שלו, עשוי מאטומים ממוחזרים בטבע. לנפש יש את ההמשכיות שלו, רגע אחד של בהירות ומודעות מייצר את הרגע הבא של בהירות ומודעות. מה שמשפיע על המקום שבו המשכיות התודעה הזו נולדת מחדש הוא קארמה שיצרנו בחיים האלה ובחיים הקודמים.

קהל: בוקר טוב. האם אתה מכיר מישהו שהשיג שחרור?

VTC: אני מאמין כך. אבל כמובן אם אשאל אותם, "האם השגת שחרור או הארה?" הם היו אומרים, "לא." בעיני זה מצביע על מישהו שהוא כנראה מתרגל מצוין. האנשים שמסתובבים ואומרים, "אני משוחרר. אני ארהאט. אני א בּוּדְהָא. הבנתי את זה, הגעתי לזה," אני לא סומך על האנשים האלה. למעשה מנקודת מבט בודהיסטית, עבור נזירים, אם אנחנו משקרים לגבי ההישגים הרוחניים שלנו, אנחנו מאבדים את נזיר הַסמָכָה. אנחנו הורסים לחלוטין את ההסמכה שלנו, עד כדי כך זה חמור. אנחנו גם לא רשאים להכריז על מימושים. אני תמיד אומר לאנשים אם מישהו רומז, "הבנתי את זה, אני יודע את זה, השגתי את זה", החזיקו את הארנק שלכם!

אתה מסתכל על מישהו כמו הוד קדושתו הדלאי לאמה שהוא יצור חי כל כך מדהים. כשאתה מקשיב לתורתו אתה יכול לראות משהו די מדהים בו, והטיבטים חושבים שהוא נביעה של Chenrezig, Avalokiteśvara. כל המערבונים האלה עולים ואומרים, "הדלאי לאמה, האם אתה באמת צ'נרזיג? האם אתה באמת א בּוּדְהָא?" והוד קדושתו אומר, "אני בודהיסט פשוט נזיר, זה הכל." וזה בעיני מעיד על משהו מיוחד בו. הוא לא אומר, "אה, טוב, אני שמח ששמת לב. כן, אני צ'נרזיג. שקית התרומות ממש כאן, תכניס לתוכו את כל פנקס הצ'קים שלך".

בואו נקדיש.