חמש התקלות ושמונה תרופות נגד

• עַצלוּת
  • ביטחון/אמונה
  • שאיפה
  • מַאֲמָץ
  • גמישות/גמישות/היענות
• שוכחים את ההוראות
  • תשומת לב מודעת
• התרגשות ורפיון
  • מודעות אינטרוספקטיבית
• אי יישום של תרופת הנגד
  • החל תרופת נגד
• יישום יתר של התרופה
  • יִשׁוּב הַדַעַת
• שאלות ותשובות

שמתם לב עד כמה החדר שקט יותר היום מאשר אתמול? רק ביום אחד - ההבדל. היום חשבתי לדבר על חמשת הכשלים ושמונת תרופות הנגד שמאיטריה לימד בטקסט שלו "הפללת האמצע מהקצוות".

מעניין לחשוב על אלה ביחס לחמשת המכשולים שכבר עברנו עליהם ולראות איפה הם תואמים ואיפה הם לא תואמים ואיך אין סתירה. רק כדי לרשום אותם. חמשת התקלות הן: האהובה הישנה שלנו, עצלות; השני הוא שכחת ההוראה; שלישית היא התרגשות ורפיון; הרביעית היא אי-יישום של תרופת הנגד; והחמישית היא מריחת יתר של התרופה. התרופות נגדם: לראשון, עצלות, יש ארבעה תרופות נגד. אלה ביטחון (תרגום אחר הוא אמונה), שאיפה, מאמץ, ואז זה שאני לא יודע איך לתרגם. לעתים קרובות הם מתרגמים את זה כגמישות או גמישות, אבל אני שומע את זה ואני חושב על מתעמל. לאחרונה התחלתי לתרגם את זה כתגובתיות אבל יש אנשים שאומרים, "טוב, זו רק תכונה אחת של זה." אבל, אני לא יודע, כשאתה שומע גמישות או גמישות, על מה אתה חושב? האם אתה חושב שהמוח יכול להיות גמיש וגמיש? או שאתה חושב על מתעמלת? מה לגבי היענות?

(תגובות קהל בלתי נשמעות.)

זה בעצם גורם נפשי. זה גורם נפשי. Bikku Bodhi תרגם את זה בתור רוגע, אבל זה לא בעצם רוגע. זו היכולת לעשות מה שאתה רוצה עם המוח שלך. חָשִׁיל? גָמִישׁ? אולי ניתנת לגיבוש. זו רק היכולת לעשות מה שאתה רוצה עם המוח שלך וגם לעשות מה שאתה רוצה עם שלך גוּף. לפעמים הם מתרגמים את זה כשירותיות. זה גורם לי לחשוב על מכונית. קלטת את הרעיון. אלה ארבעת התרופות נגד עצלות.

התרופה לשכחת ההוראה היא תשומת לב. התרופה לריגוש ורפיון היא מודעות אינטרוספקטיבית. התרופה לאי מריחת התרופה היא מריחת התרופה, והנוגד למריחת יתר של התרופה היא שוויון נפש. ישנם סוגים רבים ושונים של שוויון נפש בבודהיזם. שוויון נפש זה אינו שוויון הנפש שיש לך בהתייצבות המדיטטיבית הרביעית. זה לא השוויון של ארבעת הבלתי ניתנים למדידה. זה סוג אחר של שוויון נפש. זה יכול להיות מבלבל לפעמים כי יש לך את אותה מילה שמשתמשים בה בצורה שונה בהקשרים שונים ואז קל להתבלבל.

בואו נעבור על אלה אחד אחד.

עצלנות ידידנו הוותיק. ישנם שלושה סוגים של עצלות. הסוג הראשון הוא מה שאנחנו בדרך כלל חושבים עליו כעצלן: אתה שוכב ולא עושה כלום. אתה פשוט מסתובב, מסתכל על זה, מסתכל על זה, ישן מאוחר מדי. אתה יודע. מתעסק פה, מתעסק שם, לא באמת עושה שום דבר. אנחנו כאלה, לא?

השני, הסוג השני של עצלות הוא להעסיק את עצמנו בצורה יוצאת דופן בפעילויות סמסאריות. אז אתה מכור לעבודה. אתה הולך לעבודה, אחר כך הולך לשחק ספורט, אחר כך אתה עושה עוד תחביב, ואז אתה מדבר עם החברים שלך, ואז יש לך את חיי החברה שלך. אתה הולך לכאן ולכאן ואתה פשוט העסוק ביותר בפעילויות שגרתיות. בסדר? לאחד המורים שלי, Geshe Nawangdarghe, היה הביטוי הזה, העסוק ביותר מבין העסוקים. ככה אנחנו לפעמים, לא? הם אומרים "לך תמצא חיים". ובכן, יש לי חיים שעושים את זה ואת זה ואין לי זמן פנוי בלוח הזמנים שלי. אני חייב להיות לחוץ ועסוק מדי כמו כולם, אחרת משהו לא בסדר בחיים שלי. אז, אנחנו יוצרים את כל הזהות הזו של כמה אנחנו לחוצים ועסוקים. אני באמת רואה את זה. בדיוק קיבלתי את האימייל הזה אתמול ממישהו שהיה בתאונה מאוד מאוד קשה בסיאטל ורציתי לכתוב לכמה חברים מהדהרמה להגיד בבקשה לכו ועזרו לאדם הזה. יכולתי לדמיין את כולם כותבים לי בחזרה, והם אנשים ממש נחמדים, אומרים "אני כל כך עסוק שאני באמת לא יכול לעשות את זה." תלמידי דהרמה שמטפחים חמלה. "אבל אני כל כך עסוק. החיים שלי כל כך עמוסים. יש לי כל כך הרבה מה לעשות." זה גרם לי להרגיש לא בנוח אפילו לכתוב להם מייל כדי לבקש מהם לטפל במישהו אחר. ובכל זאת, אם אתה עושה תרגול דהרמה ואין לך זמן לפנות למישהו חולה, מה אתה עושה? אנשים כל כך לחוצים וכל כך עסוקים ופשוט אין להם זמן. ובכל זאת תמיד יש 24 שעות ביממה, שבעה ימים בשבוע. מי זה שממלא את לוח הזמנים שלנו? יש לך מזכירה פרטית שמעסיקה אותך כל כך? לא. מי זה שממלא את לוח הזמנים שלנו?

חבר קהל: אישתי.

(צחוק.)

נכבד Thubten Chodron (VTC): אתה רוצה שנתקשר לקתי ונשאל אותה? (עוד צחוק.)

אנחנו אלה. אנחנו תמיד מסתובבים ואומרים, "אני חייב לעשות את זה, ואני חייב לעשות את זה." אנחנו בעצם לא צריכים לעשות כלום. זה די מרתק בכל פעם שאתה אומר לעצמך, "אבל אני חייב." אמור לעצמך, "לא, אני בוחר לעשות." קח אחריות על מה שאתה עושה ואז תראה אם ​​אתה באמת רוצה לבחור בדברים האלה או לא, במקום להגיד שאני חייב. "אני חייב, הבוס שלי רוצה שאעשה את זה. אני חייב. אשתי רוצה שאעשה את זה. אני חייב לעשות את זה, אני חייב. החתול שלי אפילו מתעסק בי, אני חייב". במקום, "אני בוחר".

ואז, הסוג השלישי של עצלות, בעצם נחזור. רק רשמתי אותם. זו ההקדמה. הסוג השלישי של עצלות הוא עצלות של ייאוש.

אם יש לך עצלות מהסוג הזה מאוד, אז לפני שאתה באמת יכול ליישם את תרופות הנגד המפורטות כאן, אתה צריך לעשות קצת ניתוח מדיטציה ובאמת לפתח מעט יכולת להתמודד איתם. בשביל העצלנות, השכיבה סוג של עצלות, לטשק קצת פה, לטשק קצת שם, נמאס לי להתעסק אז אולי כדאי לקחת הפסקת תה. נמאס לי מהפסקת תה אז אולי כדאי לי לטייל בגינה. נמאס לי להסתובב בגן, עדיף לי לשכב לנמנם. סוג כזה של עצלות. לאחר מכן, זה דבר טוב מאוד לחשוב על מוות וארעיות. זה אמור להעיר אותנו קצת, קצת. כי אנחנו רואים שיש לנו רק תוחלת חיים מוגבלת ואם אנחנו בוחרים לבלות את זמננו רק בשכיבה, אז, אתה יודע, המוות מגיע ובזמן המוות אנחנו לא יכולים לומר, "סליחה, אני" אני עדיין לא מוכן, תחזור מאוחר יותר." אז זה קצת מעיר אותנו.

אם יש לנו סוג שני של עצלות, העמוסה מבין העמוסים, באמת תחשוב, תחשוב על מה שאתה ממלא את חייך עושה. במה אתה ממלא את חייך. כמה זמן אתה מקדיש לדבר על אוכל? (צחוק.) בקש ממנהל מטבח אחר הוא התרופה (נאמר בצחוק תוך כדי צחוק). מרתק לראות אנשים יוצאים לאכול בחוץ והם מבלים 20 דקות, חצי שעה בהסתכלות בתפריט על מה להזמין. שמת לב לזה פעם? אני שם לב לזה כי בעיני זה כל כך משעמם. אני רוצה לבלות קצת זמן עם מישהו והם כולם, "מה אתה אוהב? האם לדעתכם השעועית כזו או מה שמים על השעועית? כמה חמאה ברוטב החמאה בשעועית? ומבזבז כל כך הרבה זמן על זה. ובדיוק על מה אנחנו מבזבזים את זמננו. הזמן שאנו מבלים בקניות. הזמן שאתה מבלה במבט בארון שלך כדי להחליט מה ללבוש. אתה צוחק? (צחוק.) האם יש לך פלאשבק לחיים הישנים שלך? כמה זמן אתה עומד מול הארון שלך ותוהה "מה ללבוש והאם הם ראו אותי לובש את זה בעבר, באיזו תדירות אני לובש את זה, האם זה מתאים לזה, והאם יהיה לי קר מדי או חם מדי?" כיום, אתה לא רק צריך להתאים את המכנסיים עם החצאית עם החלק העליון שלך, אתה גם צריך להתאים אותו לשיער שלך כי השיער שלך עשוי להיות ירוק או ארגמן או משהו כזה. או כחול. מעסיקים את עצמנו מאוד, עושים דברים מאוד ארציים. אז, הנגד לכך הוא לחשוב על החסרונות של הקיום המחזורי. איך אין שום סיפוק בקיום מחזורי, אין ביטחון בקיום מחזורי. כל מה שתעשה כדי לנסות למצוא ביטחון וסיפוק מטבעו לא יצליח. כי זה הטבע שיש א גוּף ונפש בשליטה של ​​ייסורים ו קארמה.

ואז, העצלנות של ייאוש, גם לאנשים יש את זה הרבה. "אני באמת לא יכול לעשות את זה. זה כל כך קשה. אני לא ראוי לדהרמה. אני לא ראוי מדיטציה או לעשות נסיגה. אני שונאת את עצמי כי כל הטראומה הזו בעבר ואני פשוט כל כך נחותה. כל השאר טובים ממני, אני באמת לא יודע מה לעשות עם הבלגן הזה שהחיים שלי נמצאים בו. התגרשתי 15 פעמים, ובכן למעשה 15 פחות 14, פעם אחת, אבל זה רע ואני סחורה פגומה עכשיו וכל המצב הזה חסר ערך". אני בטוח שאתה יכול לקחת את זה משם. אני חושב שזו אחת הבעיות הגדולות שיש לאמריקאים. גם קנדים. (צחוק) אתה נראה כל כך תמים. (צחוק). אבל, זו בעיה גדולה, עד כמה אנחנו מניחים את עצמנו וחושבים שאנחנו לא מסוגלים. חושבים שאנחנו לא ראויים. תחשוב שאנחנו לא ראויים. תחשוב שאנחנו מלאים בפגמים ולעולם לא יכולים להשתנות. תחשוב שאנחנו חסרי תקווה וחסרי אונים. זאת אומרת, זו באמת בעיה ענקית שלדעתי לרוב האנשים יש. האם לרבים מכם יש את הבעיה הזו? אתה שוב צוחק? יש לך את הבעיה הזאת, בסדר. מעניין לחשוב שהמוח של הייאוש הוא עצלות, שזו סוג של עצלות. למה זו עצלות? כי אנחנו כל כך עטופים בתיעוב העצמי שלנו ובמסיבת הרחמים שלנו שאין לנו אנרגיה לתרגול דהרמה. אז, אנחנו עצלנים במונחים של תרגול דהרמה כי אנחנו מבלים את זמננו במשהו אחר שהוא לא מאוד כדאי.

(הערת קהל לא נשמעת.)

קהל: יש אומרים שעצלנות קשורה ריכוז עצמי, שעצלנות מביאה לגישה מרוכזת בעצמה.

VTC: כן, זה בדיוק זה. אתה באמת יכול לראות איך עצלות מתפקדת בהשפעת הגישה המרוכזת בעצמה. למה אנחנו שוכבים? "טוב, לא בא לי." ריכוז עצמי. למה אני הכי עסוק מבין העסוקים? כי אני מנסה ליצור תמונה ואני מנסה להעסיק את עצמי עד כדי כך שאני לא צריך להסתכל על כמה אני אומלל. ואז כמובן, ייאוש נוגע רק בי וכמה שאני לא מסוגל, וכמה אני לא אהוב, כמה אני פגום, כמה אני חסר תקווה, ובלה בלה בלה. כל שלושת סוגי העצלות האלה באמת עטופים ריכוז עצמי, נכון?

כשיש לנו חמלה בליבנו, ואנחנו מסתכלים לעבר רווחתם של כל היצורים החיים, אין לנו זמן ואנרגיה לעשות עניין גדול מעצמנו בצורה לא פרודוקטיבית. זה לא אומר שאנחנו מתרוצצים כשהם עסוקים בעסוקים בטיפול בכולם כדי שלא נצטרך להסתכל על עצמנו, לא על זה אני מדבר. אבל, כשאנחנו מרחיבים את האופק שלנו ואנחנו לא רק ממוקדים בעצמנו ורואים את מצוקתם של יצורים חיים אחרים, אז החמלה קיימת. אבל, העצלנות הזו, בין אם זה ייאוש או עסק סמסארי או שכיבה, הכל צר ביותר. נכון? מאוד צר אופקים, הכל עליי.

עכשיו אתה יכול להרגיש אשמה על כך שאתה עצלן. תוציא את ה-15 מיליון הבאים שלך מדיטציה פגישות בנושא בבקשה. (צחוק) לא, אני מתגרה. אל תעשה את זה. התרופות הנגדיות כאן שנקבעות לעצלנות הן קודם כל ביטחון או אמונה. אותה מילה יכולה להיות ביטחון, אמון, אמונה. יש לו אלמנטים של המשמעות של כל שלוש המילים האלה. כאן, מה שאנו בטוחים לגביו הוא הריכוז והיתרונות של ריכוז. אנו בטוחים ואנו סומכים על כך שפיתוח ריכוז והשגת מוח של שמאנטה או שלווה היא כדאית. יש לנו אמונה, ביטחון, אמון בזה. הביטחון הזה בשלווה עוזר לנו להתגבר על עצלות מסוג זה. זה התרופה הראשונית כי זה מאיר את המוח, זה גורם למוח לחשוב, "אוי, זה טוב, זה מעניין." זה מוביל לתרופה השנייה, כלומר שאיפה.

אז, אנחנו מפתחים א שאיפה לפתח ריכוז. כשיש לנו שאיפה, אז המוח שלנו באמת יותר נלהב. זה בערך כמו כשראית פרסומת ואתה רוצה ללכת להביא משהו, יש קצת אנרגיה והתלהבות.

וכך, התרופה השלישית לעצלנות היא מאמץ. כי כשיש לנו שאיפה, אנו מתאמצים באופן טבעי, אנו רוצים להשיג זאת, אנו משקיעים מאמץ. ואז כתוצאה ממאמץ, אנו מקבלים את הגמישות או הגמישות הזו, או הגמישות, או ההיענות כאשר המוח, אתה יכול לעשות מה שאתה רוצה עם גוּף או נפש מבלי להפריע לנוקשות.

אז, הגמישות היא התרופה האמיתית לעצלנות. אתה יכול לראות שזה באמת ההפך ממוח עצלן. כדי להגיע לגמישות, אתה צריך להתחיל עם ביטחון או אמונה בשלווה ואז שאיפה כדי להשיג זאת, מאמץ ואז אתה מקבל את הגמישות, שהיא התרופה בפועל.

עבור התקלה השנייה, שכחת ההוראה, זה לא אומר שאתה שוכח את ההוראות של ביצוע מדיטציה. כאן הוראה פירושה האובייקט, אתה שוכח את האובייקט שלך מדיטציה. אתה מנסה ללמוד להתמקד באופן חד נקודתי, נניח בּוּדְהָא, וסוף סוף הגעת לכר באמצעות התגברות על עצלות. עצלות מונעת ממך להגיע לכרית. התגברת על זה. אתה על הכרית. אתה יושב. יש את בּוּדְהָא; שם רגע אחד, נעלם ברגע הבא. אתה כבוי ורץ על הסחת דעת כזו או אחרת. זאת הכוונה בשכחת ההוראה. לכן, כשאנחנו מדברים על שכחת ההוראה, זה קורה כשהמוח שלנו באמת נתפס עם הרבה המשגות, פיזור ומחשבות דיבוריות. אתה מתכנן את זה. אתה דואג בקשר לזה. אתה מקנא במישהו אחר על זה. והמוח שלך פשוט בכל מקום בהיסח הדעת.

אז, מיינדפולנס הוא התרופה מכיוון שתשומת לב היא הגורם המנטלי שמכיר את האובייקט שלך מדיטציה ויכול לזכור את זה, לשים את תשומת הלב על האובייקט של מדיטציה בצורה כזו שהוא לא מוסח לאובייקט אחר. מיינדפולנס הוא מה שאתה צריך לזכור ולטפח כדי להחזיר את דעתך כשאינך מושא מדיטציה. בתהליך של פיתוח שלווה, יש שתי תכונות שאנחנו מאוד רוצים לפתח. האחת היא יציבות הנפש על האובייקט. השני הוא בהירות התודעה על האובייקט. לכן, כאשר שכחת את ההוראה, אין יציבות כי המוח לא נמצא באובייקט. אז, מיינדפולנס הופך את התודעה ליציבה יותר, היא שמה את התודעה על האובייקט, ויוצרת יציבות מסוימת.

ואז, בזמן שאתה מודע, אז יש עוד שני דברים עיקריים שמטרידים אותנו. האחד הוא התרגשות והשני הוא רפיון.

בוא נעשה ריגוש קודם. ההתרגשות נופלת בצד של התקשרות. המוח הוא שנקשר לדברים. הם אומרים את זה התקשרות הוא מה שמרחיק את המוח שלנו בעיקר מהאובייקט של מדיטציה או רפיון כן. אני לא יודע, חלקנו אולי מומחים יותר בנושא כעס ו-יש כעס להיות מה שמרחיק אותנו מהאובייקט. אני לא יודע. מה אתה חושב כשאתה מתבונן במוח שלך? התקשרות? כעס? כולם כן.

קהל: כעס קשור מאוד ל התקשרות.

VTC: זה נכון מאוד, כשאנחנו לא יכולים לקבל את זה אז אנחנו כועסים. יש בו משהו קצת נעים התקשרות, עם חלומות בהקיץ. אני מוצא שמה שמעניין מאוד הוא עכשיו, כי מדיטציה היא מילת באז נוספת שנמצאת במגזין טיים. אז עכשיו, כשאנשים מובילים אותך בהדמיה, אתה עם פרינס צ'ארמינג בחוף הים. ואז לצאת לארוחת ערב, ואז זה וזה. אתה מדמיין את זה ואתה מדמיין את עצמך כמוצלח, סקסי, וכל מה שהמוח העצל והמיואש שלך חושב שאתה לא, אתה מדמיין את עצמך ככזה. זה משווק עכשיו בתור מדיטציה. והדמיה. זה איך להתגבר על הניתוקים שלך. מנקודת מבט בודהיסטית, זה פשוט חלום בהקיץ. אנחנו עושים את זה די טוב. יש בזה משהו קצת מהנה; ובכן, הרבה מהנה כי אנחנו יכולים להמציא את הפנטזיות שלנו וכולם מתגשמים.

יש שני סוגי התרגשות. יש את הסוג הגס באמת כשאתה לגמרי כמו ב"Never Never Land". בשלב זה, אנחנו מחוץ לאובייקט מדיטציה אז אין יציבות. המוח לא מושא מדיטציה. אז ברור שעלינו לדעת מהן תרופות הנגד. כאן נאמר שמודעות אינטרוספקטיבית היא התרופה לריגוש. זה לא התרופה האמיתית. המודעות המופנמת מבחינה שאינך מושא מדיטציה. להחזיר את דעתך על האובייקט של מדיטציה הוא התרופה שעליך לעשות. במקרים של התקשרות, אתה מדיטציה על ארעיות, על הצד הרע, המכוער של האובייקט, על פגמי הקיום המחזורי. הדברים האלה שמורידים את האנרגיה המנטלית שלך, שהופכים את המוח שלך לקצת יותר מפוכח.

קהל: אפשר לשאול שאלה קצרה בעניין? אז, אם אתה עושה מדיטציה על בּוּדְהָא ואתה מאבד את האנרגיה כי אתה חושב על אובייקט של התקשרות, אתה אומר אז שעלינו לעבור התקדמות של חסרונות של האובייקט הזה? או אם נחשוב על בּוּדְהָא מיד, האם עלינו לחזור לזה מיד?

VTC: אם זה עתה הוסחת דעתך קלה, המוח שלך לא באמת שקוע במושא של התקשרות, אתה פשוט מחדש את תשומת הלב שלך. המודעות המופנמת שלך שמה לב שאתה לא עובד. אתה מחדש את תשומת הלב שלך. אתה מחזיר את דעתך ל בּוּדְהָא. אבל, לעתים קרובות מאוד, כאשר המוח שלנו באמת מושרש באובייקט של התקשרות, אנחנו יוצאים לדרך ממש ברגע הבא. אנו מגלים שהמוח שלנו ממשיך לחזור שוב, שוב ושוב אל האובייקט שלנו התקשרות. אתה מכיר את זה, נכון? באותו זמן, אתה פשוט לא יכול לשים לב לזה עם מודעות פנימה ולחדש את המיקוד שלך עם תשומת לב. יש לך לשבת ולעשות א מדיטציה זה נוגד את ההתרגשות הזו. מוות וארעיות. פגמים של קיום מחזורי. מדיטציה על ההיבטים המכוערים של האובייקט. במילים אחרות, אתה צריך לחשוב בדיוק על ההפך ממה שאתה רוצה לחשוב עליו. כשיש לנו התקשרות במוח, אנחנו מגזימים בתכונות הטובות, אנחנו הופכים את זה לצמיתות. לכן, עלינו לאזן את המוח על ידי עשיית ההיפך. בסדר?

ההתרגשות העדינה היא שאתה מושא מדיטציה, אבל אתה יכול לחוש שיש זרם תת תחת הריכוז שלך ושאתה הולך לרדת מהאובייקט בקרוב. אתה מכיר את ההוא? אתה ב- בּוּדְהָא, אבל אתה יכול להרגיש שמשהו נחמד מתחיל לעלות בראש. זה ההיבט היותר עדין. בשביל זה, מה שאנחנו באמת צריכים לעשות זה לשחרר את התודעה. כי לפעמים, אנחנו מקבלים סוג כזה של הסחת דעת שיוצאת מהאובייקט של מדיטציה כי אנחנו מחזיקים את החפץ חזק מדי. אופן החשש שלנו הוא לסחוט את החפץ. אז, זה יוצר סוג זה של אנרגיה בתודעה שגורמת למוח להתרחק מהאובייקט. אתה צריך רק לשחרר מעט את ההידוק בראש שלך כדי שתוכל לחזור ולהישאר על האובייקט.

ואז, רפיון. יש גם צורות שונות של רפיון. צורה מאוד מאוד גסה תהיה עייפות, או מה שאנו מכנים קהות או ישנוניות, שבה אתה באמת עומד להירדם. גם שם אתה יוצא מהאובייקט אל "לה-לה לנד". זו עייפות. ואז יש מסלול או סוג גס של רפיון שבו אתה קצת על האובייקט אבל, בהירות הנפש, באמת איבדת את צלילות הנפש. זו יותר העמימות שדיברנו עליה קודם, הרפיון הגס. הבהירות של האובייקט די נעלמה. ואז יש עוד אחד שנקרא רפיון עדין, שכנראה מאוד מאוד קשה לקבוע. כי עם זה, יש לך יציבות, יש לך בהירות, אבל עוצמת הבהירות הולכת ופוחתת. כאן בבהירות, אנחנו לא מתכוונים רק לבהירות של האובייקט, אלא לבהירות של המוח שעושה מדיטציה. הבהירות המנטלית הזו, המוח הסובייקטיבי שעושה מדיטציה, עוצמת הבהירות הזו יורדת. הם אומרים, ברפיון מהסוג העדין הזה שמודטים מאוד מתקדמים יכולים ליפול לו טרף והם יכולים אפילו להישאר במצבים שנראים כריכוז חד-נקודתי, אבל למעשה מדובר ברפיון עדין. הם אפילו לא השיגו שלווה, שלא לדבר על ההתייצבות המדיטטיבית הראשונה. קשה מאוד להבחין בעצם כי יכולה להיות תחושה נעימה, אתה שקוע באובייקט, אבל עוצמת הבהירות לוקה בחסר. אומרים שצריך להיזהר מזה. אני מעורב ברפיון הגס ובהתרגשות הגסה מכדי לשים לב לזה. הם אומרים להיזהר מזה מאוד כי אם אתה נשאר בו וטועה בזה בשלווה ממשית, לא רק שלא השגת את המטרה שלך, אלא גם בחיים עתידיים אתה יכול להיוולד מחדש מאוד משעמם או להיוולד כחיה, משהו ככה.

התגברנו על העצלנות. העלינו את עצמנו על הכרית בביטחון עצמי, שאיפה, מאמץ וקצת גמישות. אנחנו לא חייבים גמישות מלאה. אנחנו מתחילים מדיטציה. אנחנו שוכחים את האובייקט של מדיטציה. אנו מחדשים אותו ומייצבים את התודעה בעזרת מיינדפולנס. ואז, ההתרגשות באה להפריע לנו. התרגשות גסה ועדינה ורפיון גס ועדין באים להפריע לנו. אנו מתקינים את אלה על ידי עירנות אינטרוספקטיבית, שהיא כמו מרגל שעולה אצלנו מדיטציה מעת לעת סוקר את המצב ובודק, "האם אני על האובייקט, האם צלילות דעתי טובה?" או, האם הגיעה הרפיון, הגיעה ההתרגשות, או שאני פשוט נתפסת לגמרי בהסחת דעת? מודעות אינטרוספקטיבית היא מה שאנחנו משתמשים שם אבל אז אנחנו צריכים להשתמש בסוג אחר של מדיטציה באמת לנטרל את זה אם רק לחזור לאובייקט של מדיטציה לא עובד. אם נוכל לחזור לאובייקט או להאיר את התודעה, עשה זאת מיד. אבל אם זה לא עובד, אז אתה עושה את המדיטציות האחרות האלה.

עם רפיון, אתה באמת רוצה להאיר את הנפש. תחשוב על אור. אתה רוצה לרומם את הנפש כדי להחזיר את הבהירות ולהחזיר את עוצמת הבהירות. אז, גם כאן אומרים, צריך להדק את האחיזה בחפץ. אתה צריך להדק קצת את מצב החשש שלך כי הרפיון רגוע מדי. מרוב התרגשות, המוח עלול להיות צפוף מדי, אז אתה צריך לשחרר אותו בגוון. עם רפיון, הנפש רגועה מדי, אז אתה צריך להדק קצת. אז, זה כמו מיתר הכינור, מנסה להשיג בדיוק את הדבר הנכון אבל כמובן שזה ימשיך להשתנות.

הבעיה הבאה שאתה נתקל בה היא אי יישום התרופה. זו התקלה הרביעית. וכן, התרופה לכך היא יישום התרופה. אז, האם היה לך את זה מדיטציה אתה רואה שאתה מחוץ לאובייקט, אתה בחלום בהקיץ נפלא מאוד. אבל אתה לא באמת רוצה לחזור ל בּוּדְהָא, אתה רוצה להישאר עם החלום בהקיץ שלך כדי לא להחיל את התרופה. יש כאן סוג מסוים של רתיעה. או שאתה נרדם ואתה נהיה מנומנם. "אני נרדם אבל...אהה זה מרגיש כל כך טוב." אז, אתה לא מיישם את התרופה. זה מה שהכובד סמקייה דיבר עליו קודם לכן, "אני לא מתכוון להיכנע לזה, אני הולך להילחם בזה. אני הולך ליישם את התרופה איכשהו." הבעיה הזו נובעת מאי יישום התרופה מופיעה למרות שאתה יודע שיש בעיה שלך מדיטציה.

אז, אז אתה מתגבר על זה על ידי לימוד ליישם את התרופה. ואז, הבעיה הבאה שיש לך היא שאתה ממשיך ליישם את התרופה כאשר אין לך יותר את הבעיה. זה כמו שקודם כל יש לך ילד שמשתולל שאתה לא מטיל עליו משמעת. אתה צריך להטיל משמעת על הילד. אבל, לאחר התנהגותו של הילד, אתה ממשיך להטיל עליהם משמעת. זה הופך להפרעה. כאשר אנו ממשיכים ליישם את התרופה גם כאשר המוח חזר ויש כעת יציבות ובהירות, אז מריחת יתר של התרופה הופכת למכשול. וכך, בשלב זה, התרופה היא שוויון נפש, פשוט לתת לדברים להיות.

אז אלו הם חמשת הכשלים ושמונה תרופות הנגד שעליהם דיבר מאיטריה. אתה יכול לראות שהם דומים במקצת לחמשת המכשולים, אבל הם גם יוצאים בצורה שונה. חמשת המכשולים מדגישים רק בעיות רגשיות או השקפות שגויות ודברים שיכולים להיות לנו, גם כשאנחנו לא עושים מדיטציה, שמשפיעים באמת על חיינו. אבל חמש התקלות עוסקות באופן ספציפי יותר מדיטציה למרות שבוודאי העצלות יכולה לבוא בכל עת בחיינו. הדברים האחרים הם יותר ספציפיים בהקשר של הניסיון לטפח שלווה.

יש שאלות?

קהל: בהשוואת האובייקט שלך כנשימה לעומת האובייקט של ה בּוּדְהָא, עם הנשימה יש לך את תחושת המתח והרגיעה הזו, או שיש עוקבים. עם האובייקט של בּוּדְהָא יש יציבות, בעצם אין שום שינוי לזה שצריך להסתכל עליו. איך אתה מתמודד עם זה מבחינת שמירה על רמת העניין שלך?

VTC: עם הנשימה, יש תנועה. עם האובייקט של בּוּדְהָא, יש רק האובייקט הזה. אתה אומר איך לשמור על העניין שלך. עם הנשימה יש איזה שינוי, אז זה יוצר קצת עניין, מושא ה בּוּדְהָא הוא פשוט ה בּוּדְהָא. כאשר אנו משתמשים בנשימה לפיתוח ריכוז, הנשימה מהווה מבוא לכל התהליך. לאחר זמן מסוים, כאשר הריכוז שלך בנשימה מעמיק, אתה מקבל מה שנקרא א נימיטה, שהוא דבר קטן של אור שהוא מראה לנפש. באותה דרך שבה ה בּוּדְהָא מופיע בראש שלך, זה נימיטה מופיע בראש שלך, בדרך כלל כפי שהוא מחוץ לקצה האף שלך. וזה בעצם הופך להיות האובייקט שאתה מפתח עליו שלווה. כשאתה מעמיק את הריכוז שלך, כשאתה מקבל את זה נימיטה, אתה משנה את דעתך לזה. מעצם הסיבה שאתה מזכיר, עם הנשימה יש תנועה, יש שינוי, אז קשה יותר לפתח ריכוז עמוק מאוד בגלל השינוי הזה שמתרחש. עם ה נימיטה, זה כמו התמונה של בּוּדְהָא, זה רק דבר אחד קטן שאתה מתמקד בו.

קהל: אני חושד שאני עושה את מדיטציה על בּוּדְהָא טועה כי כשאני מקשיב לך, הרבה התקשרות עולה. עבדתי רק עם צפייה בזה התקשרות, הגעגוע הזה. אני פשוט אומר, "אולי אני צריך לעבוד עם הנשימה?" אני עובד עם בּוּדְהָא כי ביקשת מאיתנו. אבל, אני קורא לזה שיש את כל הרגשות העצומים, המרגשים והמסנוורים האלה, וזו הפחד שלי. זו הדרך שאני הולך בה.

VTC: יש כמה מאיתנו שמאוד מרותקים לרגשות שלנו, אני אחד מהאנשים האלה אז אני יודע את זה ממש טוב. איפה הרגשות שלי כל כך מעניינים, כל כך מרתקים, אני מרגיש. הרגשה העמוקה שלי. עמוק שלי כעס. הגעגוע העמוק שלי. העמוק שלי כל מה שאני מרגיש כמו כל כך דרמטי. מי עוד כזה, מלבד סמקיי הנכבד? היא ואני ביחד יכולים פשוט ללכת, "מה אתה מרגיש? אני מרגיש..." הצטרף למועדון שלנו. בשלב מסוים בתרגול שלך, אתה קודם כל, אם יש לך סוג כזה של אישיות, אתה צריך לעשות את כל התרופות נגד כל הרגשות האלה ולנסות לתקן אותם ולאזן את דעתך. במקום שהם יהיו כל כך אינטנסיביים שהם גוררים אותך בכל רחבי היקום. אחרי זה, אתה צריך להבין כמה אתה מכור לרגשות שלך. "הרגשות שלי הם הדבר הכי חשוב שיכול לקרות בכל היקום הרחב הזה." אתה צריך לפתח את המוח הזה כמו, "בסדר, יש איזו תחושה עזה, זה נחמד, מה עוד חדש?" במקום, "אני מרגיש!" אני כל הזמן מספרת איך אמא שלי קראה לי שרה ברנהרד בתור ילדה קטנה, השחקנית הזאת. יש משהו מסוים ריכוז עצמי כאשר אנו מרותקים לרגשות שלנו. יש אמיתי ריכוז עצמי. אתה צריך לעשות מספיק מהתרופה כדי להתחיל לאזן את הרגשות האלה ואז אתה רק צריך לומר, "תראה, הרגשות שלי הם לא הסוף והכל היקום הזה." אז, זה לא באמת קושי עם האובייקט של מדיטציה. כלומר, זה נכון שלאנשים שונים יש אישיות שונה, נטיות שונות. כמה אנשים, התמונה של בּוּדְהָא לא עובד, הנשימה הרבה יותר מרגיעה עבורם. עבור אנשים מסוימים הנשימה לא עובדת. אם יש לך אלרגיות או אסטמה, ילד הו ילד, הנשימה לא עובדת בשבילך כאובייקט של מדיטציה. בגלל זה ה בּוּדְהָא לימדו סוגים רבים ושונים של חפצים, לאנשים יש אישיות שונה.

קהל: זה אולי קשור. האם אני לא במסלול אם מדי פעם, אני מקבל תחושה של בּוּדְהָאהחמלה של ואז זה גורם לי להרגיש כמו בוכה. זה יוצא מהמסלול? ההרגשה העזה הזאת, כמו פרה קדושה, זו אפשרות שיש מהדימוי הזה?.

VTC: כשאתה מדמיין את התמונה, אני חושב שזה מאוד טבעי שאתה מקבל איזו תחושה של בּוּדְהָאהאיכויות של וזה יכול להיות ממש מרגש. כשזה מגיע, שמור את דעתך על בּוּדְהָא. אם אתה מתחיל לבכות, המוח שלך הולך להיעלם בּוּדְהָא. אתה צריך להרגיש את החמלה ואת האפשרות ש, הנה החמלה בּוּדְהָא אבל גם את האפשרות שאני יכול להיות כזה. אבל, במקביל, הישאר על החפץ שלך ככל שאתה יכול.

קהל: אני מתקשה להחזיק את התמונה הזו של בּוּדְהָא אם זה ימשיך לאחר הנסיגה. (זה יהיה! – צחוק), האם כדאי לי, האם היית מציע להישאר עם הנשימה?

VTC: הייתי מציע, אם אכפת לך שזה באמת בכל מקום בתחילת הפגישה, לנשום כמה דקות ואז לעבור לתמונה של בּוּדְהָא. לפחות נסה את זה לזמן מה. כי יש הרבה יתרונות בשימוש בתמונה של בּוּדְהָא, במיוחד אם אתה מישהו שצופה לעשות תרגול טנטרי בעתיד. להתרגל להדמיה עכשיו זה מאוד מאוד מועיל ואיך זה מעמיק את המפלט שלך והכל. אל תתחיל להגיד לעצמך, "אני לא יכול לדמיין." כמו שאמרתי אתמול, אם אני אומר "פיצה" יש לך תמונה של פיצה בראש, לא? אתה יכול אפילו להגיד לי איזה סוג של פיצה זה. אתה יכול להגיד לי כמה הוא גדול, נכון? אתה יכול לדמיין. העניין הוא, למה התמונה של פיצה מגיעה כל כך בקלות והתדמית של בּוּדְהָא לֹא? זוהי השאלה. ובכן, זה אומר לך משהו ממה שאנחנו יותר מוכרים לחשוב עליו, לא? אנחנו מבלים הרבה זמן במחשבה על פיצה אז כמובן שהיא עולה בראש. אנחנו לא כל כך מכירים לחשוב על בּוּדְהָא. קשה יותר להישאר על התמונה הזו. ככל שאתה מכיר את התמונה של בּוּדְהָא ובגלל שזה בא כל כך הרבה, לפחות בתרגול הטיבטי, והייתי אומר בכל תרגול. אם אתה לוקח מקלט, האם אתה רק פונה למקלט לחלל ריק? אתה לא. אתה חושב על בּוּדְהָא. אתה חושב על הדהרמה ועל ה Sangha. יש שם משהו. אתה לא לוקח מקלט בחלל ריק. כאשר אתה מטפח את היכולת הזו לדמיין ולהרגיש כאילו אתה נמצא בנוכחות הקדושים, אז לוקח מקלט, שמגיע בכל המסורות הבודהיסטיות, הופך להרבה יותר משמעותי עבורך. אתה מפתח את ההרגל הזה עם חשיבה על בּוּדְהָא. זה יהיה ממש נחמד. אנשים מדברים על, מה אתה עושה כשאתה יודע או שאתה יכול לראות שהולכת להיות תאונת דרכים? האם לא יהיה נחמד שבאותו זמן להכיר כל כך הרבה עם הדימוי של בּוּדְהָא שהמוח שלך פשוט הולך לתמונה של בּוּדְהָא ואתה לוקח מקלט. זה יהיה תועלת מדהימה עבורך באותה תקופה.

קהל: אני חייב לומר שהתמקדות ב בּוּדְהָא זה ממש קשה אבל ממש טוב בשבילי. מבחינתי, אני כל כך רגיל לעשות דברים אחרים בזמן שאני נושם שאני יכול לזייף את עצמי שאני מתרכז בנשימה כשאני לא. והתמקדות ב בּוּדְהָא, זה די ברור מה אני באמת עושה.

VTC: גם מישהו אחר אמר את זה. מישהי שעשתה קצת נסיגה על שלווה והיא אמרה את אותו הדבר, זה עם הדימוי של בּוּדְהָא היא באמת יכלה לדעת מתי היא ירדה מהאובייקט של מדיטציה. עם הנשימה זה היה קצת יותר קשה.

קהל: אחד העידודים שאני נותן לעצמי הוא לדעת שכשאתה רוצה לפתח כל סוג של נוירופלסטיות, זה קשה. זה הולך להיות קשה. והמטרה היא אימון נגד החולשה שלך. הישארו מחויבים ויהיו הצלחות מצטברות. אני מתכוון שזה מה שהם מלמדים נפגעי שבץ. הזיז את האצבע הקטנה. כמה זמן לדעתך לוקח לנפגעי שבץ שמנסים להרים את האצבע הקטנה לפני שהם יכולים לעשות זאת? זה אותו סוג של תהליך. אז זה ממש מסודר שכשאני יושב כאן ומנסה לדמיין את בּוּדְהָא ואני מקבל את אותו סוג של מחשבה דיבורית שאני מקבל כשאני סוגר את הנשימה שלי מדיטציה. זה ממש טוב כי כשאני מגיעה למחשבות דיקורסיביות מהסוג הזה, זה קורה כשאני באמת עוברת את כל הגדולות האמיתיות האלה עד לקטנות יותר. כלומר, זה כאילו יש כאן הצלחה מסוימת כי זיהיתי סוג כזה של מחשבה דיבורסיבית כשאני מרוכז.

VTC: כשאתה לא מרוכז, אתה אפילו לא מבין עד כמה אתה מוסח.

קהל: מה קורה לי לגבי הדמיה של בּוּדְהָא אני יכול להחזיק אותו ביד וראיתי אותו הרבה. ושם אני נתקע. ראיתי פסלים עשויים מאור. ראיתי תמונות עשויות מאור. במקום לראות בו יצור חי. איזה רמזים יש לגבי זה? המוח שלי נתקע על תמונה מאוד מוצקה.

VTC: האם החזקת א בּוּדְהָא פסל ביד שלך? אתה צריך להפוך את זה לישות חיה. חושב על ה בּוּדְהָא לא כפסל אלא כיצור חי. אולי תנסה לנהל דיון עם בּוּדְהָא בך מדיטציה. לפחות אתה על הפסל. לאט לאט אתה יכול להמיס את המוצקות ולהפוך אותה לאור. אתה יכול לחשוב על כשאתה ילד קטן איך היית מדמיין דברים ואתה יכול לעשות כל כך הרבה דברים עם הדמיון שלך, כמו כשהיית צופה בפנטזיה ודברים. תחשוב על הקו הזה ותראה אם ​​אתה יכול לעשות את זה בצורה כזו.

קהל: כמו האישה מאחור דיברה על השוואת תנועת הנשימה ואז להיכנס ליציבות של בּוּדְהָא, לא ממש יצרתי את החיבור הזה. אבל, אני מוצא את עצמי עושה את זה לעתים קרובות יותר מאשר לא. אז, אני מדמיין את התמונה זזה. וסוג של זז כדי למשוך את תשומת ליבי. אני מדמיין את זה כמו אבא וילד ואז זה מושך את תשומת ליבי ואני די מאבד את זה. זה בסדר?

VTC: לא הייתי מתרגל להכין את בּוּדְהָא מהלך \ לזוז \ לעבור. אנשים רבים אומרים שזה יכול להוות הסחת דעת אצלך מדיטציה כי בּוּדְהָא מתחיל לזוז. אני חושב שתעשה את זה בהיר, השתמש בבהירות כדי למשוך את תשומת הלב שלך.

קהל: כבוד, אני חושב שאתה צריך להחזיר לנו את הטלפונים הסלולריים שלנו בערך חצי שעה לפני שאנחנו צריכים לעזוב. ואני לא צוחק על זה. לקחתי את הטלפון הנייד שלי לפני שנכנסתי לכאן ולחצתי על תמונה של בּוּדְהָא. וזו התמונה שתמיד נמצאת בפלאפון שלי. אז כל יום כשהטלפון שלי מצלצל, הוא שם וכשאני מרים אותו הוא שם. וכשיש לי בעיה עם החפץ שלי, הייתי חושב על הטלפון הנייד שלי. (צחוק.) התמונה הזו נמצאת בטלפון הנייד שלי. וזה היה לי הרבה יותר קל. "הו, הנה זה." כלומר, אולי זה קצת מצחיק, אבל זה מטביע את התמונה.

VTC: (צחוק) כן, זו ההחתמה.

קהל: דיברת על האור הרגעי הזה עם הנשימה, הנשימה מדיטציה. אתה יכול לדבר קצת יותר על איך אנחנו יכולים להשתמש בזה כדי לעזור לנו עם הדימויים החזותיים שלנו של בּוּדְהָא?

VTC: אם בקשת מדיטציה כשהנשימה נעשית עמוקה, ואז אתה מקבל את האור הקטן הזה, זה נימיטה וזה הופך להיות האובייקט של מדיטציה. אבל, אם אתה מתחיל לעשות מדיטציה על בּוּדְהָא, אתה כבר מתחיל לעשות מדיטציה על משהו שעשוי מאור. זה לא שאתה הולך לעשות את הנשימה מדיטציה ולקבל את נימיטה ולאחר מכן עבור אל בּוּדְהָא. זה לא ככה. מה שלא יהיה, האובייקט שלך שאתה מתחיל איתו, אתה באמת רוצה להישאר עם האובייקט הזה עד שברגע שתשיג שלווה, כשיש לך את הגמישות הזו, אתה יכול לכוון את דעתך לאובייקטים רבים ושונים בלי הרבה פיזור. האם זה עונה על שאלתך?

קהל: אם אנחנו עושים את הנשימה מדיטציה ונקבל אור רגעי, אז זה יכול להפוך לאובייקט במקום לאובייקט? אולי זה הבזק, אבל ההבזק הזה יכול להיות קצת יותר ארוך?

VTC: כן, אבל אתה צריך להיות בעל ריכוז די טוב כדי שזה יגיע. אחרי שאמרתי את זה, אל תהיי מוקסמת מהנשימה שלך, ומההבזקים והצבעים. לחלק מאיתנו יש דברים מדהימים. אני יכול לראות כמו גזיליונים של פרצופים. אם הייתי רוצה, יכולתי להסיח את דעתי כל כך מהמראה של כל הפרצופים האלה. אני פשוט מתעלם מזה לגמרי. לחלק מהאנשים יש דפוסים או אורות. המוח שלנו כל כך יצירתי ויכול להמציא כל כך הרבה דברים, ולכן אתה צריך ממש לא להסיח את דעתך מדברים שונים. תוודא באמת מה אתה עושה.

קהל: יש כמה מדיטציות שאנחנו מדברים עליהן מהמסורות השונות על צ'אקרות וצבעים ודברים שיכולים לעזור לפתח את הריכוז שלנו.

VTC: אתה מדבר על מדיטציות שונות באמצעות הנשימה המערבת את הצ'אקרות והצבעים ודברים כאלה. קודם כל, אתה מוצא את אלה גם במסורות אחרות, לאו דווקא בודהיסטיות. אז אני לא באמת יכול להגיב על זה, מה זה אומר שם. במונחים של מדיטציות בודהיסטיות, כשאתה עושה דברים עם הצ'אקרות והנשימה, זה תרגול מאוד מתקדם, לא מומלץ בדרך כלל למתחילים לעשות זאת במובן הבודהיסטי. מה שהם מלמדים בתרגולים רוחניים אחרים, אני לא יכול להגיב כי אני לא יודע.

אנחנו חייבים לעצור עכשיו. נמשיך מחר. נסה ללכת לישון עם התמונה של בּוּדְהָא ונסה להתעורר עם התמונה של בּוּדְהָא. תראה איך זה משפיע עליך. שחקו עם זה.