עבודה עם קארמה

וונג לאי נג'י (WLN): הבוקר נדבר על קארמה, נושא שעולה בהרבה שיחות בין בודהיסטים. התנאי "קארמה" משמש בדרכים רבות ושונות. נא להגדיר מה קארמה הוא.

נכבד Thubten Chodron (VTC): קארמה היא פעולה, פעולה רצונית; כלומר פעולה שנעשית מתוך כוונה. במונחים פילוסופיים, כמה אסכולות בודהיסטיות מגדירות קארמה כגורם הנפשי של הכוונה. אחרים אומרים את זה קארמה היא כוונה אבל היא גם הפעולות שנעשות עם הכוונה הזו - מה אנחנו אומרים או מה שאנחנו עושים (הפעולות הפיזיות והמילוליות שלנו).

WLN: איך קארמה נוצר?

VTC: קארמה נוצר דרך שלוש הדלתות: גוּף, דיבור ונפש. זה מה שאנחנו עושים, אומרים וחושבים בכוונה. אם נפעל ללא כוונה אז אין קארמה נוצר. האם הפעולה היא סגולה (מיומנת), לא סגולה (לא מיומנת), או ניטרלית תלויה בעיקר בכוונה. עשויים להיות גורמים מקלים אחרים, אבל הערך העיקרי של הפעולה והאפקט שהיא עומדת לייצר תלויים במוטיבציה שלנו.

יש אנשים שמאמינים בזה קארמה, אבל מה שהם רואים כפעולות מיומנות, לא מיומנות או ניטרליות עשוי להיות שונה. לדוגמה, יש אנשים המאמינים שהקרבת חיות היא טובה קארמה כי זה מוצא חן בעיני אלוהות, אבל מה בּוּדְהָאלדעתו, זה שלילי קארמה, במקרה הזה כי זה מונע מבורות. יש אנשים שמאמינים שאנשים יוצרים יותר ויותר טוב קארמה, כך שבאופן אוטומטי לידה מחדש אחת תהיה טובה יותר מהקודמת. אבל לפי הבודהיזם, אם ניצור שלילי קארמה ואחד מהזרעים האלה מבשיל בזמן המוות, אנשים יכולים להיוולד בלידה מחדש מצערת. בקיום מחזורי, אנו עשויים לעלות ולרדת במידה ניכרת, תלוי במה קארמה אנחנו יוצרים ומה מבשיל בזמן המוות. אפילו תוך יום אחד, אנחנו יוצרים כל כך הרבה פעולות. מה שלידה מחדש מגיעה אינו סיכום של כל שלנו קארמה, אבל תלוי אילו זרעים קארמתיים מסוימים מבשילים בזמן המוות.

WLN: נאמר ב מג'הימה ניקאיה שכולנו יורשים משלנו קארמה. מה זה אומר?

VTC: אנו חווים את התוצאות של מה שיצרנו. במילים אחרות, אין ישות חיצונית, יוצר או מנהל של היקום שקובע את החוויות שלנו. לדוגמה, מה שאנו נולדים מחדש בתור, מה אנו חווים בעודנו בחיים, היכן אנו נולדים ואיזה סוגי הרגלים יש לנו. קארמה. המוח שלנו הוא היוצר. הכוונות שלנו מניעות את הפעולות שלנו, שנושאות השפעות. לפיכך, אנחנו היורשים של עצמנו קארמה.

מכיוון שאנו יוצרים את הסיבות לעתיד שלנו, יש לנו אחריות. אם אנחנו רוצים אושר, עלינו ליצור את הסיבות לאושר; אף אחד אחר לא יכול לעשות את זה בשבילנו. מכיוון שאנחנו לא רוצים סבל, זה תלוי בנו לנטוש את הגורמים לסבל. אז זה מטיל את האחריות לחיינו ישירות עלינו. אנחנו לא מפרגנים אלוהות כדי להעניק לנו ברכה ומזל טוב. זה תלוי בנו כדי ליצור את הסיבות למה שאנחנו רוצים לחוות.

אני רואה בכך ברכה גדולה. אם האושר והסבל שלנו היו תלויים בישות חיצונית, היינו נתונים לחלוטין לחסדי ישות זו. אבל מכיוון שחוק סיבה ותוצאה הוא מציאות, אנו יכולים להשפיע על עתידנו על ידי מודעים לסיבות שאנו יוצרים כעת.

WLN: לפעמים אנשים חושבים על קארמה כגורל. אם חיינו הנוכחיים מותנים לחלוטין או נשלטים לחלוטין על ידי פעולות העבר שלנו, אז קארמה נחשבת כפטליסטית והחוויות שלנו נתפסות כקבועות מראש. האם זה נכון?

VTC: קארמה אינו מרמז על קביעה מראש. למעשה, החוק של קארמה מעיד על ההפך. ה בּוּדְהָא לימד התעוררות תלויה או מוצא תלוי, שבו הסביר שכל הדברים המתפקדים תלויים בריבוי של סיבות ו תנאים.

זה יכול לקרות שאם אנשים חושבים על קארמה באופן פשטני, הם מבינים זאת לא נכון כקביעה מראש; אבל קארמה זה לא כל כך פשוט. למעשה, נאמר שרק המוח יודע כל של א בּוּדְהָא יכול להסביר לחלוטין את כל הסיבות השונות לכל אירוע מסוים. ה בּוּדְהָא אמר מנסה להבין את פעולתו המלאה של קארמה הוא די בלתי אפשרי מכיוון שהוא כינה אותו אחד מ"ארבעת הבלתי מתקבלים על הדעת" (catu acintayani).

כאשר מלמדים אנשים בהתחלה על קארמה, אפשר להסביר את זה בצורה מאוד פשוטה: אם אתה הורג, אתה תהרוג ואם אתה גונב, אנשים יגנבו ממך. הסבר פשוט כמו זה ניתן כי הוא מתכתב עם רמת ההבנה של מתחיל. אבל זו לא ההבנה המלאה של קארמה.

לכל פעולה יש מרכיבים רבים. למשל, יש את המוטיבציה, האובייקט, האופן שבו מתבצעת הפעולה, האם היא נעשית שוב ושוב, והאם היא מטוהרת או לא. כל אלה תנאים להשפיע על החוזק או החולשה של א קארמה. בנוסף, בתוך זרם התודעה שלנו, ישנם זרעים קארמתיים רבים ושונים מכיוון שעשינו פעולות רבות ושונות. כדי שהזרעים הקרמתיים האלה יבשילו, זה תלוי ב תנאי שיתוף פעולה ומה קורה במהלך החיים המסוים שבהם הם מבשילים.

אם אנחנו הורגים או פוגעים במישהו, אנחנו יוצרים את הסיבות לסבל שלנו. זה בהחלט נכון. אבל איך בדיוק מבשיל החותם הקרמתי הזה תלוי ברבים תנאים. למשל, אם כן טיהור נוהגים, הוא עלול לא להבשיל כלל או שהוא עשוי להבשיל בצורה חלשה מאוד. אז התוצאה שלו לא ידועה מראש.

מלבד התפקוד של סיבה ותוצאה מבחינת קארמה והשפעותיו, יש את התפקוד של סיבה ותוצאה בעולם הפיזי. גם כאן אפשר לתת הסבר פשוט לסיבתיות, אבל אם נתבונן לעומק הדברים הרבה יותר מורכבים. לדוגמה, אנו אומרים שעץ הוא הגורם לשולחן הזה. אבל כשאנחנו מסתכלים מקרוב, יש גם מסמרים ואלמנטים אחרים. בנוסף, התוצר הסופי של השולחן תלוי במי שעיצב אותו, היכן יוצר, מי ייצר אותו, היכן צמח העץ ועוד גורמים רבים נוספים. אם נסתכל מקרוב, קורה שם הרבה. באופן דומה, סיבתיות קארמית אינה נושא פשוט.

WLN: אם מישהו נולד במצב מצער, למשל למשפחה ענייה מאוד, אנו מסבירים את זה בגלל רע בעבר קארמה. אנחנו מנסים לעשות יותר טוב קארמה החיים האלה כדי להבטיח שתהיה לנו לידה מחדש טובה יותר. האם הרדיפה אחרי האושר בחיים שאחרי החיים נכונה?

VTC: יש אנשים שאומרים, "האנשים האלה עניים בגלל מעשיהם הרעים; לכן הם נחותים מבחינה מוסרית. אנחנו לא צריכים לנסות לשפר את מצבם כי זה יפריע להם קארמה. במקום זאת, עליהם לקבל את היותם במעמד נמוך ולנסות ליצור פעולות חיוביות כדי שיהיו עשירים בחיים הבאים".

זוהי אי הבנה של בּוּדְהָאתורתו של המשמשת לשמירה על משטרים לא בריאים בשלטון ולדיכוי מעמדות נמוכים. זו לא הבנה נכונה של הבודהיזם. קודם כל, לאף אחד לא מגיע לסבול. איננו יכולים לומר שאנשים נחותים מבחינה מוסרית כי הם סובלים. זה נכון שאנשים יוצרים את הסיבות למה שהם חווים, אבל זה לא אומר שמגיע להם לסבול. בבודהיזם, אנחנו לא שופטים או מבקרים אנשים כשהם סובלים. סבל אינו עונש על מה שעשינו; זו פשוט תוצאה. אושר אינו פרס; זה תוצאה של טובתנו קארמה. זו רק תוצאה. בין אם אנו חווים אושר או סבל אין שום קשר להיענש או לתגמול או להיות נחות או נעלה מבחינה מוסרית.

WLN: אז סבל הוא משהו שאנחנו יכולים ללמוד ממנו, ואם אנחנו יכולים לשנות אותו דרך איך שאנחנו רואים אותו, התרחיש משתנה. האם זה נכון?

VTC: ימין. כאשר אנו חווים את התוצאות של השליליות שלנו קארמה, אנו מאמנים את עצמנו לחשוב, "טוב שיש לי את הבעיה הזו בגלל שלילית קארמה נצרך. זֶה קארמה יכול היה לגרום לסבל נורא שנמשך זמן רב בלידה מחדש אומללה. אני שמח שזה מבשיל עכשיו כסבל קטן יחסית שאני יכול להתמודד איתו. בגלל זה קארמה מסיים, עכשיו יהיה לי קל יותר להתקדם בדרך". אנו מרגילים את עצמנו לצורת חשיבה זו, ואיתה, אנו בונים כוח אופי כדי לסבול סבל. דרך החשיבה הזו עובדת עבור בודהיסטים, אבל לא הייתי ממליץ לספר לאנשים שלא מבינים קארמה להתאמן ככה. הם יכולים בקלות להבין לא נכון.

באופן דומה, כאשר אנו חווים אושר, אל לנו להתנפח ולחשוב שאנו עליונים מבחינה מוסרית ומגיע לנו להיות מאושרים. אושר הוא תוצאה של טובתנו שלנו קארמה, אז אנחנו צריכים ליצור יותר טוב קארמה אם נרצה להמשיך לקבל תוצאות חיוביות. האושר שלנו צריך לשמש לנו השראה לפעול בדרכים בונות.

יש אנשים שאומרים שכשמישהו סובל, אנחנו לא צריכים להתערב או לעזור כי אנחנו "מפריעים להם קארמה." זה לגמרי לא בסדר. לדוגמה, אם מישהו נפגע ממכונית ושוכב באמצע הרחוב מדמם, האם אתה עובר ואומר, "חבל. זו התוצאה של הרע שלך קארמה. אם אקח אותך לחדר מיון, אני אתערב איתך קארמה. אז אני פשוט אתן לך לשבת שם ולדמם." זה אבסורד, לא?

בכל פעם שיש הזדמנות לעזור למישהו, אנחנו בהחלט צריכים לעזור. אחרי הכל, ייתכן שגם אותו אדם יצר את קארמה לקבל עזרה! כשאנחנו עוזרים לאחרים, אנחנו יוצרים את קארמה לקבל עזרה בעצמנו. הייתי חושב שהתעלמות אנוכית ממצוקתם של אחרים כשיש הזדמנות לעזור ישירות היא העניין קארמה (פעולה) הגורמת לנו לחוות סבל בעתיד.

אסור לנו להגיד לאנשים עניים שהם עניים בגלל שלהם קארמה; לפיכך הם לא צריכים לבקש או לצפות לשכר הוגן. זה עיוות שהעשירים משתמשים בו כדי לדכא את העניים. אם אדם עני עובד, מגיע לו לקבל הרבה כסף כמו כל אחד אחר.

WLN: בדרך כלל אנחנו לא חושבים על קארמה אלא אם כן יקרה לנו או ליקירינו משהו מצער. כיצד עלינו לשקף את החוק החשוב הזה בחיי היומיום שלנו?

VTC: כל מה שאנו חווים מושפע מאתנו קארמה, הפעולות הפיזיות, המילוליות והמנטליות הקודמות שלנו. כשאנחנו לא מרוצים אנחנו תמיד שואלים "למה אני?" אבל כשאנחנו מאושרים, אנחנו אף פעם לא אומרים, "למה אני?"! מעולם לא שאלנו מה עשינו כדי לקבל נסיבות ברות מזל. במקום זאת, אנו נשארים תקועים באנוכיות וחושבים, "אני רוצה עוד!" אנחנו לא חושבים שאנחנו צריכים ליצור סיבות לאושר.

כאשר אנו משלבים את הדוקטרינה הזו של קארמה לתוך החיים שלנו, נחשוב, "איזה סוג של פעולות עשיתי בעבר כדי להביא את האושר והתועלת האלה?" למשל, במלזיה יש מספיק מה לאכול והחברה משגשגת. אבל האם אי פעם תהיתם מה עשית כדי ליצור את הסיבה לחיות במקום כזה? דברים לא קורים בלי סיבה. יצרת את הסיבה לעושר בכך שהיית נדיב בעבר - על ידי הצעה הדרישות לחיות לנזירים, על ידי הצעה אוכל לעניים. באמצעות תרגול של נדיבות, אנו יוצרים את הסיבה להיוולד במקום שבו יש לנו עושר ומספיק לאכול.

ההבנה הזו צריכה לגרום לנו להיות מודעים לכך שהמזל הטוב שיש לנו לא הגיע משום מקום. זה בא דרך הנדיבות שלנו ואם אנחנו רוצים להמשיך לחוות תוצאות כל כך טובות, אנחנו צריכים להמשיך להיות נדיבים. אנחנו משתמשים בזה כדי להניע את עצמנו לעשות פעולות טובות במקום לקחת את המזל הטוב שלנו כמובן מאליו ולחשוב באנוכיות שאחרים צריכים לשרת אותנו ולתת לנו יותר. באופן דומה, כאשר יש לנו בעיות, במקום לכעוס או להאשים מישהו אחר באסון שלנו, אנו מבינים, "בעבר, שלי ריכוז עצמי גרם לי לפגוע או להזניח אחרים. עכשיו, אני חווה את התוצאה של המעשים שלי".

דוגמה נוספת היא כאשר מתחו עלינו ביקורת. אם נסתכל היטב, עלינו להודות שכולנו ביקרנו אנשים אחרים, אז למה אנחנו כל כך מופתעים כשמבקרים אותנו? וכן, דיברנו מאחורי הגב של אנשים אחרים, אז למה אנחנו כל כך זועמים כשהם מדברים מאחורי הגב שלנו? כאשר אנו נפגעים או מפריעים לנו מרכילויות זדוניות של מישהו, עלינו להזכיר לעצמנו, "אני יצרתי את הסיבה העיקרית לכך. זה חסר טעם להאשים אחרים. אני הולך לשאת בסבלנות את הסבל הזה. בנוסף, מכיוון שאיני אוהב את התוצאה הזו, עלי להיזהר מליצור את הסיבה לכך בעתיד. לכן, אני אהיה זהיר מאוד לגבי האופן שבו אני משתמש בדיבור שלי. אנסה להימנע מרכילות זדונית שפוגעת באחרים או הורסת להם את המוניטין".

WLN: כן, זה הופך את הבנת החוק של קארמה מאוד פרקטי.

VTC: ימין. ואז, לא משנה מה אנחנו עושים, לא משנה באיזה מצב אנחנו נמצאים, אנחנו מזהים שזה הזמן שאנחנו יוצרים קארמה. לדוגמה, כרגע במהלך הראיון הזה, אנחנו יוצרים קארמה. כשאתה הולך לעבודה אתה יוצר קארמה. כשאתה עם המשפחה שלך, אתה יוצר קארמה. כשיש לנו מודעות זו, אנו נזהרים במה שאנו אומרים או עושים. אנו מודעים למה שאנו חושבים ומרגישים. אם אנחנו מודעים לכך שיש לנו רגש שלילי, גישה זדונית או מחשבה חמדנית, אנחנו לוקחים פסק זמן כדי לתקן את דרך החשיבה שלנו. אנו מיישמים את תרופת הנגד לרגש המטריד כי אנו יודעים שאם לא נעשה זאת, הרגש והגישה המטרידים יניעו לפעולה שלילית. התהליך הזה של להיות מודעים ולנטר את המוח שלנו, יישום התרופה לרגשות שליליים, שיפור הרגשות המועילים והעמדות הריאליסטיות שלנו - זהו תרגול הדהרמה. אנו מאמנים את עצמנו לעשות זאת בכל רגע ורגע בחיינו, לא רק כאשר אנו כורעים ברך מול א בּוּדְהָא תמונה, לא רק כשאנחנו ליד א נזיר, אבל אנחנו עושים את זה כל הזמן. אנחנו האחראים למה שאנחנו חווים. אנחנו יוצרים את הסיבות לכך.

בנימה קצת שונה, אני רוצה לציין שיש דרגות שונות של התייחסות לחוק של קארמה וההשפעה שלו. בהתחלה, אדם נוטה להיות די עסוק בעצמו ולהסתכל על קארמה מנקודת מבט מרוכזת בעצמה. במילים אחרות, "אני נדיב כדי שבחיים הבאים אהיה עשיר." הגישה של אדם זה היא כמו לעשות עסקים לחייו העתידיים.

זה די נפוץ בטקסים בודהיסטים רבים. למשל, שמתי לב בדנאס, כולם מייחלים שהאוכל שלהם ייבחר על ידי נזיר או נזירה כי הם רוצים טוב קארמה.

שמתי לב לגישה הזו במהלך האוכל הצעה אל ה סנגהה, וזה מצער אותי. יש אנשים שדוחפים, "אכלו את האוכל שלי כי אני רוצה את הכשרון." הם חושבים שאם ה נזיר אוכלים את האוכל שלהם, הם מקבלים הכשרון, אבל אם הוא או היא לא, הם לא מקבלים זכות. זו טעות. מעשה הנדיבות עצמו הוא שיוצר את הכשרון. זה לא משנה אם ה נזיר אוכל קערה גדולה מהאוכל שהצעת, ביס אחד או אף אחד. התענוג שלך בנתינה, מעשה הנדיבות שלך הוא המיומנות קארמה.

זה נחמד שאנשים מציעים בכבוד קארמה. זה יוצר את הסיבה לעושר בחייהם העתידיים. למרות שזה משקף הבנה בסיסית של קארמה, זה עדיין טוב שהם מציעים. זה יותר טוב מ הצעה עם מניע להשיג מוניטין טוב או טובות הנאה מיוחדות. לפחות לאנשים האלה יש אמון קארמה; יש להם מוטיבציה טובה. אבל עלינו לנסות ללכת מעבר לתפיסת הכשרון הרוחני שלנו. כלומר, אנחנו רוצים להיות נדיבים כי נדיבות היא חלק מהתרגול שלנו; כי אנחנו נהנים מלהיות נדיבים ונדיבות עוזרת ליצורים אחרים. אנו נדיבים כי אנו שואפים לשחרור והארה. אז בואו נטפח את המוטיבציה הזו במקום רק לכוון לעושר בלידות מחדש בעתיד.

למרות שפעולת הנדיבות עשויה להיות זהה, כאשר היא מונעת על ידי המשאלה לנירוונה, היא תגרום לנירוונה. אם זה מונע על ידי שאיפה להארה מלאה, אותה פעולה תביא להארה מלאה. לכן הדגשתי שהמוטיבציה שלנו היא המרכיב המרכזי ביצירה קארמה. לכן אנחנו רוצים לשפר ללא הרף את איכות המוטיבציה שלנו. אנחנו לא מחפשים רק חיים טובים בעתיד אלא לשחרור והארה.

WLN: אנו יוצרים קארמה בכל רגע בחיינו. איך נבטיח שיוצרים רק את הטובים?

VTC: העיקר להיות מודעים למה שאנחנו חושבים ומרגישים. זה הולך לקבוע אם הפעולות המנטליות, המילוליות והפיזיות שלנו הן מיומנות או לא מיומנות, טובות או לא סגולות. עלינו להיות מודעים, "מה מניע אותי לעשות את זה?" מה המחשבה או התחושה במוחי?" למשל, למה אתה הולך לעבודה? אתה עובד כל כך הרבה שעות כל יום, אבל מה המוטיבציה שלך? למה אתה עושה את זה?

WLN: אולי בשביל הכסף.

VTC: אוקיי, אם זו המחשבה שלך - "אני הולך לעבוד כדי להשיג כסף" - אז השעות האלה שאתה מבלה בעבודה נמצאות בשליטה של ​​הגישה המרוכזת בעצמה, לא? כל העבודה הקשה שאתה עושה נעשית רק למען האושר של החיים האלה - רק כדי להשיג כסף לעצמך וליקיריך. זה נעשה עם חמדנות.

זה לא אומר שאתה לא צריך ללכת לעבודה. במקום זאת, עליך לשנות את המוטיבציה שלך ללכת לעבודה. במקום ללכת לעבודה עם גישה חמדנית שגורמת לעבודה שלך להיות שלילית קארמה, אתה משנה את הדרך שבה אתה חושב. אתה חושב, "נכון, אני צריך ללכת לעבודה כי אני צריך להתפרנס ולשרוד בחברה ולפרנס את המשפחה שלי. אבל אני גם הולך לעבוד כדי להציע שירות לאחרים. אני רוצה שהעבודה שלי תועיל לחברה ולאנשים שחייהם משתפרים באמצעות המאמצים שלי בעבודה". אם אתה עובד במפעל, תחשוב: "אנחנו מייצרים דברים שמועילים לאנשים. אני מאחל לאנשים האלה בהצלחה. אני פועל כדי שהחיים שלהם יהיו מאושרים יותר”. אם אתה עובד במקצוע שירות, חשב, "העבודה שלי מועילה לאנשים אחרים. אני רוצה לתרום לחברה ולרווחת כדור הארץ ובגלל זה אני הולך לעבוד". חשבו גם, "אני הולך לעבוד כדי להועיל לאנשים במקום העבודה שלי. אני רוצה שהקולגות, הבוס או העובדים שלי יהיו מרוצים. בהיותי עליז, שיתופי ואחראי אעשה את חייהם קלים ונעימים יותר". אם אתה מרחיב את היקף המוטיבציה שלך, אז הזמן שאתה מבלה בעבודה הופך לתרגול דהרמה.

WLN: ואז העבודה שלנו שמה חותם נפשי חיובי במוחנו.

VTC: כן. אם אתה מגלה שאתה מתעלם מהתועלת הפוטנציאלית של העבודה שלך עבור אחרים ובמקום זאת רק מתמקד בקבלת השכר שלך ובונוס גדול בסוף השנה, אז אתה מנסה לשנות את דרך החשיבה שלך. בכל פעם שאנו חוזרים לדרכינו הישנות, עלינו לתפוס את עצמנו ולשנות את הגישה שלנו. תרגול מועיל לעשות הוא כל יום לפני היציאה לעבודה, קח דקה או שתיים וחשוב, "אני עובד כדי לשרת אחרים - לקוחות, צרכנים, מטופלים. אני פועל לטובת החברה, לעזור לאנשים, כולל אלה שנמצאים במקום העבודה שלי. אני רוצה ליצור אווירה טובה במקום העבודה שלי כי זה חשוב”. אם תעשו זאת, תהיו מאושרים יותר ותרגישו מרוצים יותר בסופו של יום. יהיה לך יותר נעים לעבוד, ותסתדר טוב יותר עם אחרים. אתה תיצור חיובי קארמה שיגרום לאושר.

אתה עובד עם יצורים חיים אחרים, אז דאג לרווחתם וייצר את המוטיבציה לעזור להם. אם אתה חושב באופן מודע כל בוקר, בקרוב זה יהפוך למוטיבציה האמיתית שלך. אם תיצור כל הזמן את ההחתמה הזו, "אני כאן כדי להועיל לעמיתיי, ללקוחות שלי ולחברה", אז אתה תהיה נחמד יותר לאנשים בעבודה. תתייחס אליהם בכבוד ותתקשר איתם היטב. אתה תהיה כנה ואמין כי אתה מעריך יצורים חיים אחרים. זה למעשה גורם לנו להיות משגשגים יותר במהלך החיים האלה. אבל המוטיבציה שלנו היא לא רק לשגשוג שלנו בחיינו. המוטיבציה שלנו היא באמת מוטיבציה גבוהה יותר - התועלת של אחרים.

WLN: אחרי שהשתתפתי בריטריטים, אני מרגישה כל כך השראה להתאמן, אבל אחרי שהלכתי לעבודה כמה חודשים, הגישה שלי מתחילה להשתנות והשמחה שהייתה שם במהלך הריטריט מתפוגגת.

VTC: לכן זה כל כך חשוב כשאתה חוזר מריטריט להמשיך להתאמן על בסיס יומי. המשך לייצר במודע מוטיבציות טובות, כדי מדיטציה on metta (אוהב חסד), לעבוד עם המוח שלך. זה כל המפתח בשמירה על היתרונות של הריטריט בחיים בחיי היומיום שלך. כל יום היו מודעים למניעים שלכם ויוצרים בכוונה מניעים של אהבה, חמלה והכוונה האלטרואיסטית להפוך ל- בּוּדְהָא לטובת כל היצורים. זה הופך את חווית הנסיגה שלך ואת הדהרמה לחיים מאוד בחיי היומיום שלך.

WLN: מה עלינו לעשות בנוגע לשלילה קארמה שיצרנו בעבר?

VTC: כולנו עשינו טעויות ויצרנו שלילי קארמה, אז זה טוב מאוד לטהר את אלה. במסורת הטיבטית, אנחנו מדברים על ארבע מעצמות יריב. הראשון הוא יצירת חרטה על הטעויות שלנו. חרטה שונה מאשמה. חרטה היא עם מוח חוכמה שמבין שעשינו טעות, אבל אנחנו לא נבלים או מתעכבים עליה. אנחנו לא נתקעים בלספר לעצמנו כמה אנחנו נוראים. במקום זאת, אנו מבינים בבירור שעשינו טעות ובחרטה אנו מתחרטים על כך.

כוח היריב השני הוא לשקם את מערכת היחסים במוחנו. כאשר אנו פועלים בצורה הרסנית, זה בדרך כלל בקשר עם יצורים חיים או יצורים קדושים - ה שלושה תכשיטים או שלנו מדריכים רוחניים. המניעים והפעולות המזיקים שלנו השפיעו על מערכת היחסים שלנו איתם, ולכן אנו משחזרים זאת על ידי יצירת עמדות בונות כלפיהם. ביחס ל- שלושה תכשיטים, אנחנו מקלט בהם. אם הפעולה השלילית שלנו נוצרה ביחס ליצורים חיים אחרים, אנו משחזרים את מערכת היחסים על ידי יצירת אהבה, חמלה ו bodhicitta בשבילם. אם אפשר, טוב גם להתנצל בפני מי שפגענו בו. אבל אם האדם כבר לא בחיים, אם פנייה אליו תגרום לו יותר כאב, או אם הוא לא מוכן לראות אותנו, זה בסדר הדבר החשוב הוא שבנפשנו תיקנו את הקשר ועכשיו מאחלים להם בהצלחה.

כוח היריב השלישי הוא הנחישות לא לעשות זאת שוב. זוהי החלטה חזקה להימנע מהפעולה בעתיד. אנו עשויים להחליט לנטוש את הפעולה לנצח אם נוכל לומר זאת בכנות. או שאנו עשויים להתחייב להיות מאוד קשובים לא לעשות זאת במהלך פרק זמן מסוים שהוא ריאלי עבורנו.

הרביעית היא לבצע איזושהי התנהגות מתקנת. זה כולל עשייה הנפקות אל ה שלושה תכשיטים; הדפסת ספרי דהרמה; הצעה שירות במקדש, מנזר או מרכז דהרמה; הצעה צדקה לעניים ונזקקים; עשיית עבודה התנדבותית בחברה; מדיטציה; הַרכָּנָה; מזמרים את השם של בּוּדְהָא, וכל סוג אחר של פעולת סגולה.

עושה את ארבע מעצמות יריב חותך את הכוח של השלילי שלנו קארמה. אם נשיג נירוונה בקרוב, היא לא יבשיל כלל. אם לא נעשה זאת, הוא יבשיל בסבל קל שנמשך זמן קצר בלבד.

WLN: האם זה משהו שאתה עושה באופן שיטתי עבור כל פעולה שלילית?

VTC: אנחנו יכולים לעשות את ארבע מעצמות יריב עבור כל פעולה שלילית או שאנחנו יכולים לעשות אותם עבור כל הפעולות השליליות שלנו באופן כללי. בסופו של כל יום, טוב לסקור כיצד פעלנו במהלך היום. אנו מצטערים על כל פעולה שלילית בנפרד, מקלט, ולייצר אהבה וחמלה לכל מי שאולי פגענו בו. לאחר מכן אנו מחליטים להימנע מפעולות אלו בעתיד ולעשות איזשהו תרגול מוסרי. אם נעשה את התרגול הזה מדי יום, נישן טוב בלילה ונקום שמחים למחרת בבוקר, במקום מלאי חרטות או חולשה.

WLN: האם אנחנו יכולים לשנות את ההטבעות הקרמתיות של אנשים אחרים או להסיט אותם במידה מסוימת?

VTC: אנחנו לא יכולים לשנות את זה של אדם אחר קארמה כאילו זה היה קוץ שאנחנו שולפים מרגלם. עם זאת, אנו יכולים להשפיע על אנשים אחרים, להדריך וללמד אותם. אז הם יוכלו לטהר את השלילי של עצמם קארמה. אם מישהו אחר היה יכול לחסל את השלילי שלנו קארמה, ה בּוּדְהָא היה עושה את זה כבר כי יש לו כל כך הרבה חמלה. עם זאת, אף אחד - אפילו לא בּוּדְהָא- יכול לקחת את שלנו קארמה, או הפעולות הבונות או ההרסניות שלנו. זה בגלל ש קארמה נוצר באמצעות הכוח של המוח שלנו. ה בּוּדְהָא מלמד ומנחה אותנו כדי שנדע לנטוש פעולות שליליות וליצור חיוביות. אבל אנחנו אלה שצריכים לעשות את זה.

יש ביטוי בארה"ב, "אתה יכול להוביל סוס למים אבל אתה לא יכול לגרום לו לשתות." לדוגמה, המורים שלנו מדריכים אותנו לגבי קארמה כל הזמן. הם מסבירים איך לנטוש את השליליות קארמה וליצור חיוביים. אבל הם לא יכולים לשלוט אם אנחנו מקשיבים לתורות, זוכרים אותן או מיישמים אותן. זה לגמרי תלוי בנו.

WLN: האם נוכל ליצור את תנאים כדי שהטביעות הקרמתיות של מישהו יבשילו או לא יבשילו? למשל, כשמישהו חולה, אנחנו עושים תפילות ו מדיטציה on metta.

VTC: כן, כשאנחנו מדיטציה on metta עבור מישהו חולה או חולה הנפקות כדי מטעמם, אנו יוצרים את תנאים לטובתו של אדם אחר קארמה להבשיל. כאן אנחנו עובדים ברמה של תנאי שיתוף פעולה- המים והדשן. אבל זה תלוי באנשים האלה לשתול את הזרעים.

WLN: אמרת שאנחנו יכולים ללכת מעבר קארמה. למה את מתכוונת?

VTC: זה מתייחס ליציאה מהקיום המחזורי שלנו ולהשגת שחרור. השנייה מבין ארבע האמיתות הנאצלות היא מקור הסבל. זה מתייחס להיות תחת שליטה של ​​בורות, כעס, ו התקשרות ו קארמה אנו יוצרים בהשפעתם. אז הולך מעבר קארמה כרוך מעבר ל שלוש גישות רעילות של בורות, כעס ו התקשרות. לשם כך, עלינו להבין ריקנות (חוסר אנוכיות), שכן חוכמה זו הבנת אופן הקיום הממשי חותכת את התפיסה השגויה של הבורות. כשהבורות התגברה, התקשרות, כעס, וייסורים אחרים, המתעוררים בתלות בבורות, אינם קיימים עוד במוחנו. כך אנו חופשיים מליצור את קארמה שמחזיק אותנו כבולים בקיום מחזורי. הולך מעבר קארמה כרוך בפיתוח הנחישות להשיג נירוונה או הארה והאנרגיה לתרגל ולהביא זאת.

WLN: האם נוכל לעשות את זה תוך חיים אחת?

VTC: אם נתרגל בעקביות ובשקידה, ניתן להשיג נירוונה במהלך החיים האלה. זה גם עשוי לקחת תקופות חיים רבות. שאפו להגיע להארה בתקופת חיים זו, אך אל תצפו לכך! משמעות הדבר היא שאנו שואפים להארה בחיי אחד ומייצרים את המאמץ השמחה ליצור את הסיבות לכך. אבל אנחנו לא מקובעים באנוכיות במטרה הזו. כלומר, אנחנו לא שואלים בקוצר רוח, "איך זה שאני עדיין לא מואר?" או "עד כמה אני קרוב להארה?" במקום זאת, אנו שמחים בתהליך היציאה להארה.

WLN: אמרת שה בּוּדְהָא מוּזְכָּר קארמה כאחד מארבעת הבלתי מתקבלים על הדעת. האם כדאי בכלל לטרוח לחשוב על זה אז?

VTC: אנחנו בהחלט צריכים לחשוב על זה! אנחנו יכולים להבין את פעולתו של קארמה במידה מסוימת, אבל רק את בּוּדְהָא יכול להבין את כל המורכבויות. לדוגמה, אני ואתה יושבים כאן ומשוחחים יחד. רק א בּוּדְהָא מכיר בבירור כל סיבה ספציפית בחיינו הקודמים של שנינו שמבשילים בפגישתנו היום. הרבה אנשים קארמה מעורבים במה שקורה עכשיו: שלך, שלי, האנשים שיכולים להפיק תועלת מהראיון הזה. רק א בּוּדְהָא יודע בבהירות רבה את כל הפרטים הללו.

עם זאת, אנו היצורים המוגבלים יכולים להבין משהו לגביו קארמה, וכדאי לנו לחשוב על זה קארמה והתוצאות שלו. לדוגמא, עצם העובדה שאנו יושבים כאן ודנים בדהרמה מעידה על כך שמתישהו בעבר צברנו חיובי קארמה. הלידות מחדש האנושיות שלנו נובעות משמירה על משמעת אתית בחיים הקודמים. העובדה שאכלנו ארוחת בוקר הבוקר מעידה על כך שעשינו כמה פעולות נדיבות. אנחנו בוחרים לדבר על הדהרמה כי טיפחנו אמונה ב שלושה תכשיטים בעבר. אנחנו יכולים להבין באופן כללי כמה מהסיבות הקרמתיות שהביאו לאירוע שמתרחש כרגע, אבל אנחנו לא יודעים את כל הפרטים של איזה זמן חיים כל אחד מאיתנו צבר את הסיבות האלה, איך עשינו את זה, וכיצד ה תנאי שיתוף פעולה התאחדו כדי שהסיבות הללו יבשילו ברגע זה. רק ה בּוּדְהָא יכול לדעת את הפרטים האלה. אבל אנחנו מכירים את העקרונות הכלליים, ומועיל לנו לחשוב עליהם.

WLN: האם זה מספיק כדי שנהיה קרובים יותר להארה?

VTC: הכרת העקרונות הכלליים חשובה מאוד מכיוון שהיא מאפשרת לנו להתחיל להבחין מהי מחשבה או רגש מיומן ומהי מחשבה לא חכמה. אז נוכל לבחור את הפעולות שלנו עם יותר מודעות במקום לחיות על אוטומטי. עם זאת, שמירה על החוק של קארמה והשפעותיו אינן מספיקות כדי להפוך למואר. זהו מרכיב הכרחי ובעל ערך שעליו נוכל לטפח סגולות וחוכמה אחרות המביאות להארה מלאה.

WLN: האם אנחנו יוצרים קארמה כשאנחנו חולמים?

VTC: זה תלוי איך אנחנו מסתכלים על החלומות שלנו כשאנחנו מתעוררים. למשל, חלמת שפגעת במישהו, אבל כשאתה מתעורר, אתה לא מרגיש טוב אפילו אם אתה חולם לעשות את זה ומרגיש חרטה. במקרה זה, אין שלילי קארמה נוצר מהחלום. אבל אם אתה מתעורר וחושב, "הממ, אני נקמה ומרגיש טוב עם החלום הזה. הלוואי שיכולתי באמת לפגוע באדם הזה", ואז אתה יוצר שלילי קארמה.

או נניח שחלמת שעשית יפה הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha וכשהתעוררת, חשבת, "מה התועלת בזה? הייתי צריך לשמור אותם לעצמי בחלום!" ואז לא טוב קארמה נוצר בחלום. אבל אם אתה מתעורר במחשבה איזה חלום נפלא זה היה ואתה שואף לעשות הנפקות ככה - ואז חיובי קארמה נוצר.

WLN: לפעמים אני מוצא את עצמי מזמר בסיוט. האם אני יוצר קארמה?

VTC: כשיש לך סיוט ו מקלט בזמן שאתה חולם, זה טוב מאוד. זה מצביע על כך שכוח הדהרמה נכנס למוחך ברמה עדינה. בנוסף, אין תחושות לא נעימות מתמשכות כאשר אתה מתעורר.

WLN: כל מחשבה אחרונה על איך נוכל להתחיל לעבוד עם שלנו קארמה?

מכיוון שהגורם העיקרי הקובע את ערכה של פעולה הוא מוטיבציה, כדאי לאמן את מוחנו בדברים הבאים. כל בוקר כשאנחנו מתעוררים, חשבו, "הדבר הכי חשוב היום הוא שאני לא פוגע באף אחד ממה שאני אומר, חושב או עושה." אנחנו מייצרים את זה כמוטיבציה חיובית לאותו יום. שנית, אנו חושבים, "הדבר החשוב ביותר לעשות הוא להועיל לישויות חיות בכל פעם שאוכל." ואז אנחנו חושבים, "אני הולך לטפח bodhicitta-ה שאיפה להארה מלאה לתועלת כל היצורים - ויקירו בלבי את מטרותיי הרוחניות".

יצירת שלוש המחשבות הללו בבוקר תכניס את המוח שלנו למצב חיובי. לאחר מכן נסו לזכור אותם מעת לעת במהלך היום. לדוגמה, בכל פעם שאתה עוצר ברמזור אדום, חזור לשלוש המחשבות הללו. ככל שנזכור יותר את המחשבות הללו, כך הן הופכות לחלק מאיתנו ויהפכו את מעשינו. כשיש לנו את המניעים האלה, נהיה יותר מודעים לאורך היום לפעול מהמרחב הזה שבלב שלנו. נהיה יותר מצפוניים לגבי קארמה אנו יוצרים ונוכל לעצור את הפעולות השליליות שלנו מוקדם יותר ולהתגבר על העצלות שמונעת מאיתנו ליצור פעולות חיוביות.

WLN: תודה רבה לך כבוד על שיתוף פעולה כזה דהמה עבורנו ליישם בתרגול היומיומי שלנו.