איחוד

לאחרונה קיבלתי הזמנה בדואר למפגש התיכון ה-35 שלי.

לצערי, לא אוכל להשתתף באירוע השנה. אני בכלא; אני לא חושב שהסוהר יאשר חופשת סוף שבוע למפגש המחודש שלי. לא נענתי לפגי קונקל, רכזת המפגש. אני בטוח שהיא תבין.

אמנם הופתעתי לקבל את ההזמנה, אבל מה שהפתיע אותי יותר הייתה התגובה הקיצונית שלי. כשראיתי את כתובת החזרה של פגי על המעטפה והבנתי מה יש בפנים, התמלאתי מיד במבוכה ובושה סוחפים; ההערכה העצמית שלי שהתחדשה לאחרונה צנחה. עומק הרגשות האלה תפס אותי לא מוכנה. זה לא היה כאילו הייתי קרוב לאף אחד מהאנשים האלה. לא שמרתי על קשר עם אף אחד מהם מאז סיום הלימודים. לא ראיתי אף אחד מהם מאז המפגש ה-25. אז למה התפלשתי בבוץ של בושה, מבוכה ורחמים עצמיים?

רק כמה ימים קודם לכן, קראתי על שמונת הדאגות הארציות. עכשיו, העליתי את הקריאה שלי בראש. ראשית, חשבתי וואו! ה בּוּדְהָא באמת תפס את זה עם שמונת הדאגות הארציות. הוא היה בחור די חכם, נאור. ואז, חשבתי על האובססיה שלי, של כולם, לדאגות האלה בּוּדְהָא זוהה לפני 2500 שנה.

חשבו על כמה זמן, אנרגיה ורגש אנחנו משקיעים במרדף אחרי עושר, אושר, מוניטין טוב ושבחים; והימנעות מעוני, סבל, מוניטין רע וביקורת. רעיון ההצלחה והאושר שלנו כאן במערב קשור בעיקר לעושר. קתי קלי, פעילת השלום, מדברת על איך אנחנו מגדלים את ילדינו עם הרעיון שלהיות אזרח טוב פירושו לצרוך יותר ויותר מוצרים חומריים. ומי לא רוצה להיות מאושר ולקבל את השבחים והכבוד של חברים ובני משפחה. אבל, זה הקיצוני שלנו התקשרות, האובססיה שלנו, עם הדהרמות הארציות האלה, כפי שהם מכונים, שמכניסה אותנו לצרות.

מה אתה שם לב לגבי שמונת הדאגות הארציות האלה? כולם עוסקים ב עצמי,
הכל תלוי בי, בי, בי - הנושא האהוב עלינו. שוב, האגו מרים את ראשו המרוכז בעצמו, בעל חשיבות עצמית. אני רוצה עושר, אושר, מוניטין טוב ושבחים, לעתים קרובות על חשבון אחרים. אני בהחלט לא רוצה עוני, סבל, מוניטין גרוע וביקורת.

בהתבוננות בחיי, אני רואה כיצד הרדיפה הבלתי פוסקת שלי אחר ה"דהרמות הטובות" הובילה לערימות הולכות וגדלות של סבל של "דהרמות רעות", ביקורת ומוניטין ירוד. על פני השטח, נראיתי שמח; אפילו שוללתי את עצמי כל כך הרבה זמן, אבל עמוק בפנים הייתה מסה מבעבעת ורותחת של דיכאון, עצמי-ספק, כעס, וחרדה. בסופו של דבר, הכל רתח, והגעתי לכלא.

האובססיה שלי לעצמי לא הייתה אהבה לעצמי. במקום זאת, הייתה לי תיעוב קיצוני מעצמי. הדימוי העצמי שלי היה כל כך גרוע. יכולתי להרגיש טוב יותר רק על ידי הקמת מוניטין ללא רבב וזכיתי לשבחים של כולם. נדחפתי לעבר המטרה להיות אהוב על כולם, לא משנה מה נדרש. המטפלת שלי נתנה בי מבט מוטרד כשסיפרתי לה על המטרה שלי. "אז מה שלומך עם זה?" היא שאלה.

הגעתי לכלא עם דימוי עצמי חבול עמוק ועם רקורד קבוע פגום קשות. התחלתי ללמוד בודהיזם. קראתי על הסבל שנגרם מהאובססיה שלנו לעצמי, וכיצד אושר נוצר על ידי פיתוח מוטיבציה אלטרואיסטית אמיתית. נָכוֹן אושר נובע מהחוכמה שאושרם של אחרים חשוב יותר מהאושר שלנו.

אחרי חיים שלמים - לא, הרבה תקופות חיים - של קיום מרוכז בעצמו, קשה לשנות את המיקוד שלנו. קשה לשבור הרגלים רעים, במיוחד עבורנו המערביים. שלנו היא תרבות המעריצה את הפרט החזק המתנשא מעל ההמונים. אנו רואים את עצמנו כאינדיבידואל הזה; אנחנו רוצים להיות טייגר וודס, ג'סיקה סימפסון או אמריקן איידול האחרון.

אל האני בּוּדְהָאדרכו של מנחה אותנו בתהליך של שינוי המיקוד שלנו מהעצמי לכל היצורים החיים. ראשית, עלינו להבין את הסבל שלנו, לתפוס את המקור האמיתי של הסבל הזה. זה מאפשר לנו להבין את הסבל של כל היצורים החיים; אנחנו באותו מצב, סמסרה מחזורית. וכל עוד כולנו בסמסרה, איננו יכולים למצוא אמת אושר.

מתוך ההכרה בסבל של כל היצורים החיים עולה חמלה. המטרה הסופית שלנו היא להשיג bodhicitta, התודעה הראשונית עם השאיפות של הרצון להועיל לכל היצורים החיים ולרצות להיות מוארים. אנו מבינים את היכולת המוגבלת שלנו להועיל לאחרים, וזאת רק על ידי הפיכתנו לא בּוּדְהָא האם אנו יכולים להחזיק באלטרואיזם בלתי פוסק.

תהליך זה כולל טיפוח של שוויון נפש, תודעה משוחררת התקשרות וסלידה, מוח עם דאגה שווה לכל היצורים. אנחנו גם יכולים מדיטציה על ההבנה שבהתחשב במרחב העצום של אינספור חיינו בסמסרה, כל יצור חי היה אמא ​​שלנו שוב ושוב. אנחנו צריכים לזכור את חסד אמנו ולגמול על החסד הזה.

תחום הכלא אולי הקשה ביותר, אך בו בזמן, התחום האידיאלי ביותר לטיפוח בו bodhicitta. הנה אני, מנסה לפתח שוויון נפש, מוקף באנשים שבלי מחשבה שנייה היו קורעים לי את הרדיו, את נעלי הטניס שלי, אפילו את לחמניות הדבש שלי. מסביבי, כמוני מדיטציה על חמלה, משתוללות שיחות שבהן כל מילה שנייה ושלישית הן "אמא מזויין". פעם בעבודה, בתור עמית לעבודה, שהיה במקרה חולה בבריאות הנפש, וחזרתי את המדפים במחסן, הוא אמר לי בקול רגוע מאוד, "אתה יודע ג'ף, פעם היה לי אפיזודה פסיכוטית והרגתי את אִמָא." אני חייב להיות כנה, היה קשה לדמיין אותו כאמא שלי.

אבל, הזדמנויות בשפע אם אתה פותח את עצמך בפניהן. עבורי, ישיבה ומדיטציה אינה מספיקה; אני חייב לצאת בין הסבל. אני מתנדב כאן בתוכנית הוספיס שבה אני מועיל ישירות לאחרים ומשפר מאוד את ההבנה שלי לגבי הסבל של חבריי החיים.

האם אני מפתח כוונה אלטרואיסטית אמיתית? השינוי מגיע לאט. החמלה משתרשת, אם כי עדיין יש יותר מדי "רגעים של עצמי". אבל זה בסדר: אני גם לומדת לגלות חמלה כלפי עצמי. אני צריך להיות סבלני ולזכור כמה זמן אני מסתובב על עצמי.

כולנו צריכים לזכור את הפוטנציאל הזה עבור bodhicitta האם יש בכל אחד מאיתנו, זו התודעה הטבעית שלנו. הרצונות והערפולים של הסמסרה העיבו עלינו בּוּדְהָא טֶבַע; אנחנו רק צריכים להתאחד עם זה. זה סוג של מפגש מחודש - מפגש עם ה בּוּדְהָא בתוך.