בודהיזם בחברה המודרנית

אנו ברי מזל בצורה יוצאת דופן שיש לנו את הנסיבות לתרגול הדהרמה הזמינות לנו כעת. גם ב-1993 וגם ב-1994, נסעתי לסין לעלות לרגל וביקרתי בה מקדשים רבים. לראות את המצב של הבודהיזם שם גרם לי להעריך את ההון שיש לנו כאן.

עם זאת, לעתים קרובות אנו לוקחים את החופש שלנו, השגשוג החומרי, המאסטרים הרוחניים וה בּוּדְהָאתורתו של דבר מובן מאליו ואינם רואים את ההזדמנות הנפלאה שיש לנו לתרגל. לדוגמה, אנו לוקחים כמובן מאליו את היכולת שלנו להתאסף כדי ללמוד את הדהרמה. אבל זה לא המצב בהרבה מקומות. לדוגמה, כשהייתי עלייה לרגל בג'יו הואה שאן, ההר הקדוש של קשיטיגרבה, המנזר של נזירות ביקשה ממני לשאת הרצאה עם עולי הרגל שם. אבל החברים שלי משנחאי שנסעו איתי אמרו, "לא, אתה לא יכול לעשות את זה. המשטרה תבוא וכולנו נסתבך בצרות". היינו צריכים להיזהר אפילו מפעילות תמימה כמו לימוד הדהרמה. רק כשהמנזר אמרה שהיא חברה של המשטרה, החברים שלי אמרו שזה בטוח בשבילי ללמד.

מעריך את הנסיבות המועילות שלנו

חשוב שנחשוב על היתרונות והנסיבות הטובות שעלינו לתרגל עכשיו. אחרת, ניקח אותם כמובן מאליו והם ילכו לפח. אנו נוטים לבחור בעיה קטנה אחת או שתיים בחיינו, להדגיש אותן ולפוצץ אותן מפרופורציות. ואז אנחנו חושבים, "אני לא יכול להיות מאושר. אני לא יכול לתרגל את הדהרמה", והמחשבה הזו עצמה מונעת מאיתנו ליהנות מהחיים שלנו ולהפוך אותם למשמעותיים. אנחנו, בני האדם, מאוד מצחיקים: כשמשהו רע קורה בחיינו אנחנו אומרים, "למה אני? למה זה קורה לי?" אבל כשאנחנו מתעוררים כל בוקר וחיים ובריאים והמשפחה שלנו בסדר, אנחנו אף פעם לא אומרים, "למה אני? למה אני כל כך בר מזל?"

לא רק שעלינו לפקוח את עינינו לכל הדברים שמתרחשים כמו שצריך בחיינו, אלא גם עלינו להכיר בכך שהם תוצאות של פעולות חיוביות שנוצרו קודם לכן או קארמה. זה מועיל לחשוב, "מי שהייתי בחיים הקודמים, עשיתי הרבה פעולות חיוביות שמאפשרות לי להיות כל כך הרבה נסיבות טובות עכשיו. אז בחיים האלה אני צריך גם לפעול בצורה בונה על ידי להיות אתי ואדיב כדי שבעתיד הון כזה ימשיך".

מעריך את הבעיות שלנו

חשוב להעריך את הנסיבות המועילות שלנו כמו להעריך את הבעיות שלנו. למה להעריך את הבעיות שלנו? כי המצבים הקשים בחיינו הם אלו שהכי גורמים לנו לגדול. קחו דקה וחשבו על תקופה קשה בחייכם, תקופה בה היו לכם הרבה בעיות. לא למדת משהו בעל ערך מהניסיון הזה? לא היית האדם שאתה עכשיו בלי שעברת את הקשיים האלה. אולי עברנו תקופה כואבת בחיינו, אבל יצאנו מהצד השני עם משאבים פנימיים חזקים יותר והבנה טובה יותר של החיים. במבט זה, אפילו הבעיות שלנו מאפשרות לנו להפוך לאנשים טובים יותר ומסייעות לנו בדרך להארה.

לפני שאנחנו מקלט ב שלושה תכשיטים- הבודהות, הדהרמה וה- Sangha-מועיל לדמיין אותם בחלל שלפנינו. כלומר, אנו מדמיינים את הבודהות, הבודהיסטוות והארהטים בארץ טהורה. גם אנחנו שם, מוקפים בכל היצורים החיים. ארץ טהורה היא מקום שבו כל הנסיבות מתאימות לתרגול הדהרמה. כשדמיינתי שאני בארץ טהורה, נהגתי לדמיין רק את האנשים שאהבתי והשארתי בחוץ את האנשים שאיתם הרגשתי לא בנוח, מאוים, חסר ביטחון או פחד. היה נחמד לדמיין להיות במקום שהכל היה מאוד נעים והיה קל לתרגל את הדהרמה.

אבל פעם אחת כשדמיינתי את הארץ הטהורה, כל האנשים שנתנו לי בעיות היו שם גם! זיהיתי שאם ארץ טהורה היא מקום תורם לתרגול דהרמה, אז אני גם צריך שהאנשים שפוגעים בי יהיו שם, כי הם עוזרים לי לתרגל. למעשה, לפעמים אלה שפוגעים בנו עוזרים לנו יותר לתרגל את הדהרמה מאשר אלה שעוזרים לנו. האנשים שעוזרים לנו, נותנים לנו מתנות ואומרים לנו כמה אנחנו נפלאים, מוכשרים ואינטליגנטיים גורמים לנו לעתים קרובות להתנפח. מצד שני, האנשים שפוגעים בנו מראים לנו בצורה ברורה עד כמה יש לנו טינה וקנאה ועד כמה אנחנו קשורים למוניטין שלנו. הם עוזרים לנו לראות את ההחזקות והסלידה שלנו והם מצביעים על הדברים שאנחנו צריכים לעבוד עליהם בעצמנו. לפעמים הם עוזרים לנו אפילו יותר ממה שהמורים שלנו עושים מהבחינה הזו.

לדוגמה, מורי הדהרמה שלנו אומרים לנו, "נסה לסלוח לאנשים אחרים, נסו לא לכעוס. קנאה וגאווה הן מטמאות, אז נסו לא ללכת בעקבותיהן כי הן יגרמו לכם ולאחרים קשיים". אנחנו אומרים, "כן, כן, זה נכון. אבל אין לי את התכונות השליליות האלה. אבל האנשים שפוגעים בי הם מאוד ממורמרים, מקנאים ומחוברים!" למרות שמורי הדהרמה שלנו מציינים בפנינו את הפגמים שלנו, אנחנו עדיין לא רואים אותם. אבל כשאנשים שאיתם אנחנו לא מסתדרים מציינים בפנינו את הפגמים שלנו, עלינו להסתכל עליהם. אנחנו לא יכולים לברוח יותר. כשאנחנו כועסים בצורה שערורייתית או בוערים מקנאה או התקשרות אוכל אותנו, אנחנו לא יכולים להכחיש שיש לנו את הרגשות השליליים האלה. כמובן, אנחנו מנסים לומר שזו אשמתו של האחר, שיש לנו את הרגשות הנוראיים האלה רק בגלל שהם גרמו לנו לקבל אותם. אבל אחרי שהקשבנו ל בּוּדְהָאתורתו של, הרציונל הזה לא עובד יותר. אנו יודעים בליבנו שהאושר והסבל שלנו מגיעים מהמוח שלנו. ואז, למרות שאנחנו מנסים להאשים את הקשיים שלנו על אנשים אחרים, אנחנו יודעים שאנחנו לא יכולים. אנחנו נאלצים להסתכל עליהם בעצמנו. וכשאנחנו עושים זאת, אנחנו גם רואים שהן הזדמנויות מדהימות לגדול וללמוד.

הבודהיסטוות, שרוצים בכנות לתרגל את הדהרמה, רוצים שיהיו בעיות. הם רוצים שאנשים יבקרו אותם. הם רוצים שהמוניטין שלהם ייהרס. למה? הם רואים בבעיות הזדמנויות נפלאות לתרגול. אטישה, אחלה בודהיסטווה בהודו, סייע להפיץ את הבודהיזם לטיבט במאה ה-11. כשנסע לטיבט, הוא לקח איתו את הטבח ההודי שלו. הטבח הזה היה מאוד לא נעים, דיבר בחומרה והיה גס רוח ומגעיל לאנשים. הוא אפילו העליב בקביעות את אטישה. הטיבטים שאלו, "למה הבאת את האדם הזה איתך? אנחנו יכולים לבשל בשבילך. אתה לא צריך אותו!" אבל אטישה אמר, "אני כן צריך אותו. אני צריך שיתרגל סבלנות".

אז כשמישהו מבקר אותי אני חושב, "הוא גלגול של הטבח של אטישה". פעם אחת גרתי במרכז דהרמה והיו לי בעיות גדולות עם אדם אחד שם, בוא נקרא לו סם. כל כך שמחתי כשעזבתי את המקום הזה כדי לחזור למנזר ולראות את שלי מאסטר רוחני. אדוני ידע על הקשיים שלי ושאל אותי, "מי יותר טוב לך: ה בּוּדְהָא, או סם?" מיד עניתי, "כמובן בּוּדְהָא יותר טוב אלי!" המורה שלי נראתה מאוכזבת והמשיכה ואמרה לי שסם למעשה היה הרבה יותר טוב אליי מאשר המורה שלי בּוּדְהָא! למה? כי לא יכולתי להתאמן בסבלנות עם בּוּדְהָא. הייתי צריך להתאמן עם סם, ובלי לתרגל סבלנות לא היה סיכוי שאוכל להיות א בּוּדְהָא, אז בעצם הייתי צריך את סם! כמובן, זה לא מה שרציתי שהמורה שלי יגיד! רציתי שהוא יגיד, "אוי, אני מבין, סם הוא אדם נורא. הוא היה כל כך מרושע אליך, מסכן שכמותך." רציתי סימפטיה, אבל המורה שלי לא נתנה לי אותה. זה גרם לי להתעורר ולהבין שמצבים קשים מועילים כי הם מאלצים אותי להתאמן ולמצוא את הכוח הפנימי שלי. לכולנו יהיו בעיות בחיינו. זה אופי הקיום המחזורי. לזכור זאת יכולה לעזור לנו להפוך את הבעיות שלנו לנתיב להארה.

תרגול דהרמה בחברה המודרנית

זהו היבט חשוב של הבודהיזם בחברה המודרנית. תרגול דהרמה אינו רק להגיע למקדש; זה לא פשוט לקרוא כתבים בודהיסטיים או לשיר את זה בּוּדְהָאהשם של. תרגול הוא איך אנחנו חיים את חיינו, איך אנחנו חיים עם המשפחה שלנו, איך אנחנו עובדים יחד עם עמיתינו, איך אנחנו מתייחסים לאנשים האחרים בארץ ובכדור הארץ. אנחנו צריכים להביא את בּוּדְהָאתורתו של טוב לב באהבה למקום העבודה שלנו, למשפחה שלנו, אפילו למכולת ולחדר הכושר. אנחנו עושים זאת לא על ידי חלוקת עלונים בפינת רחוב, אלא על ידי תרגול ולחיות הדהרמה בעצמנו. כשנעשה זאת, אוטומטית תהיה לנו השפעה חיובית על האנשים שסביבנו. לדוגמה, אתה מלמד את ילדיך חסד אהבה, סליחה וסבלנות לא רק על ידי כך שאתה מספר להם, אלא על ידי הצגת זאת בהתנהגות שלך. אם תגידו לילדיכם דבר אחד, אבל תפעלו בצורה הפוכה, הם הולכים לעקוב אחרי מה שאנחנו עושים, לא מה שאנחנו אומרים.

ללמד ילדים באמצעות דוגמה

אם לא נזהר, קל ללמד את ילדינו לשנוא ולעולם לא לסלוח כשאחרים פוגעים בהם. תראו את המצב ביוגוסלביה לשעבר: זו דוגמה טובה לאופן שבו, הן במשפחה והן בבתי הספר, מבוגרים לימדו ילדים לשנוא. כשהילדים האלה גדלו, הם לימדו את ילדיהם לשנוא. דור אחר דור, זה נמשך, ותראה מה קרה. יש שם כל כך הרבה סבל; זה מאוד עצוב. לפעמים אתה יכול ללמד ילדים לשנוא חלק אחר במשפחה. אולי סבא וסבתא שלך רבו עם אחיהם ואחיותיהם, ומאז הצדדים השונים במשפחה לא דיברו ביניהם. משהו קרה שנים לפני שנולדת - אתה אפילו לא יודע מה היה האירוע - אבל בגלל זה אתה לא אמור לדבר עם קרובי משפחה מסוימים. ואז אתה מלמד את זה לילדים ולנכדים שלך. הם לומדים שהפתרון לריב עם מישהו הוא לעולם לא לדבר איתו שוב. האם זה יעזור להם להיות אנשים שמחים ואדיבים? כדאי לחשוב לעומק על זה ולהקפיד ללמד את ילדייך רק את מה שיש לו ערך.

זו הסיבה שכל כך חשוב שתדגימו בהתנהגותכם את מה שאתם רוצים שילדיכם ילמדו. כשאתה מוצא טינה, כעס, טינה או לוחמה בלבכם, עליכם לעבוד עליהם, לא רק למען השלווה הפנימית שלכם אלא כדי שלא תלמדו את ילדיכם לקבל את הרגשות המזיקים האלה. בגלל שאתה אוהב את הילדים שלך, נסה לאהוב גם את עצמך. לאהוב את עצמך ולרצות שאתה תהיה מאושר פירושו שאתה מפתח לב טוב לטובת כל בני המשפחה.

הבאת חסד לבתי הספר

אנחנו צריכים להביא חסד אוהב לא רק למשפחה אלא גם לבתי הספר. לפני שהפכתי לנזירה, הייתי מורה בבית ספר, אז יש לי רגשות עזים במיוחד לגבי זה. הדבר החשוב ביותר שילדים ילמדו הוא לא הרבה מידע, אלא איך להיות בני אדם אדיבים ואיך לפתור את הקונפליקטים שלהם עם אחרים בצורה בונה. הורים ומורים משקיעים הרבה זמן וכסף ללמד ילדים מדעים, חשבון, ספרות, גיאוגרפיה, גיאולוגיה ומחשבים. אבל האם אי פעם אנחנו מבלים זמן ללמד אותם איך להיות אדיבים? האם יש לנו קורסים בחסד? האם אנחנו מלמדים ילדים איך לעבוד עם הרגשות השליליים שלהם ואיך לפתור קונפליקטים עם אחרים? אני חושב שזה הרבה יותר חשוב מהמקצועות האקדמיים. למה? ילדים אולי יודעים הרבה, אבל אם הם יגדלו להיות מבוגרים לא אדיבים, ממורמרים או חמדנים, חייהם לא יהיו מאושרים.

הורים רוצים שלילדיהם יהיה עתיד טוב ולכן חושבים שילדיהם צריכים להרוויח הרבה כסף. הם מלמדים את ילדיהם מיומנויות אקדמיות וטכניות כדי שיוכלו לקבל עבודה טובה ולהרוויח הרבה כסף - כאילו כסף הוא הגורם לאושר. אבל כשאנשים נמצאים על ערש דווי, אתה אף פעם לא שומע מישהו אומר ברצון, "הייתי צריך לבלות יותר זמן במשרד. הייתי צריך להרוויח יותר כסף". כשאנשים מתחרטים על איך שהם חיו את חייהם, בדרך כלל הם מתחרטים שלא לתקשר טוב יותר עם אנשים אחרים, לא היו טובים יותר, לא נתנו לאנשים שאכפת להם לדעת שאכפת להם. אם אתה רוצה שיהיה לילדים שלך עתיד טוב אל תלמד אותם רק איך להרוויח כסף, אלא איך לחיות חיים בריאים, איך להיות אדם מאושר, איך לתרום לחברה בצורה פרודוקטיבית.

ללמד ילדים לחלוק עם אחרים

כהורים אתם צריכים לדגמן את זה. נניח שהילדים שלך חוזרים הביתה ואומרים, "אמא ואבא, אני רוצה ג'ינס מעוצבים, אני רוצה רולר בליידס חדשים, אני רוצה את זה ואני רוצה את זה כי לכל הילדים האחרים יש את זה." אתה אומר לילדים שלך, "הדברים האלה לא ישמחו אותך. אתה לא צריך אותם. זה לא ישמח אותך לעמוד בקצב של הליס". אבל אז אתה יוצא וקונה את כל הדברים שיש לכל אחד אחר, למרות שהבית שלך כבר מלא בדברים שאתה לא משתמש בהם. במקרה זה, מה שאתה אומר ומה שאתה עושה סותרים. אתה אומר לילדים שלך לחלוק עם ילדים אחרים, אתה לא נותן דברים לעמותות למען עניים ונזקקים. תראו את הבתים במדינה הזאת: הם מלאים בדברים שאנחנו לא משתמשים בהם אבל לא יכולים לתת להם. למה לא? אנו חוששים שאם נמסור משהו אולי נצטרך אותו בעתיד. אנחנו מתקשים לחלוק את הדברים שלנו, אבל אנחנו מלמדים ילדים שהם צריכים לחלוק. דרך פשוטה ללמד את ילדיכם נדיבות היא למסור את כל הדברים שלא השתמשתם בהם בשנה האחרונה. אם כל ארבע העונות חלפו ולא השתמשנו במשהו, כנראה שלא נשתמש בו גם בשנה הבאה. יש הרבה אנשים שהם עניים ויכולים להשתמש בדברים האלה, וזה יעזור לעצמנו, לילדינו ולאנשים האחרים אם נמסור את הדברים האלה.

דרך נוספת ללמד את ילדיכם חסד היא לא לקנות כל מה שאתם רוצים. במקום זאת, שמור את הכסף ותן אותו לארגון צדקה או למישהו במצוקה. אתה יכול להראות לילדים שלך באמצעות הדוגמה שלך שצבירת עוד ועוד דברים חומריים לא מביאה אושר, ושחשוב יותר לחלוק עם אחרים.

לימוד ילדים על איכות הסביבה ומיחזור

לאורך הקו הזה, אנחנו צריכים ללמד את הילדים על איכות הסביבה ומיחזור. הדאגה לסביבה שאנו חולקים עם יצורים חיים אחרים היא חלק מהתרגול של אהבה טובה. אם אנחנו הורסים את הסביבה, אנחנו פוגעים באחרים. למשל, אם אנחנו משתמשים בהרבה דברים חד פעמיים ולא ממחזרים אותם אלא פשוט זורקים אותם, מה אנחנו נותנים לדורות הבאים? הם ירשו מאיתנו מזבלות גדולות יותר. אני מאוד שמח לראות יותר אנשים עושים שימוש חוזר וממחזר דברים. זהו חלק חשוב מהתרגול הבודהיסטי שלנו ופעילות שמקדשים ומרכזי דהרמה צריכים להוביל בה.

אל האני בּוּדְהָא לא הגיב ישירות על דברים רבים בחברה המודרנית שלנו - כמו מיחזור - כי הדברים האלה לא היו קיימים בזמנו. אבל הוא דיבר על עקרונות שאנחנו יכולים ליישם במצבים הנוכחיים שלנו. עקרונות אלו יכולים להנחות אותנו בהחלטה כיצד לפעול במצבים חדשים רבים שלא היו קיימים לפני 2,500 שנה.

התמכרויות חדשות בחברה המודרנית

עם זאת, בּוּדְהָא אכן דיבר ישירות על חומרים משכרים והרתיע אותנו מלהשתמש בהם. בזמן ה בּוּדְהָא, המשכר העיקרי היה אלכוהול. עם זאת, תוך אקסטרפולציה על העיקרון שהוא קבע, העצות נגד תרופות משכרות מתייחסות גם לשימוש בסמים פנאי או שימוש לרעה בסמי הרגעה. אם ניקח את זה צעד קדימה, עלינו להתבונן ביחסינו לחומר המשכר הגדול ביותר בחברה שלנו: הטלוויזיה. כחברה, אנחנו מכורים לטלוויזיה. למשל, אחרי שהגענו הביתה מהעבודה, אנחנו עייפים ורוצים להירגע. מה אנחנו עושים? אנחנו מתיישבים, מדליקים את הטלוויזיה ומרווחים שעות, עד שלבסוף נרדמים מולה. חיי האדם היקרים שלנו, עם הפוטנציאל שלהם להיות מואר לחלוטין בּוּדְהָא, מתבזבז מול הטלוויזיה! לפעמים תוכניות טלוויזיה מסוימות הן משכרים הרבה יותר גרועים מאלכוהול וסמים, למשל תוכניות עם הרבה אלימות. עד שילד הוא בן 15, הוא או היא ראו אלפי אנשים מתים בטלוויזיה. אנחנו משכרים את ילדינו בהשקפה אלימה על החיים. הורים צריכים לבחור את תוכניות הטלוויזיה שהם צופים בהם בקפידה רבה, ובדרך זו להוות דוגמה לילדיהם.

משכר גדול נוסף הוא קניות. אולי תופתעו לשמוע את זה, אבל כמה פסיכולוגים חוקרים כעת התמכרות לקניות. כאשר חלק מהאנשים מרגישים מדוכאים, הם שותים או משתמשים בסמים. אנשים אחרים הולכים למרכז הקניות וקונים משהו. זה אותו מנגנון: אנחנו נמנעים מלהסתכל על הבעיות שלנו ומתמודדים עם הרגשות הלא נוחים שלנו באמצעים חיצוניים. יש אנשים שהם קונים כפייתיים. גם כשהם לא צריכים כלום, הם הולכים לקניון ופשוט מסתכלים מסביב. ואז לקנות משהו, אבל לחזור הביתה עדיין מרגיש ריק מבפנים.

אנחנו גם משכרים את עצמנו באכילה יותר מדי או אוכלת מעט מדי. במילים אחרות, אנו מטפלים ברגשות הלא נוחים שלנו על ידי שימוש באוכל. לעתים קרובות אני מתבדח שבאמריקה שלושה תכשיטים של מקלט הם הטלוויזיה, מרכז הקניות והמקרר! לשם אנחנו פונים כשאנחנו צריכים עזרה! אבל אלו חפצי מקלט אל תביא לנו אושר ולמעשה גורם לנו להתבלבל יותר. אם נוכל להפנות את דעתנו לבודהות, לדהרמה ול- Sangha, נהיה הרבה יותר מאושרים בטווח הארוך. אפילו ברגע זה, התרגול הרוחני שלנו יכול לעזור לנו. לדוגמה, כאשר אנו עייפים או לחוצים, אנו יכולים להרגיע את דעתנו על ידי שירת השיר בּוּדְהָאשם של או על ידי קידה ל- בּוּדְהָא. בעודנו עושים זאת, אנו מדמיינים את בּוּדְהָא מולנו וחושבים שהרבה אור זוהר ושליו זורם מה בּוּדְהָא לתוכנו. האור הזה ממלא את כל כולנו גוּף-נפש וגורם לנו להיות מאוד רגועים ונינוחים. לאחר שעושים זאת במשך כמה דקות, אנו מרגישים רעננים. זה הרבה יותר זול וקל יותר מאשר לוקח מקלט בטלוויזיה, בקניון ובמקרר. נסה זאת!!